凡民与豪杰的区别
孟子曰：「待文王而后兴者，凡民也；若夫豪杰之士，虽无文王犹兴。」
孟子曰：「附之以韩、魏之家，如其自视欿然，则过人远矣。」
孟子说，周文王是历史上的贤君，也是历史上的明王。文王、武王父子两代，在当时十位贤臣的辅助下，以他们的智慧共同努力，确实做到齐家、治国、平天下的局面，而使周朝延续了八百年。这十个大臣，就是历史上所称的贤臣，其中一人是文王的太太。一般的人才，要靠好的领导人，才能有机会站出来；这类人还是普通人才，非靠背景，靠别人提拔不行。而真正的英雄豪杰，无论在任何环境之下，都站得起来。
关于这个观念，历史上有一个例证。大家都知道，韩信在年轻倒霉的时候，受过「胯下之辱」。因为他身上佩了一把剑，在街上遇到几个小流氓，拦住他说：「你这小子，有什么了不起？居然还敢神气活现地佩剑，有种的咱们比划比划，没种就爬过去。」他们叫韩信从他们的胯下爬过去。韩信气得将剑拔出了一截，可是一转念间，还剑入鞘，照他们的话，爬了过去。这班小流氓哈哈大笑，非常看不起他。
他当时没饭吃，有个洗衣服的老太太，起了同情之心，就把自己的饭包送给他吃了。后来韩信做了三齐王，得志后回到故乡，找到了当年那几个流氓，那些人吓得脸也白了。韩信却说：你们不要怕，当年如果不是你们那样刺激我，我可能不会努力，更不会有今天。老实说，当时我要杀掉你们，是轻而易举的事，可是我划不来，而且要犯罪坐牢，因此我忍了。现在，我给你们事情做，去当个低级军官，可不要再骄横了，好好地干，要做出一番事业来。
这就是韩信。所以他当了三齐王以后，汉高祖和他闲谈，问起他能带多少兵，他说：「多多益善。」汉高祖再问他，像我刘邦能带多少兵？他说：最多十万。汉高祖说：可是你为什么为我所用呢？韩信说，你虽然不能带兵，可是能够「将将」。
有一次韩信与带兵的同僚们谈话，就笑他们，虽然你们功成名就，不过是一般平凡的角色，你们是靠运气，靠别人给你们机会才有成就，并不是你们本身真有了不起的才能，所以值不得骄傲。他引用了一句古人的名言——「公等碌碌因人成事」。事实上也真的如此，人多半是靠运气和别人给的机会，才能站起来，这就是孟子说的「凡民也」。
这一段，孟子是告诉我们，如果一个人有志气、有才能，不管任何环境，自己都会站起来的。也就是说一个大丈夫，不依附任何人都能够站起来，只是遭遇各有不同而已。
所以，孟子又说，假定有一个人，有好的背景，和韩家、魏家有很密切的关系（韩家与魏家，是孟子当时的大家族、大财阀，也是特权分子），可是这个人并不引以为荣，这样的人就是了不起的人。所以一个青年，家庭良好，社会背景良好，而有高度修养，但做人很平凡，做事很踏实，自然前途无量。
台湾二三十年来，像这样自己起来的青年有很多，他们把自己的家世，看得很平凡，做人规规矩矩，骑脚踏车去上学，这就是了不起。这种人，就是有过人之长，将来有前途，一定有他的成就。
这里两节书，说了正反两面的情形。第一点说到「若夫豪杰之士，虽无文王犹兴」，一个大丈夫，没有地位，没有背景，自己终于站了起来。所谓站起来，不是发大财、做大官，而是对社会人类有所贡献。第二点是说，有社会地位，良好家庭，背景很硬的人，而自己能看得非常平淡，并不骄傲于人，并且不依赖家世背景，而自己能够站起来的，也是超越了一般平凡的人，将来会有伟大的成就。
谁是好领导
孟子曰：「以佚道使民，虽劳不怨；以生道杀民，虽死不怨杀者。」
孟子曰：「霸者之民，驩虞如也。王者之民，皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子，所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？」
孟子曰：「仁言，不如仁声之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政，得民财；善教，得民心。」
孟子又由做人的道理，扩而充之，讲到为政。人生的个人修养，到达了不依赖身世、背景、环境而能够自己站起来，进而能够领导社会、领导政治，然后能够做到「以佚道使民」。「佚」就是安逸，「佚道」就有很多内涵了，发挥起来，可以写一本专书。简单来说，所谓「佚道」，就是看不出来有所作为，很安详，就是老子说的无为之道，无为而无不为。
一般所谓很能干的人，他有作为，别人看起来，他很忙，指挥这人往东，又命令那人往西，大家也就跟着他团团转，忙得很。如果是一个真正懂得「佚道」的人，作一个领袖或领导一个公司，看来好像大家没有事，其实人和事什么都安排好了。以现代的名词来说，就是最高明的科学管理、企业管理、人事管理；在政治上是平静，社会没有事，经常很太平。因为社会本来不乱，就不需要做事；社会乱了，警察就忙了。
所以「佚道使民，虽劳不怨」，老百姓在「佚道」的治理下，虽然劳苦一点，但对上面不怨。我几十年的见闻和人生经验，发现不管当小主管大主管，上面很少不被下面埋怨的；即令最好的领导人，下面虽当面恭维，背后却在埋怨。而且有时的埋怨，并不一定是领导人不对，所以尽管是「佚道使民」，想达到「虽劳不怨」，也是非常难的。譬如要求大家遵守交通规则，是为了行人车辆的安全，也可以说是「佚道使民」；可是要他过一个地下道，或者天桥，这种不算劳苦的小事，也还是有人要埋怨的。
其次「以生道杀民」，上天有好生之德，处处在爱护人，不希望老百姓犯法，尽可能使他免蹈法网，可是仍然有人不畏死而犯法。为了大家的安全生活，逼不得已而杀掉为害大众的人。
像这样最后受刑被杀的人，虽死但不怨恨杀他的人。这种死而不怨杀者的史料，上古很多，中古以后历史记载的，则偶然有之，并不多。在历史上，成功的大臣做得到，如上古舜时的鲧，不但不怨，而且他的儿子禹，更继承父业，终于治水成功，这是最显著的史例。
孟子进一步对历史作了评论。因为孟子生于战国群雄专讲霸术的时代，故而为历史政治哲学，对王道、霸道下了定义。在孟子所说的霸道中，如果是一个真正的霸主时代，人民还是「驩虞如也」，大家的生活还是比较平安康乐的，如齐桓公、晋文公时代，这是真正的霸主时代。至于「王者之民」，就是三代以下，乃至周朝的初期，生活在王道政治下的人民，就是「皞皞如也」，大家都是自由自在地生活着。在这种王道政治的社会，「杀之而不怨」，人民犯罪，虽被杀也不怨恨。「利之而不庸」，在真正王道的社会，虽有发财的机会，人人生活安定优裕，但并不贪图过分的利益。
这是孟子为王道政治的思想绘出的蓝图，也就是大同思想。以现代的民主自由政治思想而言，真正民主自由的社会，就是王道社会。
「民日迁善，而不知为之者」，在这个王道社会中，人民的个人道德与治国的政治道德，以及文化，是在不着痕迹之中进步发展。而真正的道德，是「不知为之者」，不知道是什么在促使这个社会进步，而社会自然默默地在进步，这一种社会现象，就是在真正的王道政治下，才能达到的。
「夫君子，所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉。」这一段话，要特别注意，尤其是青年朋友们，是挑起民族承先启后责任的人，凡是中华民族的子孙，都要挑起这个责任。
一个知识分子，担负有国家民族文化的责任，对于道德的修养，人文修养，要做到「所过者化」，才合于继祖承宗的标准，也就是要做到内圣外王。真正的圣人，大家就自然受他的影响，受他的感召和教化；口头的教化是言教，更重要的是身教。身教是以自己的行为影响别人，超过了言教，但还是不够，要能够做到「所过者化」。可是如何化呢？「所存者神」，到达神化的境界，就是由精神的感召，改变了别人的心理与行为，只要他人在那里，一般人就会对他肃然兴起恭敬，就像对庙宇中的菩萨，或供奉的神明，或教堂中的十字架一样，戒慎之诚。
一个人学问道德修养的目标，如果不能达到这个程度，那是可耻的。前面孟子曾说人贵知耻，假如做到了「所过者化，所存者神」，他的成就能「上下与天地同流」了。说到「同流」，使人容易想起一句成语「同流合污」，那是狭义的看法，是一个坏的状况；但从广义着眼，天地生长一切万物，有好的，有坏的，的确是「同流合污」的。但天地并没有对万物分好坏，毒药可以致人以死，但有时也可以治病。万物因时间、空间、对象、环境的不同，使用的动机方法不同，才有是非善恶好坏的差别。「同流」就是像海洋一样，充满了生机；学问道德修养的目标，就是要达到这样的境界，向这一目标努力。所以孟子最后说，「岂曰小补之哉」，人不要轻视自己，尤其一个知识分子，不要轻视了自己的责任，要立志对社会有贡献，对宇宙有贡献，有天地一样的胸襟。
前面提到过，张载（横渠）有四句话：「为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。」凡是知识分子，应该有这样的志向和抱负。出世修道，也同样是「为天地立心」。因为维持文化精神的人，虽寂寞穷苦，但是他们是「为天地立心」；而那些延续人类文化于不坠的人，就是「为生民立命」，在佛学上讲，就是延续「慧命」。
「为往圣继绝学」，就是今日我们所说的孔孟之道，这是我们中国的文化。说来非常可悲，已经是命如悬丝了。这一民族文化的命运，如千钧的重量，只有一根丝在吊住，连我们这些不成器的人，也被称作学人。而我们自己反省，并没有把文化工作做好，而且白发苍苍，垂垂老矣。再往后看，还未曾发现挑起「为往圣继绝学」责任的人，所以青年人要立志承先启后，而且能继往才能开来。
与这四句话有同样精神的，是佛家《六祖坛经》中的——「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，二者虽儒佛不同，但意义相同，不要有门户之见。
孟子在这里，为中国文化思想哲学，立下一个千古不移的原则。他说，「仁言」不如「仁声」那样能够深入人心，产生较大的作用。也就是说一切言语文字的教化，比不上声望的影响。「善政，不如善教」，好的政治，不如良好教育对人的影响，因为受教者是终身获益的。「善政，民畏之」，一个好的政治方案，好的法令，可以应付现实的问题，但其利益、效果，到底有时间、空间上的限度；时过境迁，则当别论，不能对永恒的未来，有所改善。教化则不然。「善教，民爱之」，如孔孟之道，千秋万代，永远有益人类，太阳没有毁灭以前，他的价值永远存在。所以「善政不如善教之得民也」，这句话对于低吟「命薄不如趁早死，家贫无奈作先生」的教师们，是一种鼓励，可以写来贴在案头，自我安慰一番了，因为教育家负担的是善教之责。
孟子申述，良善的政治，固然得人民的爱戴，「善政，得民财」，一个方案下来，可以立即得到利益。但施政必依法令，法令对人总有所限制，老百姓遵行法令，多出于怕犯法的心理。「善教，得民心」，对于善的教化，老百姓就以欢喜的心情，爱好的心情而接受。所以善政就得民财，善教就得民心。
中国上古的政治哲学，是「作之君、作之师、作之亲」三者并重的，也是相互兼施的。为政者是作之君，是领导人；同时也是作之师，兼负了教化的责任；也是作之亲，像大家长一样，养育百姓。后来，君道与师道分途，两者始终不能合一，这是人文历史的演变。
下面，大问题来了，这是孟子学说的中心问题。
人性的良知良能
孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。」
孟子提出来的「良知」「良能」，成为不得了的重大问题。这两个名词，影响了整个亚洲各民族的哲学思想，约有八百多年到一千多年之久。
王阳明的哲学，影响了日本文化，成为日本明治维新的真正文化中心，也就是王阳明所阐述的良知、良能之学。这个学说，在国内自明朝到清朝的六七百年之间，也产生非常大的影响。尤其在佛教禅宗方面来说，王阳明的学说一出来，就掐住了禅宗的喉咙，需要抽痰开刀了；但也有许多禅师，是在王阳明的学术影响之下而悟道的。
无善无恶心之体 有善有恶意之动
知善知恶是良知 为善去恶是格物
王阳明的功业文章，很了不起，但是对于他的四句教，我也曾在民国四十四年（公历一九五五年）出版的《禅海蠡测》中评论过他，现在不再多说。
至于孟子的这两句话，也是很值得讨论的。他说「人之所不学而能者，其良能也」，不学就会做的，就是「良能」。那么小孩子偷糖果吃，也是「良能」吗？「不虑而知者，其良知也」，不经过考虑而知道的就是「良知」。像有的人，天生有偷窃癖，有家有当，丰衣足食，可是看见穷人家两只鸡，他还是会不加考虑地偷来，这种不虑而知道去偷的知，也是「良知」吗？所以孟子这两句话，哲学的道理完全对，用的文字有问题。同样的，「不学而能者，其良能也」，也有问题。小孩子「不学而能」的事多得很，孩子的破坏性很大，见到东西，尤其是新奇的东西，喜欢拆解破坏；对于一些小动物，喜欢弄死，这也算是「良能」吗？所以这一段，是孟子学说的中心所在，可是值得讨论的地方，实在太多了。
他又说：「孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。」我不完全同意孟子这几句话，说得未免太笼统了。他说「孩提」，这已经不是婴儿，是由大人牵着手走的四五岁上下的孩子了。他说这样的孩子，统统爱父母。这可是不一定，学过儿童心理学的就知道，有太多的孩子，天生不喜欢自己的父母。严格说来，婴儿喜欢母亲，也并不是由于孝心，只是他需要吃母亲的奶水，是利害关系。一般说这就是孝，就是爱，那是知识分子加上去的。人类的本性究竟是善是恶，是否可爱，是一个大问题。孟子强调「孩提之童」，个个都知道「爱其亲」；等他长大了，个个都知道「敬其兄」，也是有问题的语句，因为兄弟姊妹间成冤家的多得很。人性是很可怕的，究竟是否像ji 督教说的，吃苹果变坏了或被蛇诱惑，真是一个大问题。
再看他下面的结论。「亲亲，仁也」，亲爱自己的亲人，是对人类同情；「敬长，义也」，爱自己的兄长，同时也爱别人的兄长。「无他，达之天下也」，孟子说，这没有其他理由，这是人类的真理。孟子这些话大有问题，需作彻底的讨论。
王阳明悟的是什么？就是孟子说的「良知」；而佛说的「般若」也是「良知」。「佛即自心，能生万法」就是「良能」，神通妙用也就是「良能」。王阳明曾学过道家，也学过佛家；后因被谪到贵州龙场，自己在山洞里闭关打坐，工夫已做到有神通，能够先知了。有一个朋友去看他，在三天前他就预知了。王阳明悟道以后，采用了孟子的「良知」「良能」，提出所谓的四句教：
无善无恶心之体 有善有恶意之动
知善知恶是良知 为善去恶是格物
王阳明的学说思想，就采用孟子的这两个名词，「良知」与「良能」。阳明先生特别注重于「良知」，认为「良知」是人的天性之知，等于佛法所说的觉性。而阳明学说的重点，在「起用」——即知即行。
孟子对于「良知」、「良能」的观念，在原文中他下的定义是：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。」这是两个大原则，这是讲心性的「知」与「能」。他认为「能」与「知」是不学而会的，例如小孩子不学就会做的，就是「良能」；不经过思想考虑而知道的，就是「良知」。有人作哲学的比对，认为孟子的「良知」，就是西方哲学中，法国人博格森所称的「直觉」。现在更有人认为，禅宗的悟道，是一种「直觉」的作用。至于博格森所说的「直觉」，与孟子所提出的「良知良能」，是否相同，是一个值得研究的问题。但是，以一个翻译的名词，任意用来凑上做研究比对，这是很危险的事。研究学说，应该持「知之为知之，不知为不知」的态度，看见一个名词，不可任意拿来引用作比喻，必先探究来源，了解它的含义，然后方可引用。
再看孟子对「良知良能」所引申的理由，他说一个小孩子就自然爱他的父母，这就是「良知」。可是相反的一派，主张人性本恶的法家，观点就不同了，认为小孩子的爱父母，不是本于人性的善良，而是为了利害的需要，有奶便是娘。假如一个婴儿生下后，抱离父母，由另外一位母亲养育，喂他奶吃而真爱他，这孩子也一定爱这个母亲。如以现代心理学来分析，也是如此。而孟子认为小孩子爱父母是天性，长大了就爱兄弟姊妹，这是不一定的，意见相反的非常多。
缩小范围来研究，孟子所说的「良知良能」，究竟是什么？这个「知」，这个「能」，到底是什么？
孟子在这里所说的话，和告子所说的一样，他们几位所辩论的人性，都是指后天的性，是父母生下来以后的，不能代表形而上的本性。所谓父母未生以前的本性，究竟是善良，还是不善良，这是一个大问题。
因此联想到老子所说的「天地不仁，以万物为刍狗」，一般人向来歪曲了老子的意思，说老子认为天地无所谓仁爱，只是在玩弄万物；而所谓天心仁慈，只是人类的一种观念而已。如果天地真的由于仁慈生了万物和人，为什么又让他们生病、烦恼、死亡？这不是天地自找麻烦吗？如果天地生人，都不老不死，该有多好！太阳永挂中天，连电灯也不必有了；大地自然会冒水，也不必下雨了。可是天地偏要制造许多矛盾，这就是「天地不仁，以万物为刍狗」。
一般人这样解释，可以说是歪曲，是诬蔑了老子。我认为这两句话是说：天地无所谓仁或不仁，无所谓善，无所谓恶，天地生长万物，都是看做刍狗一样，完全平等。古代的祭品中有狗，后因不愿杀生，便以刍草做成狗来代替，名为刍狗。在祭祀以后，就抛弃了。所以天地生长万物，是任万物自然而生，自然而灭，无所谓仁与不仁，更不是玩弄。所以老子这两句话，只是说明自然的道理，不能往坏的方面去解释。
由于老子这两句话的说明，依据逻辑，可以引证，对于形而上的本体而言，可以称为良知或不知，或良能，或无能，或能而不能，或知而不知，均可，并不必要强调一定就是「良知良能」。
再向好的方面看，良知与良能这两个名词，孟子所说的是对的。「良知」是人性的好知，但有时候是邪知、歪知，那个知就不大好了。孟子所以说「良知」，是因为他的思想始终站在人性本善的观点上说话，凡是善的事情，自然都是「良知良能」。但这项学说有一个漏洞，就是邪知、歪知，以及坏的行动，是不是「良知良能」？如果说坏的行动，是后天的习气而来，在理论上就有了问题。
良知良能经孟子提出后，影响了中国文化思想达一两千年之久。这个问题，西方有些哲学家，在唯心道德理论上，与孟子的这一理论是相合的。另有一派非道德的学派，则认为孟子这一说法不够哲学，甚至说中国人没有哲学。其实人伦道德本来是以行为作基础的，硬套上一个哲学的帽子，谈到形而上的本体，就不通了。例如孟子所提的，小孩子天生有善良的本性，但他引用的例证，则不足采取。
再回溯看孟子的老师子思，在《中庸》中所说的话——虽然有人说，孟子并未跟子思学过，子思死的时候，孟子只有十几岁，但是子思很器重孟子，曾说这个孩子将来会成圣人。这些考据的事，这里不去讨论，但看子思著的《中庸》，其中也没有提到「良知良能」，只说「天命之谓性」，对于心性，一如佛家说的「一切众生皆是佛」，只是自己没悟，所以不知自己是佛。《周易·系传》上的「百姓日用而不知」，也是这个意思，自己不知道自己就是圣人。
但《中庸》中还有一句话——「君子之道，费而隐，夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。」这是说一个人真正悟到了「天命之谓性」，就达到了圣人的境界，但圣人不知道自己是圣人，如果知道了，那就不是圣人了。所谓「夫妇之愚，可以与知焉」，就是说，在男女饮食之中，也可以悟道，虽达到了极点，圣人也不知道。这几句话很妙。
《中庸》一开头就说：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」像这一类古书，希望今日的知识青年，能够熟读背诵，了解它的意义，才不愧是中华民族的子孙。四十多年前，有一位留德的著名黄医师，她是江苏的世家子弟，对国学有相当造诣。她说在德国时，有一次去跳舞，召来一名舞男，她最初还不大看得起这个以伴舞谋生的德国青年，但那个舞男说是大学毕业，而且读过《老子》，并且立即用中国话背诵：「道可道，非常道，名可名，非常名。无，名天地之始，有，名万物之母……」不但背得滚瓜烂熟，而且解释得也很有一套。所以这位留德的女医生就说，将来中国文化，必有流行于世界的一天，凡我国青年，千万不要忘了自己的文化，否则到了国外，反不及外国人了解得深切，那就太惭愧了。
到了明朝理学鼎盛的时代，有一位读书人，去向密云圆悟禅师请教。这个禅师是明代一位不得了的大禅师，但是他和六祖惠能一样，也是贫苦出身的，没有读过多少书；可是他悟道以后，豁然开朗，什么都会了。这个读书人问他：「虽圣人亦有所不知焉」这句话是什么意思？这和佛说到菩提道「不可说，不可知」一样吗？密云圆悟禅师说，你读了一辈子书，这个道理也不懂么？「具足凡夫法，凡夫不知；具足圣人法，圣人不会；圣人若会即同凡夫，凡夫若知即同圣人。」这位读书人一听这几句话，佩服得五体投地。
他这四句话就是说，本性这样东西，人人都有，也就是「一切众生皆是佛」，人人具足天性，所以人人也都是圣人。凡夫不知，因为没有悟，不知道自己就是佛；凡夫一悟了道，见到本性，就成佛了。可是，成佛以后，一天到晚心想「我成佛了，你们大家都是迷的」，这就是「圣人若会」。圣人悟后，如果还抱着这个道不放的话，那么「即同凡夫」，还是个普通人，等于没有悟。这就是《中庸》为什么没有说到「知」的原故。
我们又回溯上去，看子思的老师曾子，是怎样说「知」的道理。曾子所著的《大学》一书中说：「知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。」又说「致知在格物」，将「知」字提出来了；接着又说：「物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。」
他这里「致知」与「格物」相对，其中的道理，后世没有很好的阐述，只有以禅宗的道理来解释，才比较切题。「致知」就是「顿悟」，「格物」就是「渐修」，「致知在格物，物格而后知至」就是说，欲想顿悟，非渐修不能顿悟；渐修欲有成就，非顿悟不能有渐修的成果。
但是要注意，《大学》的「知止而后有定」，与《中庸》里的「夫妇之愚，可以与知焉」，其中的「知」，都是讲知的用，也就是心性的作用。心性的第一个作用是「知」。
再回溯上去找祖师爷，就是曾子的老师孔子，他提出来：「知、仁、勇，三者天下之达德也。」这也是讲用，没有提到本性。而到了孟子，则讲「良知良能」，好像是悟到人性的本来，尤其到了宋明理学家们，强调「良知良能」就是本体的作用。因此宋明理学家，非常反对佛，反对禅，也反对老庄，反对道。因为佛与道两家的人，在王阳明认为，知而不能起行，是落空的，光在那里关门打坐，得了道有什么用？这个道不能起用，不能行，不能救天下、国家、社会、众生，所以没有用。因此他主张「知行合一」。
他们这样一来，就犯了一个错误，把形而上本性的体，与形而下行为的用，混为一谈，成了体、用不分。他们之所以犯这样的错误，是根据《孟子》这里的「良知良能」而来的。可是这并不是孟子的学说不对，而是他在这里所说的话，交待不清；在措辞举例上，把「良知良能」，说得「很像」是道的本性，以致宋明理学家们，就把体和用混淆在一起了。
再回头看看佛家，在经典上提到「知」，是用「智慧」的「智」这个字。中文的「智」这个字，还不够表达那个见到本性的「智」，所以多直接译音为「般若」。勉强用中文来解释，般若就是最高最大的智慧。《圆觉经》上曾说「知幻即离，不作方便，离幻即觉，亦无渐次」，大家要做工夫修道的话，不论哪一宗派，这几句话好得很，都是做工夫最切要的。
「知幻即离」，知道自己的妄念只是妄想、幻想，大家闭起眼睛打坐，实际上在打妄想。明知妄想是虚幻的，可是除不掉，觉得两腿有工夫，就是妄念除不了，都在为此而困扰。
而佛告诉你，当你知道这个念头是妄念时，那个妄念早已经跑掉了，「不作方便」，不须用方法去除掉它。可是大家犯了一个错误，总认为妄念来了，怎样才可以除掉呢？而实际上你刚刚的妄念，已经绕地球一圈到了外层空间，早已无影无踪了；而你想除掉的念头，岂不又成为另一个妄念了吗？所以「知幻即离」，知道它是妄念的时候，妄念已经走了，它不会停留的，不必用什么方法去除掉它。
「离幻即觉，亦无渐次」，离开妄念以后，很清净的一剎那，就是觉性，没有什么小乘、大乘、初地、二地等等的分别。
在理论上，大家懂了这四句话，好像喝了咖啡，吃了冰淇淋一样，心里非常舒服清凉，认为佛到底是很高明的。问题在于佛高明，我们并不高明，因为「离幻即觉」的这一「觉」，留不住，刚刚有一觉，又变成了妄想；刚说「不作方便」，只要把这一觉保住就好了，现在这一觉又睡觉去了。所以不是醒觉之觉，而成了睡觉之觉，又胡涂了。大家修道的痛苦就在这里，这是用功方面。
在理论方面，《圆觉经》上这句「知幻即离」的方法，也是用，并没有说到体。后来有一位禅师说过：「知之一字，众妙之门。」众妙之门这句话，出于《老子》，禅师是借来用的。这是说「知」有如此重要，我们的犯错、犯戒、犯罪，就是因为不知，所以糊里糊涂犯了错。据说，如果能知的话，就不会犯错。这是「据说」，以我个人研究人类的心理，有许多人明明知道别人的东西不可拿，拿了则不道德；同时又知道这个东西很可爱，于是理智上的道德观，与情感上的爱欲，发生了战争，结果情感战胜了理智，不管道德不道德，拿了再说。这两个「知」，不知道谁是哥哥，谁是弟弟，往往如此矛盾。所以「知之一字，众妙之门」，如果认为这个「知」就是修道、悟道最重要的东西，则是错误的。
如果有这一「知」存在，永远不能成功；认为这一「知」——灵明觉知，就是道，也是错误的。因为这一知还是意识，是第六意识的妄想境界，所以修道不能成功。
例如唐代的香严禅师，他从学的是天下第一明师百丈禅师。对于禅理，香严非常高明，可以一问千答；对于一个问题，他可以作十面的答复，可是他还是没有开悟。百丈死后，他只好去找师兄沩山禅师。沩山对他说，你的道理都对，就是没有实际开悟，你在这里少讲道理。又过了很久，香严就是悟不进去。有一天自觉悟不了，不修行了，就跑到南阳忠国师那里去种菜，心想如此过一生算了。有一次在种菜时，地上有一块瓦片，他拾起来一丢，刚好落在竹子上，「碰」的一声，他开悟了。这叫做「有意栽花花不发，无心插柳柳成荫」。于是作了一个偈子：
一击忘所知 更不假修持
动容扬古路 不堕悄然机
处处无踪迹 声色外威仪
诸方达道者 咸言上上机
悟了以后，要忘「所知」，连悟的这一知都是多余。再回到《孟子》这里，把他的「良知良能」拿出来看看，到底是怎么个东西。
我们以现代知识来研究，婴儿刚生下来，是有知或是无知呢？他「哇」的一声哭了，但那是哭或是唱歌，谁也不敢肯定，可惜我们自己也忘了。今天的禅宗和今天的儒家，已与往古不同，就要问这个问题了。如果说婴儿无知，他确有一个知，就是孟子所说的，「不虑而知」的知，也有「不学而能」的能。婴儿饿了一定会哭，可见他「不虑而知」，这是天生的。如果站在医学、生理学或唯物哲学的立场来研究，认为这是唯心的理论，那是错误的，因为肚子饿了会哭，不是知不知的问题，是生理上脑神经的自然反应。
婴儿会抓东西，欢喜踢脚玩，长大一点又喜欢跑路；中年手动得多，玩手；年老手脚都不大愿动了，只好坐在那里回想，玩头脑，头脑玩完就走了。这是人生的历程。可是婴儿抓住一件东西，这是不是良能？在现代医学上则叫做人的本能，是神经的反应，这与道德的良与不良无关。「良」是哲学家加上的一个字，加的对与不对，科学家不置可否，你爱加就去加吧。
我们如果列举古今中外，各种不同的意见来对比，那就太多了。现在只从大的纲领上，扼要说到这里。
现在，我们将《孟子》本身的学说，把他前后所说过有关的话，连接起来做研究，应该说，孟子所说的良知、良能并没有错，问题在于他文字的说明运用不太清楚。孟子对于人性，不论是先天的、后天的，都是从「性本善」的哲学主张而来，如佛家所说「无始以来自性本来是光明」。人从娘胎中生下来开始，就属于后天，后天所染的习气，就是「习相远」。把这种习气的动作，当作了自性光明善良的一面来看，是孟子以后一般人的错误解释。
孟子提出来的良知、良能，重点在「良」字上。是善良的知，善良的能，也就是《大学》上「止于至善」的那个「至善」的境界。他如果说，有些孩子天性笃厚，坏习气沾染得比较少的，所以「无不知爱其亲者，无不知敬其兄也」，那就清楚了。所以为了说明他这一段书，要把古今中外与他相反的理论都列举出来，然后，只有借用佛家的理论，来为他作解释，才能了解他所说的真意。至于后世的理学家如王阳明先生，囫囵吞枣，一股脑儿没头没尾地引用，对孟子的学说作不清楚地界说，反而搞得更加纷乱了。
现在，我们再看下去，孟子自己在后面的解释，就更清楚了。
孟子告诉我们看水，要看波澜，看那个活泼泼的精神，把它吸收过来，体会于心，也是活泼泼的。其次他告诉我们水性是「不盈科不行」，上游流下来的水，流到堤防前停下来了，一定要等到「盈科」——满了，高出了堤面，才又流了出去。这是孟子告诉我们修养的秘诀，「不盈科不行」。要想学道，则「不成章不达」，自己不参透学理，永远不会通达。有的人学道，做了几天静坐的工夫，就想开悟，那是死水一潭，理事不能融通；做人做事也是这样，不充实、不圆满不行，要充实、圆满以后，才能得成果。
孟子前面说天下大事，怎么突然又说到个人修养上来了？他这是告诉我们，当官也好，教书也好，经商也好，做人也好，先求充实自己，「不盈科不行」，「不成章不达」，天下事没便宜好占的。人都是偷心不死，爱占便宜，尤其学佛学道的人，希望老师传一个秘诀，明天就得神通，天下哪有这样的事！所以要「盈科而行，成章而达」，这是不可磨灭的真理，自己不充实而想成功，那是不可能的。
人的等别
孟子曰：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希；及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也。」
孟子曰：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」
孟子曰：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」
《孟子》这几行书，阐述了良知、良能的道理，这是最好的说明，也是对他的说明最好的批注。这并不是说孟子的文章写得不好，而是上古时代的文章，力求简练，后人看来易生误解。孟子接连不断地发挥，有时拿事情来举例，有时用比喻来解释，实际上，上下文的义理、思想是一贯的。可是宋儒（朱熹）这一系统，偏偏自作聪明，认为「四书」不合文章体裁的逻辑，把它切断分割，分章分句，叫做「四书章句」。这样的自以为是，反而变成断章取义，把重要的文句变成一个章节段落，使原本整体连贯的思想原则，变得支离破碎。从南宋以后，历经元、明、清六七百年之间的政权，遵循「四书章句」，以此取士考取功名，使孔孟圣人之道困于章句之学，导致儒家伟大的学术思想，被后人唾骂为「吃人的礼教」的教条，因此便要**孔家店。
孟子说，人性天生是良善的，提出大舜作一证明。他说：「舜之居深山之中，与木石居，与鹿豕游，其所以异于深山之野人者几希。」舜出身的家庭，是所谓「父顽母嚚弟傲」，父亲愚顽不化，母亲泼辣不讲理，弟弟又桀骜不驯。舜受父母弟弟的迫害，被撵出家门，流落在历山的深山中耕种，和野生动物为伍，在林木山石中生活，当然无法接受教育和道德的培养。可是他没有变成野人，不但有学问，还有很高的修养，乃至成为历史上的圣王。这就是因为他发挥天性中善良的德性，不像我们凡夫，听到一件不对的事就发怒、批评；听到一件好事，就怀疑或者妒嫉。舜天性善良的品德，「及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御也」，他听到善言，看到善事，他里面善的情绪，就像水库放水一样，滔滔而来，立刻接受，又感谢又恭敬。
孟子跟着说出舜发展善良德性的道理：「无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。」人性有善有恶，因为无始以来，人性原本是善良的，然而经过人生习气的染污，于是人性就有了善恶之分。但是一个人如果天性善良，在他处境最恶劣时，也会表现出善的一面。就像一个杀人不眨眼的人，面对自己的儿女，和所爱的人时，仍会流露出他的慈爱心。或者一个疯子，当看见他心爱的人时，也会有慈爱的面容。所以人要修养，佛家说修行，不应该做的事，就绝对不要去做；在先天本性上，所不希求的，所不必要的，就不要去扭曲自己的良知之性，如此而已。修行就是去恶为善，把理智的力量增强，把后天的欲望减少，直到完全去掉，渐次就可以达到圣人的境界。
因此，孟子说：「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾。」一个做大事业的圣人、英雄，在人生的路途上，都曾遭受过很多重大的挫折，所以才会有大的成就。一个人道德修养的完成，或者知识的渊博，或者技能、艺术、学术、文章方面等等的成就，乃至彻悟心性最高的智慧，常常在心理上，有无法告人的隐痛，以及负担、烦恼等等的逼迫，或者身体上有疾病的痛苦。如果能突破这些障碍站起来，就有所成就。
为什么身心上困顿痛苦的人，成就会大呢？「独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。」因为是「孤臣」，是「孽子」。像舜的一生，他在生命的路途上，一开始受到的困难坎坷，就是「孤臣孽子」的心情，所以他对一切事情「其操心也危」。危字有双重意义，一是危险之危，就是看每件事情，都隐伏危机，不像没有吃过苦的人那样，把事情看得很容易；另一个意思是，危者正也，居心纯正，随时怕自己犯错误，如临深履薄，不敢乱来。「其虑患也深」，所考虑的问题，所顾虑的后果，都非常深刻、深远，使反对的人没有意见。因此比一个在顺心环境中成长的人，看得更为深远通达，所以后人有「世事洞明皆学问，人情练达即文章」的名言。
孟子在前面举出，历史上公认舜是一个大孝子，但了解舜的一生，才知道舜所受父母家庭种种折磨煎熬，得不到谅解的心情，非常困苦。可是他无怨无悔，积极修养自己的道德以达到最高的成就，成为一代圣君。他是一个真正大孝于父母、大孝于天下百姓的大孝子。记得前人有一名联：「世事都从忙里错，好人半是苦中来」，此言的确不虚。
舜的一生，是在这样恶劣的环境中，逆来顺受，转逆为顺，发挥了孟子所谓良知良能之本性。读到这里，自然就贯通孟子上面所提出良知良能的涵意，并可以解释为人性光明善良的一面了。
接着由个人修养，人性的善良面，再说到做人处事：
孟子曰：「有事君人者，事是君则为容悦者也；有安社稷臣者，以安社稷为悦者也；有天民者，达可行于天下而后行之者也；有大人者，正己而物正者也。」
孟子又做了一次人格、人品的分类。由人性的光明善良面，再讲到一个人的成就，这是从「人之有德慧术知者，恒存乎疢疾」一段连接下来的。他说从政的人，有不同的几类，我们要先把人生观确定，准备将来做一个什么样子的人。这和将来赚多少钱、有多少资产，或子孙满堂等等，都不相干，因为这种种的情况，都不过是做人的一番景象而已。当院长、部长、大将军、大元帅，也是做人；做老百姓，也是做人。不管你是怎么穷通富贵，但个人自己的人生观首先要确定，知道自己要做哪一种人。
孟子说，有一种人去做人家的部下，或为升官发财，或为获得领导人的信任而为社会做一番事情，所以伺候主管，并且要迎合主管的心意。例如为了找工作，要去见一位总经理，就要先打听一下，他是喜欢长头发或短发型，喜欢青年装或西装，然后顺着他的意思穿着，再去见他，这就是「为容悦者也」，要合于他的意思。
第二种人出来做事，目的是不同的，他是为了社会、国家、天下而出来从政的，那么他的快乐，建筑在事业的成就、抱负的施展上，如果达不到这个目的，他绝对不干。
第三种人就很高了，叫做「天民」，是替天行道。这一种人是自己先行估计，能替社会做几分贡献，能有贡献才会出来做事。
最后一种是圣人，在儒家叫做大人，是「正己而物正者也」，这种人无所谓权力与地位，也无所谓站出来或不站出来，他是真正的天下之大人，无论当皇帝、当官、卖菜，都一样。大人就是大人，是正己而后正人的人；不但自己是正人，又是使天下万物，皆得其正的人。等于佛家所说的菩萨道，自利利他，度尽一切众生；也等于其他宗教所说的博爱世人，此之谓大人。以儒家的立场，所谓成佛升天，不过是成为一个大人而已。
孟子从人性的良知、良能，说明人性的用，而说到了做人做事，他把人格做了分类以后，下面再讲另一方面的人与事。
