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小 发表于 2023-1-6 10:04 显示全部帖子
道不远人，而人远道！
道不远人，而人远道！
云修行
一、道不远人
老子曰：“道大，天大，地大，人亦大，宇中有四大，而人居其一。”由此可见，道生天地万物之后，道之本体属性功能仍然混溶于天地万物之中。人既然是天地万物之中的一部分，人身中自然亦有道。那么道付诸于人身是什么？是天真本性。也就是说，人性即道。孔儒曰：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。”正指道付诸于人身为性而言。
道与天地万物之间的关系就如同水与波——水即波、波即水，水波一体；道即物、物即道，道物不二。由此可见，道有什么功能与作用，人本身也会有。
人的言行举止、处世接物，应该按照自己的天真本性，而不应该掺杂任何私心杂念。只有真诚无妄地对待事物、应人处世，才符合道的法则。
《中庸》曰：“自诚明谓之性，自明诚谓之教。诚则明矣，明则诚矣。唯天下至诚，唯能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可与天地参矣。”
《庄子·在宥》：“闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？”其大意是说人要时时保持自己的天真本性，巩固自己的本来之德，使之不被后天的一切事物所玷污。如此立身处世，方可万无一失。
二、而人远道
孔儒曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”又曰：“性相近也，习相远也”，“君子喻于义，小人喻于利。”
《清静经》中说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。”
老子曰：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既得其子，复守其母，没身不殆。”其大意是，人的本性为母，人的百般情感意识为子，而人往往由于为世情名利所驱赶，忘本逐末，愈驱愈远，无形中失去了本性。
一些人为了一己之私，而使自己原本纯洁的心性被名利所遮掩。一旦人的私心欲念侵蚀了本性的原貌，或者说人的良知为欲望所阻挠，其价值观和人生观就扭曲变异了，往往会干出一些有悖于道德和法律的事情，比如纵欲享受、贪图名利，以至于作奸犯科，最终沦落为狂妄之徒。
丘处机面见成吉思汗，在谈及修身之道时，曾有以下精辟的论述：“其愚迷之徒，以酒为浆，以妄为常，恣其情、逐其欲、耗其精、损其神。以致阳衰而阴盛，则沉于地而为鬼，如水之流下也。” “背道逐欲者，如掷石下乎峻坡，愈卑而是愈易。斯须陨坠，一去无回，以其易为也，故举世从之，莫或悟也。”
魏伯阳祖师曾说：“金为水母，母隐子胎，水为金子，子隐母胞。”修性达命之关键就在其中，把性比作金，把情感比为水，但是性生情之后，其性仍隐含在情感之内。性和情不可分离。
《功课经》中说：“刀圭入口，神化无方。”这句话的重点就在“圭”上。“圭”这个字上下都是土，土在人身中为意，上面土为先天真意（性），下面土为后天的情感。此二者为先（性）后（情）之关系。修行的妙道就在于，使此二土相守不离。
《清静经》曰：“众生所以不得真道者（即失去道的原因），为有妄心；既有妄心，即惊其神；既惊其神，即着万物；既着万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
人在各种不同的境遇中，本性的阵地往往会被七情六欲所占领，本性也就丧失了栖身之处。故道经说，一旦被色、受、想、行、识这五蕴阻碍，则本性便不能自在。
《消灾护命妙经》中说：“生离死别、爱恨情仇、悲恐惊憎，如是等故，皆相伴左右，如影随形，挣之不脱，恼之更恼，苦也。其根乃七情所定，六欲所生，噫！若非洞破迷障，何获清静清凉清自在。狂躁魔窟火烧天也。”
“若然沉浮溺爱，假一时之念，以为心花，鼓一瞬之气，以为操持，精动欲生，迷掩心窍，真一难风也。”这段经文正是说，一旦因为念虑重重、滋情纵欲而障隐了本性，人就会在不知不觉中远离了道的本体。
三、返朴归根，与道合真
怎么得道？如何成真？
儒家的《大学》在开篇之首就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家将“明德”、“ 亲民”和“至善”三者作为人生的理想目标，并以“诚意”为修、齐、治、平的先导，以“修身”作为人成就自我的基础。“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”在日常的处世接物中，儒家主张人要每日三省其身，并以温、良、恭、俭、让自律，这样才能最终达到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎”。孔子说：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”这是孔子对此爻之解说。
意思是说，德才兼备的君子，其胸怀在众人之上，被人们拥戴。到此地位如何立身？必须保持忠诚信实，以继续增进自己的美德。其言辞发自诚挚的感情，积蓄功力，为了实现目标而不断地努力，知道终止的时候就及时终止。这样就能居上而不骄傲，处下而不忧愁。自省自律，随时谨言慎行，这样即使面临危险，也能免遭咎害，保全自身。
《清静经》说：“常能遣其欲而心自静，澄其心而神自清。”《消灾护命妙经》将修心作为成道的门槛：“驱魔拔苦，扫尽不祥，接纳众妙之门者，内心也。是谓自修自得，自己解脱，修心即修道也。心存妖妄，无边之苦，心现灵光，彼岸现矣，破迷证真，脱离苦海。”
人的纯真本性被遮掩，人的心性就会迷于外物；七情六欲逞强，人就会随心所欲，肆无忌惮。这就在无形中失去了人的本性，导致人心浮躁、神魂颠倒、情智反常，时时处于惊恐之中，这正是人失去本性的表现。
故道家先祖在修炼的开始，就要人先断七情、绝六欲，涤除杂念，返心归性，这是修炼的第一要求。《心经》中说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”；“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”正指此而言。
《清静经》中说：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见于空。观空亦空，空无所空；所空即无，无无亦无；无无既无，湛然常寂。寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道。”这就是返情归性的最高境界。修行到此境界，不能着相。能忘此境界，才是真静。
《生天得道真经》中说：“依凭斋戒，作是津梁。一切有为，显持真路。体此法相，乃可受持。能屏众缘，永除染著。外相不入，内相不出。于正念中，乃得五脏清凉，六腑调泰，三百六十骨节之间，有诸滞碍。十恶之业，百八十烦恼之业，众苦罪源，悉皆除荡。即引太和真气，注润身田，五脏六腑，心目内观，真气所有，清净光明，虚白朗耀。杳杳冥冥，内外无事，昏昏默默，正达无为。”达此境界，人的情和性相交，也就是返情归性。
《护命妙经》中说：“清静六根，断诸邪障。”到此境界，人之灵台自然干净，自身之天性自然归宿“元神”。
老子在《道德经》中说：“常无欲，以观其妙”，“我无欲而民自化”。在人的立身处世以及修养身心方面，老子给我们指明了金光大道。他要人们不要“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”，要“知雄守雌”、“知白守黑”、“知荣守辱”，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。阐明在为人处事中不可鲁莽、粗野、冒进。同时在修养自身时要谦虚、柔和、含蓄、低调，与社会大众和光同尘。
老子曰：“人能常清静，天地悉皆归。”意即：人如能扫除诸妄念，反情归性，一意真诚，同心向善，人与人如能心心相印，万众一心，同心同德，就可以使人性与大道合为一体。”
老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”老子不仅发现了道，而且更明白如何做人，即人要法自然。因为人是道的代表，人得了道并与道合一，才能成为一个有益于自然、有益于社会、有益于他人、有益于自身的人。
当你发现自己被贪欲诱惑的时候，一定要降伏自己。
要做心的主人，不要做心的奴隶！
要知道一个人的心，可以使人成佛，也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心， 不要使它离开正轨而入歧途。
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