打印

佛教常用呗器、器物、服装简述

佛教常用呗器、器物、服装简述

佛教常用呗器、器物、服装简述

 

祥云法师著

 

木鱼

铛铪—铙钹

铃铎

金刚杵

戒尺

香炉

手炉

香盘

香花盘碟

灯明

灯笼

烛台

念珠

钵、鐼子、钵支

锡杖

拄杖

戒刀

滤水囊

拂子

如意

齿木—杨枝

禅杖

禅板

禅趜

禅镇

禅带

香板

蒲团

界尺

三宝印

袈裟(五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣)

卧具

海青

长衫、二衫、三衫

罗汉褂

短衫裤

僧鞋

僧袜

精要十念法

 

 

中国佛教会的电视弘法节目—‘光明世界’,今年春季开始播出了‘呗器、器物、服装’等项的介绍。这一系列的播报用稿,原则上是责成录制节目的上德传播公司去编写的。不过由于这是一些专门性的知识,而且又须参考许多出家律典,世俗不便查阅;所以这一撰稿工作,就辗转由我来执笔了。

 

佛教的‘呗器、器物、服装’等项,种目甚多。本书所列举者,只是比较常见常闻的少类而已。

 

所谓‘呗器’,也叫做‘法器’;在经典里,它本来叫做‘犍椎’。五分律说:‘随有瓦、木、铜、铁,鸣者皆名犍椎’。律部的典籍又说:‘但是钟、磬、石板、木板、木鱼、砧捶,有声能集众者,皆名犍椎’。由此可见:‘呗器’原是僧团中集众时的‘信号’,后来才成为诵经礼忏时敲打的‘乐器’。普通的‘呗器’,大致有‘木鱼、梆子、钟、鼓、引磬、大磬、铛子、铪子、铙钹、云板、铃铎......’等类。

 

所谓‘器物’,系指寺院里的‘家具、供具、仪仗’、以及庄饰点缀之物而言。

 

‘服装’,禅林象器笺说名‘服章’。其内容包括佛教的‘袈裟、卧具、海青、衫裤、鞋、袜、冠、带’等物。

 

作为一个佛教徒,研究教义、加功用道,固为当务之急;但对于教内的一些事物法制,也应该熟悉了解。否则:年湮代远,任其荒疏,则道场的象器法度,就将要名实俱废了。

 

本书原稿,因系供作电视节目‘旁白’之用,所以文词语调,都得力求浅显。同时由于播映时间短促,发言‘分秒必争’,故于各项报导,每不易畅所欲言。

 

台北佛教普门文库,认为本书资料罕见,特地印成专集,以免散失湮没。用心可贵,为法殷勤。出书在即,谨述因缘梗概,以为前序。

 

中华民国七十四年农历九月中旬祥云序于台北近郊 

 

一、呗器

 

 

‘钟’是佛教的‘犍椎’之一,当初仅仅是作为集众之用的,所以也称为‘信鼓’。—印度在还没有‘钟’的时期,多半是敲击木制的犍椎集众。

 

‘钟’也是报时之器。‘钟’本来只有‘梵钟’和‘半钟’两种;‘梵钟’就是所谓的‘大钟’,又称为‘钓(吊)钟、撞钟、洪钟、鲸钟’等等。‘半钟’的体积只有‘梵钟’的一半高度,所以称为‘半钟’。

 

‘钟’的体积大小,有它一定的标准。古代的大型‘梵钟’,据广弘明集第二十八卷记载:京师西明寺(唐高宗敕建,在今陕西省西安市)之‘钟’,用铜一万斤。又日本京都方广寺之‘钟’,高一丈五尺,径九尺二寸,厚九寸二分,重二万二千贯(一贯为三.七五公斤)。普通的‘梵钟’,高约四.五尺,径约二尺左右。(上述的尺码,不知道是不是现今的中国尺寸。)

 

‘钟’的质料:‘梵钟’多用青铜铸造,‘半钟’多用真钰铸造。‘真钰’也叫‘钰石’是一铜属的矿物;炼冶之后,视之如金,赤而不黑。近世以来,已见有铁造的‘钟’了。

 

‘梵钟’悬挂在‘钟楼’顶层,‘半钟’则吊在佛堂后门檐下。寺院中置有专司‘晓钟、昏钟、斋钟、定钟’四时鸣钟的‘执事僧’—‘钟头’,按时敲叩。

 

古昔时代,除了已经知道印度有‘钟’之外,在当时我国似乎也有‘钟’,只是缺少足资考证的文献而已。据广弘明集第二十八卷说:有‘大周二教钟铭’(周武帝制)、‘大唐兴善寺钟铭’、‘京都西明寺钟铭’(唐麟德二年造)。

 

又洛阳伽蓝记序有说:‘周室京城表里,凡有一千余寺;今日寥落,钟声罕闻。’

 

另据高僧传第二十九卷:‘智兴传’说:‘隋大业五年,兴住京师禅定寺,司“时钟”之役。’

 

又唐代张继‘枫桥夜泊’诗,有‘姑苏城外寒山寺,夜半钟声到客船’之句。入唐求法巡礼行记卷三有‘文殊菩萨曾在五台山钟楼谷化现“金钟宝楼”之记事。’

 

根据以上所引述的许多资料显示:后周以降,我国历代人士曾经不断铸‘钟’。

 

‘钟’对于修道,有大功德。据敕修清规法器章说:‘大钟,丛林号令资始也。晓击则破长夜警睡眠;暮击则觉昏衢疏冥昧。’又经典中说:‘洪钟震响觉群生,声遍十方无量土。’

 

又增一阿含经说:‘若打钟时,一切恶道诸苦,并得停止。’

 

又付法藏传卷五说:‘古月支国王,因与安息国战,杀人九亿。因恶报故,死后化为千头大鱼,剑轮绕身砍头。随砍复生,极痛难忍。往求罗汉僧长(常)击钟声,以息其苦。’

 

又高僧传(智兴传)说:‘有一亡者,通梦其妻曰:“我病死,生于地狱,幸赖禅定寺僧智兴鸣钟,响震幽冥,同受苦者,一时解脱。”’

 

又大唐西域记卷一说:‘迦腻色迦王受恶龙请,建寺鸣钟,息其嗔心。’

 

俱舍论及佛祖统记(智者传)也说:‘人命将终,闻击钟磬之声,能生善心,能增正念。’

 

又祇园图经大略说:‘祇园精舍无常院中,有银钟、颇梨钟(可能是‘琉璃钟’或‘水晶钟’)各四座(台)。银钟放置无常堂内,此堂乃病僧所住。僧病垂危,钟即自鸣,音中宣说:“诸行无常,是生灭法;生灭灭已,寂灭为乐。”僧闻音已,苦恼即除,如入三昧,得生净土。—银钟为忉利天王释提桓因所造,颇梨钟则是月宫天子所造。及至佛灭度后,二钟各自归还天界。’

 

因为‘钟’有这许多的功德,所以佛教徒应该尊重它。因此,凡是敲钟的人必先默诵‘愿偈’(即‘钟声偈’)。杂喻经‘偈’云:‘所在闻钟声,卧者必须起。’古德也说:‘闻钟卧不起,护法善神嗔;现前减福慧,后世堕蛇身。’

 

敲钟用的‘钟椎’又称做‘杵’。‘钟’的敲击板眼,随著「门派’及‘方域’的不同,佛教界没有统一的规定。就是常见的‘百八钟’的义解,也是不尽一致的。据我国的世典群谈采余说:‘钟声晨昏叩一百八声者,一岁之义也。盖年有十二月,有二十四气,又有七十二候,正得此数。’这个说法乃世俗所杜撰,与佛教无关。又有佛门中人说:‘鸣钟一百八下,以醒一百八烦恼之睡也。’此说也不见经传。

 

 

‘鼓’的名字,在很多的经典中可以看到;例如:中阿含经第二十五苦阴经、金光明最胜王经第二梦见金鼓忏悔品、法华经第四提婆达多品、大般涅槃经卷上、新华严经(八十一卷,实叉难陀译)第十三、五分律第十八等典籍,都曾经提到过‘鼓’。

 

‘鼓’有很多的类型和称呼:比较小的叫‘应鼓’,比较大的叫‘薮鼓’。有足的叫‘足鼓’。贯柱(插柱)的叫‘楹鼓’。悬击的叫‘悬鼓’。附柄执摇由耳环自击的叫‘镜鼓’、‘靴鼓’,或是‘摇鼓’。形状像漆桶,两端(两面)都敲击的叫‘羯鼓’。形状类似‘羯鼓’,但身粗而短,用手指触击的叫做‘揩鼓’、‘折鼓’、或称‘答腊鼓’。头粗面广而腰细,击打两头的叫‘震鼓’、‘腰鼓’、‘汉鼓’,或称‘鸡娄鼓’。除了这些以外,在文献通考(元马端临撰,明王圻续,清乾隆时别续。)一书中,还有更多的名目。

 

我国古代也早有了种种的‘鼓’类,其中有一些是我国的先哲们自己创造的,有一些则可能是从西域流传过来的。

 

‘鼓’的质料,初期有‘金(金属)、玉、木、石’等种种制品。一直到现代,则多已改用木料和牛、马、猪皮等制造了。用金属制造的叫‘钲鼓’,用石料制造的叫‘石鼓’,兽皮制成的称为‘皮鼓’。

 

在佛门中,‘鼓’的用处:据释氏要览(又名佛学备要)中说:‘五分律云:“诸比丘布萨,众不时集。佛言:若(或)打犍椎,若(或)打鼓吹贝。”若食时击者:楞严经云:“食办击鼓,众集撞钟。”若说法时敲击者:僧祇律云:“帝释有三鼓,若善法堂说法,打第三鼓。”’—从这里我们可以知道:佛陀住世时期,‘鼓’本来是在‘诵戒(布萨)、用餐、听法......’等场合,敲打集众用的。后来才在寺院中,早起夜寝时,规定击钟鸣鼓,作为号令。更进而把‘鼓’加入了赞诵的行列,配合唱念、谱成曲调,作为‘伎乐供养,庄严道场’;以音声作佛事,助发大众的诚敬心念。

 

近世佛寺中所用的‘鼓’,通常都是以木为壳、用牛、马、猪的皮作面,形状类似矮桶式的。大型‘鼓’多半悬挂在鼓楼中,或大雄宝殿的檐角下。中、小型的‘鼓’,则配以‘吊钟’,架放在鼓架上,以备赞诵唱念之用。‘手鼓’(最小的鼓、或有柄的小鼓)则于离位行进时执持敲用。

 

大鼓的敲法:右手执槌(桴)打鼓,左手执槌敲吊钟。敲打的时候,必须注意‘节拍、板眼’,不可错乱。

 

‘手鼓’的拿法和敲法是:不敲时,两手捧持;椎横摆在鼓的外面,用两食指与两中指托住,两大指挟在鼓内,其余四指(两无名指与两小指)环拢著。—这种姿式叫做“捧月手鼓”。

 

敲击时左手持鼓,右手执槌。持鼓是以左手大指和食指,中指托之。执槌是以右手大指、食指和中指合持,向内敲之。

 

另有一种如团扇形有柄的单面‘手鼓’,则用左手握持其柄便可。

 

以上所介绍的敲击法,都是现在所常见的普通的打法。另外,大陆时湖丛林中的日常生活、说法、上堂等活动的鼓板,我们大略的列举于后:

 

一、法鼓。

二、登座鼓。

三、茶鼓。

四、斋鼓。

五、问讯鼓。

六、放参鼓。

七、昏鼓。

八、晓鼓。

九、更鼓。

十、浴鼓。

十一、普请鼓。

十二、火鼓。

 

以上这些鼓板,现在在台湾的寺院中,已经很少有人使用了。

 

 

辞源中引述说:‘磬:乐器也;以玉或石为之,其形如矩。’—磬又叫做‘銈(金圭也)’。

 

据说‘磬’起源于我国古代,在虞舜时期,它便成为很重要的乐器了。当时的‘磬’,是用玉料或石料琢磨而成的。那些石料,出产于我国泗水(在今山东省境)两岸的深山之中;它的颜色类似漆树,夹杂少许细白的纹理,看上去好像是玉类一般。也有用太湖石去磨制的,不过,这种品质不如泗水的石料坚实而精致。

 

根据文献通考考证:到了南齐时代才有铁造的‘磬’,又到了陈代才有铜造的‘磬’。

 

初期使用玉料和石料所造的‘磬’,是把石块磨成石片,形状如‘矩’,中间折曲,两端低垂。有如日本字母的‘︿’字,也很像我国‘注音符号’的‘ㄟ’字一般。—造‘磬’的方法,在考工记(考工记:书名,一卷;言百工之事。即周礼之第六篇,亦名冬官考工记)一书中曾有叙述。

 

‘磬’的种类很多,有‘玉磬、铁磬、铜磬、编磬、笙磬、颂磬、歌磬、特磬’等许多类型。每一种磬,大致都是用一枚到十六枚的石片或铁片组合而成的。它是由于利用石片或铁片的长短厚薄的差异,而发出不同的音律。

 

例如‘编磬’的制作方法:它是用十六枚石片(石磬),按照十二种音律的次序,横列成上下两排而组成的。还有一种叫做‘方响’的乐器,它是‘磬’的一种代用品;它是用十六枚长方形的铁板排列而成。

 

上面所说的‘磬’,都是悬挂在‘簨□(钟磬架子)’上敲击的乐器。在朝鲜半岛,到今天还有‘编磬、特磬’的‘方响’被流传使用著。日本奈良兴福寺,不久之前还有一只‘华原磬’被保存著,据说是一件非常名贵的古物。考其形状,是属于‘钲鼓’的一类。

 

佛教的‘僧磬’,和上面所介绍的‘乐器磬’大不相同。佛教的‘磬’是‘钵’形的。据禅林象器笺‘呗器门’(日僧无著道忠編著)说:‘僧磬与乐器磬,其形全别。乐器磬:板样曲折;考工记所谓倨勾,一矩有半者。僧磬:如钵形;祇园图经云:可受五升。可知天竺磬亦如钵器矣。又石湖梅谱,以梅花半含比僧磬,支那(中国)僧磬之制可知焉。’

 

佛教的‘磬’,大致有‘圆磬’(即‘大磬’)、‘匾磬’、‘小手磬’(即‘引磬’)等三数种。‘圆磬’有如钵状,多用铜铁等金属所造。大者径约二、三尺,高不足二、三尺。小者径约半尺,高不足半尺。‘匾磬’是石造的,象器笺说:‘小磬如桃大,底有窍,贯绪,连缚小竹枝为柄,以小铁桴(槌)击之,名为引磬。盖因导引众故名。’现今之引磬,已改用木柄,贯以铜线。

 

‘磬’是‘犍槌’中的主脑,在寺僧集体行动时,由‘维那’或‘悦众’用它指挥大众进退起止,号令赞诵。

 

在大寺院、大丛林里,‘维那’管用‘大磬’,‘悦众’持用‘引磬’。上殿时:‘悦众’一人或数人,站在‘维那’(一人)身后,‘悦众’等于是‘维那’的部属。‘维那’起腔,‘悦众’接腔;‘维那’转腔,‘悦众’跟腔。他们必须声声响朗、字正腔圆,以防大众高低失准,参差不齐。

 

‘大磬’的敲用,多半是在‘起腔、收腔、合掌、放掌’、以及‘佛号’等处。

 

‘引磬’的敲用,多半是在‘问讯、转身、礼拜’、以及其他‘动作’的场合—如晚课‘蒙山施食’时,‘行者’的动作等。

 

‘大磬’大抵用于指挥‘腔调’,‘引磬’则用于指挥‘行动’,‘大磬’并有振作心神的作用。‘引磬’在不敲‘铛、铪、铃鼓’时,在必要时配合木鱼作为敲打‘板眼’之用。

 

小寺院小道场人数少,‘维那’、‘悦众’两者往往都由一人兼任。于是‘大磬’和‘引磬’就得由一个人同时并用了。

 

‘大磬’和‘小磬’,除了要在‘日常课诵’、或者是各种‘法会、庆典、消灾、度亡......’等场合需要敲击外,还有许多仪节需要敲击它们—据佛教仪式须知(上海世界佛教居士林編著)说:‘“圆磬”念诵所鸣,维那主之。凡住持或尊宿、仕官、施(施主)护(护法)等礼佛,皆鸣三下。“扁磬”石为之,形似“云板”,悬“方丈”廊外;有客见住持,知客鸣三下。又“小手磬”,礼佛诵经皆鸣之,为起止之节。’

 

另据法器章说:‘磬:大殿早暮、住持知事、行香时,大众看诵经咒时,直(值)殿者鸣之。唱衣时,维那鸣之。行者披剃时,作梵阇梨鸣之。’

 

‘磬’是一种神圣的器物,祇园图经中说:‘佛衣服院,阿难所止,常护佛衣。有一铜磬,可受五升。磬子四边,悉以黄金缕作过去佛弟子。又鼻上,以紫磨金为九龙形;背上立天人像。执玉槌,用击磬,声闻三千世界。音中亦说诸佛教诫弟子法。磬是梵王造之,及佛灭度,娑竭罗龙王收入海宫。’

 

木鱼

 

‘木鱼’是佛教的重要‘法器’之一,古时候称它为‘木鱼鼓’、‘鱼鼓’,或者是‘鱼板’。

 

‘木鱼’的由来,有一种传说,据说:从前有一位比丘,因为他违背了师父的教诫,下一世便转生为鱼类。那条鱼在背上生了一棵树,于风涛激荡的时候,痛苦难忍,以至于流血。后来他的师父从海上经过,怜悯他所受的痛苦,就为他启建了一场水陆法会。所谓‘水陆法会’,就是供养‘四圣’、施济‘六凡’的‘无遮法会’。那位有罪的比丘仰仗那一场‘水陆法会’的功德利益,才得以脱离了鱼身。他的师父依照罪僧的遗言,把他身上的那一棵树,刻成了鱼的形状,悬挂在寺院里,用以警示僧众们。—(此说存疑。)

 

另外,据百丈清规注和佛教仪式须知这两种典籍说:‘相传:鱼类目不阖睛,昼夜常醒;所以佛门中,就用木料雕刻成鱼形的“木鱼”,在赞诵时敲击它,以便警惕大众不要昏沉懈怠。’

 

又据释氏要览(又名佛学备要)说:‘五分比丘问佛:用什么木料作犍槌(‘犍槌’亦作‘犍椎’)?佛回答说:除了漆树,其他的木料只要能够响的,都可以用它去做。’

 

‘木鱼’的雕制方法,是先把一块木料雕成木鱼的粗略形状(毛坯),然后把内部挖空,再把外形刻出头尾和鳞甲。外表涂上红漆,再用金、黑两色,点睛画鳞。它的体积,比较小的口径只有两、三寸,比较大的口径有一尺甚至于两、三尺。

 

‘木鱼’的形状,最初的一种是挺直的长鱼形,这种‘木鱼’,通常都称它为‘梆子’。这种梆子悬挂在寺院的斋堂,或者是库房的走廊下,在集合大众时敲击它。后来又演变出一种圆形的‘木鱼’,这种‘木鱼’被放置在寺院的殿堂里,在赞诵时敲叩它,以便节制声调,并提醒心神。

 

在圆形的‘木鱼’中,不仅有首尾相接的单鱼形和双鱼形,后来更出现了一身二头的龙形木鱼。据说这是取乎‘鱼化成龙’,以表‘转凡成圣’的意义!

 

大形的‘木鱼’,放在桌垫上敲击。小形的‘木鱼’则拿在手里敲叩。

 

执持的‘木鱼’的姿式是:不敲时,双手扶持;鱼椎在‘木鱼’之外,两食指与两大指挟住,其余六指托之。

 

敲击‘木鱼’的姿式是:左手拿鱼,右手拿椎。执鱼是以母指、食指、中指拿住。执椎也是以母指、食指、中指拿往。鱼椎头与木鱼头向上相对。两手好像合掌的样子。这叫做‘合掌鱼子’。

 

敲击‘木鱼’,要用力平稳,不可忽轻忽重,忽缓忽急。如果须要快敲,应该由缓入急,渐渐加速。

 

铛、铪—铙钹

 

‘铛’、‘铪’也是佛教赞诵或仪节中所使用的一种呗器。两者配合板眼,庄饰节奏,以为‘伎乐供养’。这两种法器都是使用铜片制成的。

 

‘铛子’的形状有如一只圆盘,直径约四五寸。四边凿有小孔,用细绳把它绑在架子上,而后用一枝小木槌敲击它。架子(铛架)有方形的,也有圆形的。方形的架子是用硬木条或者是细竹所造的。圆形的架子,则是用铜料制成,下按木柄。

 

‘铪子’是用两枚圆铜片所造,中心处隆起(凸起),如浮沤状。沤心有一小孔,孔中系一布缕(条)。两手各执一片,相互敲击成声。小的‘铪子’,直径有五六寸;大的‘铪子’直径约一尺数寸。

 

‘铛子’在不敲击时,铛子与铛锤一并拿在左手,铛锤夹在铛子反面外,右手抱住平胸,铛子齐口。

 

敲击‘铛子’时,左手握铛,右手执锤,铛子照面,这叫做‘照面铛子’。执锤是用大指、食指、中指,执住而击之。

 

‘铪子’于不敲时,两片合拢,两手执持平胸。用两大指与两食指,压在铪子边沿上面,其余六指托之,放在胸前。这叫做‘平胸铪子’。

 

打‘铪子’时,左手抑托一片,右手覆提一片。上铪边与下铪边相差数分,上铪击下铪。这样敲叩,音声比较响亮。

 

‘铛子’的来源,由于文献不足,尚待日后考证。

 

‘铪子’古代称为‘铙钹’。据辞源记载:‘“铙钹”乐器,本名“铜钹”,南齐穆士素所造,其圆数寸。大者出扶南、南昌、疏勒等国,其圆数尺。隆起如浮沤,以韦(坚固柔软之皮)贯之,相击以和乐者。今通称“铙钹”’。—文献通考也是这样说的。

 

‘铪子’又叫做‘铜钵’。据中文佛学大辞典说:‘杜氏通典曰:“铜钵亦谓之铜盘,出于西戎及南蛮。其圆数寸,隆起如浮沤,贯之以韦,相击以和乐也”。法华经曰:“琵琶铙铜钹”,后混为一种,以为法事之乐器。正字通曰:“铜钹今铙钹也”。是铙钹为一物之本据也。僧史略曰:“初集鸣铙钹,唱佛歌赞”。’

 

又望月佛教大辞典说:‘钹又作铜钹、铜钹子、或铜钵子,亦称铜盘。系用响铜所造。其形如圆盘,中央隆起如丸状。中心穿一小孔,系以布缕。两片互击而鸣奏之。’(由日文译出)

 

在佛教的典籍里,有很多地方提到‘铪子’的名字。例如法华经‘方便品’说:‘琵琶铙铜钹’。佛本行经说:‘一千铜钹、一千具箫,常于宫中,奏乐不绝。’摩诃僧祇律第三十三说:‘击鼓、歌舞、琵琶、铙、铜钹......。’另外在敦煌出土的‘净土变相及阿弥陀菩萨来迎图’中,也有铙钹的图案。再有敕修百丈清规卷下‘法器章—铙钹项’及禅林象笺‘呗器门’中,也曾经有所说明。

 

‘钹’的用场,除了唱诵赞偈时敲击之外,据敕修百丈清规卷下‘法器章’(铙钹项)说:‘凡维那、住持揖两序出班上香时,藏殿祝赞转轮时,行者鸣之。之外:迎引送亡时、行者披剃时、大众行道时、迎接新住持入院时,皆鸣之。’(由日文望月佛教大辞典译出)。

 

‘铪子’不仅是佛教的乐器,而且在世俗间以及神教、道教,也都被普遍的使用著。

 

再者:‘铙钹’一词,除了上面的一些介绍说明之外,还有其他不同的解释。—据辞源说:‘铙:(一)军乐器也。【周礼以金铙止鼓注】,铙如铃,无舌有柄。执而鸣之,以止击鼓。’宣和博古图有汉舞铙,镕铜镂为疏棂,而中含铜丸。乐舞所用者也。(二)钹之大者,俗亦谓之铙;又谓之铙钹。雅乐、俗乐均用之。......’

 

中文佛学大辞典也说:‘铙与钹为二物,西戎、南蛮之乐器也。三才图会曰:“金铙如火斗(熨斗),有柄。以铜为框(帮),疏其上。如铃,中有丸。执其柄而摇之,其声譊譊然,以止鼓。”’。

 

日文望月佛学大辞典说:‘铙有金铙、铜铙之分:金铙形如熨斗,有柄。亦如铃,中有铁丸。执柄摇之,用以止鼓,或指挥军队。......铜铙又叫做铜拍子,其形与金铙迥异。......’(由日文译)又湖海新闻说:‘宋徽宗宣和元年降手诏曰:“按先天纪,钹乃黄帝战蚩尤之兵器。胡人之凶具,中国自不合用。......”’

 

综观上面所说的一些考据,我们可以知道:除了一种做为乐器的‘铙钹’之外,还有一些是属于军用的‘铙钹’。

 

铃铎

 

‘铃铎’,乐器名;也叫做‘手铎’、‘手铃’、‘宝铎’、‘风铎’、‘檐铎’。—这些‘铃铎’,各为‘铃’的一种,都是用‘金、铜、铁’等金属所制造的。

 

‘铃铎’的起源,一般都认为是开始行于印度,这一个说法,有佛教的经典可资证明。大般若经第一曾说:‘天花垂盖,宝铎珠幡,绮饰纷纶,甚可爱乐。’又有理趣经说:‘铃铎缯幡,微风摇击。’又宝箧印陀罗尼经说:‘其塔乃七宝所成;上下阶级,露盘伞盖,铃铎轮樘,纯七宝所为。’另外还有千手观音及三十臂弥勒之圣像,各有一手执持‘宝铎’。—由于以上这些佐证,便可以确定‘铃铎’最初是出现于印度的了。

 

‘手铎’有柄有舌,振之即鸣。它的‘柄把’是独钴(一股)乃至五钴(五股)之形,略如‘杵’状,所以也叫做‘铃杵’。它乃是真言宗(密宗)、天台宗的呗器。

 

‘手铎’的用场,除了在‘密法’中时常和‘金刚杵’并用之外,最常见的场合,则是在‘瑜珈焰口施食’坛场使用它。在‘显教’来说,则是在‘引魂、礼忏’,主坛者指挥赞诵、庄严韵调时用之。

 

‘铃铎’中除了用手振击的‘手铎’之外,堂塔之‘相轮’及檐端所悬者曰‘大铃’;周礼郑玄注有云:‘铎大铃也’。我国寺院悬于塔檐殿角的‘铁马’,叫做‘风铃’,它也是‘铃铎’的一种。洛阳伽蓝记第五有谓:‘旭日初开,则金盘晃朗;微风渐发,则宝铎和鸣。’这就是描述著「风铎’的韵味的。另外在日本的法隆寺、唐招提寺、以及高野山等处,也悬有古色古香的‘风铎’。

 

契经中说:供‘铃铎’于塔庙,世世得好音声。释门归敬仪中曾说:‘声驻军马,由与铃供’。这是记叙释尊的弟子呗比丘的故事。呗比丘于多生多世之前,曾经布施‘风铎’(铁马)悬于佛塔檐下。因而感得生生世世声音清雅,足以感动禽兽的果报。

 

金刚杵

 

‘金刚杵’一词,原本是帝释的一种‘电光’的称呼。不过,平常都用于称谓祂所用的武器。同时对于诸神力士所持的一种器仗,也称作‘金刚杵’。在后来的密教中,采取它寓有‘摧毁敌者’的意义,遂把诸尊圣神所执持的某些器仗,都称呼为‘金刚杵’了。从而更把它转变为修法用的道具。

 

有关‘金刚杵’的叙述,在契经中,时常提到它。例如:‘菩提场所说一字项轮王经第一、大般涅槃经第三、陀罗尼集经、苏婆呼童子请问经、一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼(‘荼’字有作‘陀’、‘拏’的)罗经......都曾经提到‘金刚杵’的情形。

 

其言行者(密法行者)常携带这个‘杵’,这是显示:挥如来之金刚智用,破除愚痴妄想之内魔,以展现自性清净之智光。于密教中,‘曼荼罗海会’之‘金刚部’诸尊,悉皆执持此杵。后世行人,意味著「摧毁敌者’的旨趣,大都把它演绎成‘降伏诸魔外道’的作法用具了。

 

‘金刚杵’又叫做‘宝杵’、‘降魔杵’、‘杵’等。‘金刚杵’的‘质料、量度、样式’等等,诸经所说,每有不同。

 

关于‘杵’的质料,据陀罗尼集经第二说:‘杵’的材料,是用‘金、银、赤铜、镔铁、锡’等五色金属合和而成。另据苏婆呼童子请问经卷上说:由于所修之法不同,而其所用的材料也有‘金、银、熟铜、砂石,以金银铜混合、铁、失利般尼木、毗噜婆木、佉他啰木、摩度迦木、阿设多木、害人木、人骨、水晶、苦练木、龙木、毗梨勒木、天木、泥、迦谈木、遏迦木、无忧木、阿没罗木、遏顺那木、柳木、白檀木、紫檀木’等等的差别。

 

‘杵’的量度,据密部的典籍说:有‘长八指者、长十指者、长十二指者、长十六指者’,其最长者‘长二十指’。

 

至如‘杵’的样式:最初的‘金刚杵’,其尖端颇为锐利。后来成为道具,其形状乃有变化。—据慈氏菩萨略修愈俄念诵法卷下说:有‘五股、四股、三股、二股、独股’等不同形式的‘金刚杵’。另据一切如来大秘密王未曾有最上微妙大曼荼罗经第五,列有‘金刚部、宝部、莲华部、羯磨部’等各种‘金刚杵’;以及‘如来最上金刚杵、忿怒金刚杵、微妙心金刚杵’等等的名目。并有‘独股、三股、五股、九股、四面十二股’等‘金刚杵’的说明。

 

再如‘金刚杵’的杵形,其中也含有许多的特殊意义。据密部的典籍说:一钴(股)标示‘独一法界—一真法界’。三钴表显‘身、口、意’三密平等。五钴表示‘五智五佛’。—五钴的中间一钴,表示佛之‘实智’;外围四钴,表示佛之‘权智’。而外围四钴向内弯曲,表示‘权智’必归‘实智’之义。‘杵’的上下两端,钴状相同,表示佛界、众生界同具五智之义。另有一说:中股表‘法界体性智’,乃大日如来所自证,真直本地,不假方便。外围四股内曲,表四智四佛受大日如来本地自证之智方便加持,而起教化。上下两端同状,表生、佛同具五智。中段‘柄把’铸出四层八叶:表四波罗蜜及十六大菩萨、八供四摄之三十七尊。四角四珠表四方四佛,中隐一珠表大日如来。八叶腰部,束以二绳;表以‘定、慧’二法,而庄严之。又:四股外端各各有爪,象征狮子头状;其数为八,表示‘转八识成四智之心品’。掌握此杵,则等于是安住于佛之金刚智德了。

 

‘金刚杵’的种类,有‘宝杵’、‘塔杵’、‘金刚杵’、‘鬼面杵’、‘云形杵’......等许多品类。‘杵’的用法,大致有如下多种:(一)成就事物,用五股杵。(二)加持神用,用三股杵。(三)行道念诵,用独股杵。(四)修‘佛部、莲华部’法,用独股杵。(五)修‘金刚部’法,用五股杵。(六)修‘大威德明王’法,用九股杵......等。

 

 

‘板’也是佛教的‘法器’之一,‘板’是报时报事的工具。‘板’为木料所制成;其量度大小,一般来说:板纵一尺一寸、横一尺八寸、厚约二寸,上方切除两角。在板面上,大都写有‘谨白大众:生死事大,无常迅速,各宜醒觉,慎勿放逸’等偈语。板的上边中央,贯以绳环,以便悬挂。下边也穿两个小孔,贯以绳索,把持敲击,以免摇动。

 

‘板’也有用铜铁做的,所以‘板’也可以写做‘钣’字。俗事考云:‘宋太祖以鼓多惊寝,遂易以铁磬;此更鼓之变也。或谓之钲,即今之云板也’。三才图会云:‘云板,即今之更点击钲。......’

 

在从前的大丛林、大寺院里,各殿堂库寮,都有悬挂的大大小小的‘板’。举例来说:‘库司’前所悬挂的‘板’,叫做‘大板’,因为比其他殿堂的‘板’较大。‘方丈’前可所悬挂者,叫做‘方丈板’。‘众寮’前所悬挂者,叫做‘外板’。‘众寮’内所悬挂者,叫做‘内板’。‘半钟’之下所悬挂者,叫做‘钟板’。此外还有‘首座板、照堂板、客板、坐禅板、斋板、巡火板、火板、报廊板(巡廊板)......’等等。

 

各处敲‘板’,都有它‘饮食起居、行道办事、规矩礼法’上的某一警示(提示)作用。洞上伽蓝杂记略云:‘禅堂内外、及方丈库院,处处悬挂大板小板。随时依事,或击一下、二下三下,乃至长击,用以报众。诸清规中,有其定则。’(由日文译)

 

至如‘板’的造形,我国禅林各大宗派,也都各各不同。现在把它的图案介绍于下页,以供参考。

 

几十年来,世局变乱,人事全非;道场颓荒,僧伽星散。台湾寺院,格局轻简,住众寥寥。以上所说那些风范‘板’法,早已不复见闻。后继无人,法门衰败;抚今追昔,良可慨也!

 

戒尺

 

‘戒尺’也是佛教的一种‘呗器’—‘法器’。

 

‘戒尺’也叫做‘尺’,它是用两只木块制成的。两木一仰一俯。仰者在下,长七寸六分、厚六分、阔一寸一分余,下面四边有缕面。俯者在上,长七寸四分、厚五分余、阔一寸,上面四边也有缕面。上木正中竖安木钮一只,钮长二寸五分、高七分,捉钮敲击下木。

 

这种‘尺’,是在‘皈依、剃度、传戒、说法’、以及‘瑜伽焰口施食’等等的仪节中使用的。近些年来,僧伽们所用的‘尺’,已大有改变。比较常见的,多半是用一条木块,敲击几案而已。其木块长约台尺四五寸、宽厚各约一寸一分。

 

二、器物

 

 <> 

在密教的法事里,由于‘三部、五部’的分别,所使用的‘香’也不一样。按其仪轨来说:‘佛部’用‘沉香’、‘金刚部’用‘丁子香’、‘莲华部’用‘白檀香’、‘宝部’用‘龙脑香’、‘羯磨部’用‘薰陆香’。

 

再者:由于‘香’的动用行使不同,后而有其不同的名谓。例如佛前焚香,叫做‘烧香、拈香’。举行法事,颁赋众僧,叫做‘行香’。吊挂屋室,薰除秽臭,叫做‘悬香’。朋侣雅会,比试香质优劣,叫做‘斗香’。

 

世界上最宝贵、最奇妙的‘香’,是佛住世时印度的‘牛首栴檀香’。首楞严经卷三曾说:‘此香若复燃于一铢(二十四铢重为一两),室罗筏城四十里内,同时闻气’。因为世间除了佛的福德之外,再没有人堪当受用那种妙香,所以在佛灭度之后,那种檀木也就不复出现了。—这真是一件‘不可思议’的事。

 

烧香供佛,当然是一种诚敬的礼仪、福德的庄严。不过我们还要能够藉物征心,体认自性的功德。—观心论说:‘烧香者:亦非世间有相之香,乃是无为正法之香;薰诸臭秽,断无明恶业,悉令消灭。其正法香有五种:一者戒香,所谓能断诸恶、能修诸善。二者定香,所谓深信大乘,心无退转。三者慧香,所谓常于身心,内外观察。四者解脱香,所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香,所谓觉察常明、通达无碍。如是五香,最为上香,世间无比。佛在世日,令诸弟子,以智慧火,烧如是无价宝香,供养十方一切诸佛。今时众生,愚痴钝根,不解如来真实之义;唯将外火,烧世间沉檀熏陆质碍之香,希望福报,云何可得’?

 

香炉

 

‘香炉’是焚香之器,也叫做‘香炉’、‘香罏’,或‘薰炉’。在法华经第五‘分别功德品’、金光明最胜王经第六、净饭王般涅槃经、和大慈恩寺三藏法师传第六等典籍里,都曾提到‘香炉’的事。‘香炉’是‘三具足’之一;所谓‘三具足’,就是在佛桌上必须经常安置的‘香炉、花瓶、烛台’等三种供具。‘香炉’也是大乘比丘们,必须经常随身携带的‘十八物’之一。

 

‘香炉’的质料:有金质的、银质的、铜质的、铁质的。也有用玉石、宝石、普通石料、象牙、琉璃等雕刻的。还有用瓷土、泥土等烧成的‘瓷炉’、‘瓦炉’。

 

‘香炉’的大类,略有两种:一种是放置在桌子上的‘置香炉’,另一种则是用手擎持的‘柄香炉’。在习惯上,‘置香炉’被称为‘供炉’或‘座炉’。‘柄香炉’被称为‘手炉’。

 

在使用上来说,在‘供炉’(座炉)之中,又可分为三类:一种是立烧线香的‘插香炉’,一种是卧烧线香的‘卧香炉’,另外一种则是焚烧檀香的‘檀香炉’。

 

‘香炉’的形状,大致来说:有宝鼎形的、有方斗形的、也有狮子形的、鹤形的、莲花形的。还有两层式的‘火舍香炉’。在那些类型中,有的还须要描绘一些花纹、或是雕刻一些龙凤、鬼神、文句等等。

 

‘香炉’的体积大小、差距很大。大的口径在二、三尺左右,小的有如一只小酒杯。至于‘香炉’的名称,随著它的质料和形状的不同,因而就产生了很多的名目。例如:金香炉、银香炉、铜香炉、铁香炉、石香炉、瓷香炉、瓦香炉、龙凤香炉、狮子香炉、宝鼎香炉、方斗香炉、莲花香炉......等等。现时业已所见不多,所以也就无法备举了。

 

手炉

 

‘手炉’是一种可以用手执持、可以在行动中使用的香炉。它的形状,据释氏要览说:‘法苑珠林云:天人黄琼说迦叶佛香炉,略云:前有十六狮子白象,于二兽头上别起莲华台以为炉。后有狮子蹲踞。顶上有九龙,绕承金华。华内有金台宝子盛香。佛说法时,常执此炉。比观今世手炉之制,小有仿法焉’。‘手炉’的质料:有木料的、有玉石料的,也有用钢铜等金属造的。

 

晚近以来,所见‘手炉’,长约一尺数寸。其形状多为龙首炉头、鱼身炉柄。或作莲花瓣炉头,如意身炉柄。比起早期的‘手炉’,已经颇不相类了。

 

使用‘手炉’,大都是在‘剃度、礼忏、奉请......’等场合。炉头插香,双手执持炉柄;也有兼插鲜花以为供养者。

 

执持‘手炉’:有直执、横执两式。无人阻碍,可以直执。直执之时:炉头前伸,柄炉向后。若在众中,人多挤碍,则宜横执。横执之时:炉头托在左手,炉柄握在右手。—若执炉礼拜时,横执平胸,腰部徐徐弯下,两腿随之屈下。两膝跪于垫边,将炉横执置于顶前垫上。礼毕,起身直立,将炉一举齐眉。若执炉问讯时,右手执炉柄,左手执炉头。将身鞠下,然后起身直立,将炉一举。

 

香盘

 

‘香盘’是放置‘檀香炉’用的盘子。它是用木料做成的,表面涂以咖啡色的油漆。面积长约一尺余,宽约七、八寸,边沿高约一寸许,盘子呈长方形。

 

‘香盘’正面,披挂一面小型‘巾幔’。‘巾幔’是用红色或黄、绿等色的绸缎为质料,中央彩绣莲花或卍字等图案。上端则横绣‘香光庄严’、或‘常乐我净’等字句。也有在巾幔中央直绣字句的。

 

‘香盘’的捧持方式是:以左右两手‘大指、食指’捧住盘之内两角,其余三指执住盘角下端。盘内香炉,高与眉齐。

 

迎请法师时,由侍者照式捧盘,行在法师之前。到大殿后,将盘放在佛桌前香几上。

 

香花盘碟

 

礼诵忏法的时候,在忏文里可以时常看见‘严持香花,如法供养’、‘愿此香花云,遍满十方界’、或是‘香花迎、香花请’的词句。念到此处,礼忏的人应该双手捧持‘香花盘碟’,以伸供养。不可徒托空言,而不见诸行动。

 

‘香花盘碟’只是一些很小的瓷盘铜碟之类,面积直径只要有二寸左右便好。在礼忏之先,必须在盘碟之中,预置‘檀香’数瓣、‘鲜花’数朵,以备使用。

 

捧持‘香花盘碟’的姿式是:以左手‘大指、食指、小指’分三角托碟,‘中指、无名指’曲入掌中。以右手‘食指、中指’并齐,置在碟边。并以‘大指’将‘无名指、小指’捺曲在掌下。举碟时高与眉齐。

 

灯明

 

佛教里所说的‘灯明’,就是‘明灯’;也单称做‘灯’。所谓‘灯明’,就是点燃灯火,以取光明之义。

 

古时代的‘灯’,都是用‘盏’盛油,投‘炷’点火的‘油灯’。灯盏(灯碗)的质料,是用金、银、赤铜、瓷、瓦等物做的。灯炷(灯心)则是用白毯花、新毯布(毛布类)、或新净的布缕、线索等物做的。灯盏的形状:有碗式的、盘式的。有长方形炉式的、有鼎式的、有杓子式的。有平底的、有有脚的、有高柱的。这些都是‘坐(座)灯’之类。还有一些悬挂用的‘吊灯’。

 

油灯所用的油料,有动物油、植物油、矿物油,种类名目很多。

 

佛教里使用‘灯明’的缘起,据四分律第五十说:‘时诸比丘,居室患闇,佛许燃灯。需油与油,需炷与炷、需器(盏)与器。诸比丘问,灯何处置;佛听置床角瓶上。若置壁间,须防蚁食。若灯昏灭,须提灯炷;若恐污手,许做灯箸。箸易烧故,许用铁做’。(大义)

 

在寺庙中,点灯熄灯,也有一些规定。据摩诃僧祇律第三十五略说:‘燃灯工作,应从最低次第当值。于燃灯时,须先燃舍利佛像前灯、次燃厕灯。若遇坐禅之时,应燃禅坊中灯;燃时先须启白大众。再次则燃经行道处、阁道端处之灯。若油足用,厕灯应该竟夜不熄。

 

若熄灯时,须先从经行处、次阁道端处、禅坊等处,次第熄去。熄禅坊灯时,不可卒然灭去。应先启白大众:诸大德!请敷褥,灯将熄矣。

 

熄灯时,不可用嘴吹、不可用扇挥、不可用襟扑,应该从烧燋的灯炷折熄下去’。(大义)

 

经典中说:若在佛塔佛寺佛像、以及经卷之间,燃灯供养,能有很大的功德。

 

据增一阿含经第三十八说:灯光如来,于过去世中,他是一位长老比丘。因为他每天用麻油供养宝藏如来,所以得蒙授记作佛。(略译)

 

又据佛为首迦长者说业报差别经说:若人奉施灯明,能有十种功德:一者照世如灯,二者随所生处,肉眼不坏。三者得天眼通。四者于善恶法,得善智慧。五者灭除大闇。六者得智慧明。七者流转世间,常离闇处。八者具大福报。九者命终生天。十者速证涅槃。(略译)

 

另据施灯功德经说:信奉三宝,于福田中,少奉灯明,所获福德,亦无有量。非是世间人天、乃至声闻辟支佛地所能知之;唯佛一人,方能了了。况佛灭后,于塔寺间,燃一灯乃至多灯;能于现世得三种净心,命终之时,得不忘失诸善法等,三种明了。死后得生三十三天。(略译)

 

奉献灯明,供养三宝,在过去劫中就已经有人作了。例如悲华经第二说:无诤念王,于宝藏如来、及大众前,燃百千无量亿那由他灯。更于头上顶戴一灯、肩荷二灯、左右手中执持四灯、两膝两足各置一灯,终夜供养,于彼佛所。(略译)

 

另如菩萨本行经卷上说:阇那谢梨王为闻佛法,欲于己身燃千明灯,以为供养。命其左右,以刀割身;所剜身肉,深如大钱。注油其中,安炷点燃;以求无上正真之道。(略译)

 

又据法华经第六药王菩萨本事品说:药王菩萨于过去世,曾经多次焚身供佛。

 

藏王菩萨本事品更说:‘若有发心欲得阿耨多罗三藐三菩提者,能燃手指乃至足一指,供养佛塔;胜以国城妻子、及三千大千国土、山林河池、诸珍宝物,而供养者。’

 

‘灯’由于所用的油料不同,而于‘灯’的称谓,也就有了很多的名目。—例如法华经第七陀罗尼品说:有‘酥灯、油灯、诸香油灯、苏摩那华油灯、瞻卜华油灯、婆师迦华油灯、优婆罗华油灯’等七种灯。

 

另据旧华严经第十六说:有‘酥灯、油灯、宝灯、摩尼灯、漆灯、火灯、沉水香灯、栴檀香灯、一切香王灯、无量色光焰灯’等十种灯。

 

又据大乘理趣六波罗密多经第四说:有‘酥灯、油灯、瞻卜油灯’等三种灯。

 

大智度论第三十说:有‘脂灯、膏灯、苏灯、油灯、膝灯、蜡灯、明珠灯’等七种灯。

 

近世以来,已经经过‘玻璃灯、宫灯、挑灯、彩灯、走马灯’,进步到‘电灯’的时代了。古代的各种油灯,几乎已经全然绝迹。

 

再如‘密教’法中,由于他们的作‘法’不同,所使用的灯油也有分别。一般来说:‘息灾法’用香木油、白牛苏、或诸香油之一种。‘增益法’用油麻油、黄牛苏、或药油之一种。‘降伏法’用白芥子油、乌牛油、或恶香气油之一种。—在许多种的油料之中,以‘牦牛苏’为最上品;三部法中,都可以使用它。

 

奉施‘明灯’,除却是为了供养三宝,护持道场之外,更隐涵著一层以灯破闇、象征以智除惑的深义。—例如新华严经第七十七入法界品说:善财菩萨,燃法明灯:以信为炷、慈悲为油、以念为器、功德为光,除灭三毒之暗。(略译)

 

新华严经第七十八说:善男子!譬如一灯,入于闇室;百千年闇,悉能破尽。菩萨摩诃萨菩提心灯,亦复如是:入于众生心室,百千万亿不可说劫,诸烦恼业,种种闇障,悉能除尽。

 

(略译)

 

大般涅槃经第二十一说:烦恼闇故,众生不见大智。如来以善方便,燃智慧灯;诸菩萨众,得见涅槃常乐我净。(略译)

 

大宝积经普明菩萨会说:百千万劫,久习结业;以一实观,即得消灭。其明灯者,圣智慧是。其黑闇者,诸结业是。(略译)

 

援用以上所说的那些道理,后世遂有人把‘法脉’称做‘法灯’、把‘传法’称做‘传灯’、把‘续法’称做‘续灯,无尽灯、长明灯’了。

 

灯笼

 

‘灯笼’是围罩灯烛之具。它可以保护灯烛不被风来吹熄,又可以防止蚊蛾之类,不被灯烛烧伤。

 

‘灯笼’的来源,据毗奈耶杂事略说:‘缘在室罗伐城,如世尊言,夜闇诵经者,彼诵经时,有蛇来至。少年见已,惊慌大唤,唱言:“长脊长脊(蛇)”!凡夫比丘,悉皆惊布。遂令听者,因斯废阙。以缘白佛,佛言:“当可燃灯,以诵经典”。比丘夏月,燃灯损虫。佛言:“应作灯笼”’。—这便是佛教的‘灯笼’的来源。

 

当初的‘灯笼’,非常简陋。据毗奈耶杂事说:佛陀教示比丘们:用竹片做笼,用薄毯布遮孔。或用云母片做罩。这样做法如果认为不易,也可请一位陶器匠,做一只灯笼形的瓦器,四周穿些小孔,做为‘灯笼’。还可以用瓶罐之类,打掉其底,旁边穿凿小孔,再用薄纸、薄绢遮掩四周;用来罩住灯盏,以免小虫进入。

 

‘灯笼’又叫做‘灯楼’、‘灯炉’、‘灯吕’等等。后世以来,随著「灯笼’的质料和式样的演变,它的名称也翻新了。例如:石灯笼、铁灯笼、铜灯笼、高灯笼、折灯笼、旋转灯笼(走马灯)、牡丹灯笼、莲花灯笼、龙头灯笼、提灯笼、钓灯笼、戴灯笼、纸灯笼、纱灯笼、玻璃灯笼......种种名目,不一而足。在那些‘灯笼’群里,有的还描绘或雕绣了一些鱼虫鸟兽、人物花草。真是美仑美奂,各显新奇。

 

在佛教道场的佛殿、禅房、讲堂、客厅、走廊、厕所......等处,‘灯笼’曾经被普遍地使用著。近几十年来,科技文明,突飞猛进;从前那些古雅的‘灯笼’,几乎已经全被‘电灯’给取代了。回忆往日的梵刹之夜,那一片温煦、宁静、庄严、美妙的灯笼烛火,不复可见;怎不教人一腔伤感!

 

烛台

 

‘烛台’是插放蜡烛,以便点燃照明的用具。它是佛案上的三种必备供具—‘三具足’之一。所谓‘三具足’,就是‘香炉、花瓶、烛台’等三物不可或缺之义。‘烛台’一对,应该配合‘花瓶’,各各放置‘香炉’两旁。

 

印度古时候,都向佛前奉献油灯。后来蜡烛应世,‘烛台’可能是从‘灯台’的模式,略加改造而来。

 

‘烛台’的类型,有数重圆茎叠为台杆,茎顶安装花形的。又有一种鹤立龟背,嘴衔莲茎,茎顶装置荷叶形的。这是取乎‘不折鹤足,以续龟脚’之义,以表‘弥陀本愿,不择善恶贤愚之机’,普渡一切之义。—除此之外,还有很多的式样。

 

‘烛台’的质料,有木造的、有铁造的、有铜造的、有石雕的。从前的富贵人家,也有用金银造的。

 

‘烛台’的用处,可使蜡烛竖立,以便点用。提升蜡烛的高度,可使光亮放宽。承接蜡油蜡花、以免油污器物,或造成火灾。

 

念珠

 

‘念珠’是属于佛教的‘道具’之类。‘念珠’的正名应该为‘数珠’。‘数珠’者,记数珠(记数所用之珠)之意。也叫做‘珠数’、‘诵珠’、‘咒珠’等。

 

‘念珠’的种类,就质料而言:有菩提子珠、金刚子珠、莲华子珠、金珠、银珠、铜珠、铁珠、水精(晶)珠、木患子珠、香木珠、钰石珠、真珠珠、珊瑚珠、砗渠珠、帝释子珠、螺旋珠、牙珠、赤珠、诸摩尼珠、薏苡珠、草子珠、活儿子珠、阿嚧阿啰阿叉子珠、锡珠、琉璃珠、商佉珠、种种杂宝珠。—以上是依据陀罗尼集经第二作数珠法相品、守护国界主陀罗尼经第九、诸佛境界摄真实经卷下持念品、曼殊室利咒藏中校量数珠功德经、苏悉地羯啰经卷中供养次第法品、苏婆呼童子请问经卷上除障分品等经所举述。诸经所说,品质数目不等。

 

又据金安一居士密宗辑要一书、及师范大学教授闻汝贤有关修密之释疑一文举述,有‘水晶珠、菩提子珠、珊瑚珠、人头骨珠、凤眼菩提子珠、琥珀珠’。

 

就数目而言:据木患子经说有一百八颗珠。陀罗尼经说有一百八颗珠、五十四颗珠、四十二颗珠、二十一颗珠。数珠功德经说有一百八颗珠、五十四颗珠、二十七颗珠、十四颗珠。金刚顶瑜伽念诵经说有上品一千八十颗珠。最胜一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠。‘文殊仪轨经数珠仪则品说上品一百八颗珠、中品五十四颗珠、下品二十七颗珠、最上品一千八十颗珠。

 

珠数的意义,通常都认为珠数以一百零八颗为基数;将一百零八减半则为五十四、五十四减半则为二十七,二十七减半则为一十四。又将一百零八以十倍之,则为一千零八十。一般认为这一说法,颇有道理。至如四十二与二十一之数,想必也有说辞。

 

晚近以来,对于那些珠数、都已演绎出了一些诠释。那些道理虽然没有典据可明,但仍然被传述著。那些诠释是:一百八颗,意味著证成百八三昧、断除百八烦恼之意义。一千八十颗,意味著百八三昧各具百八三昧之意义。另有一说是:意味著金刚界一百八尊,各具一百八尊之意义。五十四颗,意味著十信、十住、十行、十回向、十地、及四善根,—因地之五十四位。四十二颗,意味著十住、十行、十回向、十地、等览、妙觉之四十二位。二十七颗,意味著十八学人及九无学。二十一颗,意味著十地、十波罗蜜、及佛果之二十一位。十四颗意味著观音菩萨之十四无畏。

 

‘念珠’的用途及功德:木患子经略说:‘若欲灭除烦恼障报障等,当线贯木穗子一百八颗,常自随带。若行若坐若卧,恒使一心,捏珠称念,佛法僧名。......若能满于二十万遍,身心不乱、无诸谄曲,命终当生第三焰天;衣食自然,常行安乐。若复能满一百万遍,当得断除百八结业,背生死流,趣向泥洹;永断烦恼之根,获无上果。’(译自日文版望月佛教大辞典)

 

陀罗尼集经第二作数珠法相品略说:‘行者若持此诸宝数珠,诵经持咒念佛,当能满足十种波罗蜜之功德,现身即得阿耨多罗三藐三菩提果。’(译自日文望月佛教大辞典)

 

又数珠功德经说:‘若有人手持数珠,虽不念诵佛名及陀罗尼者,此令不获福无量。’

 

金刚顶念珠经偈云:‘若安顶髻净无间,由戴顶上灭四重,手持臂上除众罪,能令行人速清净。’

 

又一字顶轮仪说:‘若用□字真言,加持数珠七遍,用持课时,一遍成千遍。’

 

再者;随‘念珠’的种类不同,其念诵的功德利益,也有胜劣之差异。—据陀罗尼集经说,以水精珠,最为第一。摄真实经卷下建立道场发愿品说:香木珠获一分福,钰石珠铜珠铁珠二分,水精珠真珠珠一俱胝分,莲华子珠金刚子珠二俱胝分。杂宝珠(众宝珠)及菩提子珠最为殊胜,能获无量无边不可说不可说分福德。又据守护经说,菩提子珠及种种和合之珠,最为殊胜。又据数珠功德经及瑜伽念珠经说:菩提子珠最为殊胜。

 

再者:根据‘密宗’三部五部法之不同,其所用之念珠,随有差异。—据苏悉地羯啰经说:佛部用菩提子珠,观音部(莲华部)用莲华子珠,金刚部用噜梛啰叉子珠。又据守护经及瑜伽念珠经说:佛部用菩提子珠,金刚部用金刚子珠、宝部用金等诸宝珠,莲华部用莲花子珠,羯磨部用种种和合珠。又时人金安一所著密宗辑要及师大教授闻汝贤‘修密释疑’一文说:修增法用琥珀珠,修息法及观音法用水晶珠,修怀法及长寿法用珊瑚珠,修诛法及一切法用人头骨珠,修观音法用菩提子珠,修一切法均可用凤眼菩提子珠。

 

佩带‘念珠’,可以提醒道念。佩带‘念珠’,可以庄严威仪。持用‘念珠’,可以记取念诵数目,不使功夫减退。

 

‘钵’与‘鐼子’(键咨)、‘钵支’(钵枝)

 

‘钵’是梵语‘钵多罗’的略称,义译应该叫做‘应法器’、或是‘应量器’。国人也有称它为‘钵盂’的,这是华(盂)梵(钵)兼用的称呼。

 

在律制上,规定‘钵’有‘体、色、量’等三法,不得违误。第一:它的‘体’质只准使用‘瓦、铁’两物塑铸,不得使用‘金、银、铜、琉璃、摩尼、白蜡、木、石......’等物制做。第二:它的‘色’彩,四分律限用黑、赤两色,五分律限用孔雀咽色。除此‘黑、赤、灰’三色之外,不准薰染其他颜色。第三:它的容‘量’,也有规定。四分律说:‘大者可受三斗、小者可受半斗、中者比量可知’。不过这是从四分律里译出来的‘斗’量,不知道是否现今的升斗了。—因为‘钵’必须遵循这些律法的规定,所以它才被称为‘应法器’。又因为它的体积大小,恰如持用者的食量,所以才又被称为‘应量器’。

 

‘钵’的形状:呈矮盂形,腰部凸出,钵口钵底向中心收缩,直径比腰部短。这种形状可使盛的饭菜,不易溢出,又能保温。

 

‘钵’的由来:据佛本行集经略说:‘佛初成道,北天竺有二商主,奉佛麸酪蜜揣。世尊思维:往昔诸佛,悉皆受持钵器;我今当以何器受商主食?时四天王,疾以金钵奉上;佛不肯受,以出家人不合蓄此。彼四天王,更将银钵、玻璃钵、琉璃钵、赤珠钵、玛瑙钵、砗渠钵相继奉上,悉皆不受。时以石钵奉上;佛又思维:若受一钵,余王必怨。我今总受四钵,持作一钵;次第相叠,安左手上,右手按下,合成一钵,边现四唇。而说偈言:“我昔功德诸果满,以发哀悯清净心;是故今四大天王,清净牢固施我钵”’。

 

另据胜天王般若经说:‘或有众生,见此菩萨今始成道;或见菩萨久远成道。或见一世界四天王献钵,或见十方恒河沙世界四天王献钵。菩萨尔时,度众生故,即受众钵。重叠掌中,合而为一。其诸天王,各不相见,皆谓世尊独用我钵。菩萨摩诃萨,行般若波罗蜜,以方便力,示现此事。’

 

又据大智度论说:‘三世诸佛得道时,皆四天王上自然石钵。’

 

除了上面所说的‘钵’之外,还有一种叫做‘鐼子’的东西,它是‘钵’的附助器皿。翻译名义集说:‘经音疏云:钵中之小钵,今呼为鐼子。’

 

‘鐼子’也叫做‘键咨’,大小有三个,形状如‘钵’。平时小鐼装在中鐼里、中鐼装在大鐼里,大鐼装在‘钵’里。用时取出,分盛不同的饮食。

 

‘鐼子—键咨’的来历,据四分律说:‘欲分粥,不知何器分?佛言:若以键咨、若小钵、若次钵、若杓作分’。四分律又说:‘乞食比丘,得饭干饭麸等,并著一处。佛言:不应尔杂著一处。若是一钵,应以物隔;若树叶皮、若键咨、若次钵、若小钵,麸应手巾裹’。

 

另据日僧无著道忠大师禅林象器笺‘器物门’说:‘“应量器”内累三个小钵,自大到小,总名鐼子。世尊成道,受四天王四钵,重(合)作一钵,外有四唇。今“鐼子”三,与“应器”重成四唇;盖本(来自)世尊故事’。

 

禅林象器笺‘器物门’又说:‘应量器又名“头钵”。|日用轨范云:“不得将头钵盛湿食”’。

 

古时代的‘钵’,还附有‘钵支’。所谓‘钵支’,就是支稳钵身以防倾斜、或使易于捧持的‘垫子、支架’之类。—四分律说:‘钵若不正,应作钵支’。又五分律说:‘比丘以钵盛食,著地翻之。佛言:听做钵支,用铜铁牙角瓦石竹木,除漆树,乃至结草著下,亦听。’

 

‘钵支’:在十诵律中又叫做‘钵枝’,在僧祇律中叫做‘钵鈙’。

 

‘钵’本来是出家人的必备之物,不能一日或缺的。不过佛教传来中国,我国僧尼未能实行‘乞食’生活,古今传戒‘戒场’,虽然都还宣扬律制,发给‘钵盂’,但却很少见人使用。时至今日,由于社会潮流激荡、生活形态变迁;出家人早已随顺凡情,烧柴洗米,炊爨渡日了。缅怀那种‘一钵千家饭,孤僧万里游’的云水生涯,又怎能不教人‘望佛兴叹’呢?

 

锡杖

 

‘锡杖’属于佛教的道具之类,它是比丘们应该携带的十八物之一。

 

‘锡杖’梵语‘隙弃罗’或‘吃弃罗’。十诵律中又称它为‘声杖’;因为振杖之时,出声如锡,所以称做‘声杖’、‘锡杖’。

 

得道梯橙锡杖经中略说:‘佛告比丘:汝等应受持锡杖。所以者何?过去现在未来诸佛皆执故。又名“智杖”,彰显圣智故。亦名“德杖”,行功德本故。圣人之标帜、贤士之明记、道法之正幢。迦叶白佛:何名“锡杖”?佛言:锡者轻也;倚依是杖,除烦恼、出三界故。锡者明也,得智明故。锡者醒也,醒悟苦空三界结使故。锡者疏也,谓持者与五欲疏断故’。

 

锡杖经又说:‘是杖有三錞,念三途苦恼,则修戒定慧。念三灾老病死,则除三毒贪嗔痴’。

 

‘锡杖’的形状,据大比丘三千威仪经说:杖头状如塔形,为用锡料所造。杖柄应用木竿为之,下端则按装钢鐏(‘鐏’者,戈柄下端之圆锥形钢套也)。高与眉齐。

 

杖头有二股六环者(也有说是四环者),是迦叶佛所制。有四股十二环者,是释迦佛所制。—装造二股,为令众生,记念二谛(世谛、第一义谛)。装造四股,用断四生、念四谛、修四等、入四禅。十二环者:用念十二因缘,通达无碍,修行十二门禅。又三重四股者:以念如来‘七觉意’法。通焊钻八,则是用念‘八正道’法。

 

至如持用‘锡杖’的方法,也有一些规定。三千威仪经曾经制订持‘锡杖’二十五事。该经曾略谓:‘持杖不得入众(‘众’者,僧团也)、日中后不得复持、不得担于肩上、见佛像不得使锡作声、不得以杖指人、不得用杖于地面写字’。又优婆塞五戒威仪经说:‘不得以不净手捉杖。若入僧房,须脱除杖鐏,且不得触地。若持杖入白衣舍,须将杖鐏在后,若因事入白衣家,或为受午食,须于门首摇锡三下。若无人应,再摇五下。又无人应,更摇七下。终无人应,则应往别家’。(由日文译出)

 

再如‘锡杖’的用途,在锡杖经、三千威仪经、五戒威仪经、四分律、十诵律、毗奈耶杂事等典籍中,都曾有所说明。大致是说:‘比丘于白衣舍前振锡,可令施主出应。若有恶犬恶牛,可使怖走。若于路途山林旷野等处,遇见毒蛇猛兽、蜈蚣恶虫,摇锡可令惊避。......’及至后世,诸山禅师法祖,更有用振锡举杖,启示玄机、指点妙义的了。诸如高僧传及传灯录等文献,都有许多记载。更至近时,就连那些‘传戒、说法’的场合,也都已执杖振锡了。

 

再者:大唐西域记卷二说:‘如来锡杖:白铁为环,栴檀作柄,宝筒盛之。’又洛阳伽蓝记卷五说:‘如来锡杖,长一丈七尺,以水筒盛置。此杖表面,金箔装贴。杖身轻重莫测;重时百人莫举,轻时二人可提’。由此可见:我佛应化因缘,实在不可思议也!

 

拄杖

 

‘拄杖’是拄身—支撑身躯之杖,也就是世俗间所用的‘手杖’之类。

 

据毗奈耶杂事卷六说:‘佛在鹫峰山,有老比丘,登山上下,脚跌倒地。佛言:应蓄拄杖’。毗奈耶杂事又说:‘佛听蓄拄杖,有二因缘:一为老瘦无力,二为病苦撄身故’。—这便是佛门中许用‘拄杖’的起源。

 

‘拄杖’系用稍粗树枝削成,也有用铁料等加固其力的。十诵律说:‘佛听蓄杖,其精用铁,为坚牢故。’

 

若在‘拄杖’下端约二尺处,留一小枝,缠绕杖身;于涉水时,探测深浅。这种用杖,就叫做‘探水’了。

 

戒刀

 

‘戒刀’也叫做‘刀子’、‘小刀’。它也是大乘比丘们的‘十八物’之一。

 

据十诵律第三十七说:释迦牟尼佛住世时,诸比丘们想要剪裁衣服;因为没有剪裁的工具,有人用手和牙齿去撕,结果竟把衣服扯坏了。因此,佛乃准许比丘们储备刀子使用。不久之后,诸比丘中有人用金银等物打造‘戒刀’,并且有人用珠宝等贵重物品庄饰刀柄;因而很受当时的外道和世俗人们的讥评。佛知道了后,遂又规定不得使用金银宝贝等物制做或是严饰‘戒刀’,只许用骨角铜铁竹苇等物制做。

 

‘戒刀’的大小和形状,也有一定的制式。‘戒刀’的大小限为三等:长者不得超过六指,短的应为四指,中者则为五指左右。‘戒刀’的形状,属于半月形式。另外有一种说法,是说有两种刀形:一种是曲如鸟羽形的,一种是鸡翎形的;两种都不准过尖过直。

 

在律典中说:‘戒刀’的用途,限于‘剃发、剪爪、裁衣、割衣上毛缕、削果、挑疮’等六事使用。

 

这种‘刀子’,为甚么又叫做‘戒刀’呢?有人说:‘出家人万一被迫,势将破戒时,则必须用此“刀子”自杀,以求保全戒体;所以才又把它叫做“戒刀”’。—这种说法,似乎无可稽考的。

 

根据释氏要览说,‘戒刀’二词的由来是这样的:‘戒刀,按律许蓄月头刀子,为割衣故。今比丘蓄刀名“戒”者,盖佛不许斫截一切草木,坏鬼神村故。草木尚戒,况其它也?’

 

有关‘戒刀’的种种问题,业已要略地介绍如上。欲知其详,请阅读十诵律第三十七、入楞伽经第六,有部毗奈耶杂事第三、四分律第五十一、禅林象器笺卷下‘器物门’等典籍。

 

时至今日,到处都有刀子。刀的种类,形形色色。刀的用途,非常广泛。刀于生活,已是一日不可或缺。出家僧尼生活在今天的社会上,早已不得不随顺世俗,使用各形各样的刀子。欲其泥守古制,恐怕很难适应现代的生活了。

 

滤水囊

 

佛教的慈悲博爱,比任何宗教都较为宽宏深切。佛陀的教诫,不但不准弟子们伤害任何重大的生灵,就连那生水中的微细至极、目力不见的小虫,也要弟子们衷心护惜。为了这一原故,所以在佛教的律仪中,制定了比丘用水,须先用‘滤水囊’过滤的训谕。

 

‘滤水囊’又称做‘滤水袋’、‘滤水器’、‘滤囊’、‘滤袋’、‘水滤’、‘水罗’等等。它是僧尼们用来过滤生水,排除虫类,以免伤害生命的用具。是大乘比丘必须随带的‘十八物’之一。

 

据禅林象器笺卷下‘器物门’及日文望月佛教大辞典说:‘水罗(滤水器)凡有五种:一者“方罗”,这是用细密的绢布制做的方形滤器;长约三尺或一二尺,可以视乎需要而决定大小。二者“法瓶”;这是布萨(每半个月集众诵戒经,忆罪悔过,期使身心净住之行事曰“布萨”)时用来盛香汤及香水的瓶子。三者“军迟”(或译“君持迦”),这是澡瓶。“法瓶”和“澡瓶”,都是要用绢布系覆在瓶口上,然后沉入水里,待水满时把它提拉出来。四者“酌水罗”;这是把滤水器敷在圆杓面上,以便滤水的。五者“衣角罗”:所谓“衣角罗”,并非是用袈裟襟角做“罗”。这乃是用一杰手大小的方形密绢,系在瓶口之上,或安放钵盂中的滤水方法。—滤水用的绢纱布料,不可使用品质疏薄的。因为疏薄的东西,不能发生护生的效果。

 

滤水的方法:生水滤过以后,须要把‘滤水器’浸入汲水之处,轻轻荡动一番,以便滞留在绢布上的小虫,回归原水里去。

 

有关‘滤水囊’的一切,在四分律第五十二、摩诃僧祇律第十八、五分律第二十六、十诵律第五十七、南海寄归内法传、释氏要览卷中、禅林象器笺‘器物门’等典籍里,都有详切的说明。在这里我们不能作更多的介绍了。

 

最后我们还须要探讨的一点就是:‘滤水囊’原是使用江水、河水、湖水、泉水、井水的护生之具。现在都市里的寺庙,处处使用‘自来水’。‘自来水’虽然经杀菌消毒,但是否还会有一些微小的生命存在?‘滤水囊’是否还需要使用?这一点还是很难说的!

 

拂子

 

‘拂子’也就是世俗间所用的‘拂尘’,它是一种驱逐蚊蝇、拭除灰尘的用具。在老一代的社会里,每见有人使用它。近几十年来,似乎已经绝迹了。

 

辞源中说:‘拂尘:拂子也,所以去尘及蚊虫者。古用尘尾为之,今多用马尾’。尘亦名驼鹿,俗名‘四不像’。(尘:野兽名,其形状为鹿头、驴尾、牛脚、骆驼背。)

 

在佛门中使用‘拂子’的起源,据毗奈耶杂事说:‘佛在广严城弥猴池侧高阁堂中,时诸比丘为蚊虫所食,身体患痒,抓搔不息。俗人见已,问言:圣者何故如是?以事具答。彼言:圣者何故不持拂蚊子物?答言:世尊不许。以缘白佛,佛言:我今听诸比丘蓄拂蚊子物’。—这就是出家人可以使用‘拂子’的缘起。

 

制作‘拂子’的材料,据毗奈耶杂事说:‘佛言:有五种袪蚊子物:一者捻羊毛作、二用麻作、三用细裂毯布、四用故破物、五用树枝梢。若用宝物,得恶作罪’。另据释氏要览说:‘僧祇律云:佛听线拂、裂毯拂、芒拂、树皮拂。制若□牛尾、马尾拂、并金银装柄者,皆不得执’。

 

后世以来:‘拂子’除了作为驱虫拭尘之工具外,并已有人把它作为‘传戒、说法、祭仪......’等场面的庄严仪节之物了。

 

如意

 

‘如意’也是佛教的器物之一,它的梵名叫做‘阿那律’。

 

‘如意’的用途,略有二种。一种是为了抓痒而用的,据音义指归说:‘古之爪杖也,或骨角竹木刻作人手指爪,柄可长三尺许。或脊有痒,手所不到,用以搔抓,如今之意,故曰‘如意’。这种‘如意’,也叫做‘痒和子’。

 

另一种‘如意’,则是作为记事备忘之用的。据禅林象器笺说:‘如意之制,盖心之表也;故菩萨皆执之。状如云叶......,只如文殊亦执之;岂欲搔痒也?......今讲僧尚执之,多私记节文祝辞于柄,备于忽忘。要时手执目对,如小之意;故名‘如意’。若俗官之手板,备于忽忘,名“笏”也’。

 

综合上面的说法,所以日僧无著道忠大师(禅林象器笺編著者)曾说:‘凡佛菩萨所执器物,动有所表。盖说法到人疑处,令彼能通晓,犹如爪杖搔痒处痛快,故执此表其相。若复依此义,则文殊虽执;亦何妨焉’?

 

‘如意’的质料:有用木竹刻的、有用铜制的、有用铁铸的、有用玉石雕琢的。

 

‘如意’的形状:有略似‘心’字形的,这是用表妙心之义。另有如龙爪状的,这则是依据净名经义钞的典故而来的。该义钞略说;牛司尊者,说法时因有口病,恐大众讥笑;有龙现爪,以遮其口。因作如意,犹象龙爪。

 

‘如意’的用场,凡是‘讲经、论议、传戒、升座......’等场合,都有人持用它。

 

齿木(杨枝)

 

‘齿木’又名‘杨枝’。它是原始佛教时期,出家人用以刷牙和刮舌的木片。它也是大乘比丘们所应该随身携带的‘十八物’之一。唐代义净大师南海寄归内法传卷一说:‘每日旦朝,须嚼齿木;揩齿刮舌,务令如法。盥洗清净,方行敬礼。若其不然,受礼礼他,悉皆得罪’。

 

据传统的说法,嚼‘杨枝’非常有益于卫生。当初开始使用它,也是释迦牟尼佛所制订下来的规矩。五分律第二十六曾说:‘有诸比丘,口气臭秽,饮食不消。有诸比丘,共上座语,恶其口臭。诸比丘以缘白佛;佛言:应嚼杨枝’。五分律第二十六又说:‘嚼杨枝有五种功德:一者消食、二者除冷热、三者善能辨味、四者口气不臭、五者眼明’。

 

又有部毗奈耶杂事第十三说:‘我(佛)今制诸比丘,应嚼齿木(杨枝)。何以故?嚼齿木者,得五胜利:一者能除黄热、二者能去痰荫、三者口无臭气、四者能食饮食、五者眼目明净’。

 

所谓‘杨枝’,究竟是甚么树枝呢?五分律第二十六说:‘佛言:有五种木,不应当嚼:漆树、毒树、舍夷树、摩头树、菩提树是。余者听嚼’。另有玄应音义第十五说:‘多取竭陀罗木嚼用’。—有关‘嚼杨枝’一事,在国人之间,我们常常听到有人说是嚼杨柳树枝的,其实这只是一种猜想。若据南海寄归内法传说:‘西国柳树全稀,译者辄传斯号。佛齿木树,实非杨柳。......检涅槃经梵本云:嚼齿木时矣,亦有用细柳条。或五或六,全嚼口内不解漱除;或有吞汁,将为殄病。求清洁而返秽,冀去疾而痀。’

 

再如‘齿木’的大小,也有一定的规制。不过各种典籍的记载,未免有些出入。现在我们举出几个例证,提供大家参考。—五分律第二十七说:‘齿木最长止一杰手,最短不得少于五指’。四分律第五十三说:‘齿木最短为四指’。有部毗奈耶杂事第十三说:‘齿木长度有三等:长者十二指、短者八指、另为二者之中间(十指)’。南海寄归内法传说:‘长十二指、短不减八指、大如小指’。

 

嚼‘杨枝’的时候,须要注意时处礼法、循规蹈矩去嚼。五分律第二十七略说:‘比丘不得于讲堂、食堂处嚼,以重卫生。不得于长老上座前嚼,以免失礼。不得于白衣、外道前嚼,免受讥毁’。南海寄归内法传说:‘若也逼近尊人,宜将左手掩口。......既已用罢,即可俱洗弃之屏处。凡弃齿木、若口中吐水、及以洟唾,皆须弹指经三。或时謦咳过两。如不尔者,弃便有罪。’

 

‘齿木’的用法:是先把一端徐徐缓缓地嚼碎,顺便把汁液咽下喉中。然后用碎成纤维状的一端,轻轻地磨擦牙齿。擦罢之后,再把‘齿木’擘开(撕开),曲成弯月形状,刮除舌垢。每天清晨这样持久作去,据说能够固齿清肺、消毒去火。不过在使用时,必须小心将事,免使口腔受伤。

 

佛教传入我国,‘嚼杨枝’一事,未见流行。近世以来,世人早已普遍地使用‘牙刷、牙签’了。这种口腔清洁法,可能是从‘嚼杨枝’演进而来,亦未可知。

 

禅杖

 

‘禅杖’是禅门之中,在坐禅时用以警睡之具。释氏要览中说:‘禅杖以竹苇为之,用物包一头。令下座执行;坐禅昏睡,以软头点之’。—用这种‘禅杖’触击禅者,不会感受痛楚,但能苏醒精神,防止座中入睡。

 

禅板

 

‘禅板’从前也叫做‘倚板’,它是坐禅时安放两手、或作为靠身之器。

 

靠身用的‘禅板’,必须用绳索缚定在床面的横绳上,使其斜度适宜,能够随意起倒倚靠。这种‘禅板’,多半是用在绳床上的。

 

禅林象器笺‘器物门’说:‘禅板者:倚板也,上头穿小圆穴,此名向上一窍。盖此穴贯索,缚著绳床背后横绳,令板面斜,以靠身也。......然今时夏月,横安膝上,“定印”乎其上,或支颐,与助老同用而已。......’

 

至如‘禅板’的大小,据象器笺的編著者无著道忠大师说:‘中峰和尚禅板之模:长一尺七寸八分,阔一寸九分余,厚三分半。别有一板,即所谓倚板,长一尺八寸,阔三寸九分,厚三分余’。—时至今日,这种‘禅板’,已经很难一见了。

 

禅趜

 

‘禅趜’是坐禅时警醒昏睡者的一种用具,其状如球。在禅堂中,见有昏睡之人,用它抛触其身,使之精神振作。

 

释氏要览说:‘禅趜,毛球也。有睡者,掷之令觉’。

 

又十诵律中说:‘有比丘众中睡,佛言:听水洗头。若故睡不止,听以趜掷。......’

 

另外在智度论中,也曾提到‘禅趜’。—智度论说:‘菩萨供给坐禅者:衣服、饮食、医药、法杖、禅趜、禅镇。令得好师教诏、令得好弟子受化。与骨人令观、与禅经令人为说禅法。如是等三十七助道法因缘’。

 

禅镇

 

‘禅镇’也是坐禅时用来警睡的器物。十诵律中略说:‘若有比丘在大众中,昏沉好睡;得用水洗头、或用趜掷之令醒。假如仍然昏睡不止,佛说得用禅杖调治。若还不能清醒,则须使用‘禅镇’调治了。(语译)

 

所谓‘禅镇’,究竟是如何呢?—释氏要览说:‘禅镇:木板为之,形量似笏。中作孔,施纽串于耳下。头戴,去额四指。坐禅人若昏睡,头倾则堕。以自警’。

 

又行事钞资持记说:‘禅镇如笏,坐禅时镇顶。须作孔施纽,串耳上。睡时即堕地。佛言:一堕听舒一足,二堕听舒二足,三堕应起经行。’

 

禅带

 

初学坐禅的人,两腿不易跏趺靠拢,所以得使用‘禅带’来拘束姿式。

 

禅林象器笺引释氏要览文云:‘禅带,此坐禅资具也。经云:用韦(熟皮曰‘韦’)为之,广一尺八寸,头有钩。从后转向前,拘两膝,令不动故。为乍习坐禅易倦,用此检身。助力故,名善助。用罢,屏处藏之。’

 

香板

 

民国三十八年大陆沦陷以前,国内各大丛林各大寺院,几乎都有‘香板’。‘香板’是用木料做的,类似古代的宝剑之形。它的长度和厚度,都有规定的尺码。它是一种维护寺院清规、惩罚违犯律仪的械具。也兼有警策行道、督勉精进的用意。

 

‘香板’的来历,在佛教里不见经传。据传说:是起源于清朝雍正年间江苏扬洲高昊寺的一位和尚的故事。这一则故事是这样的:

 

‘清朝康熙年间,出了一位玉琳国师,此人乃是已经识心达本的得道高僧。雍正皇帝仰慕其人,无奈他已圆寂。所以只好派人四处寻找他的后代得法门人,以便亲近护持,续佛慧命。

 

正当那个时候,汤州高旻寺住有一位癞头和尚;他自称是国师的徒孙,所以住持就把他送进京师,面见皇帝去了。那知道:雍正皇帝见他貌不惊人、道不出众,当下非常不悦,说他有辱祖宗。于是就在宫中,给他辟置一间静室,限他七天之内究明大事。并在门上挂了一只宝剑,告诉他:七天之内若不开悟,就用此剑取他头胪。癞头僧一听此话,不禁大吃一惊。情急之下,拼命参究;到了七天末了,终于豁然大悟。这时他立刻喊道:“快拿宝剑来,我要去斩万岁的头”。护七的人(‘打禅七’期中的侍者)将此话报知雍正皇帝,雍正皇帝当下就知道他是开悟了。否则,他不敢出此狂言。

 

由于这一个掌故,后来各寺院间,就用木板做成了类似宝剑形的‘香板’,用以警策禅人了。

 

‘香板’的使用,由于它有不同的任务,从而也就有它许多不同的名谓。例如:为了警策用功办道而使用的,叫做‘警策’香板。为了儆惩违犯清规而使用的,叫做‘清规’香板。为了警醒禅坐昏散而使用的,叫做‘巡香’香板。‘打禅七’使用的,叫做‘监香’香板。至如有资格使用‘香板’的分子,则为首座、西堂、后堂、堂主等四大班首,以及方丈、维那、知客、纠察等职事僧。不过方丈用的‘香板’,尺寸较大、并且在板面上刻有三条线痕。

 

过去在大陆上的丛林中使用‘香板’打人,他们还有一些说词。他们说:‘打香板可以消除业障、打香板可以开启智慧、打香板可以令你开悟’。其实若是为了维护寺院的规矩礼法,打香板倒还情有可原。否则,无论以任何理由打香板、无论是谁打谁,对于‘戒法’来说,都是很不相宜的。所以还是以不打‘香板’为是!

 

有关‘香板’的详确知识,一时不及多谈。想要多加了解,可以查阅金山共住规约。

 

蒲团

 

‘蒲团’是用蒲草所编造的一种坐具。禅林象器笺说:‘坐物,以蒲编造。其形团圆,故言蒲团’。因为它的形状扁平而圆,所以也叫做‘圆座’。

 

‘蒲’是一种水草,它的品质柔暖,最适合于敷坐之用。埤雅(初名物性门类,宋陆佃撰,共二十卷)中说:‘蒲:水草也,似莞而褊有脊。生于水厔,柔滑而温,可以为席’。

 

过去的出家僧尼,多半是坐它参禅,铺它礼拜。大陆上的乡村人家,也有许多人们用它做‘椅垫子’。三十几年来,时过境迁、星移物换;‘蒲团’一物,似乎已经很难一见了。

 

界尺

 

‘界尺’是属于佛教的‘器物’之类,并非‘呗器’。因见有人把它误认为‘戒尺’,所以在此把它介绍出来。

 

‘界尺’是用木料制作的,它的长度和宽度、厚度,不知是否有一定的标准。—三才图会‘器用类’说:‘尺(界尺)以镇纸,锥以刺书’。禅林象器笺‘器物门’说:‘界尺,文具。以画界罫线,肩镇纸幅。与戒尺不同’。从这里考证,我们可以知道:‘界尺’是一种文具,它是画线压纸用的工具。

 

这种‘界尺’,近些年来,似乎也已不可得见了。

 

三宝印

 

佛教寺院中刻有‘佛法僧宝’四个字的大印,叫做‘三宝印’。‘三宝印’的印文:有篆书的、有隶书的、也有梵字的。它的形状:有方形的、有菱形的、也有圆形的;但以方形的印,最为常见。它的面积,大者约有二三寸见方。印的质料,多半是用牛角、木、石、铜、玉等物。

 

‘三宝印’在我国的佛教界,几乎是寺寺都有、庙庙皆用的。可是它的来历,却是无从稽考。‘三宝印’的用处,是在‘消灾、祈福、祝诞、度亡、庆典、法会’等‘道场疏’上押捺用的。用印的方式,据禅林象器笺‘器物门’说:在‘疏’首‘南赡部洲’行,使三印—一正、一斜、一正。第二行使一正。第三行使一正。自下每至纸接处使一正(接处必有疏文一行)。至疏文尾‘三宝证明’行,使一正。其次‘诸天洞鉴’行,使一正。再次‘年月日’行,使三印—一正、一斜、一正。另‘可漏’也使三印,同疏文中印法;都要穷行上位使印。所谓‘可漏’,也叫做‘可漏子’;佛书称为‘封筒’。

 

疏文和‘可漏’的三印法,也有不同之处。疏文的三印是:正斜间阙一字,斜正间阙二字。‘可漏’的三印是:各阙一字便妥。—‘三宝印’沿用到今天,已经可以说是‘萧规曹随’。不过各寺院的用印方式,却是纷歧失据,偏离传统的方式了。

 

印(印章)

 

‘印’:又叫做‘印章’、‘印信’、‘印件’、‘印鉴’等等。早在周礼之中,它是被称作‘玺节’的。有关‘印’的起源、名称、规格、类型、字体、刻印规则、印谱等等,在明代陶宗仪所著辍耕录一书中,曾经有过详切的说明。

 

‘印’的用处,在世俗间非常广泛,而且非常重要。无论是官场、商场、学校、社团、或是私人之间,‘印’的使用,都具有证明、信用、鉴别、责任、法律等许多的作用。

 

佛教的寺院道场,以及其中的住众们,都多少会拥有一些经像、法器、家俱、被服等器物的。为了易于识别、便于管理、利于运用,佛陀也曾有过用‘印’的提示。据毗奈耶杂事说:‘时有贼来,盗僧库藏、并及私物。为无记验,比丘不知何时失物。佛言:比丘可蓄其印;应用五种物为印:所谓钰石、赤铜、白铜、牙、角’。

 

毗奈耶杂事又说:‘佛言:凡印有二种:一是大众、二是私物。若大众印,可刻转法LUN像;两边安鹿,伏跪而住。其下应书元本造寺施主名字。若私印者,刻作骨锁像、或作髑髅形;欲令见时生厌离故’。由于上面的举证,我们可以知道:佛住世时,僧团中就开始有‘印’了。—又据禅林象器笺‘器物门’说:‘如天童有玲珑岩主印,日本禅刹皆有某山印,住持人不得为私用’。时至今日,社会形态变迁,人际关系复杂;寺院、僧伽,无论公私,需要用‘印’的机会,就更多更多了。

 

三、服装

 

袈裟(五衣、七衣、大衣、粪扫衣、金缕衣、缦衣)

 

‘袈裟’是梵语,这两个字原本是‘□□’,到了晋朝葛洪撰写字苑,才把它改成‘袈裟’了。‘袈裟’又叫做‘袈裟野’、或‘迦罗沙曳’,义译是‘浊、坏色、不正色、赤色’、或‘染色’之义。

 

‘袈裟’是僧尼们的‘法衣’,它是从衣的‘色’而立名的;所以也可以把它叫做‘坏色衣’或‘染污衣’。又因为‘袈裟’的缝制方法,必须先把布料剪成一些碎块,然后缝合起来;所以又可以把它叫做‘杂碎衣’或‘割截衣’。又据四分律第四十和四分律删补随机羯磨疏说:‘袈裟’是由阿难尊者奉佛指点,模拟水田的阡陌形状缝制而成。世田种粮,以养形命。法衣之田,长养法身慧命,堪为世间福田;所以又叫做‘田相衣’、‘福田衣’。

 

‘袈裟’的制式,也有它的一些原因和含义的。第一:印虔地点处于热带,人们多著白衣。佛教为了僧俗有别,所以规定衣服染色。第二:白色俗装,比较亮丽;法衣坏色,不求美艳。第三:割截缝制,能以杜防典卖,且无法移作他用。第四:染污杂碎,能除爱美心理。第五:割截染坏,可息盗贼夺衣之念。

 

‘袈裟’虽然是以‘色’立名,但是它的颜色如何,却是异说纷纭,莫衷一是。现在我们且把其中的基本的、主要的说法,介绍如下:

 

四分律第十六说:有三种坏色:或青、或黑、或木兰色,可随意染。十诵律第十五说:或青、或泥、或茜,三种坏色。

 

另据五分律第九、磨诃僧祇律第十八、毗尼母经第八、萨婆多毗尼毗婆沙第八、有部毗奈耶第三十九、根本说一切有部百一羯磨第九等典籍,也都说是三种坏色。三种色是:青色、黑色(或作‘泥巴、皂色’)、木兰色(或作‘茜色、栈色、赤色、乾陀色、不均色’)。这三种色,是‘袈裟’的如法之色。

 

所谓‘坏色’,有一种解释说:‘青、黑、木兰’皆属‘坏色’。比丘著其任何一色,都算是‘如法、如律’。又有一种解释说:必须把‘青、黑、木兰’混浊一起,才能算是‘坏色’。更有一种解释说:必须把‘青’等五色混合一起,才算是‘坏色’。—如法藏大师梵网经菩萨戒本疏说:‘“袈裟”此云“不正色”。谓将青等五色,相互混合,染成不正之色,名为“坏色”’。

 

另据毗尼母经第八说:‘诸比丘衣色脱褪,佛听用十种色染:一者泥、二者陀婆树皮、三者婆陀树皮、四者非草、五者乾陀、六者胡桃根、七者阿摩勒果、八者法陀树皮、九者施设婆树皮、十者种种杂和之色’。

 

关于‘袈裟’的颜色问题,还有一些阐述,不过一时无法作更多的介绍了。总而言之:佛制‘袈裟’染色,主要用意在于‘毁其形好,僧俗有别’。如梵网经卷下说:‘无论在何国土,比丘服饰,必须与其国人俗服有别’。

 

裁制‘袈裟’用的材料,叫做‘衣体’或‘衣材’。关于这一项,佛制也有一些规定。据善见律毗婆沙第十四所举示的,有‘驱磨、古贝、句赊耶、钦婆罗、娑那、婆兴伽’等六种材料。十住毗婆沙论第十六所举示的,有‘劫贝、刍摩、憍絺耶、毳、赤麻、白麻’等六种材料。磨诃僧祇律第二十八所举示的,有‘钦婆罗、劫贝、刍摩、俱舍耶、舍那、麻、牟提’等七种材料。更据四分律第三十九所举示的,有‘拘舍、劫贝、钦跋罗、刍摩、叉摩、舍冕、麻、翅夷罗、拘摄罗、嚫罗钵尼’等十种材料。

 

另外在十住毗婆沙论第十六及四分律第三十九曾经提到过‘粪扫衣’之名,这种衣服,在阿含部藏经说:它是从旷野间拾取包裹尸体用过的布块,或是其他破旧布缕,洗净之后缝合而成的。

 

‘袈裟’的种类,主要的凡有三种,它们是‘五衣、七衣、大衣’,点称为‘三衣’。现在把它们分别介绍于下:

 

一、‘五衣’:‘五衣’梵语‘安陀会’,义译为‘中著衣’。此衣是用五条布料,每条一长一短做成,共计十隔。

 

二、‘七衣’:‘七衣’梵语‘郁多罗僧’,义译为‘上衣’。此衣是用七条布料,每条两长一短做成,共计二十一隔。

 

三、‘大衣’:‘大衣’梵语‘僧伽黎’,义译为‘众聚时衣’或‘大衣’。此衣共分九品。—‘下下品’九条、‘下中品’十一条、‘下上品’十三条。这三品衣全是每条两长一短。‘中下品’十五条、‘中中品’十七条、‘中上品’十九条。这三品衣全是每条三长一短。‘上下品’二十一条、‘上中品’二十三条、‘上上品’二十五条。这三品衣全是每条四长一短。这九品大衣:‘下下品’九条,每条三隔,共计二十七隔。乃至‘上上品’二十五条,每条四长一短,共计一百二十五隔。

 

‘三衣’的用处:—‘五衣’是平常起卧时用的。也有说是工作时用的,所以它也叫做‘作务衣’。不过在我国来说,僧尼们在工作时,都穿著国式的裤袄,并未著用‘五衣’。‘七衣’是听经闻法、诵经礼忏、或是大众集会时用的,所以它也叫做‘入众衣’。‘大衣’是说法、论辩、羯磨,或是面见国王重臣时用的。

 

‘三衣’的缝裂方法,据磨诃僧祇律第二十八及四分律第七说:如果衣料细薄,也可以用两层三层四层合并缝制。

 

原始的‘袈裟’,本来是没有装配‘衣钩’的。据四分律第四十说:‘佛弟子舍利弗入白衣舍(俗人家),深恐风吹袈裟,脱肩落地’。由于这一因缘,佛才听许诸比丘们,在左肩胸前袈裟领边,穿钉钩纽,以便系牢袈裟。后来才演变成现在这样的‘如意’形的‘衣钩、衣环’。

 

‘三衣’的穿著,必须绕身三匝。并且可以视乎天气的冷热,随穿一件、两件、三件。如果夜里太冷,也可以把‘大衣’盖在身上。又五分律说:‘佛言:若出村入村,若草木钩衣破、风土污坌入叶中(叶即衣相),或日曝坏衣色,听为护衣故,聚落外翻著袈裟。若衣易坏,听颠倒著衣,上下安钩纽’。

 

‘三衣’之外,还有一种叫做‘金襕袈裟’或‘金缕衣’的;这种‘袈裟’实际上就是‘大衣’的一种。不过它的质料珍贵,是用金缕织成的。这种‘金缕衣’的来历,说法不一。据禅林象器笺‘服章门’引中阿含经说:‘金缕衣’是佛的姨母摩诃波阇波提夫人,献给佛的‘袈裟’。另据菩萨璎珞经说:‘金缕衣’是用天人福盖献给佛八万四千金缕,所织成的‘袈裟’。

 

以上所介绍的种种‘袈裟’,都是出家僧尼们所著用的‘法衣’。除了那些之外,还有一种叫做‘缦衣’的‘法衣’。这种‘法衣’,是用大块整幅布料制成,它是给出家还未受戒的‘沙弥(尼)’,和受过‘在家戒’的男女居士们著用的。因为他们都还没有受过出家‘大戒’,不堪‘为世福田’。所以他们著用的‘缦衣’,不能裁缝‘田相’。又沙弥辈不谙割截制衣法,所以且著「缦衣’。

 

再者:搭衣、抽衣(穿脱袈裟)、捧持、折叠,也有一定的制式,同时还得诵持‘偈咒’。这些仪轨,在佛教仪式须知第三章(搭持衣具仪式)里,都有很详细的说明。在此,不多叙述了。

 

以上所说的一切,都是有关于‘袈裟’的传统规制。佛教东来以后,由于空间的转移、和时间的变迁,‘袈裟’的原本形象,已经有些破坏!现在的‘袈裟’:幅面已经缩小,质料日趋浮华;著用时也只是绕身一匝、披搭肩上便是了。

 

最后还须要向大家提示的一点,那就是‘袈裟’的功德。—据戒坛经说:‘五衣表断贪,净身业也。七衣表断嗔,净口业也。大衣田相,长多短少,表圣增凡减。并表断痴,净意业也’。又据悲华经说:‘佛于宝藏佛前,发愿成佛时,袈裟有五种功德。一者:入我法中,犯重邪见等;于一念中,敬心尊重,必于三乘受记。二者:天龙人鬼,若能敬此袈裟少分,即得三乘不退。三者:若有鬼神诸人,得袈裟乃至四寸,饮食充足。四者:若众生共相违背,含袈裟力,寻生悲心。五者:若持此(袈裟)少分,恭敬尊重,常得胜他’。(摘自释氏要览)

 

另据大般涅槃经说..‘龙得袈裟,各戴少分,即免金翅鸟之难’。地藏十轮经说:‘有一犯人,被判绑缚弃置旷野之间。头顶袈裟指许,得免鬼魅之难’。又经云:‘有一猕猴,趁僧不在,戏著袈裟;欢喜跳跃,失足堕谷,命终得生天上。后九十劫,得出世道’。阿含经说:‘破旧袈裟,不堪更用,悬于旷野山林;人畜鸟兽,若有见者,得种福善’。

 

‘袈裟’乃佛教之标帜,是圣人之表式,它的功德善利,岂是寻常可比?不怪清主顺冶皇帝赞叹它说:‘黄金白玉非为贵,唯有袈裟披最难’!

 

卧具

 

‘卧具’也是佛所制定的服具之一。释氏要览说:它的梵称叫做‘尼师坛’。根本毗奈耶说:它的梵称叫做‘尼师但那’。在有关的典籍里,‘义译’有把它译作‘坐具’或‘卧具’的,也有把它译作‘敷具’或‘随坐衣’的。也有简称做‘具’的。五分律说:‘为护身、护衣、护僧床褥故,蓄坐具’。

 

‘具’的量度尺码,律制中规定为:‘长佛二杰手,广(宽)一杰手半’。据禅林象器笺‘服章门’的解释说:‘佛一杰手,长二尺四寸。此合长四尺八寸,广三尺六寸’。若是遇到身量高大的人,也准许向四边酌量放大裁制。

 

‘具’的颜色,和袈裟同样地须要染成坏色。所谓‘坏色’,也就是‘染污色’。‘具’的质料,应该使用旧布或粗布。假如没有旧布,不得不使用新的布料时,就得在布面上缝贴一块旧布,用以破坏它的美观。

 

‘具’的缝制方法,是用两重布料复叠一起,四边加贴布条缝制而成。据日本的无著道忠大师(禅林象器笺編著者)说:四边贴布,可能就是为了破坏它的美观。

 

‘具’的用途,究竟是做甚么呢?唐代道宣律师认为:‘具’是礼佛拜僧所用之具。义净大师则说是:‘具’乃坐卧所用,不宜敷地拜佛。—这两位古德的说法,他们各有所据。

 

按照律制:‘具’也是比丘们所必须随身携带的用具。使用时应该自己展敷、自己收起,不应假手于人。携带时,折叠安置左臂袈裟之下,或放入衣囊之中。至如礼仪上的‘持具、展具、起具’的姿式,使用文字不易表白,最好有人来做‘示范动作’。

 

道宣律师所撰戒坛图经曾经说道:‘尼师坛如塔之有基,比丘受戒,即身是五分法身之塔’。若从这里体认,‘具’还有一种神圣的意义呢!

 

海青

 

‘海青’是我国僧团中主要的服装之一。它的款式:腰宽袖阔,圆领方襟,比

 

较其他衣裳肥大很多。因此,通常也把它叫做‘大袍’。

 

‘海青’这一名词,在辞源里解释它说:‘吴中称衣之广袖者为“海青”。按李白诗:“翩翩舞广袖,似鸟海东来”。盖言广袖之舞,如海东青也。今亦称僧衣曰“海青”。另据星云法师所著无声息的歌唱解释说:‘海青本是雕类的鸟名,生得俊秀文雅,常在辽东海边飞翔,其状类似衫之大袖。因此,把海青鸟名,借来当做大袍的名字’。

 

‘海青’的服式,它原是从我国汉唐时代的服式衍流而来的。在从前,无论僧俗都穿用它。不过由于世界潮流的演进,生活方式的变革,世俗大众都早已改穿‘满服’、‘西服’、以至于穿著多彩多姿的‘时装’了。

 

佛教尊重古制,‘出家人’生活比较保守。同时为了整肃仪容、庄严道风,所以‘海青’虽然不是‘法衣’,但是到今天都还能够遵守穿用著。

 

‘海青’虽然是脱胎于汉服,但是它究竟还有一些特异之处。‘海青’的衣领,是用三层布片复叠缝制而成的;这样子叫做‘三实领’。在衣领的前面中段,还车有五十三行蓝色线条;这叫做‘善财童子五十三参’。这些说词,其实都是穿凿附会之谈。实际上,无非是为了加强衣领的耐用而已。另外,俗袍的袖口是敞开的,而‘海青’的袖口,却是缝合起来。这也是僧袍和俗袍彼此不同的一点。

 

‘海青’缝合袖口,也有一种传说。据说:‘梁武帝的后妃郗氏,她不信奉佛教,时常想用方法诬害僧尼。有一次她命宫人做了一些猪肉包子,召请宝志禅师师徒用斋;以便造成和尚犯戒,羞辱佛门。如果僧众当时不吃,就会构成违逆皇后旨意之罪。宝志禅师乃是得道高僧,早已预知其意。于是事先命令门徒,都把“海青”袖口缝合起来,先把馒头预藏袖筒之中。当进宫接受午宴时,一手把包子放进空袖筒里,一手取出馒头来吃。这样子才逃过了郗氏的诡计’。—这一种传说是否属实,还须要一番查证。

 

至如‘海青’的颜色,一向是以青黑色为主。只有少数名位崇高的长老—如‘方丈、首座、法师......’之流,才穿著黄褐色的‘海青’。

 

在我国的僧团中,除了‘袈裟’,‘海青’算是最尊胜的僧服了。穿著「海青’,大都是在‘礼诵、听经、会宾、议事’、以及晋见长老等重要的场合。

 

由于‘海青’体量庞大,用布过多;而且宽松摇摆,动作不便,同时又非‘佛制’;所以近世以来,已经有人提议改革。民国太虚大师等,就曾经倡导过新式的僧装。不过在同时也有一些人士,抱持相反的意见。认为传统的服式,肃穆庄严,不宜轻言改革。因此,在‘见仁见智’的情形下,到现在还没有一个结论。

 

长衫、二衫、三衫

 

‘长衫’也是我国僧尼们的服装之一。它的款式,是用‘三宝领’和‘旗袍’的腰身襟袖搭配起来而制成的。纽扣在腋下的右襟边沿。‘长衫’的颜色,有黑色的、灰色的、和褐色的。‘长衫’的长度:长及脚背的,叫做‘长衫’。长仅过膝的,叫做‘二衫’。长未及膝的,叫做‘三衫’。

 

‘长衫’是僧尼们的外出服装,从前在华中、华南地区,最为流行。‘二衫’是平时在寺院里穿用的。‘三衫’则是在工作时穿用的。四十年来,在台湾的佛教界,‘长衫’还是最为流行。至如‘二衫’和‘三衫’,则早已不见了。

 

罗汉褂

 

民国以来,我国民间的服式,都逐渐地趋于简便适用了。只有僧尼们的服装,还是那么宽松长大、动作不便。因此,遂有一部份出家人,有意加以改革。太虚大师并且还设计了一种新式的长衣和短衫裤。他所设计的长衣,长度刚刚及膝。领子是用两层布片复叠缝制的。胸前中间开启对襟,纽扣钉在对襟的边缘上。这种长衣,因为是太虚大师所倡导,所以当初都管它叫做‘太虚褂’。不过近些年来,业已普遍地改称它为‘罗汉褂’了。

 

‘罗汉褂’既省布料,行动又较利便。但是它的款式格调,却不如偏襟的大长衫庄严雅致。因此,穿它外出的人,仍然为数不多。

 

短衫裤

 

‘短衫裤’:上身是短短的衣衫,下身是肥长的裤子。这种衣裤,是我国僧尼们的里层服装,它是穿在‘长衫’里面的。同时也当做‘睡衣裤’穿用。

 

‘短衫’的长度,仅仅过于臀部。它的裁制式样,完全和对襟的‘罗汉褂’的上半身一样;从前则是偏襟式的。‘裤子’原本是我国民间的古式常裤,只是比较肥长而已。穿著时,必须把膝下的裤管纳入僧袜之中。

 

僧鞋

 

因为印度地处热带,所以一般人都以为释迦牟尼佛住世时期,僧尼们是不曾穿用鞋子的。其实不然,据禅林象器笺卷下列举鸯掘摩罗经文说:‘如有施主,牛死卖与屠生,转买皮,令人做革屣,许受用著。’又据释门归敬仪说:‘天竺国中,地多湿热。以革为屣,制令服之。如见上尊,即令脱却。’根据这些考证,可以知道:古印度的佛教僧尼们,是准许穿用鞋子的。

 

我国的领域属于温寒地区,人们为了御寒,当然是更需要穿鞋子了。有关鞋子的著用,在日用轨范、四分律行事钞、敕修清规、祖庭事苑等典籍里,都曾有过一些规制。

 

我国僧尼们所穿著的鞋子,大致有三种类型:一种是‘芒鞋’、‘芒鞋’是用草类编织而成的,所以也叫做‘草鞋’。从前居住在大陆的乡间或山林中的出家人,平时多半穿用这种鞋子。第二种是‘罗汉鞋’,‘罗汉鞋’是用布料做的。这种鞋子的鞋面—尖部,是用三片布条排列缝牢,鞋帮缝缀一些方孔,和‘芒鞋’的式样差不多。现在的出家人,人人都穿用这种鞋子了。据说这种鞋子是寓有教人看破一切的含意。第三种是‘僧鞋’,这种‘僧鞋’也是用布料做成的。这种鞋子全身无孔,只是在鞋面前端缝起一条硬梁就可以了。这种‘僧鞋’的式样,和世俗间的‘便鞋’无异。

 

‘罗汉鞋’和‘僧鞋’,其实都是‘僧鞋’。‘僧鞋’的颜色,有黑色的、灰色的、黄 se的、褐色吟。其中的黄、褐两色,在习惯上来说,似乎是被人们看得高贵了些。

 

僧袜

 

我国的僧尼们,于‘僧鞋’之外,还穿著长筒的‘僧袜’。所谓‘僧袜’,实际上也就是我国的古装布袜;于今并且有人把它叫做‘罗汉袜’了。‘罗汉袜’的颜色,在习惯上都是以灰色为主。穿著「罗汉袜’,不但可以冬季御寒、夏季防范虫蛇;并且可以庄严威仪。

 

说起‘僧袜’之制,也有它的出处。四分律说:‘寒听著袜’。释氏要览说:‘钞云:袜亦是衣’。又说:‘释名云:袜,末也;在脚末也’。又五代人马缟撰中华古今注说:‘三代及周,著『角袜”,以带系于踝。至魏文帝,吴妃乃改样’。—以上这些典籍,都是可考的文献。

 

精要十念法

 

谨提议以  净空法师宣说之简要必生十念法,为净宗学人今后之一般自修与共修之常规。兹说明于后:

 

自修者,即是日中九次之念十声佛号法。是晨起与睡前各一次,日中三餐各一次,午前开工及收工各一次,午后开工及收工各一次,共计九次。每次称念十声四字或六字弥陀名号,原有日常定课可照常行之。

 

共修者,凡讲经、开会、聚餐等无特定仪轨之集会,在共同行事之始,而行此十念法。亦即是约同大众合掌同声称念十声‘南无阿弥陀佛’,而后始进行讲经、开会、用餐等活动事宜。

 

按此自修与共修之十念法,有其特殊之法益。试举如下:

 

一、此法简单易行,用时少而收效宏,确实切要,可久可广。

 

二、为‘佛化家庭’之具体有效方法。

 

例如:于家庭中三餐时行之,则举家之成员或信或不信皆蒙摄持不遗。且有佛化亲朋邻里,普及社会之大利益。

 

三、以简单易行,一日九次,从早到晚,佛气不断。一日生活之中,佛念相继,日复一日。久能如斯,则行人之气质心性将呈逐渐清净,信心与法乐生焉,福大莫能穷。

 

四、如能随顺亲和,称念十声佛号,便有袪除杂染,澄净心念,凝聚心神,专心务道,以及所办易成,所遇吉祥,蒙佛加佑,不可思议等等之功德。

 

五、自修与共修,相资相融,资粮集聚,个人之往生在握,而共同之菩提大业,亦共成焉。

 

六、此法可以二法名之。试姑名之。

 

一为‘净业加行十念法’,是对已有行修定课者言,因此法是在原有之课业上加行之故。

 

一为‘简要必生十念法’,是指适于目前以及今后净业学人中大部分无定课者言。因现今社会递变,匆忙无暇,局碍多难故。而此法易集资粮,信愿行之,平易圆具。而‘都摄六根,净念相继’之标准,亦甚符合无缺。

 

因每次念佛时间短,易摄心及不懈怠故。又以九次念佛之功行,均衡分布贯穿于全日,全日之身心,不得不佛。亦即全日生活念佛化,念佛生活化。

 

总而言之,此法简要而轻松,毫无滞难之苦,如此法大行,则净业学人幸甚!未来众生幸甚!诸佛欢喜。

 

南无阿弥陀佛

 

一九九四年诸佛欢喜日美国净宗学会四众同伦敬劝 

 

TOP