Board logo

标题: 增上戒学 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 10:58     标题: 增上戒学

学习戒律的意义

济群法师



  中国佛教自唐代禅宗盛行以来,清规几乎取代了戒律。宋元明清的佛教每况愈下,时至今日,清规也有名无实了。以至现在有许多僧尼,既不懂得清规,也不知戒律,行为无所适从,僧团不如法的事层出不穷。要想正法久住,必须提倡戒律。所以本文将着重谈一谈学习戒律的意义。


  一、戒律的名称和含义

  戒律二字各有独立意思。梵语尸罗,汉译曰戒,又曰清凉,《大乘义章》卷一说:


  言尸罗者,此名清凉,亦名为戒,三业炎火,焚烧行人,戒能防息,故名清凉,清凉之名,正翻彼也。以能防禁,故名为戒。以具有防非止恶功能曰戒;由能远离身心热恼曰清凉。


  梵语毗尼,汉译曰律,又曰调伏。《大乘义章》卷一说:


  禁制之法,名之为律,律犹法也。


  佛教戒律,好比世间法律,能够规范行为,判定是非。《行事钞资持记》卷一说:


  律者,梵语毗尼,华言称律,今约戒疏,统括诸文,不出三义:初言律者,法也。从教为名,断割轻重开遮持犯,非法不定。二云律者,分也,谓须商度,据量有在,若律吕之分气也。又云教相所诠四字斯尽,谓犯不犯,轻与重也。然此四相,非律不分,持犯不滥,有同气候也,三云律字安聿,聿者笔也。必审教验情,在笔投断。


  这里用世间的法、律吕、笔三事,来解释律,显示了律具有衡量是非,辨析轻重和临事判决的功能。清净的律仪能调伏六根,能调伏三业,所以律又称曰调伏。


 戒律通常又称为波罗提木叉,汉译别解脱,又曰处处解脱。《大乘义章》卷一说:


 木叉者,此名解脱。戒律名为解脱,有其二义:一者戒行能免业非,故名解脱,二者能得彼解脱之果,故名解脱。七众所受律仪能别别解脱口七支恶业,称为解脱;由此正行能得解脱果报,名为解脱。


  戒律还有许多名称。《行事钞资持记》卷三说:


  尸罗言冷,无破戒热故,及三恶道热;亦名善梦,持者常得善梦故;亦名为习,由善习戒法故:亦名为定,若住戒者,心易定故;亦名为池,群圣所浴故;亦名缨络,老少中服常好故;亦名为镜,由戒净故,无我像现;又名威势,如来住世有威力,是尸罗之力故。


  这是根据戒律的作用与功能,安立种种名相,从而也可以了解到戒律在修学佛法中之殊胜功德。


  二、受戒必须学戒

  一个人受了戒后,首先要学戒,《十诵律》说:


  佛制比丘夏巳前专精律部,若达持犯,辨比丘事,然后乃可学习经论。


  佛陀规定比丘在受戒后的五年里专心学习戒律,明白了僧尼行为准则,能在僧团中独立生活之后,才能学习经论。《十诵律》又说:


  诸比丘废学毗尼,便读诵修多罗,阿毗昙,世尊种种呵责,乃至由有毗尼佛法住世。


  受戒后要先学戒律,如果先学经论,就会废弃戒律,所以世尊呵责这种行为。学习戒律,才懂得如何持戒,也不会违犯所受的戒法。社会上不懂法律的人称为法盲;在佛教中不懂戒律是戒盲。一个人尽管不懂法律,但如果犯法,照样要受到法律制裁;不懂戒律而犯戒,同样会受到因果的报应。如《四分戒本》说:


  若比丘说戒时作如是语:大德!我今始知是法是戒经,半月半月说,戒经中来。若余比丘知是比丘若二若三说戒中坐,何况多,彼比丘无知无解,若犯罪者应如法治,更重增无知罪。大德!汝无利得不善,汝说戒时,不一心思念摄耳听法,彼无知故波逸提。


  这条戒是九十波逸提中的第七十三条,称为恐举先言戒。一个比丘耽心被别人举罪,申言自己对戒律无知,以为不知者不为过,其实不然。对戒律无知除了清算戒罪,还要加上一重无知罪。有的出家人受戒后,不但自己不学戒持戒,对别人修学戒律,也持反对态度,这也是犯戒的。《四分戒本》说:


  若比丘,余比丘如法谏时,作如是言:大德!我今不学比丘,乃至有智慧持戒律者,我当难问,波逸提。欲求解者,应当难问。


  这条戒是九十波逸提中第七十一条,曰拒劝学戒。有的比丘不学戒律,人家劝导他,他不但不接受,反而指责劝导者。《四分戒本》又说:


  若比丘说戒时作如是语:大德何用说此杂碎戒为,说是戒时,令人恼愧怀疑,轻呵戒故,波逸提。


  这条戒是波逸提中第七十条,曰:毁谤别人学戒说戒,是犯戒的。


  三、戒律是僧伽判别是非标准

  记得在佛学院读书时,有同学来京做客,和另外同学同睡一床,被法师遇见,法师指责曰:犯戒!那个同学就问:犯什么戒?结果法师说不清楚。一个没有学过戒律的人是无法辨别是非,因为他不知道僧伽所应当遵循的行为准则。


  在现实僧团中,由于人们对戒律的无知,许多事情都是不如法的,这里我只想略举几例说明:

  1、使用净人问题:净人指服务在寺院中的工作人员,他们的任务是照顾僧尼衣食。现在有的男众寺院使用大量女净人,有的女众寺院使用男净人。如果从戒律标准去看,显然是不如法。《僧祗律》说:


  僧得女净人不合受,尼得男净人亦尔。僧寺不能用女净人,尼寺不能用男净人。


  灵裕法师《寺诰》说:


  僧寺不得蓄女净人,坏僧梵行,设使现在不犯,令未离欲者,还著女色。经有明证,隔壁闻声,心染净戒,何况终身奉给,必成犯重,此一向不合。


  不能使用异性在寺院中工作,因为有许多僧尼还没有离欲,对于一个没有离欲的人来说,接触异性时间长了,未免会染著,乃至因此还俗破戒。

  2、剃度问题:在现在的僧团中,有许许多多的女众依止男众剃度出家,从戒律来看这是不行的。圣严法师在《戒律学纲要》说:


  比丘只能剃度沙弥,而不得剃度沙弥尼,因为佛也未亲自度过一个女人出家,佛亲自度过许多的比丘,亲自度过两个沙弥--难提及耶奢,但未亲度一个女众(《萨婆多论》卷二)。


  这在律中有明文记载,尼众最初是由八敬法而出家,后来即由尼众剃度尼众,所以沙弥尼戒文中说:


  自非罗汉菩萨,不可度尼。女人可以在佛法中出家,但为防止渐染,杜绝讥嫌,不许比丘剃度女人出家。


  比丘不能剃度沙弥尼,沙弥尼必须依止比丘尼出家。除杜绝讥嫌,也为了防止染著。

  3、受戒舍戒问题:受戒之后可以舍戒,舍戒之后又可以再度受戒。这个道理很多僧尼大概都会知道,其实这仅仅适合于男众,尼众舍了戒后,是永远没有当比丘尼的资格了,《四分律》说:


  若不乐梵行者,听舍戒还家,若复欲于佛法修净行,还听出家受大戒。


  羡慕五欲之乐,不甘于梵行生活者,可以舍戒还俗,之后觉得还是出家清净闲适自在,还可以受戒。《十诵律》说:


  尼无舍戒,更不得重受。


  尼众舍戒后,不能重受,原因是尼众最初出家就是方便开设的。


  在现前的僧团中,不如法的例子简直举不胜举。当然主要原因还是因为对戒律的无知,也只有学了戒之后,才能知道这些事情的如法与不如法。


  四、学戒后才能成办僧伽事务

  一个不懂戒律的人在僧团里是不能独立生活的,更没有资格承办僧伽事务,因为戒律是僧尼行为的准则,不懂戒律,行为就失去依据。学了戒之后,才能成办僧伽事务。

  1、化导信徒。僧尼除了自修自学,就是弘扬佛法。弘扬佛法的内容不外乎两大类:一方面宣讲佛法,一方面传授皈戒。以授三皈来说:释迦世尊的第一个三皈弟子,耶输伽的父亲,在佛前如此说:我今归依佛、归依法,归依僧,唯愿世尊听为优婆塞。这样一说,便算受了三皈依。道宣律师的《行事钞资持记》认为,受三皈要先忏悔,之后正受三皈三结,也就完了。《行事钞》南宋之后便失传了,近代以来,都是依据明末见月律师的《三皈五戒正范》,那是比照菩萨戒乃至具足戒的传授仪则编写出的,共分八个项目:敷座请师、开导、请圣、忏悔、受皈、发愿、显益劝嘱、回向,可谓隆重之至。三种受皈法,详略相差甚远,但各有意义,一个学了戒律的人自然知道选择,在哪种情形下应该用简略法,哪能种情况下应该用详细作法。

  2、管理寺院。住持寺院的僧尼,必须懂得戒律,否则会错乱因果。比如对僧物的处理,僧物有四种不同:一、常住常住:是众僧厨库寺舍众具,华果树木园储畜等重物,体通十方,不可分用;二、十方常住:如僧家供僧常食,体通十方,但唯局本处受用;三、现前现前:像施主供养当寺僧人的衣药房具等,人局现数,物据即分;四、十方现前:如五众亡人物,虽然分给大众,但人无定限。没有学过戒律,对僧物是分不清楚的。


  一个寺院的领导还要主持许多僧团事务,比如羯磨、说戒、结界、安居、自恣等。这些作法都各有详细规定。只有明白了这些作法,才能如理如法地承办。

  3、作师授戒。作师授戒是续佛慧命,但也不是任何僧尼都有资格的。根据《四分律藏·受戒犍度法》提出三个条件:一、十夏以上,要有十年的戒腊;二、知法:即通达二部律;三、能勤教授:即能认真负责教诫弟子。这三个条件中,知法应该是最关键的一条,倘若师父不知法,自已都需要依止别人,又何以为人作师授戒呢?
 
 
    五、戒能成就种种功德

  戒律在个人修学佛法上尤为重要,一切功德的成就都要以戒律为基础,由清净的律仪才能成就种种功德。

  1、成就善法:戒律如大地,大地能生长万物,同样的,持戒能成就种种善法。《遗教经》说:


    若无净戒,诸善功德不生。


  没有清净的律仪,一切善法功德都不可能生起。《大智度论》说:


    若求大利,当坚持戒,一切诸德之根,出家之要,如惜重宝,如护身命,以是戒为一切善法住处,又如无足欲行,无翅欲飞,无船欲渡,是不可得;若无戒者,欲得好果亦不可得。


  世间最大的利益莫过于学佛了生死,成就菩提,要想成就这样的善法就要持戒。《明了论》说:


    戒能生种种胜利,谓引生世出世间善法。世出世间善法的生起,都要以持戒为基础。

  2、相好庄严,名闻十方:许多人都希望自已具有一副庄严相貌,他们想尽办法,用各种装饰品去庄严,其实这都不是最根本的办法。你要想天生具有庄严相貌,就要持戒。《萨遮尼乾子经》说:


  若不持戒,乃至不得疥癞野干身,何况得功德之身。


  一个不能持戒的人,势必要堕落,即使丑陋下贱的人身都得不到,何况庄严相好之身呢?《地持经》说:


  三十二相无差别因,皆持戒所得,若不持戒,尚不得下贱人身,况大人相报。


  三十二相在印度是公认的贵人相,也可以说是完美的相貌。一个人通过持戒,就能招感得三十二相。另外,如果要得到美好的声誉也要持戒。《大智度论》说:


  人虽贫贱而能持戒,香闻十方,名声远布,天人敬爱,所愿皆得。


  持戒的人即使没有地位财富,他的名声也能传播到遥远的地方,受到天人的尊重。

  3、人天之因:圣严法师在《戒律学纲要》中,以五戒为通往人天的护照。五戒是做人的准则,而具足戒是完善人格的基础。《四分戒本》说:


  欲得生天上,若生人中者。常当护戒足,勿令有毁损。


  有清净律仪,不犯戒,将来才能保持人身或生到天上。《善生经》说:


  若欲生天等,必须护戒足。


  护持净戒,才能投生到天道,享受福报。

  4、解脱之要:持戒具有生天的果报,但出家人持戒并不是为了生天,而是为了解脱。持戒又是解脱之本,《遗教经》说:


  依因此戒,得有定慧。


  戒定慧是佛教的三无漏学,由戒生定,由定发慧,由慧断烦恼,才能解脱。《涅槃经》说:


  欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。


  坚持净戒才能见佛性,证大涅槃。《华严经》说:


  戒是无上菩提本。


  无上菩提就是佛果,持戒才能成就佛果。 


  六、能令正法久住

  在《四分律》中,说明佛陀制戒有十利,最后一点便是令正法久住。由于有戒律,才有清净比丘;由于有戒律,才有和谐僧团;由于有戒律,佛教在社会上才有良好的形象。所以说,戒律能令正法久法。佛陀最初制戒因缘,便是为令正法久住。如《大集经》说:


  十方世界菩萨,请佛为五滓众生制于禁戒,如余佛土,为法久住故,佛后许之,便制禁戒。“十方世界菩萨请佛制戒,原因是为能令正法久住。


  要想令正法长期住世,僧尼应该严持净戒如理如法。《十诵律》说:佛法几时住世?“佛答言:随清净比丘说戒法不坏,名法住世,乃至三世佛亦尔。


  佛法住世时间的长短,是取决于戒律的弘扬情况,僧尼的持戒程度。《善见论》说:


  佛语阿难,我灭度后,有五种法令法久住:一、毗尼者是汝大师;二、下至五人持律在;三、若有中国十人,边地五人如法受戒;四、乃至有二十人如法出罪;五、以律师持律故,佛法住世五千年。


  以戒为师如法学戒,持戒,依戒行事,佛法才能久住。《萨婆多论》说:


  毗尼有四义,余经所无:一、戒是佛法平地,万善由之生长;二、一切佛弟子,皆依戒住,一切众生(三善道)由戒而有;三、趣涅槃之初门;四、是佛法缨络,能庄严佛法。


  佛子依戒而住,戒能庄严佛法,能令正法久住世间。

 
    七、违戒过失

  比丘持戒能令正法久住,相反的,违戒破戒,没有清净律仪,僧尼就缺乏高尚的人格;没有清净律仪,就没有和谐的僧团,没有清净律仪,佛教在社会上就不可能有美好的形象。僧尼如果都与戒律背道而行,佛教必定要提前毁灭。僧尼违背戒律,能使正法疾灭。《十诵律》说:


  像法时有五灭法:一、比丘小得心已,便谓已圣;二、白衣生天,出家人下地狱;三、有人舍世间业,而出家破戒;四、破戒人多人佐助;五、乃至罗汉亦被打骂。
  有人舍去了世间业,而出家又不能持戒;在佛教界,无戒、破戒比丘却居高位,道貌岸然,受人礼拜供养,有修有德的僧尼反受压制,能使佛法久住世间吗?《四分律》说:


  五种疾灭正法:一、有比丘不谛受诵律,喜忘文句,复教他人,文既不具,其义有阙;二、为僧中胜人上座,一国所宗,而多不持戒,但持不善,后生仿习,放舍戒行;三、有比丘持法持律待摩夷而不教道俗,即便命终,令法断灭;四、有比丘难可教授,不受善言,余善比丘舍置;五、互相骂詈,互求长短,疾灭正法。


  律中所说这些现象,现在的教界似乎都存在,像这样下去真令人耽心佛法还能住世多长时间。


  僧尼违背戒律,不依戒行事,对自已来说后果不堪设想的。《中阿含经》说:


  犯戒有五衰:一、求财不遂;二、设得衰耗;三、众不敬爱;四、恶名流布;五、死入地狱。


  破戒的人现世名声不好,未来要招感无穷的地狱果报。

  八、结 说

  综上所述,可知弘扬戒律在今天的重要意义。但戒律毕竟是二千多年前制订的,所以有许多人一提到戒律就有一种过时感觉。我们不否认戒律有他的过时成份,因为佛陀制戒是随着因缘。但是戒律翻译到中国后,尤其是经过南山律师根据中土国情所作的整理,许多内容都是可行的,也只有根据这些戒律,佛法才能得以延续。因此,作为现代的僧伽,有责任继承它、弘扬它。


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:06     标题: 戒学简介

戒学简介



    序言、佛陀制戒的意义

    许多人往往错误地以为戒律是一种束缚,用一种烦恼的心来对待佛的戒律,这种心态是不正确的。

    其实,戒律是佛对我们无明众生一种最好的保护。佛经里面一再地强调:“戒住则法住。”戒律是如暗室明灯,如渡海船筏,维系佛教于不坠的的纲常,是人迈向佛道的准则。持皈依戒可以保护我们避免三恶道,持五戒可以保护我们得到人身,持罗汉戒(解脱戒)可以保护我们脱离轮回,持菩萨戒可以保护我们圆成佛道,持三昧耶戒可以即身成就。

    《四分律》卷一中,记载着佛陀制订戒律的缘起——

    佛陀向舍利弗说道:“拘那含牟尼佛、随叶佛不广为诸弟子说法,不结戒,亦不说戒,故诸弟子疲厌,是以法不久住。”舍利弗于是请佛陀制戒说戒。


  佛陀以制戒因缘尚未具足,说:“如来未为诸比丘结戒。何以故?比丘中未有犯有漏法;若有犯有漏法者,然后世尊为诸比丘结戒,欲使彼断有漏法故。”又说:“若比丘得名称乃至多财业,便生有漏法;若有漏法生,然后世尊当为结戒,欲使彼断有漏法故。”住持佛法的中心力量在僧团,欲求正法永存,当制戒律。佛陀所采用的方式,便是以“随犯随制”来制订戒律。也就是说律藏中的每一条戒,都是佛陀为了随顺当时的情况,依照当时的风俗民情,因时制宜,善巧制定的。佛陀成道后十二年间,仅说“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教”,这是因为佛陀出世之初,弟子清净,不须别制禁戒。


    十二年后,弟子中有不如法者,佛陀乃告诫:“不次不可这样,应制定这样的戒,以后不可再犯。”此后,次第随犯随制,就成了现在的戒律。例如《大智度论》卷二云:“忧波利(离)受僧教,师子座处坐,说:“如是我闻:一时,佛在毘舍离。尔时,须提那,迦兰陀长者子,初作淫欲,以是因缘故,结初大罪。”须提那是中印度毗舍离国迦兰陀村迦兰陀长者的儿子,曾于重阁讲堂听闻佛陀说法而出家,后因与其妇行不净,因而成为佛陀制戒的嚆矢。

  佛陀在结戒之初,曾宣说制戒的十大利益:

  1.摄取于僧:藉和合清净的僧团来摄受僧众。

  2.僧欢喜:使僧团大众能和合相处。

  3.令僧安乐:使修行梵行者能安住于佛法之中。

  4.令未信者信:使未生信心的人生起信心。

  5.已信者令增长:使已生信心的弟子更加坚定。

  6.难调者令调顺:以戒法来调伏个性顽劣的众生。

  7.惭愧者得安乐:因自觉而反省忏悔,立愿修正后,内心清净快乐。

  8.断现在有漏:使僧众言行有所规范,断除现在烦恼。

  9.断未来有漏:使僧众断除现在烦恼后,产生定力,能除未来世的烦恼。

      10.正法得久住:使正法得以久住,佛法得以长存。

  此十大利益,正是佛陀制定戒律的真正目的。能够遵行戒法,便可增长信心,清净僧团,使正法久住。

  “戒如明日月,亦如璎珞珠,微尘菩萨众,由是成正觉。”戒,是成就无上菩提佛果的根本。由戒生定,因定发慧,这是三无漏学的基础。在《四十二章经》中记载,佛陀告诫弟子们:“弟子去离吾数千里,意念吾戒,必证道果;在吾左右,意在于邪,终不得道。”

  因此,佛弟子首先要皈依三宝,之后更进一步受持戒律。佛教的戒律可分为五戒、八关斋戒、式叉摩那戒(六法戒)、沙弥(尼)十戒、比丘(尼)具足戒及菩萨戒等六种。依受戒的差别,将佛弟子分为七类,名为“七众弟子”,即:比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷等。上述戒法中,五戒、八关斋戒及在家菩萨戒,属于在家优婆塞、优婆夷应持守的戒律。沙弥(尼)戒、式叉摩那戒、比丘(尼)戒、菩萨戒,则是出家僧众依次奉守的戒条。

    以下就皈依三宝及六种戒法分别叙述之——  

    一、皈依三宝

  一个正信的佛弟子,进入佛法大海,应该要有修学的次第,正如一个人在求取学问,也有其阶段与层次一般。“皈依三宝”是进入佛门的第一步,有了三宝做为依靠,学佛的道路才不致迷失方向,使我们能随时产生力量,面对逆境。

  皈依是皈依十方三世一切佛法僧、皈依自性三宝。佛陀在二千六百年前,于菩提树下的金刚座上悟道时,就说大地众生皆有如来智能德相,这就是告诉我们,在每一个人的自性当中已圆满具足了三宝的无量功德。因此,人人皆有佛性,就是佛宝;人人皆有平等无差别的法性,就是法宝;人人都有喜好清净和乐的心性,是为僧宝。

  所以,皈依三宝,无非是藉助他力,引导我们认识自我,肯定自我,进而依靠自我,实现自我,找回自己心中的自性三宝。

  一般人认为“三皈依”不是“戒”,因此不必皈依三宝。事实上三皈依也是戒,因为“戒”是轨则的意思。三皈依之后,也有三种轨则,即:

  皈依佛,尽形寿不皈依外道天魔;

  皈依法,尽形寿不皈依外道邪说;

  皈依僧,尽形寿不跟随外道门徒。

  由上可知,“皈依三宝”已经含有“戒”的特质。

  皈依三宝之后,要亲近佛法僧,要积极的行善修持,增长福德智能,在道业上更上一层楼。

  二、五戒

  戒律如老师,告诉我们人生的方向。佛陀即将涅盘的时候,弟子们围绕着他,阿难代大众问道:“佛陀!您在的时候,我们以您为老师;您涅盘了,我们以谁做老师呢?”佛陀回答说:“以戒为师。”戒律的老师随时随地指示我们的迷津,使我们知道何去何从。因此,皈依三宝之后,为了使自己在道业上精进不懈,更进一步要受持五戒。“五戒”是佛教的基本戒律,其它的戒法都是从“五戒”推演出来的,所以“五戒”又称为“根本大戒”。再者,五戒乃优婆塞、优婆夷所应持守的基本戒法,所以又称为“在家戒”。五戒的内容为:不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。

  按本质来分,戒法有“性戒”与“遮戒”二种区别:

  (一)性戒:佛陀所制定的戒法,本质(该行为)为罪恶者,即称“性戒”。五戒中,杀、盗、淫、妄等四类,都属性戒,不论在家、出家,或受戒与否,只要犯了性戒,未来必定受其报应。

  (二)遮戒:相对于性戒而立,指本质非罪恶,然而易令世人诽谤,或诱发其它的性罪,因而特别制定者,称为“遮戒”,通常较性戒为轻。“不饮酒戒”即属遮戒。

  三皈依是建立“信愿心”,五戒是在家、出家二众弟子实践的初步。《菩萨璎珞经》说:“一切众生,初入三宝海,以信为本;住在佛家,以戒为本。”信守五戒,即是信守不杀生而仁爱;不偷盗而仁义;不邪淫而礼节;不妄语而诚信;不饮酒而调善身心。因此,受持五戒不仅是入道的正因,亦是净化心灵的良药。其殊胜之处在于:

  1.五戒是做人的根本道德。

  2.五戒是伦理的基本德目。

  3.五戒是了脱生死的正因。

  4.比丘(尼)戒是由五戒升华的境界。

  5.一切戒法皆由五戒中分支繁衍。

  五戒分开来讲有五条,其实从根本上来看,只有一条,即:不侵犯而尊重有情众生。例如:不杀生,是尊重他人生命自由;不偷盗,是尊重他人财产的自由;不邪淫,是尊重他人身体的自由;不妄语,是尊重他人名誉的自由;不饮酒,是尊重自他身心健康的自由。犯五戒不唯佛教所禁止,国家法律也不允许。如果人人都能做到严持五戒,则能缔造一个祥和欢喜的高水平国家。

  五戒为根本大戒,由五戒再扩而充之,有十善戒,即:不杀生、不偷盗、不邪淫,不妄语、不恶口、不绮语、不两舌,不贪欲、不瞋恚、不邪见(不愚痴)。五戒与十善的对照表如下:   

                       ┌不杀生 ┐    
       │不偷盗 ├────   身业┐
       │不邪淫 ┘      │
       │             │
    五戒 ┤   ┌不妄言┐   │
       │不妄语┤不绮语├  口业├ 十善
       │   │不两舌│    │
       │   └不恶口┘   │
       │   ┌不悭贪┐   │
       └不饮酒┤不瞋恚├意业 ┘
           └不愚痴┘

  身、口、意三业中,身业乃粗显于外,意业则细隐于内,口业则是含涉于内外。又意业为身、口二业的根本,由根本引申出枝末业行,而使身、口、意三业具足。因此,受持五戒,遵行十善法,应从心(意)出发,以止恶行善的戒行来达到自心的清净,进而带给他人和平、尊重,人人互相关照,大家享受到最大的自由,社会才能安定。所以,佛陀常赞叹五戒为“五大施”,功德难量。
  
  三、八关斋戒

  八关斋戒是佛陀为令在家弟子熏习长养出世善根,所制定一日一夜间过出家修行生活的方便法门。《十善戒经》中说:“八戒斋者,是过去、现在诸佛如来为在家人制出家法。”其内容有:不杀生;不偷盗;不淫;不妄语;不饮酒;不以华鬘装饰自身;?不歌舞观听;不坐卧高广华丽床座;不非时食。

  八关斋戒又名八戒斋、八斋戒、八分斋戒,意指受持八斋戒法,能灭除诸罪,离诸恶法,使所有的恶道门自然关闭,开启人天贤圣的善道。此八关斋戒,前八项为“戒”,后一项为“斋”,即“不非时食”。八关斋戒是介于五戒与十戒之间。就戒律的精神而言,是从在家到出家的桥梁。五戒中的“不邪淫戒”,唯禁“邪淫”;八关斋戒的不淫戒,则是严持一日一夜的清净修行生活,两者不同,后者与出家戒的不淫戒相同。

  佛陀曾说,受持八戒,功德与阿罗汉等,与诸佛齐。但是,受持八戒必须“信念清净”,才能获得功德。《大毘婆沙论》记载:“有彼厨人,欲害生命,以拟充所食。彼便告曰:我今受戒,不得杀生,留待明天杀,以充所食。”如此的受持,虽有些微善因,终不获大果报。因此,如能一日一夜清净受持八关斋戒,身心与戒法相应,净念相续,不仅所得功德无量无边,更能令在家信众植下出世善因,终得解脱证道。

  四、式叉摩那戒

  “六法戒”为式叉摩那所受持的戒法。所谓“式叉摩那”,为七众之一,意译为“学戒女”、“正学女”、“学法女”,是未受具足戒前,学法中的女子。

  依据律制,女子出家,必须经过两年的时间学习四根本戒及六法戒,才准许受具足戒。在两年之内,借着修行戒法,磨练性情,使习惯出家生活,坚固道心,更重要的是证验其是否怀孕,以免在不查之下让有身孕的女子出家受戒后,生下孩子,遭人诋毁僧团不清净。

  四根本戒即:1.戒淫;2.戒杀;3.戒盗;4.戒大妄语等四重戒。如有犯者,驱摈不许出家。

  六法戒指:1.戒染心相触(染心与男身相触);2.戒盗人四钱;3.戒断畜生命;4.戒小妄语;5.戒非时食;6.戒饮酒。除了四根本戒、六法戒外,式叉摩那还必须跟随比丘尼学习各种戒法及律仪,使能够具备禀受具足戒的资格。   

  五、沙弥十戒

  所谓沙弥,意译为求寂、息慈、勤策。即止恶行慈,觅求圆寂的意思。在佛教僧团中,指已受十戒,未受具足戒,年龄在七岁以上,未满二十岁的出家男子。同此,出家女子称“沙弥尼”。以其勤于策励成为比丘、比丘尼,故前者译为“勤策男”,后者译为“勤策女”。

  《摩诃僧祇律》及《四分律行事钞》以年龄区别沙弥(尼)为三种:

  (一)驱乌沙弥(尼):年龄在七至十三岁之间,尚无法担负其它任务,但已具有守护谷麦,驱走晒谷场上乌鸟的能力。

  (二)应法沙弥(尼):年龄在十四至十九岁之间,已可堪任服役,与法相应,五年中受师调练后,即可进入比丘(尼)位。

  (三)名字沙弥(尼):年龄已超过二十岁,然尚未受具足戒,仍为沙弥(尼)者。不论何种沙弥(尼),必须受持十戒,方能正式称为沙弥(尼)。沙弥(尼)十戒即:1.不杀生;2.不偷盗;3.不淫;4.不妄语;5.不饮酒;6.不着花鬘好香涂身;7.不歌舞唱伎亦不往观听;8.不坐卧高广大床;9.不非时食;10.不捉持金银宝物。前九戒与八关斋戒相同,唯第十戒,乃因佛陀深知金银货币易增长贪心,易与人争利,最后成为财富的奴隶,终为钱财所束缚。这是为了破除贪心而制定的戒条。

  在佛教僧团中,首位沙弥为罗喉罗尊者。至后世,对受持十戒的沙弥(尼),称为“法同沙弥(尼)”,是真实的沙弥(尼)。如果只是剃发染衣,还未受沙弥(尼)十戒的,则名之为“形同沙弥(尼)”,即实质上未具有沙弥(尼)的资格。

  六、具足戒

  具足戒又称近具戒、大戒,略称具戒。为比丘、比丘尼所应受持的戒律,因与沙弥(尼)所受十戒相比,戒品具足,故称具足戒。

具足戒的内容,南北传佛教所传的戒本各异,按《四分律》所载,比丘戒有二百五十条,比丘尼戒有三百四十八条。比丘(尼)戒可大别为八种:

  1.波罗夷:有断头、无余、极恶、不共住等义,为戒律中的根本极恶戒。是开除不共住的弃罪,比丘(尼)若犯此法(杀、盗、淫、妄),则丧失其比丘(尼)的资格,无法再生活于僧团之中,死后并堕地狱。此罪如同断首之刑,不可复生,永被弃于佛门之外。

  2.僧伽婆师沙:意译为众余、众决断、僧初残,简称僧残。僧众犯了这方面的戒,等于一位残废者一样,是次于波罗夷的重罪。《毘尼母论》说:“僧残者,如人为他所斫,残有咽喉,名之为残。”犯此罪者,若得清净大众为如法说忏悔除罪之法,此罪可除;若无清净大众,不可除罪,是名“僧残”。譬如不真实的情况,随便诬赖别人、毁谤别人,就犯了僧残罪。

  3.不定:谓实犯与否及所犯何戒犹未审明,尚在怀疑判断之中。有屏处不定戒、露处不定戒二种。为比丘受持具足戒的部分,比丘尼戒中没有这一类。

  4.舍堕:音译为尼萨耆波逸提,波逸提的一种。此戒乃警戒由于贪心而集贮无用的长物,助长生死之业,于是堕落三途,故舍弃此等的财物、贪心、罪业,称为舍堕。犯此罪皆与衣、钵等物品有关,故罚以没收物品,并于大众中忏悔。例如把多余的钵或衣服收藏起来,不肯转送给他人,超过十日以上不用,就犯了这条戒。

  5.单堕:为波逸提之一。与前述舍堕不同的是,此法无物可舍,但乞忏悔,故名单堕。也就是说,舍堕必须舍去犯戒的财物,而单堕则只要向他人忏悔,即可以得到清净。

  6.波罗提提舍尼:简称提舍尼。意为向彼悔、对他说。犯此过错者,必须向一人发露忏悔,是轻罪的一种。

  7.众学:规定有关服装、食事、威仪等细则,其数众多,应常习学,故称众学;又此戒难持,应加细心注意,故特以学为名。属突吉罗的轻罪。众学法相当于今日的生活须知,是我们日常生活的规范。

  众学的数目及内容,因事多而细小,因此诸律所载相异之处不少,其中《四分律》总为百戒,故一般称百众学法。又比丘所持及比丘尼所持的百众学法不相同。

  8.灭诤:止灭僧尼诤论所设的方法规定。因有七种,又称七灭诤。所谓灭诤法即大家意见不合,争执起来时,要面对面坦诚布公地互相表白说明,解除彼此之间的误解。一旦化除争执,事后则不可再有议论,不可背后再搬弄是非。

  以上八类合为五篇,即:波罗夷、僧残、波逸提、提舍尼与突吉罗。五篇再开为七聚,有:波罗夷、僧残、偷兰遮、波逸提、提舍尼、恶作、恶说等。兹表列如下:
      
        八 类   五 篇   七 聚

        波罗夷───波罗夷───波罗夷

        僧 残───僧 残───僧 残

        不 定       偷兰遮

        舍 堕───波逸提───波逸提

        单 堕

        提舍尼───提舍尼───提舍尼

        众 学───突吉罗───恶 作

        灭 诤         恶 说

  比丘(尼)戒条如此之多,是因为要僧众藉由戒律的规范,以养成足堪住持佛法,成为人天师范的僧格,使正法得以久住,佛法长存。故佛陀所制定的戒条内容包括比丘(尼)对个己道德行为的提升,对教团应担负的责任以及微细的威仪行止等,计有数百条。

  七、菩萨戒

  菩萨戒涵盖了七众戒,而又超胜一切戒。因此,凡是发菩提心的佛弟子,不论出家、在家,均可受持。《梵网经》云,菩萨戒为诸佛的本源、菩萨的根本,是诸佛子的根本。

  所谓菩萨,是“菩提萨埵”的略称,意译为“觉有情”。指以智能上求无上菩提,以慈悲下化一切众生,修诸波罗蜜行,期于未来成就佛果的修行者。由此可知,实践菩萨道为成佛的正因,如能立下“上求佛道,下化众生”的菩提愿心,则人人皆可成为“菩萨”。

  菩萨道的精神就是发起上弘下化的菩提心,所以菩萨戒不但有防非止恶的摄律仪戒,更有勤修善法的摄善法戒以及度化众生的饶益有情戒。即:

  1.摄律仪戒:大小乘一切戒律均摄护之,使断绝一切诸恶。

  2.摄善法戒:总摄一切诸善功德,修行一切善事。

  3.摄众生戒:又名饶益有情戒。广度无量无边的一切众生,无一众生不度。

  此三戒称“三聚净戒”,在《唯识论》中对此亦有所说明:“戒学有三:一、摄律仪戒,正远离所应离法;二、摄善法戒,正证应修证法;三、饶益有情戒,正利乐于一切之有情。”三戒当中,以摄律仪戒为基础,能善摄律仪,即能总摄善法,才能饶益一切有情众生。

  所谓菩萨律仪,根据《梵网经》记载的菩萨戒,有十重四十八轻戒:

  1.十重戒:杀、盗、淫、妄语、酗酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、瞋心不受悔、谤三宝等。此十重戒为大乘戒的最重过患,若大乘菩萨犯此法,则构成波罗夷罪。
  2.四十八轻戒:相对于十重戒,四十八轻戒乃属轻垢罪,内容包括不敬师友戒、饮酒戒、食肉戒等四十八条。

  菩萨戒虽有此十重四十八轻戒等戒相,但是其根本精神是发菩提心,以菩提心为戒体。倘若忘失菩提心,也就违反菩萨的根本精神。

  此外,“三聚净戒”具有积极向善的力量,小乘七聚戒中,造恶是有罪的,不积极修善是无罪的;而菩萨戒则既要“止恶”,也要积极“行善”。再者,小乘戒中,意业造恶,若不发于形外,不算有罪。但是在菩萨戒中,恶念一生,即是犯罪,因而严格收摄六根,成为菩萨的“心地戒”。

  尽管戒法有大小乘之分,但是在行持上,大小二乘是互相成就,不能分开的。小乘戒为趋入大乘戒法的基石,大乘戒则能含容一切小乘戒律;小乘戒是以自修自度、涅盘解脱为主,大乘戒则是以慈悲入世,广利众生为目标。因此,大乘菩萨道所摄受的众生,广及六道;所修德泽,普被三根。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:08     标题: 《七佛通戒偈》浅释

《七佛通戒偈》浅释

释昌臻



这首偈语是过去七佛教化众生用的,非常重要。实际上只有四句话“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。前三句话就概括了很多内容,把佛教的基本教理都包括进去了,这也可以说是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。作为佛教徒,我们应该很好的学习、领会、信受奉行。我也理解得敷浅,和同修们一起学习。

先把这四句话作个简单的介绍:“诸恶莫作、众善奉行、自净其意、是诸佛教”。

诸恶莫作,这个诸就是一切。恶:就是坏事都不应该做。众善奉行,众善:一切好事都应该认真做。自净其意就是我们应当经常自我反思,去掉自己的种种妄念。这个“意”是妄念,净化我们的妄想执着,佛所说的一切法门都是解决这个问题,就是自己净化自己的思想。“是诸佛教”就是说明前面说的这三句话就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领,也可以说是一切戒律的根本原则。

什么是戒?戒就是诸恶莫作,戒就是止恶防非,戒就是禁止作,不许作,作了就是犯戒。比如说杀生,你杀了就是犯戒!戒的含意就是偏于止恶,所以叫做“止持”,就是禁止作。

律就是“众善奉行”,就是提倡作,叫做“作持”,提倡作你不作也是犯戒,比如说护生,就是提倡做的,你不作,还是犯戒,所以戒与律严格的分起来就有这个不同。

这首偈语看起来简单,但是它实际上把佛法的精髓﹑诸佛的心传都概括进去了,说具体一点,它从世间法到出世间法,从人天道,一直到出世法,它包括了修福修慧;它包括了五乘共修的纲领,它概括了三无漏学。所以这首偈语非常重要,它非常概括的把佛法的一些基本的东西都包括进去了。

下面我们讲这首偈语的内容。

诸恶莫作就是一切恶业都不应该作,当然世间上的恶业也是无量无边的,佛法为我们概括了一下称为十恶,为十恶包括什么呢?杀生,偷盗,邪淫,为叫身三业,杀盗淫都是行为。

口业有四种:

第一,妄语。妄语中特别是大妄语,大妄语比如,你没开悟,你对别人说你开悟了,乱给人家说我看得见观音菩萨,可以和观音菩萨对话,这是大妄语,说这种妄语,命终之后必然堕地狱,这是不通忏悔的罪业,你要忏悔,没用处,非堕地狱不行。其次就是一般的妄语,为了个人的目的,个人的利益说假话﹑欺骗别人,这个也要受恶报,但没有大妄语那么严重。还有一种方便妄语,方便妄语就是指在某些情况下为了别人的利益,为了其他众生的利益不得不说假话,这个叫方便妄语。这里有个界限:动机是为了利人,利物,而不是利己,利己就不行。举个例子:比如我们在山上走,看见一只野免跑过来了,你明明看见野免往西跑来的,你却告诉猎人往东跑了,这还是说的假话,但这个假话的动机是为了保护生命,所以这种妄语不但不犯戒,而且是功德,因为你保护生命嘛。除此之外不该讲假话,特别是我们了解了妄语戒里面的大妄语,可以使我们认识到佛所说的绝无妄语!那大妄语是要堕地狱啊!佛经上讲的如果是假话,那佛都要堕地狱的,所以从反方面我们可以了解并建立信心,知道佛所说的绝无妄语!

第二,恶口。用很恶毒的语言来咒骂别人,这个问题很易犯。我们一天到晚都在讲话,说老实话,我们犯的口业实在不少的,自己冒了火用很恶毒的语言来咒骂别人,比如说我们听到别人骂架说:“你上街去给汽车碾死!”那么别人会不会受此恶报呢?自种因自受果嘛,他没有种那个因,就不会受那个恶报,不是咒骂得倒的,因果规律就是这样嘛。有的同修不懂得这个道理,他说别人天天在咒我,我说你是相信外道嘛,他咒你都把你咒得到受恶报吗?没那回事,你没种恶因决不会受恶报。恶口伤人了,自己就种了恶因,自己会受相应的恶报。

第三种两舌。两舌就是拨弄是非,说那种两面挑拨的话,害人也害己。害人,你给别人增添了矛盾,制造了烦恼;害己,你自己种了恶因自己必然要受恶报,这是第三种。

第四种绮语。就是讲那些花言巧语,也包括黄 se的,下流的,不正经的话。污染了别人的心灵,自己也种了恶因,自己要受相应的恶报。妄语,恶口,两舌,绮语就是四口业。

意念上有三种恶业,第一就是贪欲。什么是贪?于一切顺境,于一切利益求取无厌永远没有止境,越多越好。第二就是瞋恨,就是瞋恨心,对一切有违自己心意的人事,起瞋怒心,发脾气,生怨恨等。第三种就是愚痴。愚痴不是指没有文化,好多人知识很丰富,这叫世智聪辩,但没有般若智慧,一样愚痴。愚痴,就是不相信宇宙人生的真理,不相信客观存在的三世因果,不相信这些真理,这种人就叫愚痴。这就是意三业,思想上造的三种业。

身作杀盗淫,口出妄语、两舌、恶口、绮语,意生贪瞋痴。合起来就叫十恶,这十恶里意三业是主要的,这意业是统帅,身业,口业是士兵,我们之所以作坏事,这所以造口业,是因为你那个意念不清净,意念支配你,比如说一个经常想通过盗窃来发财的人,他的意业不清净啊,他没有去偷是没有缘法(条件),只要有缘法他就要干那个事。如果一个思想上清净的人,没有偷盗念头的人,他就有机会也不会干偷盗的事。所以说意业是关键,是统帅。这就是告诉我们,修行要针对自己的意业来修行,在起心动念上来下功夫。这十恶就是概括了诸恶在内,我们把这十恶制止了,那就是诸恶莫作了。

十恶的反面就是十善。我们只要能停止作恶,奉行十善就不难了,十善中三业,行为上的杀盗淫我们就把它变了,反过来第一条就是不杀生还要护生、放生。这一条的推广不仅是对动物应该保护它们,而且包括了我们在社会上尊老爱幼,扶持伤残、病人、贫穷,以及扶持受到zai 难的人,如此种种,都是这条戒的推广。所以说不杀生这个戒有积极的意义,推广这种悲悯心就会怜悯一切众生,积极作慈善事业,救济事业,公益事业。

第二条是不偷盗,推广施舍,从因果规律上讲,偷盗是种贫穷困苦的因,有的人不懂得,以为我偷了别人的东西装在自己的包包里,我就发财了,完全错了﹗你种了贫穷困苦的因,难逃贫困的恶报。反过来说,要发财靠什么?靠施舍。种布施的因,得财富的果报。这个道理绝对真实,但是很多人不相信,也不懂得。采取其他手段希望得到财富,即使你得到了也不可能长久,我们要希望得到财富就是靠施舍。佛经上说布施是“舍一得万”,什么叫舍一得万?就是一本万利嘛,你施舍出去的是一个,得到的一万个,这叫做因小果大,春天下一粒种,秋天收万颗籽。布施的道理就是这样。

第三条不邪淫而修梵行。梵行就是修清净的行。合法夫妻以外的淫秽行为叫邪淫。合法夫妻非时非地行淫也是邪淫,这要特别注意。什么是非时?大致说来,凡有损对方身心健康的时间(如对方有病未愈,或生理因素等,)凡属菩萨及一切贤圣善神诞忌日等,叫非时。什么叫非地?如郊野露地,神庙佛寺等地,叫非地。详见《寿康宝鉴》一书。人无邪淫,心则易净。

不绮语而说朴直的真挚的有益的语言。我们给别人讲的语言都是有益于别人的身心,使别人受益,这样你内心清净了,自己也种了善因,别人也得到了好处了,这就是口业四种,我们把它改变过来,不造恶而行善就可以等到很多好处,自己在谈话中就种了很多功德。

另外意念上的三业,第一是我们不贪五欲:财、色、名、食、睡,我们不去贪求这些东西,我们认清楚这些东西会使自己造罪业,使自己种地狱因。“财、色、名、食、睡,地狱五条根。”都是拖我们下地狱的啊!我们有了这个认识,就自然会远离五欲它就害不到我们。这样我们的贪欲自然会减少,这是对治贪欲。

第二是对治瞋恨心,就应该修慈悲观。慈悲观就是建立在一切众生都和我有密切的关系,进一步我们认识到人我一体的道理,你才会培养出同体大悲的思想。因为一切众生同我们一样,无始以来在六道里头转来转去,他们与我们都有父母等六亲眷属的关系,只不过你迷在里头不晓得,你哪一天开悟了你就会明白,这些众生在过去生中和我们都有很深很密切的关系,在无量的未来时间里,他们恶业满了也会得人身,他也可以闻佛法,修菩萨行而最后成佛。从未来来看他们都是未来的菩萨,未来的诸佛。我们懂得这个道理,当然就不敢起瞋恨心,就要竖立慈悲观,用慈悲观来看待一切众生,这也是修忍辱波罗密的一个根本观点。不建立这个观点,忍辱就没有基础。

对治愚痴就要修因缘观。因缘观就是要知道一切事情都是因缘所生,因缘和合而生,因缘分散而消灭,一切都决定于因缘,也就是一切脱不了三世因果,我们懂得这个道理,就不会作那些愚痴的事情,用因缘观来看待问题,比如人人都喜欢的金钱财富,这还是因缘问题,所以说人生有几种东西,比如金钱,强盗抢得起走,但是你带不起走,临命终时一个钱也带不起走。《参考消息》上刊凳的一个美国人叫汤姆逊,他有很多财富,他要死了,在临命终时,要律师给他做个证明并留下遗嘱:他死了之后,要求把这些钱取出来放在棺材里面,他的坟墓用钢筋混凝土来修造,并请两个保安来守坟墓。这个就叫愚痴!当然这个人不是没有文化,但他表现出来的行为就是愚痴,因为他不相信因缘观,金钱是不能用这种方法带走的,你硬要带走,就是下世再能投胎变人但你迷了,你怎么能知道你的坟在何处?这是不可能的事嘛。

有一种东西,强盗抢不起走,你也带不起走的就是知识,学问,你死了一个都带不起走。还有一种东西是强盗抢不起走,你必然要带起走的,那就是你所造的善业,恶业。不是你愿不愿意的问题,它是紧紧地跟随你走,也可以说它是支配你往那里走,你死了以后到那里?是业力支配啊!所以说“万般将不去,唯有业随身。”这两句话很重要啊!万般就是一切东西,包括金钱,亲属种种,将不去就是带不去,唯有业随身就是你造的善业,恶业紧紧地跟着你,这不是你愿不愿带的问题,你甩都甩不脱。我们能够建立因缘观,就不会干这种愚痴的事情了,以上就是简单的介绍了一下诸恶莫作,众善奉行的具体内容。

第三句话是自净其意,自是自己,净是净化其意就是指的自己的意念,也就是妄念。常住本心是清净的,用不着你去净化它,而妄想、执着就是我们学佛的最大障碍,所以清除妄念是学佛首要解决的非常重要的问题!佛所说的一切法门,都是对治妄想执着,你能把妄想执着解决了消除了就对了。所以叫“妄去真显”,妄想消除了真心就显露了,我们说念佛法门叫我们念一句佛的名号,这叫做以妄治妄,你一直念下去,念到底最后就对了,明白什么?明白“原来弥陀念弥陀”,明白念佛的心就是佛,真心就显露了,这就说明妄去真显,其他的一切法门也都是一样的。

以上是对这三句偈语作了个简单说明。下面就想分析一下这一首偈语包括了五乘共修的纲领。

“诸恶莫作、众善奉行,”这两句话就是人天乘修行的纲领。人道天道,要想保持得人身,或者得升天道去享福,必须遵循这两条纲领。不修,保不倒人身,不修,更不会升到天上,所以说这两条是做人的基础,学佛就是学做人啊!人做好了才能够谈学佛,如果做人都有问题的人,根本不配谈学佛,学佛也不相应,这个问题是作不了假的,你说的一套,做的一套,阴倒干坏事,表面装好人,那不行啊!

但是,光奉行诸恶莫作、众善奉行,也出不倒轮回,只能说你是一个世间的善人,因为你仅仅限于修的世间的善法,你得的果报也就是享人天福报,在人道天道享福。这是第一类,人天乘的人就是修的这两句话。

第二类,“诸恶莫作,自净其意。”这两句是声闻、缘觉修行的纲领。声闻、缘觉,戒行精严,如果这点作不到,他就不可能独善其身,他正因为戒行精严,自己身心清净了,他才能够自净其意,把妄念清除了,所以他们修持各种各样的净化自己内心的种种法门。佛在世的时候,他们好多人都是修三十七道品。在现在来说修净土,修禅宗,修密宗都是修自净其意的好方法,当然修得好就可以通过这个方法去掉自己的妄想执着。业障清除了,智慧就开发了,就达到自净其意。比如念佛的就达到了一心不乱,参禅的就达到了明心见性,这就达到了自净其意的境界,这个境界达到了就可以了生死出轮回,就可以证得声闻、缘觉的果位。因为他能自净其意,他种了了生死出轮回的因,与前一种就不同了。他种的出世之因,就会得出世的果报,他就会超出三界了,他就不会到人道,天道来受果报,就是声闻、缘觉的果位。这是第二类声闻、缘觉的修行纲领。

第三类,“诸恶莫作,众善奉行,自净其意”,这个就是菩萨乘修行的纲领。菩萨与二乘就不同了,他就多了一条众善奉行,众善奉行就是自利利他,就是上求佛道,下化众生,就是发菩提心,就是用出世的精神来办入世的事业。什么叫出世精神?这出世精神概括起来就是“无我”。什么叫入世事业,概括起来就是“利他”,所以“无我利他”就是菩萨精神,菩萨精神就是福慧双修,所以这三句就概括了修福修慧,概括了上求佛道,下化众生,概括了自利利他,这三句话做圆满了就成佛,这修菩萨行就是种成佛的因,所以也叫种的菩提因,最后成佛就成菩提果了。

我们看这短短的三句话就包括了五乘修行的纲领。佛法这么妙啊,我们可细心领会,语言这么简单,内容这么丰富。

下面我们谈一下这首偈颂是我们四众弟子必须修行的纲领。首先我们说学佛先学作人。太虚大师说得好:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成即佛成,是名真现实”。所以我们要懂得这个道理,目前有些人天天跑庙,烧香,拜佛,希望发财,甚至于希望赌博得胜,希望炒股能赚钱。这种人佛菩萨会不会保佑?如果这样都会得保佑了,那把佛菩萨说“歪”了!你要想得财富,应该寻正道,因该按因果规律办事,那么你就应当把你的财富拿来布施,拿来救济,你一个人,你一家人吃喝玩乐,穷奢极欲,还要更发财来满足你的贪欲,这可能吗?这个符合因果规律吗?决不可能,佛是觉悟了的人,佛不是神,佛并不是天生的,而是人修成的,我们大家是没有觉悟的佛,觉悟了就是佛,迷就是众生,我们虽然迷着,但我们的自性是佛啊,我们的自性本没有失啊。所以,我们去掉了妄想执着,我们就可以成佛,学佛是很平常的事,并不是神秘的事情,人人都该学佛,人人都可以学佛,人人都可以成佛,这个道理必须明白,这也是佛教与其他宗教不同的,佛陀是希望大家都成佛,阿弥陀佛的四十八愿,就是希望一切众生都往生净土,在这所大学里学习,通过去掉我们的种种贪瞋痴,然后精进学佛,最后人人都达到佛的境界。所以很清楚,学佛就是向佛学习,学习佛的思想,言论,行为,也就是以佛为师,佛就是我们的导师。在我们这个世界,佛灭度了,我们要以戒为师,这个七佛通戒偈就是十方三世一切诸佛教化众生的纲领。我们的五戒,八戒,比丘戒,比丘尼戒,都是从这个七佛通戒的基楚上发展起来的。我们要以戒为师,你才能由迷返觉,你才能去妄显真,你才能由凡夫进入圣人的领域,凡夫是不觉,二乘圣人是自觉,但是不觉他,因为他没有众善奉行,而菩萨是自觉觉他,但是觉行还未圆满。所以,学菩萨修行是种菩提因,最后的果报就是成佛。

佛法是指导人生,指导生活,佛法是面向现实的,佛法绝不是迷信,佛法绝不是虚无缥缈的东西。所以说“佛法在世间,不离世间觉。”不离世间但高出于世间,这个觉字就是高出世间,如果与世俗同流合污那就不叫佛法了,佛法给人信心,给人力量,佛法引导人走一条利己利人,修福修慧,幸福圆满的人生道路。

“诸恶莫作、众善奉行”,这两句话是做人的准则,也是佛法的基础。所以,不能把他看得很寻常啊!唐代的时候,有这样一个公案。白居易是唐代很有名的一位诗人,学者,也是一个虔诚的佛教徒,他当年在杭州当刺史的时候,他就很仰慕鸟巢禅师的大名,他就专门去在拜访鸟巢禅师,想向他请教佛法。这位鸟巢禅师没有住庙子,他在一棵大树上居住,所以人家就叫他叫“鸟巢禅师”,他住处象鸟窝一样。鸟巢禅师他是很有境界的人,白居易一见到禅师就说:“禅师啊,你住得那么高,在树子上这太危险嘛!”禅师说:“我倒不危险,你才危险,因为你在做官,高官必险嘛!”白居易又问禅师:“什么是佛法的要领呢?”禅师回答说:“诸恶莫作,众善奉行。”白居易说:“你这两句话,三岁儿童都知道。”鸟巢禅师说:“三岁儿童虽晓得,八十老翁还做不到啊。”

这就是佛法的要领,学佛的下手处。我们要学佛,必须要遵守这两条做人的基本准则。这“善”与“恶”的标准是什么?从佛法的观点来说,利人就是善,人己两利,我们作的事又利人又利己,你这样作了有利于你现在,你也得到利益了,别人也得到利益了,又有利于你的下一世,因为你种了善因嘛,你当然就会得到善报,这是一类。还有能够进一步的做到损己利人,自己受损害希望人家得到利益,为了成全人,自己不惜牺牲自己的利益。这个看起来,现在他吃了点亏,但是,这种人受到社会的尊敬,他感化了很多人,那就是功德啊。从现实来看,从未来看这种人当然就很了不得啊,能够牺牲自己来成全别人,他种了这个善因啊,他未来的善报当然会很大。什么是恶,你损害别人的生命,财产,名誉,地位,种种利益,当然人家受害了,你也脱不了手,是迟早的问题,国法不容许,舆论要谴责你,因果更不会饶恕你。

我们再来分析,这种人损人而并不能利己,比如说毁谤别人,造谣诬蔑别人,别人当然受了损失,你也得不到利益。从现在说,别人把你看破了,不会对你这个人再有好感和信任。从未来看,你种了恶因,未来受一定的果报,这是损人而不利己。

还有一类,损人而利己,比如强盗,别人的财物你拿来据为己有,你得到利益了,你发财了。从现实来看,既然种下盗窃的因,必定难逃贫穷困苦的果报!

所以说损人来利己的,不论从现实,未来看都是要受恶报的。前面说了十善十恶是六道轮回的业因,而六道轮回正是十善十恶的果报。因为你既然种了因,就必然会有果,我们这个身体就是果报身,就是来受果报的,你种了十善十恶的因,当然就会在六道轮回里受果报,比如说善道来说,上品的善就生天道,中品的善就生人道,下品的善就生阿修罗道,这就是三善道。恶报来说,上品十恶,堕地狱道,中品十恶,堕锇鬼道,下品十恶,堕畜牲道。

这个就是善恶业因与六道轮回的关系,非常这清楚的。下面想再谈一下“自净其意”这句偈语,看来很简单,实际这四个字就是佛所说的一切心地法门的要领。佛法叫心地法门,就是对治我们的妄心,也就是净化我们自己的妄想,本来众生都有佛性都是佛,但是妄想执着就不能证得。所以,佛出世就是为了让我们能够解决这个问题,去掉妄想执着,让我们恢复本来面目。从哪里下手?就是从自净其意下手。所以佛经上说:“一切佛法,自心本有;将心外求,舍父逃走。”一切佛法人人都本来具足,也不是佛给我们的,本来具足,但是妄想执着把他蒙蔽了就不能证得,如果你到心外去求法,那叫外道啊,这叫做舍父逃走。我们本来就是佛的儿子,佛就是DA法王啊,你不在佛那里求法,你跑到外面去,也就是人人都有一颗衣里明珠,这就是我们本有的佛性,你身上有夜明珠却跑到外面去讨口,这就叫舍父逃走,舍弃自己的父亲到外边去讨口,不晓得衣里有颗明珠,你就不晓得自心是佛,是心可以作佛。所以,自净其意就是我们学佛的下手处,说简单一点就是“去妄”,就是去妄心。真心就如一面宝镜一样,这个宝镜的功能能够照天照地,无所不照,这个就是我们的真心,与如来是一样的,具有如来那种五眼六通,三身,四智都齐全的。那为什么我们拿不出来呢?这就是妄想执着,就像一面镜子被厚厚的尘垢盖着一样,当然他的功能就显不出来。学佛就是从自净其意下手,就是从去妄心下手。

唐代,禅宗五祖弘忍大师传法的时候,就留下两首很著名的偈颂。弘忍大师当时准备传法的时候(传衣钵)的时候,就叫他的弟子们,各人写一首偈颂来他看,谁开悟了,就把衣钵传给谁。神秀大师是很了不起的人,出家以前就是很有名的学者。出家后是寺院的首座。神秀大师就写了一首偈语,他这首偈语是:“身是菩提树”我们这个身体就象菩提树一样,菩提是觉悟的意思,当年佛在菩提树下成道,所以,这个树子就代表觉悟。“心如明镜台”我们这个心就像一面宝镜一样。“时时勤拂拭”就是时时刻刻的擦拭它。“勿使惹尘埃”就是不要让宝镜染上尘埃。五祖大师认为他没有开悟,没把衣钵传给它。当时六祖惠能大师也提出一首偈语是:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处染尘埃?”这两首偈颂不同在哪里呢?神秀大师的偈颂是说的净化自心的方法,自净其意的方法,这是修持的方法。惠能大师的偈颂说的是妄去真显的境界,就是已经把妄心去掉了,真心显露了的境界,也就是开悟了的境界,所以,这两首偈颂,一首讲的是去妄,一首讲的是显真,我们不能认为神秀大师当时没有得到衣钵,他的偈颂就不好,不能这样看,这首偈颂倒是我们学佛的人应该依教奉行的,我们就要做这个工作,时时勤拂拭,把我们的妄想执着消除干净,把宝镜上的法规尘垢去掉,这就是我们下功夫的地方。因为妄心不去,真心就无法显露。所以说“打得念头死,许汝法身活”你能够把念头消灭了,打死就是消灭掉,什么念头?妄想、执着。许汝法身活,就是法身显露,法身就是常住真心。

净土法门是摄心念佛,这一句佛号就是最好的净化刘,净化我们的妄心,所以古人说:“投清珠于浊水,浊水不得不清”就是比喻把一颗颗清水珠投到浑浊的污水中,浑浊的水就会被澄清。“投佛号于乱心,乱心不得不佛”就是把一句佛号放到混乱烦恼的心里头,混乱烦恼的心就逐渐消除了,乱心消除了,真心就显露了,真心就是佛性啊。所以,我们修净土法门的人,应该把这个偈语作为我们做人修行的纲领,因为这首偈语是持戒修行的纲领,这个纲领也是福慧双修的纲领,自净其意就是修智慧,众善奉行就是培福德,所以这首偈语我们修净土法门的人应该依教奉行,我们要发菩提心,一向专念。就是要上求佛道下化众生,为了度众生而往生净土,为了度众生而成佛。这就是按七佛通戒偈修行。

今天提出这首偈颂与大家共同学习,共同勉励。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:09     标题: 尊重戒律

尊重戒律

烧雪

摘自《育僧苑》




    《十诵律》上说,以戒律的有无,用验佛法的存亡。表面上看来,这似乎是“重律”声闻,刻意要突显戒律的重要性所作的说辞。有些人不免因此认为,戒律已不合时宜了,佛法重在“智慧”解脱,哪管身、口的形式?于是乎几百年来,中国的佛教把律典束诸高阁,平时除了只知道“家法”、“清规”和“吃素”之外,什么诵戒、出罪、持午、安居、自恣等等,既不懂得它们的意义,也轻藐它们的价值,从而更使得自己的无知与不学,有了正当的理由——修行就够了,管那些做什么?

    问题是:既不持戒,则身口罔措,如何起行?既不学戒,则不了戒心弥布,如何观心?既不知戒,则不体佛悯众生之大悲,如何修敬乃至发菩提心?

    出得家来,不安好心的伪滥僧尼且不提,哪个出家人不是信誓旦旦地说:“我要修行了生死”?可是要修行,却不从戒律修起,这就如同要盖房子却不打地基一般,不但房子盖不成,甚至还有屋倒身亡之祸哩!《涅槃经》云:“勤苦修行,非涅槃因。”不正指此?

    以下只是一个例子:记得约半年前,有位居士(今已出家)曾参访某道场之附属单位。当问及男女共住是否不妥时,该单位年轻的负责人(比丘),却脸不红气不喘地以“我师父说:男女共住才好修行(因为有考验嘛!)”之类的话,将那位居士“开示”了一顿,临行前还告诫该居士:“不要太执著男女相”云云。哈!这不正是“倒说经律,以盲引盲”的最佳写照吗?

    能不能学戒、持戒是一回,可是至少,做为一个出家人,必须懂得尊重戒律、赞叹戒律,这是出家人基本上该保有的“良知”不是吗?哪怕你犯了满身的断头大罪,只要你仍能生惭愧心,尊戒、叹戒,则不名“破见”。《十轮经》上说,这样的人仍可为幢相,仍可受供养。最怕的就是,自己犯了戒,领众不如法,却又要装得“很有修行”的样子,硬就是你对——佛陀错了。佛陀一再于声闻律上告诫,不得僧尼杂沓、共住,乃至“期同道行”、“前后而行”皆不可以,于“八敬法”中亦制女人不得住僧寺。甚至于大乘法中(如《法华经》)亦明言:“不与小女、处女、寡女等共语”、“亦不乐见”等等。显然,大小经、律于男女之防是一样严谨的。而今为人师者,自己不学无知,面对自己的“不得已”,既无良心和勇气坦承不如法,却又要硬着头皮非法说法。这,岂止是破戒?根本是破见!岂止是倒说经律?根本是喝斥诸佛!

    在今日的环境下,接引众生的大道场,为了种种施设的方便,固然难以如法如律;既连住精舍、茅蓬的僧尼要如法如律,也只能说“尽量”了。或者这也正是末法众生道行怯弱的原因所在。对于这样的事实:于己,则深生惭愧,坦承错误;于人,则给予谅解,仍然尊重。然而惭愧归惭愧,谅解归谅解,于佛法、于戒律的正义与尊严,我们却更要恭敬、尊重、赞叹与维护。人情上或许可以包容、睁一眼闭一眼,可是在法理上却丝毫不能迷糊、滥卖人情!僧伽有住持正法的“天职”,自己如不如法是一回事,可是我们却有责任辨别法、非法,我们必须为现在及未来的众生指出何者如法,何者不如法。如果我们不能将戒律持得很如法,那么我们至少要努力去学习和了解戒律;如果我们甚至无能学习和了解戒律,那至少也要恭敬和尊重戒律才对。原因无他,只因为我们都是佛弟子(不是狮子身中虫),我们爱护佛法如护眼珠,而戒律正是佛法的寿命。不知诸位读者大德以为然否?

    当然,清净持戒是学人所不能的,对于他人如何,自己也只是反躬自省,深生惭愧,哪敢生怨嫌之心?因此当面对不如法、不知律的事情时,笔者在感情上是悲悯、谅解而仍保持恭敬的(了知那必事起有因)。可是在理智上,却由于拥护正法的使命感使然,而不得不是非分明,进而忧心忡忡(戒经云:若不持此戒,世界皆瞑冥)。因此,如果又遇到了睁眼说瞎话的非法说法,则是可忍孰不可忍?坦白的批评,总是不自量力地脱笔而下。这,是水月抄的职责,也是学人的宿命,教内大德知我乎?罪我乎?

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:11     标题: 三乘戒律的对治重点

三乘戒律的对治重点

益西彭措堪布





众生因俱生我执,因而产生了很多的烦恼,导致流转轮回,不得解脱 。佛传了八万四千法门,目的就是为了遣除众生贪瞋痴三毒的烦恼, 然小乘、大乘和密乘遣除烦恼的方法各有侧重。小乘经论主要调伏贪 心的烦恼,大乘经论主要调伏瞋恚的烦恼,而密乘的经续论典主要调 伏无明愚痴的烦恼。


第一节 小乘着重对治贪心

大小乘《俱舍论》都指出,欲界中的烦恼,最突出地表现在异性间的 贪着,也就是说,欲界众生视异性间的欢爱为最大的快乐。旁生、人 类、阿修罗、欲天等轮回众生,也是因为贪心烦恼而出生,这就是《 楞严经》所说的「纯情即堕。」

众生因有贪爱烦恼,男女间不由自主地相互吸引,绝大部分的行为都 是围绕着贪爱而发生的,而这些行为大部份是恶业,这也就是为什么 佛陀把对治贪心立为别解脱戒的最主要内容。

初学者欲守持净戒,必须先注意男女之间不能经常接触,否则很容易 生起贪心,若不能有效的对治这种烦恼,最后将会破很多根本戒,造 下极为严重的罪业,这是烦恼自性的作用,希望大家能够认识清楚。

以上并非针对具体的某人而说的,而是从贪心烦恼过患的角度来谈。 但不管是谁,只要还有这类的烦恼,就应该深刻反省,励力忏悔以往 所造下这类的罪业。

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中提出,释迦牟尼佛所宣说的经典有 直接、间接、附带三种含义。例如《般若波罗密多心经》中直接宣说 空性,间接讲「现证五道十地」及「佛地」等的修法次第,《妙法莲 华经》、《文殊根本续》中附带有对许多人的授记。所以在讲女人的 过患时,不能以为男人有功德,因为对于女人来说,男人也有同样的 过患,应知道这是针对各自相续中的粗重贪心烦恼而言。

佛在《正法念处经》中说:「一个具足清净戒律的男人,若以染污心 去看女人,其过失就像地狱中的铜汁烧毁了眼睛一样。」若在今生不 能清净此过失,死后会堕入地狱,受铜汁烧毁眼睛和身体的无量痛苦 。同样的,一个持净戒的女人,若以染污心去看男人,其过失也与此 相同。

布顿仁波切将《正法念处经》的意义作成颂词:「具戒男人染心视女 人,过等地狱铜汁销双眼。」

《正法念处经》又说:女身是祸殃,损毁现来世,若欲利己者,当远 离女身。其大意是,相对于有染污心的男人来说,女人是他的祸殃, 今生、来世的安乐都将因之而损毁,因此真想利益自己的人,就应当 远离女人,方为明智之举。同样的,对女人而言,男人也是祸水,应 该远离。

跟女人接触是否有过失,主要应以发心去衡量。若心有贪执,连自己 的母亲、姐妹的手都不能摸触,如果心无贪执,即使是受了出家戒的 僧人也有许多可开许的地方。西方国家,男女都不避嫌,因从小养成 习惯,日常生活中有许多拥抱等的举动,因他们心无贪执,故不构成 恶业。

因此不论修学小乘或大乘、密乘,在受持戒律时,千万不能产生增上 染污心,否则会造下极为严重的业障,故真正发心持戒的人,对外境 及人应详加观察,以免为自己制造许多不必要的麻烦。

又经云:犹如愚人执财物,阻其追求后世心,以染污心求欲乐,损毁 自己与他人。

犹如对世间财富非常执着的人,因忙于现世财富的积累,想不到去为 后世作点准备一样,以染污心去贪求欲乐的人,不但毁坏了自己的今 生后世,连他人今生后世的安乐也同样被葬送。

佛在小乘经部《律本事》中,曾讲过一个有关五无间罪的公案:

佛在世的时候,有位学佛非常虔诚的女居士,非常希望自己的儿子相 信因果、皈依三宝、最后出家为僧,但她的儿子却深深的贪恋尘世。 有一天儿子又想出去和情人约会,被她关起来,儿子央求母亲放他出 去,母亲说:「我绝不让你出去造恶业,你若一定要出去,除非杀掉 我。」其子在贪心催逼之下,竟真的举刀杀死了自己的母亲,事后儿 子惊恐的跑到女友家,战战兢兢地告诉她杀母亲的实情。此女大惊, 暗思此人既能杀母,他日也会杀我,于是假笑敷衍说:「你先呆在这 里,我上楼去一下。」女人上楼后,便大呼捉贼,邻里听到,齐来捉 拿,此人只得逃走。

此人后来渐生悔意,一日他到东方一座城市,遇到一位外道本师。向 其求教,外道说:「若想清净业障,那就应先跳进水里,再跳进火里 去。」水里、火里进出,令他胆怯,未敢照办。

后来他又到印度的另一座大城市,偶尔听到一位内道比丘传法,当他 听到:「如果真发后悔心忏悔,并皈依三宝,依止具德上师,精进修 持,业障完全可以清净,不须感受痛苦的果报」时,心生欢喜,乃发 心出家。出家受戒后,他非常精进闻思修。后来有位比丘问他为何这 么精进时,他回答:「昔日曾为邪淫,而亲手弒母。」不久他弒母的 事,传到佛陀的耳里,佛说:「此人今生故意杀母,犯了五无间罪, 其别解脱戒之戒体已不可能得到,故不能留住僧团。」他因而被驱出 了僧团。

他经过长期的闻思修,已深信因果,并对自己所犯的罪业非常后悔, 知道自己所造的罪业太大,实在无法和僧众同住,便去没有佛法的边 地弘扬佛法,摄受许多弟子。施主为他建了经堂,他的不少弟子已证 得了阿罗汉果。他圆寂后,因生前所造的严重罪业,死后即堕入地狱 ,被狱卒持锤重击昏死过去,当他醒来时,发现自己已转生在三十三 天。他用天人的神通观察,知道自己之所以能转生三十三天,乃得益 于释迦牟尼佛所传教法,所以立即生出很大的报恩心。之后,他去印 度拜见了释迦牟尼佛。见佛后,在佛前听闻了殊胜的教法,立即得到 小乘的见道果(预流果)。

后来佛陀应众比丘之请,讲述了此人的前世因缘,佛并开示因果的不 可思议。依此殊胜因缘,很多人对轮回生起了厌离心,对解脱生起了 希求心,最终得到圣果。

由此可知,染污烦恼心的力量极大,竟能令子弒母,因此凡夫众生, 若想得到解脱之圣果,就要依照上师的教言去做,依教奉行,遣除贪 心烦恼,最终趣入无上菩提。


第二节 大乘、密乘也应对治贪心

佛在大乘的《月灯经》中说:女人是无穷尽,具大恐怖之绳,是故诸 佛不赞许,染心执取女人者。

意即相对于有烦恼贪心的男人,女人的一颦一笑、一举一动都有很强 的吸引力,而在轮回中不能出离,因此女人就像千变万化又极其恐怖 的绳索,将男人紧紧住在轮回之中。因此诸佛对染污心,贪执女人之 人都不加赞许。又说:「此道不能得菩提,是故不能近女人,犹如瞋 恨之毒蛇,智者应当远女身。」

意即以染污心贪执女人,便永远不可能获证菩提,因此对女人不能亲 近,女人就像一条瞋恨心极强的毒蛇,一不小心便会被咬而丢命,因 此有理性智能的人应该远远地避开。

佛在大乘《三摩地王经》中说:「染心凡夫众,因执腐女身,转生为 腐身,堕落于恶趣。」

意为:如果男人对本为污秽不堪的女身非常贪恋执着,便会作出许多 不轨的行为,这对已受戒的人来说,是破根本戒,因其贪着污秽身的 果报,来世也转身为具污秽身的众生,若加上作邪淫的罪业,则会堕 入恶趣之中。

有人说:「学密宗可以享受凡情贪欲,贪执凡夫女人。」出此言者, 实未曾真正依止过具相金刚上师,没有好好闻思过密宗的经续和上师 的教言。莲花生大师说:「初入佛门,凡是增长邪分别念的缘都是违 缘;尤其对男人来说,最大的魔障是女人;对女人来说,最大的魔障 是男人。除此,对男女二者共同来说,饮食衣服是最大的魔障。」及 :「不如理受持三昧耶的女人是修法人的魔障。」

这也在间接的指出,不如理受持三昧耶的男人,同样是女性修法的魔 障。要知道,我们所修学的无上大圆满,有很多传承灌顶都是莲师传 下来的,若不遵循莲师之金刚语,欲成就这些大圆满又从何谈起呢?

无垢光尊者曾云:「贪执凡夫女人会招致十方的诽谤。」同理,「女 修行人贪执凡夫男人同样也会招致十方的诽谤。」

无垢光尊者作了许多揭示女人对修道过患的金刚颂词,下面引述八则 :

其一: 欲求解脱快捷方式精进者,违缘魔障莫过狡诈女,违背圣者形象众垢骂, 远离衰损根源之女人。

也就是说,欲寻求极快解脱、修行非常精进的人,最大的违缘和魔障 ,即来之于狡诈的凡夫女人,所谓「狡诈女」,是指那些巧言令色, 口是心非,心怀不轨的女人。

如果贪图这些凡夫女人,便会违背圣者的形象,又因行为不如法,不 免会遭世人轻视和垢骂,故无垢光尊者指出,凡夫女人是修行人的世 间和出世间法都遭到衰败损耗的根源,告诫弟子应该远离。间接而言 ,狡诈的男人亦是女修行人的最大魔障。

其二: 谁何虽已进入闻思修,但若遇彼此法即减灭,见未见之果报无限量, 远离衰损根源之女人。

大意是,虽然修行者已开始了闻思修,但如果对女人产生贪执,这样 闻思修的功德都会消减乃至灭尽,并出现许多过患,今生能见到的如 遭意外违缘、疾病、短寿;所不见的,如护法远离,魔王加持等,后 世更会堕入恶趣,而这一切衰损的根源都在于贪执了女人。

其三: 谁何虽已利益于他人,但若遇彼名声遂消匿,事业空耗利益将减灭, 远离衰损根源之女人。

大意是,虽然修行者已发菩提心,并开始利益六道众生,但还未证得 圣位,此时,他偶然碰上一个狡诈凡夫女而生起贪心,依此违缘,他 的名声便会逐渐消退,且其已有的事业也会损毁,自己的一切利益也 会消失。同样,真正学法的女人,虽发起了菩提心,但因偶然与狡诈 的男人相逢而生染心,终将导致名声扫地。

其四: 虽为智者但遭垢骂,希求减灭故难利他人,行为下劣故遭俗人笑,远 离衰损根源之女人。

大意是,虽然曾是学识非常渊博的智者,但因贪着凡夫女人而会遭受 大众的轻视和垢骂,以前曾经希求得到上师三宝的加持,励力祈祷本 尊赐予悉地乃至解脱,现在也因贪着凡夫女人之故,这些出世的希求 心也减灭,这样,想再作利他的事业,自然也就很困难了。且此时所 接触的,都是行为下劣的世间凡夫,他便会逐渐被染污而变得粗俗, 此刻甚至连世人也会耻笑他,今生造此罪业,后世肯定会堕地狱。

一个曾对解脱有希求心,也曾下过苦功夫学法,本可广利众生的智者 ,最终不但自利利他不成,还落到受世人厌弃的下场,实是可悲。因 此凡是真正希求解脱,发心利益众生的男子,必须远离衰损根源的凡 夫女人。女修行人也同样应如是警惕。

其五: 虽为尊者,然已破戒律,护法远离众人不欢喜,业障深重,现来世受 苦,远离衰损根源之女人。

大意是,虽然本是一位持戒谨严的尊者,但后来因贪着一个凡夫女人 ,而破了小乘、大乘、密乘等三乘的根本戒,这时真正的护法和善神 都会远离此人,三宝弟子也因其造下的深重业障而不喜欢他,此人不 但今生,连后世都会遭到难忍的苦痛。因此无论是出家或在家的初学 男女,都应该严肃的对待这个问题,如果对各自的戒律置之不顾,听 任贪心蔓延,渐渐地就会破掉根本戒,甚至退堕到不信因果,舍弃三 宝的地步。

尤其是对已受灌顶的密乘弟子,因贪执女色追求世间法,最后还可能 导致诽谤金刚上师,舍弃密乘戒等;这样,他所造的罪业,远比魔王 波旬是有过之而无不及。虽然魔鬼的瞋心等烦恼也会造很多罪业,但 因他们得不到灌顶,不可能造下诽谤金刚上师等破密乘戒的罪业。这 种恶劣的人,不用去打卦,也可推知他们的出路──堕入金刚地狱受 无量苦。这并非外境的缘故,而是自相续中的染污心所促成的恶业。

金刚道友在同一个金刚坛城,受同一位上师的无上密乘四灌顶,自应 互相帮助,乃至未得菩提前不舍离道友和上师,并注意不对他人制造 违缘,不诱使他人破根本戒,不做非法行,不造根本罪。因为修菩提 心的人,知道天下所有的众生都曾是自己的父母,因此不能故意让父 母违背上师的教言,而破根本戒,下金刚地狱受无量痛苦。男众如果 有相似的菩提心和大悲心,就不会对尼众造这种违缘,令其破掉根本 戒,造下很多业障。

其六: 虽为贤良染污烦恼增,谋求今生恣意享五欲,显相下劣且又染污他, 远离衰损根源之女人。

一个品行高尚的修行人,在贪着一个狡诈的凡夫女人之后,其相续中 的烦恼会不可遏制,像上弦月一样迅速增长,不再去追求后世的安乐 及究竟的解脱,而沉缅于今世的五欲享受,处处失态;他这种行为还 会影响、传染给周围的人,因此千万不要接触这种人。

无垢光尊者云:无论身处何地,修行人都应引起高度警惕,远离这种 造违缘的人,否则违缘来时将后悔莫及。

其七: 具信出离胜法亦精进,但若遇彼只谋求今生,弃解脱道永沉于轮中, 远离衰损根源之女人。

大意是,一个对上师三宝有坚定信心,对轮回有出离心,对解脱有希求心,对佛法有精进心的行者,若沾染上女色,破了根本戒之后,就会追求以今生为主的世间八法,舍弃解脱道。因此,真正修法的男众必须远离狡诈的凡夫女人,在家人自然不必远离自己的丈夫或妻子,但不能邪淫,否则会造重罪,生生世世不遇善知识,听闻不到真正的佛法,得不到十八暇满的人身而修学佛法。若出了家,乃至未调伏自 相续的烦恼执着时,应远离凡夫的异性,因这是修法的最大魔障。

其八:虽是修习静虑之禅师,但若遇彼善法遂消灭,舍离神山到达闹城边,远离衰损根源之女人。

在深山独自精进修持佛法的禅师,在还未得证悟成就时,在某些偶然的机会中,遇到狡诈凡夫女人的违缘之后,作非法行,破根本戒,这样修法的功德自然隐没,不由自主地离开了神山,来到充满业障烦恼的城邑闹市,如同世人去作非法行。

密乘十四根本戒中有「不能诽谤智能空行母」,那么无垢光尊者的教言是否与这条戒相抵触呢?当然没有,因为该条戒中的智能空行母是已成就者,并非指「狡诈凡夫之女人」,但即使是凡夫,异性之间也不能诽谤、排斥。

时下年轻人的特点是贪欲心重,老年人是瞋恨心重。假如男众中有人 对出家女众作了违缘,使她因而失去了根本戒,这样这两个人的罪过 都非常大。因为女众一生中只能受一次出家戒律,这就像有人一生中 只能吃到一顿饭,好不容易饭已捧在手上,却被人抢走一样。这种故 意违反金刚上师的教言,来世只有到金刚地狱去消这业障。

因此心有染污烦恼的初学者,一定要谨慎观察自相续,千万不要放纵 自己的染心。


第三节 大乘显宗着重对治嗔心

小乘行人希求自己从轮回中解脱而证得罗汉果,虽然对众生发了瞋心 ,但因其未曾发起菩提心,故无舍弃众生的过患,所以小乘主要对治 三毒烦恼中的贪心,如果没有遣除贪心,则易毁犯四根本戒中的邪淫 戒等。而在大乘中,只要生起瞋心损恼他人,就破了菩萨戒。相对而 言,大乘中生贪心犯戒作不净行,其相续中还未舍弃众生,而生瞋心 犯戒则是舍弃众生了,因此从大乘角度来说,生贪心所造的罪业,远 不及以瞋心造罪业严重,故佛在《大宝积经》中云:「贪心犯戒,其 罪尚轻,因瞋犯戒,弃舍众生。」在传承上师的教言中也提到,就守 持别解脱戒而言,生一百次瞋心,不如生一次贪心的罪业重。就守持 大乘菩萨戒而言,生一百次贪心不如发一次瞋心的罪业重。

若有人因此以为自己是修大乘法,生些贪心无关紧要,这又堕入了偏 执,因为我们都已受了别解脱戒、菩萨戒及三昧耶三乘戒律,这三乘 戒律无疑都应该守持清净,况且别解脱戒是后二乘戒律的基础,若别 解脱戒不清净,则菩萨戒与密乘戒也就无从谈起。且贪瞋等毒均源于 我执,欲得究竟的解脱,须净除我执,因此由我执而生的贪瞋等毒也 均须舍弃。

若有人贪瞋等烦恼已趋细微,对戒律恭敬,则可知其修行很好,反之 就算其表面上的威仪很如法,但因烦恼粗重,故破戒的机会就会有很 多。


第四节 密乘着重对治痴心

痴毒就是众生背离实相的分别心念。所谓「实相」,就是法界的真实 之相,是空性与光明的大双运。但众生因受分别念痴毒的限制,并没 认识、安住在这大安乐的双运境界中,而把本来没有的,执着为有; 本来不是的,执着为是,这样生出子虚乌有的世俗万法。但即使在这 众生分别念的世俗万法境界当中,也仍有其相对正确的实相与行持方 法,如观万物如梦如幻、深信因果、严谨持戒、祈祷上师三宝等,只 是众生对此不知取舍。因此在圣者的眼中,众生犹如狂人、盲人,整 天行持不如法的行为,至为可怜。

众生从痴心中,又生出了贪心和瞋心,若将贪瞋痴三毒比喻成一棵荆 棘树,贪瞋二毒是树枝、树刺,痴毒是树根。小孩或力量不大的人, 遇上荆棘树时应小心的避开或将树枝、树刺折断,才能安全通过,而 身强力壮、又有工具的人,就可以直接将荆棘树连根拔掉,清除这个 路障。同样的,根器相对不高又不具备殊胜方便的弟子,应先避开或 对治贪瞋二毒,而根器较高又有殊胜方便的弟子,就可以直接从对治 最根本的痴毒着手,迅速地把三毒烦恼同时遣除。

密乘即是通过直接以如来的智能对治痴毒,而迅速遣除三毒烦恼的殊 胜法门,具体的方法可在接受灌顶之后,通过上师的窍诀或闻思续典 而了知。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:14     标题: 三乘戒律的共同基础——出离心

三乘戒律的共同基础

出离心


益西彭措堪布



一. 出离心的重要性

佛经指出不管出家僧众或在家居士,受戒首先必需有出离心,就能否生起出离心而言,得到人身要比得到天人身还要可贵、稀有,因为在欲界、色界、无色界中,只有欲界的众生才能生起出离心,欲界又分三恶趣、人趣与欲界六天,三恶趣中的众生或因所受的苦太猛厉,或过于愚痴,而产生不了出离心,欲界六天中的天人则因过于放逸,忙于享乐而不想发起出离心,人类有苦有乐,故才有产生出离心及受戒的可能。但也并非所有的人类都能如此,我们这个小世界中的人类分住在四大洲,北俱卢洲的人因遇不到佛法,没人引导,故被排除在外,其余三洲的人,即使生起出离心后,也需五根具足,且未造五无间罪、非为黄门等才有受戒的资格。由此可见,要学佛修行是多么不容易!我们是经过这么多层筛选后的幸运儿,故应深深珍惜这千载难逢的机遇。

从古至今,宗喀巴大师对戒律的弘扬影响巨大而广泛。他在《三主要道论》中,解释发出离心的理由时说:「无出离心无熄灭,希求有海乐方法,由欲有乐缚众生,故先寻求出离心。」其意为,如无出离心,就不能熄灭烦恼与痛苦,也追求不到轮回中的安乐,更不能获得究竟解脱,正是对尘世的贪着而使众生束缚在轮回中,因此追求解脱必须要发起出离心。

法王在《胜利道歌》中也述说了以出离心为基础受持净戒的功德和破戒的过患:「一切胜生定圆乐,皆从依此而生故,破戒恶趣漂无垠,勿令自迷应取舍。」在《忠言心之明点》中说:「贪着现世无法缘,享受欲乐增贪心,利乐称誉求不得,如梦买卖故舍弃。」

其意为贪着今生的人,没有修学佛法的缘分;追求五欲享受的人,只会无休止的增长他的贪心,人们都追求世间八法中的利乐称誉,但人生不如意事往往十有八九,利乐称誉越被追求就越加远离,导致今生后世感受无量的痛苦,所以对今生的世事有如梦中的买卖一样,应予舍弃。梦中买卖本不存在,醒后有理智的人怎么还会去执着其盈亏呢﹖现在世人对华衣美食、权贵、财富及邪淫等不但不加以扺制,反以为是时尚潮流,大多数人趋之若鹜,导致在生死轮回大海中时浮时沉,永无出期。
我们修行人应反其道而行,依照圣者的教诲,切实认清世间法的过患,进而发起无伪的出离心,再受持净戒,闻思修行,一步一脚印地迈向涅盘圣城。

有一部份人既想得到世间的圆满,又想得到出世间的解脱,但鱼和熊掌不可兼得,以这种发心,不要说今生,就是千年、万年,甚至上亿劫也不会有解脱的机会,因为世间法和出世间法是两个完全相连的法,凡夫妄想两者兼得是万难成功的,只有褔慧具足的圣者才能实现。就像六世**仓央嘉措所教示的那样──「世上难得双全法,不负如来不负卿。」所以要做一个真正的三宝弟子,尤其是出家弟子,一定要常常观照自己的相续,是否已经真正产生皈依心和出离心,是否对上师三宝生起了不退的信心,戒律是否清净等等,希望各位有志出离解脱的学法人对此三思。

如修学佛法的同时不放弃贪恋世间八法,如此下去,其相续中终将产生邪见,丧失正知正见及对佛法的信心,此时就会出现许多违缘,破根本戒也在情理之中,今生后世都会感受剧烈的痛苦,以后无法得到暇满而修学佛法,所以今生发起出离心,守持净戒极为重要,这是后世安乐之因,应祈祷上师三宝加持守持净戒、不遭受违缘。

现在我们已得到暇满的人身,完全具足了修法的顺缘,如果不趁此机会发出离心守持净戒,设法调伏自相续的烦恼分别心,过了这一世到了中阴或后世时,就根本没有机会得到解脱,到时后悔莫及。

从修法感受方面而言,依靠强烈的出离心而守持清净戒律的人,因为了知轮回中的万法都是无常、无实,都是业障幻化所成,所以会自然断除无始以来对色声香味触这五种欲乐的贪求。华智仁波切的弟子乌金丹增仁波切(莲师化身)曾说:「世间八法如云,出离心如风,以强烈的出离心受持净戒,就像狂风吹散云雾一般,能自然摧坏对世间八法的染污执着和一切修行障碍。这时他仅仅依靠持戒的功德,在内心就已经感受到帝释天一样的安乐,他实际上已成了世界上地位最高、声誉最广、财富最多、最为幸福的人了,他因放弃了对一切的贪求,无勤地获得了世人终日奔波而仍不能圆满得到的东西。从长远来看,帝释天远不及清净持戒的修行人,因为帝释天对轮回没有强烈的出离心,在褔报享尽后,还将堕入恶道中受苦,但依出离心而清净持戒的人,却会进而获得出世的解脱安乐之果。

如果没有出离心,就不可能会有自始至终都全心全意皈依三宝的决心,得不到大士和中土的皈依戒,甚至只是一种盲从的行为而已。

在家居士同样也应对轮回生起厌离心,对解脱生起希求心,就像去拉萨,无论是徒步的乞丐或乘坐飞机的富翁,都是朝向拉萨的目标前进,否则连别解脱戒的戒体都无法获得。这样学了几年佛,其实都在稀胡里胡涂中度过,得不到收获,还怨天尤人,抱怨上师三宝不给加持。在智者看来,则是自己没有如理如法修行,不按佛法所要求的方法去努力,甚至对上师三宝的皈依心与信心都未得坚定,这便是自己欺骗自己的结果。

寂天菩萨曾说,世间最悲哀的莫过于自己损害自己。虽然一般人以为只有别人才会损害我,但正是因为自己生不起真正的出离心、菩提心及无法护持净戒之故,才从无始至今一直流转于轮回中,受尽了无量痛苦的折磨。如此看来,损害自己的难道不正是自己吗?如果能反省自己,找出缺点恶习,并勇于自我否定、自我改造,则自心逐渐澄净而感受到佛陀、菩萨们大清净、大光明的智能境界。

反观现在很多修行人,没有强烈的出离心和受持清净戒律的基础,虽然看了不少书,依止许多上师,但在修证方面,甚至连些许功德也没有生起,这并不是佛法没有加持力,而是他们尚未在佛法的道路上迈出过一步。现在明白了教理,还不想生起出离心精进修持的人,在诸佛菩萨眼中,无疑是最可怜的人了。


二、生起出离心的方法

谈到这里,我们应该了解出离心是依靠什么方法产生的。宗喀巴大师在《三主要道论》中说:「暇满难得寿无常,修习能除此世欲,业果不虚轮回苦,思维能除后世欲。」

一个修行人真正想要遣除对轮回的贪执,就要修三乘共同的四个加行,即暇满难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,能经常修持这四个加行,自然就生起对轮回的强烈厌离心,进而对解脱生起猛厉的希求心。这样就生起了出离心,也唯有如此,修法的功德才会很快显现,无明的种子及习气会很快清净,就好象十方诸佛都在为他一人加持一样,所以我们一定要高度重视这四个加行,切莫以为是无关紧要而加以搁罝,否则就难以生起出离心。

以强烈的出离心来守持戒律,这是佛法的根本学处,否则,甚至连三乘佛法的相似功德都无法生起。之所以称「共同前行」,是因为无论小、大乘,显宗、密乘都共同以此为基础,只有修好共同前行,才能修好不共加行。修好不共加行后,才能进入修持正行的阶段。所以我们一定要多观察、多思维、多修持这个共同外前行,再加上多阅读高僧传记,使我们对轮回世间八法产生不退的厌离心,这样才能保证真正的出离心能够顺利生起。

修加行对修大圆满同样有极大的帮助。也许有人会疑惑,这种基础修法怎能对这么高深了义的大圆满修法产生帮助呢?缘起力确实是不可思议的,凡如理修行过的人,对此都会产生很深的体会。此共同外前行在藏地各个教派都极为强调,如格鲁派的《菩提证道次第广论》、噶举派的《解脱庄严宝论》、萨迦派的《道果前行》、宁玛派的《龙钦心髓前行》等论典都对共同外前行的系统论述,并有具体的修法仪轨。


三、出离心生起之量

具体出离心生起的量是怎样的呢﹖宗喀巴大师在《三主要道论》中确定出离心生起之量时说,修已于轮回盛事,不生剎那之希望,昼夜唯求解脱心,起时是生出离心。也就是说,对轮回的世间八法没有丝毫希求心,时时刻刻只有追求解脱之念,这才是真正生起了出离心。

现代的众生烦恼日益深重,贪欲迅速增长,故法王如意宝的《胜利道歌》中,提及出离心生起之量时说:「于诸轮回盛世富,不起羡慕之心念。」

这是说,对世间八法的贪求已经淡薄,对解脱则产生了很强的希求心。宗喀巴大师针对当时弟子的根基意乐,故要求较高,而法王则针对现代众生的根基,故要求较低。

戒律是三乘佛法的基础

有人问:「大乘弟子已了知心佛众生都无差别,因此是否不需要受持戒律?」关于这个疑问,士美仁波切在《佛子行三十七颂》中,已作出了明确的回答:「无戒自利尚不成,欲能利他岂可能,是故无存贪有心,护持净戒佛子行。」

也就是说,如果自身的戒律不清净,想利益自己尚且不能,又怎能普渡众生呢﹖小乘守持的是别解脱戒,没有别解脱戒就生不起小乘修法的功德,也不可能证得小乘罗汉果,这是不容罝疑的。大乘菩萨度化众生的首要条件是护持包括小乘大乘的净戒,若无别解脱戒的基础,不可能远离对世间八法的贪执,若无大乘的菩提心及菩萨戒的基础,殊胜的大乘修法功德也如空中楼阁一样,无从生起。

作为无上密乘的金刚弟子,首先要调伏自相续的烦恼,之后才能安住在大圆满本性中,或在出定时普度众生,故应在别解脱戒和菩萨戒的基础上再守护不共的三昧耶,才能如理得到加持而证悟成就。总之,从小乘至顶乘大圆满的修法中,护持净戒至为重要。

有些人一方面以为小乘的修法很好,但另一方面却又看不起,以为太低了。若修行人的相续中,没以出离心和清净的别解脱戒戒体为基础,菩萨戒及三昧耶又从何谈起﹖只有在这个前提之下,才有可能一步步地往上走,修学显密大乘,受持菩萨戒和三昧耶,最后才会得究竟解脱。佛曾在《菩萨戒本经》中说:「若菩萨如是见,如是说言,菩萨不应听声闻经法、不应受、不应学、菩萨何用声闻法为。是名犯众多犯,是名犯染污起。」

还有人认为小乘都是发心利己的,我们已学了大乘佛法,是否可以不守小乘的戒律﹖

这种看法有很大的局限性。小乘行人在不杀生、不偷盗、不妄语、不邪淫,对他人不发嗔心,口中不宣他人过失、不损害他人等,守护自己这点和大乘菩萨无任何差别,也和佛陀没有差别。但大乘行人在小乘的基础上,发菩提心守持菩萨戒,或密宗行人守持三昧耶,自己的三门不但不损害有情,还积极饶益众生,如不杀生且放生,不偷盗且布施,不嗔恨而忍辱等。运用戒律守持很好的佛弟子,其小乘戒律必守持得更为出色。

有人以为,自己学的是无上大圆满,而非小乘或大乘显宗,故纵破居士根本戒或出家根本戒,仍然可以调伏自相续的烦恼,仍然可以弘法利生,不会堕恶趣。

这种观点并不如法,学密法的人破了小乘或大乘的根本戒,若不忏悔清净,不但得不到小乘和大乘的殊胜出世间果位,更不可能即生成就无上佛果。密乘的《文殊根本续》中明确指出:「佛说破戒人,修密不得成,不入涅盘城,城边亦不至。」即修密破戒者,无法进入涅盘大城,相似的成就也无法得到。又说:「众生若已破戒律,彼无机会趋善趣,不得转生至善趣,殊胜安乐亦不得,何况佛转之密乘,彼无修成之机会。」

虽然小乘行人的发心是为了自己脱离轮回而守护戒律,密乘行人则为普度一切众生而受持戒律,两者在发心上有很大的差别,但外在的行为取舍仍没有差别。莲花生大师曾说:「后世的修行人,行为要遵循小乘,应分别持守出家或在家的别解脱戒。」

藏传密宗各派的大德对小乘别解脱戒也特别推崇,宁玛派的历代传承上师,如嘎饶多杰(喜金刚)、莲花生大师、布玛莫扎、全知无垢光尊者、麦彭仁波切及法王如意宝等也都未曾说过修学密乘的人,失坏大小乘根本戒后还能成就。在示现上,这些袓师大德不但守持非常清净的三乘根本戒,甚至连小小的支分戒也不犯。修法者人人都必需守持清净戒律,这一点和各自的能力、褔报没有关系。没有任何教证显示破戒且未忏净之人不堕恶趣。《普贤上师言教》中讲过,一切上师无上的大悲心就是摄受弟子、传法灌顶,使弟子知道取舍的学处。如果弟子破了根本戒又想依靠上师三宝的加持,死后不堕恶趣且往生佛国凈土,显然这是不可能的。因果不会错乱空耗,虽然上师三宝有大悲心,也无法改变此种人的命运。

总之,别解脱戒是密乘和显宗大小乘学人所应共同受持的戒律。三乘法要都是释迦牟尼佛教我们对治烦恼的正法甘露,我们不能妄加取舍。大乘显密弟子必须同时修学小乘法要,具备小乘的功德,而小乘修学人也最好能修菩提心进入大乘显宗和密宗。

传法上师首需重戒

任何一位传授佛法的上师,无论他传的是大小乘或密法,都需护持清净的戒律,若破了最重要的根本戒,他已不能修成三乘佛法的殊胜果位,更无法成为一名具足法相的上师。

戒律清净的比丘(尼)才能给居士传戒,《律本事》中还云:「传戒者必须为受戒者讲解戒律学处,否则就像把利剑交给疯子,疯子四处砍人,徒增祸患。」

对大乘来说,守持戒律及通达戒律学处,且有能力传授菩萨戒的人,才有资格成为显宗大乘的合格上师。在印度班智达旃陀罗阁弥(大乘唯识的主要弘扬者)所着的《菩萨戒二十颂》中云:「从彼具有胜智力,具戒上师前受之。」

即弟子应在严谨持戒(具戒)、精通戒律仪轨(胜智)并有能力传戒(胜力)的具相上师前求受菩萨戒。

在金刚乘而言,印度大成就者菩提密所着的《密宗道次论》中提出了金刚上师的法相,最重要的几条是:具足三昧耶,通达灌顶等仪轨,通过修持上师的窍诀,已生起了修法的暖相等。

持戒清净的标准

法王如意宝在《教诲甘露明点》中说:「何为清净持戒者,佛经论典所宣说,一切取舍守如眼,浊时虽然极难得,小乘菩提金刚乘,各道成就之违缘,根本堕罪与自续,常非并存为净戒。」

其大义是,能做到如经论中所宣说的,守护戒律的一切学处就如同守护自己的眼睛,在五浊恶世末法时代中已非常稀有难得了,如果有人自相续中远离了小乘、大乘及密乘的根本堕罪,那么他就是五浊恶世末法时代中,持戒清净的人。

在守持根本戒的基础上,应尽力守持三乘戒律的支分戒,如此对自己而言,能增上功德、减少过失,对他人而言,一个人持戒清净,别人见了,自然会生起恭敬心,使他们种下善根,从而使佛法在世间长盛不衰。

末法时代更应持戒

末法时代持戒的人与客观环境都不如当年世尊在世时。当年修道气氛浓厚,人的根基深厚,戒律清净,现在修道气氛淡薄,破戒障缘大增,众生的根基也远不如前,烦恼越来越炽盛,持戒的难度也越来越大。但现在如能尽力持清净戒,所获的功德也会远远超过从前正法时代。

《等持王经》云:「经恒沙数劫,无量诸佛前,供养诸幢幡,灯具饮食等。若于正法坏,佛教将灭时,日夜持一戒,其福胜于彼。」

其义为正法时代的人,在恒河沙数劫中,以种种上妙供品供养无量诸佛的功德固然很大,但尚不如末法时代修行人一日一夜持守一条戒的功德。

另《大乘无量寿经》也说:「在娑婆世界五浊恶世中精进修行,守持一日一夜的净戒,比在极乐世界修行一百年的功德还大。」

因此我们不要因为处于末法时代而自怨自艾,应多思维末法时代持净戒的利益,断除疑惑,努力持戒。在这种恶劣情况下产生厌离心、出离心,精进持戒修学,其修持的进展速度也会很快。

戒律与修行

有些人对证悟成就非常仰慕,尤其想在很快的时间内能够证到大圆满的境界,却对戒律这些基础法不感兴趣,或认为在证悟后再守持清净戒律也不迟,这种观念显然是颠倒了因果。法王在他的《胜利道歌.天鼓妙音》中,强调了修法的前后次第,指出若欲证悟大圆满,必须先有清净的三昧耶,欲获大乘出世之智能,必先有清净的菩萨戒。同样的,若想得到小乘罗汉果,就必须先有清净的小乘别解脱戒,这三者是以「后后为因,前前为果」。如果没有清净的戒律作保障,佛陀所传的八万四千法门一个也不会修成,就像一位司机,无论他的技术多么娴熟,首先他考虑的是安全,如果他违规驾驶,终将一失足成千古恨,前功尽弃!

在末法时代,修行人毫无疑问地,会遇到形形色色内外密违缘和障碍,我们对此应作出怎样的响应呢?佛在《般若波罗密多摄颂》中说:「在外境上我们应对上师生起不退信心,对六道众生生起无伪的悲心,虔诚皈依祈祷上师三宝,从内心坚固自已的誓愿,并生起智能。」只要具足这四种条件,无论是内外、密逆缘,都会自然消退。

法王如意宝也曾在教言中这样强调:末法时代只要具足以上四点,修法上的违缘就像天空的乌云,被强风卷去,此修行人可圆满得到上师三宾之加持,对轮回中的众生也永远不生烦恼,不会舍弃。

《般若十万颂》

和《现观庄严论》中都指出,善知识有两种:一种是外在的,一种是内在的。外在的善知识就是三宝和三宝的总集──金刚上师、祈祷三宝和修上师瑜伽可获得殊胜的加持,内在的善知识以坚定的信心极快生起证悟智能,很快生起大乘菩提心和主要方便的大悲心,两者双运。有了智能,修行就不会流转轮回,也不会产生违缘;若有悲心,就具足发菩提心的方便,就不会舍弃六道有情。这四种法要是佛所传的八万四千法门的总持,其余的闻思修都是为增上这四个修法。修行者若具足了这四法,就像一个人有了双眼和手足一样便利,可以顺利到达解脱城,

进而利益天下众生。

我们是不是真正的三宝弟子?应从内心观察,若内心未曾真正皈依三宝,则不是三宝弟子,不是内道的修行人,当然也得不到三乘佛法的戒体。对修行人而言,精通三藏十二部经论的人当然值得赞叹,但祈祷三宝与上师前的修法更为重要。因为这是从凡夫直到圣者菩萨,在外境上主要修持的两个法门,尤其是末世刚强难调的众生更要修上师瑜伽,上师为三宝总集,易获加持,与三宝相应,在内心产生悲心与信心的功德。

有些人去问活佛、堪布、瑜伽士,自己的修行怎样?其实,我们修行程度的高低,只要观察自己的相续(内心),贪嗔痴是不是很重,和以前比较有没有明显减少,对上师有否不退的信心和恭敬心,对众生有没有悲心、菩提心,有没有经常说别人或金刚道友的过失,对治烦恼的力量是增强还是减弱了等等,就可以知道自己的修行工夫。如全是违品出现,那无论依止了成就多大的上师,得到多高的灌顶、传承,修多殊胜的本尊法,都不能掩盖自己修法的低劣。我们无论采取何种修法,都是以调伏烦恼为中心,若烦恼反而增上炽燃,又怎好意思认为自己的修法水准不断提高呢?

有人惊奇人在天空飞翔,或入水不溺、入火不焚、四大无碍等的神迹,但要在水中畅游,鱼类也能做得到,小鸟也有能力在空中自由飞翔。在圣者的眼中,能在末法时代受持净戒才是非常稀有的,这才是末法时代最大的神变。真正的神变不在外境形象上,而在于调伏内心无始劫来的烦恼,获得自在。

「闭关」这两个字对大家很有吸引力,要知道,在闭关前,对自己所受的戒律学处必须了知,正知、正念必须具足,这样才不致于在闭关过程中产生魔障与违缘。佛陀未允许修法一开始就可以去闭关,尤其制戒时未允许尼众可以独自在一个地方修行,这样肯定会遇到违缘,易给他人造成障碍,真正有智能想修法求解脱的女修行人,应依止真正的善知识,并在上师前猛厉祈祷,以勇猛厌离心思维轮回过患,生起强烈之出离心。

末法时代最容易使众生脱离生死的,是大圆满和净土法门,但应认清并一再强调的是,对广大的中下根人来说,修持这两个法门仍必需以守持清净戒为基础,并且不能排拒甚至诽谤其余法门,若巳造下这在显宗中最严重的谤法罪业,必须精进忏悔,否则往生与成就都与其无缘。佛陀宣说的八万四千法门本来就是一脉相承,互相圆融的,各种教法也本属一味一体,认为是抵触相违的人,应冷静深刻地反思自已对佛法是否有全面正确的认识,或带有明显的感情偏执。法王如意宝以他出世的圣者智能,确定了弟子们以清净戒律为基础,今生精进修持大圆满法门,同时结合净土往生法门,临终回向往生极乐世界。这样依靠上师和大圆满法的加持,辅以自己对上师和大圆满日益坚固的信心,在今生就可获得稀有难得的成就,不但来生在极乐世界品位很高,今生也可荷担如来家业,大弘佛法,也就是永明延寿禅师所谓的「有襌有净土,犹如戴角虎」。这并不是一种美好的设想,法王的很多弟子,以其广泛的闻思智能和内在修证的摄持在一生中广弘佛法,圆寂后往生西方净土,就已显示了这种修行方法的功德。尤其,宁玛派袓师莲花生大师本身就是阿弥陀佛的化身,授记法王如意宝亦是阿弥陀佛的化身,法王不但在平时宣说极乐世界的功德,并经常让弟子们集体发愿往生,尤其在每年秋天,专门主持「极乐DA法会」,使学院以外千千万万的人,亦能沐浴在阿弥陀佛的清凉光辉。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:16     标题: 守持净戒的功德

守持净戒的功德

益西彭措堪布



第一节 总说持戒的功德

经藏重于定,律藏重于戒,论藏则重于慧,但律藏与经藏、论藏相比,还是占有更重要的地位。佛涅盘之前,阿难尊者问佛,佛灭度后,以谁为师,汉文经典中讲「以戒为师」,藏文经典的记载则更具体——以经藏和论为师。

藏代表教法,而律藏不但代表了教法,还代表导师。由此可见律藏比经藏、论藏重要。因为经藏和论藏讲的是空性、光明等的甚深教理,而律藏则直接说明身口意三门的取舍标准,什幺是该做,什幺是不该做,违反后获罪如何,就像导师在弟子身边直接指导、规范其发心与行为。

《佛遗教经》中记载,佛在涅盘前最后一次说法中说:「汝等比丘,于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉,如暗遇明,贫人得宝,当知此则是汝等大师。」波罗提木叉是梵语,意即为别解脱戒。佛陀教示,佛陀已不住世的时代,只要佛弟子能守持清净的戒律,以戒为师,佛法的光辉仍能照耀世间。总之,守持清净戒律是佛陀最殷切的教诲。

佛曾经在《杂阿含经》中说,佛法是否住世,关键就在佛弟子是否尊重和受持清净的戒律,那个地方有佛的四位弟子做羯磨,受持清净戒律,那个地方就有佛法住世,反之,佛法就会趋于衰灭。

《涅盘经》是显宗里最了义的经典之一,佛在此经中说:「一切众生,虽有佛性,要因持戒,然后乃见。」,从佛这句开示中,可看出无论修学什么了义佛法,都必需以持戒作为基础。

龙树菩萨的《亲友书》中也说:「有如万物依大地,一切功德依于戒。」其意即世上万物,无论是人类、动植物等都依靠大地;同理,一切功德只有在净戒的基础上才能为生。藕益大师也云:「持戒如地,万物由此而生成;持戒如城,魔障藉此而远离」。即从善根而言,持净戒所获的功德,如大地万物一样无量无边;另一方面从遣除违缘魔障而言,有如坚固的城墙,能抵抗外敌入侵,若持净戒,则能远离一切魔障。

在藏地,智者对佛法有如是的评价:佛法的基础为戒律,佛法的精华为般若波罗蜜多,佛法的极密精华是密宗大幻化网。此也说明了戒律为佛法的基础。

以前藏地有的学法人去印度学梵文,在翻译佛典时,许多智者都祈请他们多翻译戒律,因为这些智者在实际修持及领会的经验中,感到戒律的重要。清净持戒的人也会感得梵天与帝释的护持,因为经书中说:梵天、帝释特别喜好忏悔罪业、积累善根、守持净戒的三宝弟子。汉地古书中也讲「天有好生之德」,同样也表达了上天喜欢积德行善的人。

三十三天(忉利天)有一面很大的天鼓,天人战胜阿修罗时,天鼓就会自动发出声音,声音中宣说佛法中的四法印,这天鼓就是三十三天的天人们前世共同守持清净戒律而自然感得的殊胜果报。

世亲菩萨在《俱舍论》中说:「欲得生善趣,最重要的是戒律,欲得到解脱,最重要的是修行。」可见,想得生善趣,就必需守持净戒,而修行是建立在戒律的基础上,这样,无论是为了得到世间的善趣功德,或为了得到出世的解脱功德, 都必须以清净的戒律为前导。佛在《十地经》中,月称菩萨在《入中论》中也都阐明了这个概念。《入中论》中说:「诸异生及佛语生,自证菩提与佛子,增上生及决定胜,其因除戒定无余。」

「异生」是凡夫,「佛语生」是声闻,「自证菩提」是独觉,「佛子」是大乘菩萨,「增上生」是善趣,「决定胜」是解脱,这一切的功德都来自于守持清净的戒律。

一九八七年如意宝法王,朝拜五台山,见文殊菩萨从智能海中现出的《忠言心之明点》,也提到受持清净戒律的教诲:犹欲空中建花园,增上定胜诸圆满,无戒无此机会故,念知谨慎调自续。也就是说,不受持净戒,而想得到圆满的世间安乐和出世的解脱,就如同想在空中建造一座美丽的花园一样,是不可能办到的。因此我们应随时以正知正念,谨慎地调伏自己的相续,受持净戒。

持戒清净的人,因为弃了对五欲的贪求,不再与世人相争,因此时刻处在最安乐、最自然的状态中,此时在世人的眼里,他已是非常高尚且可敬的人了。人们接触和了解他之后,对他的崇敬心自然生起,更想去亲近他。因此,以他的德业感召,人们渐渐聚集在他的周围,这样他弘法利生的志业自然就兴盛起来。 曾经有弟子向宗喀巴大师请教获得大福报与自在的方法,宗喀巴大师说的窍诀就是「从清净持戒做起」。历史上的释迦牟尼佛、德光尊者、菩提萨垛(静命菩萨)、宗喀巴大师等都是以清净的戒律为基础,留下了彪炳千秋的宏伟志业,现在我们 的上师法王如意宝等高僧大德,也同样是基于清净的戒律,而使佛法在末法时代得以发扬光大。

根据不同众生的界根意乐等等原因,密宗和显宗在不同时代的弘扬情况(也即是教期)是不同的。密乘续典中授记,随着(显宗)末法时代的黑暗越来越重,无上大圆满的光明反而越来越增上。而显宗的经典是以佛弟子对戒律是否恭敬、重视,来确定佛法是否住世。

佛弟子如不清净持戒,高僧大德也不会再住世。如世亲菩萨,有一次他到尼泊尔大塔,见到一个出家人在种地,没有如理守持清净戒律,就知道未法时代已真正到来了,清净戒律的修行人也没有了,当下便圆寂了。故学院中从法王到大管家,到讲法的堪布都一再强调戒律,我们对此也要认真、精进学习,把戒律深深印到自己心中。无论出家或在家,一定要持戒清净,团结和合,依教奉行,这样我们的金刚上师不用祈请和遣除违缘,也会长久住世常转法lun。

佛陀在《律本事》中指出:学法的目的就是得到解脱,消除自己和众生的一切烦恼,而烦恼的来源为无明业障,它们之间又互为因果。欲消除业障,最殊胜最究竟的对治方法是出世的胜观智能,胜观智能主要依三摩地(定)而生,也就是说,若无稳固的三摩地,就不会有真正的出世胜观智能,而三摩地则必需建立在清净戒律的基础上,也就是戒生定、定生慧。反之若破了根本戒,则不会修得三摩地,也就失去了修成出世胜观智能之机会了。若把佛法比作一棵大树,戒律有如大树之树根,胜观智能有如果实,若树无根又怎会结出果实呢?因此严格持戒非常重要,对此我们应再三思维、观察,取得明确的认识。在日常生活中,凡行事之前都要认真观察,对于学佛这样的终生大事,更应详细伺察,如理如法地确定修学的步骤和方向。

上师法王如意宝规定,凡想长住五明佛学院的人,必须具备三个条件:1、 戒律清净;2、团结和合;3、精进闻思修行。戒律清净被放在了首位,由此也可见戒律对修行的重要性。在学院里,凡已破了三乘根本戒的,不管是活佛、堪布,还是刚入院的小la ma,一律摒除出僧团,乃至今后学院里的讲法、法会等都已无资格参加。在戒律清净的基础上,再要求四众弟子团结和合,凡有打架、吵闹或相互有矛盾导致互不说话,必须在当夜之前相互道歉、忏悔,消除芥蒂,否则也将被开除。因为僧众不和合,释迦牟尼佛的教法就无从建立。这两条已保证了学法的顺缘,在这良好戒律的基础上,再精进闻思修,佛法的功德就会迅速生起。这也是法王的根本上师托嘎如意宝当年对弟子所作出的严格规定。

不少初学者都自以为很贫穷,福报浅薄,故无法供养上师三宝。若将每天守持净戒的功德,供养上师三宝,这是任何财富都无法相比的上品供养,并且是最了义的供养,佛在经续中所赞叹的上品供养就是守持净戒,如理如法地修持,忏罪积资。


第二节 分说持戒的功德

一、 受持小乘戒的功德

《比丘亲爱经》中云:「戒律是最殊胜的安乐,戒律是解脱之道,戒律是一切功德之基,戒律是成佛之因。」如果一个人对轮回、对世间八法还有贪恋与执着,他就不会得到真正的安乐,反之,对世间法产生了坚定不退的出离心,对解脱道生了向往之心且守持净戒,就会得到三宝的加持,从而生起真正殊胜圆满的安乐,故说只有戒律才是最殊胜的安乐。又云:「清净受戒人,形色极殊妙,安住戒律中,诚信诸学处,此人一日中,积福无限量,终将获佛果………。」其意即受持净戒的人,将获得端严的色身,一个常安住在戒律中、对戒律学处生起不退信心的人,在短短一日中所积累的福报也是无量无边,且由此而将得到无上佛果。
《声闻地论》中列出了守持别解脱戒的十种功德:一,没有后悔,以此为前行,可逐渐得到解脱。二,临终无后悔。因一生持戒修行,没有空耗暇满人生,以此善根将获得安乐,故无后悔,犹如病人远离病痛一般,安详地离开人世。三,十方名闻普扬。无论出家在家,只要真正持戒修法,则以其恬静的神态,不与世争的超脱与令人肃然起敬的威仪,自然获得众人生信、恭敬,与十方天神、护法的 赞颂。四,寤寐安乐。受持净戒,即使在梦中也不会造业,非常安乐,无恶梦。因其具足出离心,且得到了三宝的加持,有如得到无上如意宝一样。五,睡眠时得护法神护佑。人在睡觉时毫无自我保护的能力,以持净戒之力,可感得护法神的冥冥护佑。六,远离怖畏。在中有、后世不会有堕入恶趣的怖畏,眷属(弟子们)也很调顺,不会制造违缘。七,怨敌非但不加损害,反而予以利益。若受持净戒,则以前在家时的怨敌也会受其清净持戒的形象与功德的感化,加上三宝护法神加持,而消去宿怨,转为恭敬、供养。八,恶性非人非但不加损害,反而予以利益。此类例子在经典中处处可见。九,易得资生之具,众人恭敬。持戒之人,办道所必需之资生之具极易获得,并普获众人恭敬。十,一切善愿皆得满足。一 切世出世间的善愿,如出离心、悲心、信心等都可依此圆满实现。

守持戒律必须以深信因果和发起出离心为基础,世俗中的因果不虚,一个不信因果、没出离心的人,是不可能得到别解脱戒的戒体,也不可能去主动严谨持戒。一般的人、居士、出家众、转轮圣王、上师、声闻、独觉、菩萨、佛都是从清净持戒的基础上产生的。我们从数量、比喻、因缘这三个方面观察,能得到暇满难得的人身实在不易,这人身即是以往昔清净受持五戒为近取因,加以上供下施积累福报而感得的善果;居士和出家僧人更是以前曾受持相应戒律的结果;转轮圣王的福报也是从努力守持五戒,行持十善中得来的;一个合格的上师,必已在多生累劫中受持了净戒,并且今生又首先须以守持清净戒律作为弟子的表率;声闻、独觉、菩萨、佛的无量功德自然也是从戒律中产生的。

《毗奈耶经》、《花蔓论》(汉译名为《根本说一切有部毗奈耶颂》)中都赞叹了持戒的功德。

《花蔓论》中说:可赞财圆满,能生胜梵宫,三摩地涅盘,并由于戒得。

意即守持清净戒律的人可以圆满获得圣者七财(信、戒、惭、愧、闻、舍、慧),在相续中生起梵天一样的安乐,这时三摩地(定)和涅盘就如同已在自己前面,能很容易获得。

二、 受持大乘戒的功德

菩提心为大乘佛法的不共基础

出离心是三乘佛法的共同基础,而菩提心是大乘佛法(包含密乘)的不共同基础。阿底峡尊者云:大小乘的根本差别,在于是否发起了菩提心。由此可知发菩提心和守持菩萨戒是大乘修法的核心,是从一开始发心乃至成佛间都不能缺少的主要因素。

作为一个修学大乘显宗或密宗的人,应该观察一下自相续中有没有相似及真正的菩提心?若无则肯定不是大乘的修行者,我们知道真正发菩提心远非仅做个好人、做些好事那么简单,但相似的菩提心却是很容易生起。还应观察一下自相续,是否通晓菩萨戒的学处?得到菩萨戒体应如何去行持?有多少学处?破此戒过患有多少?若连这些基础的常识还不了知,还自以为是菩萨,有了菩提心,或自以为有清净的菩萨戒体,终是自欺欺人而已。

若自相续中无相似及真正的菩提心,而仅仅守持菩萨戒的学处是不够的,不完善的,故应在大乘善知识前,如理如法地依靠阿舍黎和仪轨的加持,再加上自己的因缘力,发起相似或真实的菩提心,而守持菩萨戒。

发菩提心守持菩萨戒的功德是无量的、不可思议的,这在大乘显密经续中都有详细的宣说。佛在《华严经》中说,发菩提心、守持菩萨戒就如同太阳一样,所发出的炽燃光芒能遣除自他黑暗的所知障;又如同清凉的月光一样,能遣除热恼的烦恼障,进而成就佛果。

《华严经》中弥勒菩萨给善财童子开示的教言中,对发菩提心持菩萨戒有一个非常精当的比喻:一个非常贫穷的盲人无依无靠,过着很凄惨的生活,一天,在他藉以谋生延命的垃圾堆中,意外地找到了一个如意宝,因为如意宝能赐予一切所需的衣食用具,以及金银财宝,因此后半辈子已完全有了依靠,其惊喜之情自然溢于言表。在此,穷人比喻无福报的凡夫,目盲表示无出世之胜观智能,垃圾堆表示由不净之业障和烦恼所构成之身体,如意宝比喻菩提心。寂天菩萨在《入行论》中将此段经文归纳成了以下偈子:犹如目盲人,垃圾中获宝,如是我何幸,生此菩提心。

我们前世未广积善根,故今生业障深重,无胜观的智能而无法证悟成就,还为五毒烦恼所役使,非常可怜,然而在偶然的机会中,依止上师三宝,自己的愿力信心和上师的大悲加持相结合,就产生了相似甚至真正的菩提心,这确实是千载难逢的,对此,大家都应生起欢喜心。

关于菩提心和菩萨戒的异同,将在第三部分中阐明。

守持菩萨戒的功德

《海意菩萨所问净印法门经》中说:“佛告海意,若菩萨虽处诸趣,无所妄希,善护戒行,能降五蕴魔;若无我见无依止,善护戒行,能降烦恼魔;若以净戒令诸众生出离老死,自护戒行,能降死魔;令一切毁禁众生皆悉忏悔,安住圣净戒 中,自护戒行,能降天魔。”无论出家在家修行人在皈依三宝之后,只要如理如法地守护身、语、意三门,守持净戒,平时经常祈祷上师三宝,一定可以逐渐降伏四魔。

佛在《月灯三昧经》中说:“若具足身戒,于一切法得无碍智;若成就口戒,得佛六十种无碍清净美妙音声;若具足意戒,得一切佛法,一切神通,不动解脱。” 如果我们能谨慎守护我们的三门,即身不造杀盗淫等恶业,语不造妄语等恶业,心中不生烦恼,对众生也有悲心,恭敬心,无论身处何处、何时,功德都会增长,有如上弦月一般。这并不需要很高的见解、甚深的行持,或已是圣者,只要持戒清净,严加守护三门作业,就可得到诸佛菩萨一样如海般浩瀚的功德。


《大涅盘经》说:“戒律是一切善法的阶梯;犹如树木等依于大地,戒律是一切善法的基础;犹如入海取宝商队中的商主,戒律是一切善法的前导。”可见积累福慧二资粮、忏悔业障等诸多方便虽然殊胜,但都必须建立在戒律之上。

《入行论》第一品和第三品中讲到,在发了菩提心和守持菩萨戒之后,即使终日睡觉、懈怠,各种福德也会增长、成就,并且还以点金剂、珍宝、果树、勇士、劫末火等为喻赞叹了菩提心的功德。

佛在《梵网经》中说:一切有心者,皆应摄佛戒,众生受佛戒,即入诸佛位,位同大觉已,真是诸佛子。

其大意为,只要众生发菩提心守持菩萨戒,一定会得到究竟菩提,且他们在刚得到菩萨戒时,其果位就等同于大觉的佛陀,只是有未圆满与圆满之区别,因已真正得到了与佛无二的戒体,故云其所守的是佛戒,功德不可思议。

佛在《华严经》中说,守持了菩萨戒就象打开了佛法和财富的无尽宝藏,能够遣除贫穷、违缘,直至满足其成佛的心愿。 在《戒香经》中,佛对阿难尊者说:“世有众香,唯随风所闻,不能普闻。若持佛净戒,行诸善法,如是戒香,遍闻十方,咸皆称赞,诸魔远离。”

在《瑜伽师地论》的“菩萨地·菩萨戒品”中说,守持菩萨戒,除了定获究竟的佛果之外,还可以获得五种殊胜之利益:第一、常得十方诸佛护念;第二、寿终之时住于大欢喜中,如守持清净菩萨戒者,临终时会众生大欢喜心,如一个囚犯 即将被释放,病人遣除重病一样,将脱离有漏不净肉身,解脱六道轮回而往生净土;第三、受戒以后,凡所生处常与诸大菩萨众道友,众善知识,这对我们遣除 修法违缘,弘法利生有极大帮助;第四、在今生中成就无量功德,圆满持戒度,如发心利众,持清净菩萨戒,并广行六度万行,今生即可得到圣位,圆满持戒度 而得到二地之果位,因为在五道十地中,二地以上才圆满持戒度;第五、在后世当中,常能成就自性净戒等。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:17     标题: 破戒过患

破戒过患

益西彭措堪布




    因为清净持戒可以获得许多不可思议的功德,所以破戒后所得的过失也不可思议 。如同一个人触犯国家法律,司法等有关部门就会对其进行法律制裁一样,受戒后破戒之人,同样会受到因果和护法神的制裁。

    佛在《福盖正行所集经》说:「破戒之人,无所堪任,如彼破车,不能运载。」 无论大小乘,破戒后根本无法积累资粮,修持正法,甚至一点善法都无法圆满,如一辆破旧不堪的马车,无法运载货物一样。佛在《正法宣扬经》中说:「破戒之人,千万生中,远离种姓与安乐,堕入地狱感受痛苦。」破三乘根本戒,若不发露忏悔,就会在千万生中远离修法的种姓,不会得到修法的安乐,死后堕入恶趣,长期感受痛苦。在大乘《三摩地王经》中说:「破戒堕恶趣,多闻无力救。 」
若破了根本戒,虽然广闻多学佛法经论,也不能使自己免堕恶趣。同样在《入中论》中说:「失坏戒诸众生,于恶趣受布施果。」失坏了根本戒就像人失去双脚一样,不可能带我们到善趣和解脱的彼岸,前生所 造之上供下施等功德也只能在后世的恶趣中感受果报。这些破戒果报,令人不寒而栗,因此不管活佛或管家,都应严格守持净戒,如果破戒,今生必定遭遇横死 、多病等众多zai 难违缘,死后肯定堕入地狱受无量痛苦。

    《三戒论》及《入行论》对持戒和破戒的问题都论述得非常详细,无论受持那一 种三乘戒律,从开始就不能破戒,如发现已破戒就要立即发露忏悔,拖延时间越长,就越难忏悔,尤其密乘中明确指出,破密乘戒未及时忏悔,超过三年,则不可能再清净了。如时而守戒,时而破戒,不可能获得成就。

    有些人破了根本戒以后,无惭无愧,自以为能瞒天过海,别人无法了知,而上师 三宝的神通智能无所不知,俗话说「抬头三尺有神明」、「若欲人不知,除非己莫为」。这种破戒者的恶业果报成熟时,今生后世都会感受无量痛苦,分毫不爽 。
下面从根本戒的角度分别说明破三乘戒律的过患。

第一 破小乘戒的过患

    对一个初学佛者而言,若没正知正见,又不太明白破戒的过患,这样在业力所致 的违缘现前时,就非常容易破掉根本戒。

    从小乘别解脱而言,无论出家或在家,破根本戒的过患都是一样的,没有任何区别,不能以为自己的功德大、身份高就可以在戒律上有些特殊,在因果面前人人平等。

    佛在小乘的《律本事》中宣讲了十种破根本戒的过患:
    1、被导师佛陀呵斥。
    2、被天众呵斥为强盗等恶名──因破根本戒,造了严重恶业,所以喜好人们行善的诸天人等都称他为强盗。
    3、同修之道友们呵斥──佛制失坏根本戒的人无法与僧众同住,所以被同修道友呵斥、摒弃。圣者菩萨等大成就者也会远离,因为和破戒者共住过患极大。
    4、如理思维后自相呵斥──因破戒,违背了先前所发的誓愿,自己如理冷静思维时,也会责备、呵斥自己。
    5、其本性即应被呵斥──破戒必然导致无法成办自他暂时的善趣福报及究竟的解脱,故破戒的本性应被呵责。
    6、方隅增上恶名──因破戒,四面八方都会流布其恶名。
    7、闻之法不闻──破戒后,上师、善知识和道友都会远离,故不再有闻法的机会。
    8、已闻之法忘失──因无闻法机会,以前曾听闻的妙法就慢慢忘失。
    9、道地证量不生──因破戒,故不生三摩地及胜观智能,也不会有五到十地的出世间功德。
    10、在后悔中死去,且堕入恶趣──因破戒,不但使难得的人生失去意义,还增加许多罪业,故临终时极为后悔,死后堕入恶趣。

    《杂阿含经》与《四分律》中都指出了破戒的过患,如《四分律》说:破戒 有五过: 一、自害──毁戒之人,身口意业,悉皆不净,常受贫穷,善神远离。二、为智者所呵──毁戒之人,诸善比丘悉皆诃责,而常畏避,如恶死尸。 三、恶名流布──毁戒之人,三业不净,与不善人共住,善人不喜见,不善之名闻于远近。四、临终生悔──毁戒之人,老死临期,恶境现前,追悔无及。 五、死堕恶道──毁戒之人,既舍梵行,全无善因,福尽苦至,即堕恶道。

    破八关斋戒的过失同样很大,在佛经中有个公案,有位居士在持受八关斋戒那天,因非时饮食,而在后世堕在了复活地狱中。因此无论受什么戒,都必须认真、谨慎。

    由此可知,今生得到人身,主要都是因往昔守持净戒之果报。依靠今世此珍宝人身方可修持正法,获得功德,广度众生。如果白白浪费此人身,会令诸大圣者叹息不已。同样的,若因某人导致一位出家人破根本戒或还俗,此过失远远超过了毁坏一千万座佛塔的过患,后世必会堕入地狱受苦,故阻止他人出家或出家人之间相互制造违缘, 导致破戒或还俗,都有极大的过患。

第二节 破大乘戒的过患

    破大乘戒的过患更为严重。云登降措所着的《所知藏》(又译《知识总汇》)中总结了破戒的过患:「破菩萨戒有无量过患,归纳起来共有四条(三总堕、一别堕)。三总堕罪是:欺骗导师佛陀、所境众生、本人誓言失坏,成为所呵斥之处;犹如国王失去国政一样,失去精华(菩萨戒)后,一切暂时与究竟的不悦意事都将聚集;后世堕 落恶趣,难以解脱。一别堕罪是:往昔所造的菩萨善根都将失毁。」
失坏菩萨根本戒的人所作的恶法能破坏一切善法,在《如来不思议秘密大乘经》中也说:「若诸菩萨修持戒行,即得一切胜愿圆满,破戒之人,诸有恶法,如世霜雹,毁一切物,破坏善法,亦复如是。」

    大小乘都说破根本戒者今生会感受短命、贫穷、烦恼炽盛等果报。如果时而以惭愧之心忏悔,时而造菩萨根本堕罪,如此则耽延证悟初地菩萨的时间。如寂天菩萨在《入行论》中说:「是故具罪堕,及菩提心者,间杂轮回故,登地久蹉跎。」

第三节 破密乘戒的过患

    密续中云:「破了三昧耶戒的人,金刚罗众为痛饮其心血,短寿多病失财畏怨仇,长久住于无间地狱中,极其恐怖感受难忍苦。」

    此段说,金刚护法神就会显现出极恐怖的姿态吸尽其心血,现世还有多病、贫穷 、横死等不悦意的果报,后世果报就更可怕了,死后即堕入金刚地狱十亿劫,而此狱之苦甚于无间地狱无数倍,以人类的智能无法衡量,故密乘行者尤应慎护净戒。

    无论圣者或初学密法的人,毫无例外的都要守持三昧耶戒,一旦破戒,尤其是对金刚上师诽谤或对无上密法起邪见退失信心,结果必堕金刚无间地狱。因此,无论白天或夜晚,在行住坐卧中,都要像保护眼睛和心脏一样,守持清净的三昧耶戒。末法时代若能守持三昧耶戒,就能使业障深重,烦恼心强的众生对密法产生信心。

    如果没有守持三昧耶戒的功德,即使得到再多的灌顶,依止千百位金刚上师或经常修金刚萨垛,或闻思经律论典,也不可能顺利获得解脱,将来还将堕到金刚地狱。从无上大圆满而言,如不受持清净的三昧耶,对上师也不具足信心,即使得到了所有大圆满的灌顶,并相似了解了全部大圆满的金刚语,但连一点相似的证悟智能也不会生起。故清净戒律为修一切善法的基础。所以密宗修行人闻思修固然极为重要,但最重要的先决条件是,守持清净的三昧耶戒。

    现在社会上有不少人的心很浮躁,今天依止这位上师,明天又跑去依止另一位善知识,或时而修此法,时而修彼法,如此学法经年,却无多少长进,藏族有句谚语:「狗跑多了肯定会挨石头;人跑多了肯定会遇上麻烦。」若对上师三宝有坚定不退的信心,经常观察上师功德的人,可以依止更多的善知识,就像善财童子五十三参一样,但对上师三宝信心不坚定的人,就容易对上师生起邪见,失坏密乘戒律,故依止的上师宜少。

    在密乘行人中,上根者可依无上大圆满的直断和顿超的修法,或依生圆次第的修法去忏悔,可以净除一切重罪,不会感受无量痛苦,但绝大多数人不能马上做到这一点,所以大家应从最基本的持戒做起。

    莲师曾云:「修持密法有如竹筒中之蛇,不上即下别无选择」。同理,修持密法的人或因持戒成佛,或因破戒堕入金刚地狱。持明无畏洲(晋美朗巴)在《功德藏》中也说:「入真言乘士夫除恶趣,及佛果二更无三去处。」

    现在凡夫如我等,对治业障烦恼的能力非常弱小,正知正念经常无法护持,对持 戒功德和破戒过患也不明了,每天所造罪业犹如大雨降临,故我们应常猛厉祈祷上师金刚萨垛,忏除罪业。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:20     标题: 戒随念

戒     随     念

菩提之旅静修营97演讲稿之五

圆慈法师





  欲修戒随念的人,独居静处,当以如是不毁等之德而随念於自己的戒,即“哈哈!我的戒实无毁、无穿、无点、无杂、自在、智者所赞、无所触、令起於定”。

  在家人随念在家戒,出家人随出家戒。无论在家戒或出家戒,在他们的戒起初或末了,一条也不破,犹如不破边的衣服,那样的戒,因无毁故名“无毁”。

  如果他们的戒,在中央不破一条,犹如没有戳穿的衣服,那样的戒,因无穿故名“无穿”。

  他们的戒也无次的破二或三条,犹如黑或赤等任何体色的好牛,不在它,不在它的背上或腹部发现长圆等形的异色,那样的戒,因无斑点,故名“无点”。

  他们的戒不在中间的这里那里破了几条,像涂以各种颜色的斑点的母牛,因无杂色故名“无杂”。

  若以无差别而总说一切戒,则不被七种淫相应法和忿恨等的恶法所毁害,故名无毁、无穿、无点、无杂。

  他们的戒,因脱离了爱等的支配而成自由的状态,故为“自在”。为佛陀等的智者所赞叹,故为“智者所赞”。不为爱与见等所触,或不可能为任何人所责难说:“这是你於诸戒中的过失”,所以说“无所触”。能念近行定与安止定,或道定与果定生起,故名“令起於定”。

  (戒随念的修法及功德)如是以不毁等的德而随念於自己的戒,那时则无被念所缠之,无瞠及无痴所缠之心,而他的心只是缘於戒而正直的。关於戒亦如前述的同样方法而镇伏了五盖,及於同一刹那中生起了五禅支。因为戒德甚深,又因倾向於种种戒德的随念,故不证安止定,只得近行之禅定。此禅定是依於随念戒德而生起的,故称“戒随念”。
  其次勤於戒随念的比丘,尊敬顺从於戒学,与具戒者同样的生活,殷勤不放逸,无自责等的怖畏,少量之过亦无见畏,得至於广大的信等,成多喜悦,虽不通达上位,但来世亦得善趣。“真实的善慧者,应对於如是,有大威力的戒随念,常作不放逸之行。”

舍随念


  欲修舍随念的人,当倾心不施舍的天性,及常常慷慨的颁行所施之物。或者初修的人,先如是发愿受持:“从此以後,若有受者,如果未曾给他最少一口的所施之物,我决不食”,於是从那天起,即於德胜的受者之中,依其能力给其所欲之物,取彼施之相,独居静处禅思:“我实有利,我实善得;我於悭垢所缠的世人中,离垢而悭心而住,是放舍者,净手者,喜舍给者,有求必应者,喜分施者”,如是以离垢悭等德而随念於自己的舍。

  此中“我实有利”是说对我实在有利,例如:“使人有寿,则天人的寿自己有分”,又如:“爱布施者为众人敬爱”;更如:“爱布施者,得达善人(菩萨等)之法”,像此等表示,都是佛陀赞叹施者的利益,即是说我必得彼等之分的意思。

  “我实善得”是说我已得佛教又得人身,那实在是我的善得!何以故?因“我於悭垢所缠的世人中是喜分施者”。此中“悭垢所缠”是为悭垢征服之意。“世人中”是说依於(自业)而生的有情;此是不忍将自己所得的与他人共有为特相的,或能污秽自心的光辉的黑业之一的悭垢所战胜的有之中的意思。

  “离垢悭”即其它的贪瞠等垢及悭的脱离为离垢悭。“以心住”即成为上述的心而住的意思。在经中亦及证得须陀洹的释氏摩诃男尊者曾经询问关於依住的的方法;在佛陀指示依止住的问题曾说:“我住家”。那里是说我征服(烦恼家)而住的意思。

  “放舍者”是施舍者。“净手者”是手的清净者。是指他常常洗手,以自己的净手恭敬地布施所施之物而说。“喜舍与者”即放弃、分散、遍舍之意。他常常实行舍与,故说喜舍与者。有求必应者是他人有之物,便给他,即应於求的意思亦读作供应,即以供献相应之义。“喜分施者”为喜施与分。即“我施与”及“我自己当食的也分给他”,二者都欢喜的。如是为舍随念之意。

  (舍随念的修习法及功德)如是以离垢悭等的德而念於自己的舍,那时则无被贪所缠之心,无瞠及无痴所缠的心,而他的心是只缘於舍而正直。关於舍亦如前述的同样方法而镇伏了五盖,及於同一刹那中生起了五支。因为舍德甚深,又因倾向於种种舍德的随念,故不证安止定,只得近行之禅。此禅是依於随念舍德而生起的,故称“舍随念”。

  其次勤於舍随念的比丘,其心倾向於舍,无念的意向,随顺慈心,自知如何行,得多喜悦。虽不通达上位,但来世亦得善趣。


安般念

  (呼吸对於人们的生活机能,关系十分重要,人们都知道饮食以维持生命,不饮不食,就要饥饿以至死亡;殊不知呼吸比饮食更加重要,人们若断食,可挨饿到七天尚不至死,倘一旦闭塞口鼻,断了呼吸,恐怕不到半小时就要死的,这是呼吸比饮食重要的证据。人们要得饮食,必需金钱,要得金钱,必须靠劳动;至於呼吸,不费甚麽劳动及金钱,可在大气中随时可取得,所以常人只知饮食的重要,不知呼吸的重要了。

  人体活动所需的能量与热量,主要来源於食物的氧化,胃脏好比机器的锅炉,食物消化好比锅炉的燃烧。燃烧必须氧气,燃烧以後必产生二氧化碳,氧化过程所需要的氧气与产生的二氧化碳都是来自大气中,然後回到空气中。这种身体内外气体的交换过程,总称为呼吸。氧气吸入时是先到肺部,由肺部转到心脏,使静脉血变为动脉血,依动脉管的输运而分布於身体各部,然後脱离血管而入於组织,以供细胞的使用;细胞所产生的是二气化碳,这是有毒的气,必须排除,就循相反的路径,由静脉管的输送回到心脏,由肺部达口鼻向外呼出。气体出入肺脏,主要依靠胸部肌肉及膈肌的运动,总称为呼吸运动。运动日夜不停,终生没有休息。心脏一跳一停,呼吸的一出一入,中间也有极短的休息,所以能够作到这一点,全由於中枢神经的指挥,而达到气体出入的平衡。

  呼吸运动:当吸气时,空气从鼻孔经咽喉而至气管,然後由支气管而入肺部;当呼气时,肺泡中的气仍由原路而出。肺分左右两部,左肺两叶,右肺二叶。生理学者估计人肺全部的肺细胞数目为7点5亿个,其总面积在70平方米左右,约有55平方米的面积具有呼吸功能。

  吸入氧气呼出二氧化碳,使静脉管中的紫血变成红血,再输入动脉管;所以血液的循环全靠呼吸运动来相助。

  一呼一吸叫“一息”。人们生命寄托在此,一口气不来,便要死亡。静坐功夫,正对这生命本源下手。古往今来,无论卫生家或是宗教家,均要习呼吸。初步入门离不开它,习有成就离不开它。

  新陈代谢是一切有生命的物体所共有的特性,乃是生命活动的基本特征,他是生物与非生物最重要区别的所在。人身的新陈代谢过程分为两方面:一是组织代谢,包括身体组织的建设和修补及能量原料的储藏;未成年的人发育没有完全,建设方面多;已成年的人发育完全,则修补多。(关於此修法还要再讲)。


调伏三毒

  人的心中有三种有害自己和他人的毒,它们是:贪欲、瞠恚和愚痴。毒性发时轻者烧烤自己根器,使自己心不安身不宁;毒性重者,小人犯罪害人造业或失命,得势者集众兴兵作难如此等等古今不鲜;所以要想心安身安,入定得禅,超凡入圣,首要之处是调伏三毒。1

  调息与健康

  鼻中之气,一呼一吸,名之为息。静坐入手最重要之功夫,即在调息。

  昔人谓息有四相:

  (i)风相:鼻中之气出入之时,觉有声音者,名为风相。

  (ii)喘相:出入虽能无声,而急促不通利者,名为喘相。

  (iii)气相:出入虽无声,亦能不急促,而不能静细者,名为气相。平常之人,鲜有人不犯此三者,此则息之不调和。

  (iv)若既能无声,亦不急促,亦不粗浮,虽极静之时,自己不觉鼻息之出入者,名为息相,此则息之调和者;故於平常时,亦应注意,是为坐前调息之法。

  若入坐之时,觉有不调之三相,即心不能安定,宜善调之。务令鼻息出入极缓,长短均匀。亦可用数息法数时,或数出息,或数入息,从第一息数到第十毕,再从第一息数起。若未数至十,因心想他事而中断,即再从第一息数起。如此循环,久之纯熟,自然能令息调和,是为坐时调息之法。

  因调息之故,血脉流通,周身温热;故於坐毕,宜开口吐气,必待体中温热低减,恢复平常原状後,方可随意动作。是为坐後调息之法。


念佛止观

  若多障之人,学习止,心境暗劣,但依自力不能成就者,当知有最胜最妙之法门:即专心一志,念“南无阿弥陀佛”六字名号,发愿往生西方极乐世界。若修持不怠,则命终之时,必见彼佛前来接引,决定得生。此法是依仗佛力,极易下手,惟在信之笃,愿之切,行之力。所谓信愿行三者,不可缺一也。

  念佛与止观:各种修持法门,皆是对治妄念而生。我们的妄念刹那自甲至乙,至丁,至丙等等,攀缘不已。念佛则可使此妄念粗乱之心系锁於“南无阿弥陀佛”六字名号之上,从而以收束无数之妄念,归於一念。念之精熟,妄念自能脱落,即是修止。又念佛时,可以心想阿弥陀佛现在我前,无量光明,无量庄严。应知众生之所不得见佛者,盖由无明遮蔽故。若能专心念佛,久久观想,则我与佛,互相为缘,现在当来必得见佛。此即修观。

  此法修持最易,无论何时何地均可行之。又一字不视之人,读万卷书之人,若行此法,其成功相等。惟我们被习见所囿,最难生信,所以信为最要1


念佛善根发现

  若於定中,身心空寂,忽然忆念诸佛,功德巍巍,不可思议,其身有无量光,其心有无有无边,神通变化,无碍说法,普度一切众生。作是念时即生十分敬爱,身心快乐,清净安稳,或於定中,见佛身相,或闻佛说法,如是等妙善境界,种种不一,是为念佛善根发现。但是,它不可有意求之,若有意寻求,非徒无益,且恐著魔。又善根发现时,须知本性空寂,不可执著以为实;有惟宜仍用止观方法,加功进修,令之增长。【未完待续】

  【注释】
  1、“信为道源功德母,长养一切诸善法(根)。”“佛法大海,信为能入。”信为五根之首。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:24     标题: 试论归依体的获得、破失及守护

试论归依体的获得、破失及守护

宗舜法师




  归依是入佛法门的第一步。《优婆塞戒经》说:“若男若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。” 宗喀巴大师在所造《菩提道次第广论》中说:“是故归依,是于佛教,能入大门。” 可见,是否获得归依体是“内”道与“外”道的分水岭。而归依体能否获得,根本在于三归羯摩是否如法。佛教传入中国已有二千年了,但是在汉地,归依问题并没有得到应有的重视。对于某些号称“圆中圆、顿中顿”的法门来说,似乎这个问题太过基本和平淡无奇。某些人看重的是“收归依徒弟”,所以对于“说归依”十分热衷。但是,在传授三归时,不仅不能对信众讲明为什么要归依三宝,令于三宝发起正信,而且对作法的要求,往往抓不住要点,突出的仅仅是形式上的热闹隆重。往往是台上法师唱念俱佳,台下信众不知所云。尤其是授归依的一些耆德法师,话语中带有浓重的家乡口音,南北轩轾,更令听者一片茫然。一、二个小时的法会之后,领到归依证一册,就算是归依三宝了。至于羯摩是否如法,信众的归依体是否获得,则少有人过问。甚至有人做了很多年的“居士”,再对照羯摩的要求一看,自己当初受归依时“作法不成”,连“三归居士”的资格都成问题,这不能不说是一个严重的问题!而另外一些居士则在归依之后,既信这个教,又信那个神,对自己归依体早就破失的事实犹然不知,实在令人痛惜。因此,强调归依作法成就的条件和归依体破失的因缘与守护,实在是一件很有必要的事情。

  现代佛教界集中讨论归依问题,是在一九五三年六月中国佛教协会成立之后。在成立的代表大会上,即一致根据经论认定“佛教徒以受持三归为基本条件”。随后《现代佛学》 即在七月号刊出演济法师《论佛教徒的基本条件》一文,此后的半年时间里,每期均有文章讨论三归问题。然而这些文章多从三归体性、如何受持、三归的现实意义等方面立论,仅有二埋法师《论三归的授与受》(十一月号)涉及授受时应注意的问题,但也略而不详。至于破失的因缘以及如何防护,则更是罕见涉及。

  从格鲁派的传承来看,其于“归依”一法格外重视。当年,阿底峡尊者在藏地,即因著力于归依与业果的教授,而被称为“归依la ma”、“业果la ma”。宗喀巴大师则在《菩提道次第广论》等著作中,予以相当篇幅发明义蕴。至于现代,能海上师,则专门集述成《归依三宝始终学修摄要颂》(下文简称《摄要颂》)、《宝相赞》等加以提倡,于《菩提道次第科颂讲记》加以讲解,中并辅以《三归依观法》付诸实修。他在《宝相赞》开篇即云:

  学习佛道始终之要,必依于三宝之体系学习。初中后时,义有所归,理不杂乱。本宗传承修学次第之方便者,总分四门:

  一、法相门。即今所学之《宝相赞》,总释三宝之体相名数故,不致笼统。二、法性门。依弥勒菩萨《宝性论》,了知自性三宝一切有情平等之理,鼓励向上。三、次第门,依《菩提道次第》,明此入修之理事紧要作法,摄理归宗。四、止观门。依《三归依观法》,为归依始终摄修之总境,成就戒定慧等五蕴之最初方便大略,免得流浪无家可归。 

  可见归依教授,乃是格鲁派最为殊胜的共道教授。而要想弄懂与归依相关的最根本的问题,必须从《摄要颂》、《宝相赞》入手不可。《摄要颂》从三宝之名体、归依之因由、归依之受持、归依之功德利益四个大的方面全面对三归依问题进行了阐发。诚如倪正和居士所言:“能够广摄经论的精义,扼要说明归依三宝的重要,与其所以然的具体意义,要推能海上师所集的《归依三宝始终学修摄要颂》最为第一。” 不过,因为此“摄要颂”重点不在三归依的授受,故仅有“受得方法”一颂论及,极为简略。

  本文拟根据戒经、戒论及《菩提道次第广论》(以下简称《广论》)、《菩提道次第略论》(以下简称《略论》)以及能海上师、弘一律师等的相关论述,就归依作法的成就与归依体破失的因缘及防护等问题作一次浅略的探讨。


一、归依作法成就的条件


  唐·道宣律师《四分律删补随机羯磨》卷上“诸戒受法篇第三” 指出必备的条件是:

  受三归法(《萨婆多论》云:以三宝为所归,欲令救护,不得侵陵故也。归依佛者,归于法身,谓一切智无学功德,五分所成。归依法者,归于自他尽处,谓断欲无欲灭谛涅槃。归依僧者,归于第一义僧,谓良祐福田,声闻学无学功德也。《善见论》云:并须师授,言音相顺。若言不出,或不具足,不称名,不解故不成。) 

  下面,我们将根据这段话分别进行解释。

  〈一〉对授归依师长的要求:


  1、身份必须是出家众。

  唐·道宣律师《四分律删繁补阙行事钞》卷下之三“导俗化方篇第二十四”云:

  三,作法者,《知论》云:互跪合掌,在比丘前(五众得作)当教言:我某甲尽形寿归依佛,归依法,归依僧(三说)。即发善法。次结云:我某甲尽形寿归依佛竟,归依法竟,归依僧竟(三说)。 

  这里所说的五众,即出家的比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。而且一般多由比丘传授,在没有比丘时,才能按比丘尼等次序依次进行。至于在家居士,在有出家众的时候,是没有资格传授归依的(特指归依,非指称师),更不要说借传授归依来“收徒弟”、求利养了。寄禅法师在《在家二众不应剃度收徒说》中明确指出:“如《报恩经》所明:三宝不现前,不得成归依。即内秘菩萨行,外现居士身者,引人归依则可,如自据师位,即毁律仪,必以善因而招恶果,教有明文,宁无惊惧!”并说:“余遍阅大藏,不见有听从在家二众边受归依法者。” 对此问题,或有居士另持异说,和“居士也可以称僧宝、也可以受礼拜收供养”等观点一样,多是不知惭愧,以同文殊、普贤等大乘菩萨圣僧并肩自许,不仅违背戒律精神,而且有大妄语的嫌疑。由于这一问题超出了本文的讨论范围,当另文研究,此不具述。

  关于无师自受的问题,能海上师之《摄要颂》说:“决定信乐归三宝,无谄诳憍从师受。千里无僧佛前受,后遇僧时速具仪。” 在《菩提道次第科颂讲记》中,能海上师亦谓:“千里内无僧,得佛前受,后遇僧时,即速补受。” 此点,乃是戒律针对特殊情况的开缘,并非通常可为。关于归依问题的自受,戒律中并无明文,乃是比照比丘戒及菩萨戒的传授而言的,尤其是大乘戒,如《梵网经》、《璎珞经》中都有此说。姚秦·竺佛念译《菩萨璎珞本业经》“大众受学品第七”说:

  佛子,受戒有三种受:一者诸佛菩萨现在前受,得真实上品戒。二者诸佛菩萨灭度后,千里内有先受戒菩萨者,请为法师教授我戒。我先礼足应如是语:请大尊者为师,授与我戒。其弟子得正法戒,是中品戒。三佛灭度后,千里内无法师之时,应在诸佛菩萨形像前,胡跪合掌,自誓受戒。应如是言:我某甲白十方佛及大地菩萨等,我学一切菩萨戒者,是下品戒。第二、第三亦如是说。佛子,是三摄受三种受戒。

  隋·智者大师《菩萨戒义疏》卷上解释说:“千里无师许对佛像,千里无像许对经卷。” 唐·道宣律师《四分律行事钞资持记》上三“释受戒篇”说:“律制五人持律,经开千里无师。非谓无僧,但实行者不易得耳。” 按照上面各种说法,则方圆千里之内若无出家众,许在佛前自誓受。但后若遇出家众,即应补足归依的仪式。倪正和居士说:“在归依时经过一番师弟问答承诺的仪式,能使我们印象格外深刻。这种印象,留在心中,能起一种无形(无表)作用,帮助我们的自性三宝、法身慧命的发展增长,这就形成归依戒的无作戒体,所以归依必须从师(僧)受得,才算手续完备,符合佛制。” 这确实是很有见地的认识,完全符合戒律的精神。

  2、作法时要用受归依者能听懂的语言。
  受归依者获得归依体的关键在于三白羯摩,即三说:“我某甲尽形寿归依佛、归依法、归依僧。”所以《业疏》说:“作法之时,知三说已,无作(指归依体)便生,故能所不昧于作业也。” 正作法时,必须由授归依师教导(引导)受者三说。假如授归依师的口音受者听不懂,使得受者对三白羯摩的内容不能正确了解、如法随说的话,归依体就不能生起。显然,授归依师在作法时要用受归依者能听懂的语言,这一点是极为重要的。而且,相对于弟子来说,师长要求更严格。戒律里专门有谈到如何处理“语不正难解”的问题, 而在归依时,如果师长“语不正”,则归依作法不成。萧齐·僧伽跋陀罗译《善见律毗婆沙》卷第十六说:

  若师教言归依佛,弟子语不正,言归依佛,亦成受。若师教言归依佛,弟子言归依佛,亦成受三归。若师与弟子,语俱不正,言归依佛,不成受三归。 
  这就是说,师长必须语正,弟子则可以放宽标准。如果两俱不正,则归依不成。

  〈二〉对受归依弟子的要求:

  1、三说之时必须出声。
  一般说来,是以身语业及能生起身语业的心和心所法、诸随行等善之五蕴为能归依之体,所以,身语业不可缺一。窥基大师在分析归依与敬礼的差别时说:“归依义重,必合身语;敬礼统轻,唯一即是。” 由于受者有了身业的跪礼、语业的三说、意业的殷重心,才会发无作的戒体。若不出声,归依是不能成就的。《优婆塞戒经》“净三归品第二十”说:“阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说。虽不成就,亦能护之。” 

  2、所说内容必须完整。
  这里包含这样二层意思:
  第一,三白羯摩必须完整。即一定要说三次:“我某甲尽形寿归依佛、归依法、归依僧。”少于三说,作法即不成,受者不能生起归依体。也不能分别向三位师长各受一归。《济缘释》解释说:“三师各受。答不得者,人法俱异故。” 《善见律毗婆沙》卷第十六则指明另一种情况,即弟子一定要跟随师长说“归依佛”等,不能师长教说归依佛,而弟子答言“尔”(应诺之词,相对于“是”。),否则,“若师教归依佛,弟子答言:尔。或语不出口,或逐语不具足,皆不成受三归。” 

  第二,三宝必须具足。这里有二层涵义,即首先一定是归依佛、法、僧,不能只归依“一宝”或“二宝”。 所以《萨婆多毗尼毗婆沙》(以下简称《多论》)卷一说:“问曰:若称佛及法不称僧者,成三归不?若称法僧不称佛宝,成三归不?若称佛僧不称法宝,成三归不?答曰:不成三归。” 窥基大师在分析归依与敬礼的差别时说:“具归三宝,方是归依;但敬一尊,即是敬礼。” 其次,一定是归依事、理两类三宝。现在有些法师偏重教导弟子只归依理体三宝,不归依事相三宝(住持三宝、化相三宝),或者用归依贤圣僧(如观世音菩萨、大势至菩萨)取代原本通于凡、圣二种僧宝的泛指--“僧”等等作法,表面看来立意甚高、用心颇深,而实际上按照归依作法的要求来说,这样的归依,作法也是不能成就的。《多论》卷一明确指出:“问曰:为归依俗谛僧、为归依第一义谛僧?若归依第一义谛僧者,佛与提谓、波利受三自皈,不应言‘未来有僧汝应归依’,第一义谛僧常在世间故。答曰:以俗谛僧是第一义谛僧所依,故言‘未来有僧,汝应归依’。有欲尊重俗谛僧故如是说。” 

  的确,理体三宝是我们的究竟归依处,是本体;但是,住持三宝,却是我们这些未开悟、未证得自性真如的凡夫的根本归依处,他是理体三宝的作用。理体三宝和事相三宝,是缺一不可的。能海上师在《摄要颂》中指出:“佛谓自觉法者正,自性离染清净僧。有情皆自具三宝,譬如木中本火性。须藉钻等胜势力,所谓佛种从缘生。” 此即谓有情本具此自性三宝,迷而不知,故流浪生死。但是,自性三宝不是天然地就可以开显出来,还必须借助外缘之一切三宝 的功德来滋养引发。如同木中虽具火性,但还需要用钻等方式来使火生燃。
  印顺法师也说:“但归依世俗,自不免流于形式的崇拜;而专重胜义(真实),也不免过于高深,不是一般所能明了。所以必须归依现实事相的住持三宝,依此进向真实的三宝。佛教的重视‘像教’,其理由就在此。” 圣严法师亦云:“信仰佛教,应从信仰住持三宝开始。信仰住持三宝的目的,乃在追求理体三宝的显现(发明)。今有在家的佛弟子,自己未证理体三宝,便以只信理体三宝为理由,而不敬住持三宝的,那是本末倒置,求升反堕的行为了。” 

  还有些人学了一点教理知识,了解佛从觉照义上说为佛宝,佛德具轨持义说为法宝,从合和无诤义上说为僧宝,本身即使一体具足三宝,所以认为只须归依佛宝即是归依三宝,不必一一归依;甚至有些人因见出家人之过失,而只归依佛宝、法宝、不归依僧宝的作法,都是错误的。这样的归依,无法生起归依体来。“二宝居士”或者仅以法宝为归依的义理研究“居士”,可以说不是佛教信仰者。圣严法师曾严肃指出:“如说,不受三归,便想成为一个正信的佛教徒,那是不可能的事;如果只信佛法,而不礼僧宝,他根本先就违背了佛法。佛法之中,三宝不能分家,强予三宝分家,他便破坏了佛法。一个违背佛法而又破坏佛法的人,仍能得到学佛的善果,那是永远不会有的事。” 

  3、说时必须自称名字。
  受归依的根本目的在于向三宝求救,所以三宝以“救济为义,由彼为依,能永解脱一切苦故。” 《瑜伽师地论》说:“齐四缘故,说能归依。一、知功德故;二、知差别故;三、自誓愿故;四、更不说有馀大师故。” 其中“自誓愿”表明受者求受的态度是自愿非受强迫,这就要求在作法时,受者必须自称法名或者俗名,即“我某某(一般写作‘某甲’)归依佛法僧”。如果不称名字,归依作法不成。应该注意的是,现在通行的传承宗派的法名带有浓厚的中国色彩,在佛陀时代并未见有用这种方式起法名的记载,所以无论是阿难、难陀出家,还是迦叶、舍利弗出家,用的仍然是自己的本名。给出家人起法名还有助于区别僧俗,“以法名来表示已经进入了佛门,一切重新开始。故由法名的取得,也表明了一个新人生佛教的人生。” 而给在家人起法名,却往往容易产生某某是我的师父,我是某某派的弟子的错误认识。严格说来,如果师长仅仅只为求受归依者授归依,作归依的证明师,而不是求受归依者的依止师的话,是没有资格为求受归依者起法名的,因为求受归依者归依的是一切的三宝,并非一师一派。而现在通常一经归依仪式之后,便自觉不自觉产生了“某某是我的归依师”、“某某是我的归依徒弟”之类的错误认识和言论,这对守护归依体来说是非常不利的。甚至归依数次之后,面对一大堆的法名,自己都不知道用哪一个好。而同师父联络时,为方便师父在众多的重名中记起自己,另外还得注上本名,实在多此一举。如果我们明白归依作法时只要自称己名即可,有没有法名就是无关紧要的事了。至于为依止弟子起法名,也最好参考印光大师的作法,不取继承各宗字派的方式,而取通过法名对弟子进行教化、警策的方式,既可收到提醒居士自己是学佛人的作用,又避免了误以为归依某师某派的弊端。

  4、所说内容必须懂得。
  这里主要指的是对归依作法时师父有关归依问题和三白羯摩作法的开示及自己对三说内容的了解。除此之外,自己对归依的含义、为什么三宝是我们的究竟归依处等问题的了解也是一个重点。弘一律师曾经说过:“无论出家在家之人,若受三归时,最重要点有二:第一,要注意归依三宝是何意义。第二,当受三归时,师父所说应当十分明白,或师父所讲的话,全是文言不能了解,如是决不能得三归;或隔离太远,听不明白,亦不得三归;或虽能听到大致了解,其中尚有一二怀疑处,亦不得三归。” 从受归依的对象来看,六道众生都可以受三归,但根本在于“解”。《业疏》说:“五趣为言皆得受也。除报重者、自馀山间空远轻系地狱皆成三归,除不解者。”《济缘释》解释说:“除不解者,通简五趣,以人天不解亦不成。” 可见,即使是报轻者,如果不解,也是作法不成的。

  5、三宝的顺序不能颠倒。
  即在三白羯摩时,一定要依佛、法、僧为序,不能相互颠倒。曾有人问:既然佛以法为师,为什么在三宝中不把法放在前面呢?这是因为,法虽是佛之师,但如道由人弘一样,法非佛不弘,所以佛要放在前面。《优婆塞戒经》说:“一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。” 假如在归依作法时,不明白这些道理,三说次序颠倒,可成归依。但如果懂得却故意倒说,则不仅不成归依,而且获恶作罪。《多论》卷一说:“又问:若受三归,或时先称法宝后称佛者,成三归不?答曰:若无所晓知说不次第者,自不得罪,得成三归。若有所解故倒说者,得突吉罗,亦不成三归。” 


二、归依体破失的因缘


  归依体同戒体一样,乃是指行者受归依后,在自身产生的防非止恶的功能。亦即内心中对于三宝的坚定不移信念及由之而生的对三宝信顺的力量。归依体可谓难得而易失,如果不知道破失的因缘及守护的方法,是一件极其危险的事情。破失的因缘,宗喀巴大师在《广论》中说有二种:

  其一是明确表示舍弃归依,如向能听得懂自己语言的有情说“我不信佛教”、“我没有归依三宝”、“我只是对佛教有兴趣、研究佛教,并不信他”等等,哪怕只是开玩笑说出这类的话,对方如果认同了,即破失归依体,因为他违背了归依后纵遇命难不舍归依这一条原则。这是正舍归依。

  其二是虽未明确表示舍离三宝,但错误地认为同三宝相背的外道“大师”与三宝功德相同,如说“儒教与佛教相等”、“道家证得的最高境界与佛教的最高境界是相同的”、“某某气功大师达到了佛的境界(甚至超过了佛)”等等,这就违背了前面所引《瑜伽师地论》所说的“更不说有馀大师”的原则,犯了“二许”的过患。既然对于归依不能坚决信解,“心未诚归,故亦成舍”。至于仅仅违反这二条外的其他要求,则是“仅违学处,非是舍因。” 

  应当指出的是,在中国,由于传统思想的影响,“三教同源”、“三教合一”、“三教一家”的思想在一些人的心目中根深蒂固。他们不仅没有认识到这种思想是破失归依之因,反自认如何圆融高超,对于一个真正的佛弟子来说,有极大的“隐性危害”。古德虽从一些特殊因缘出发,说了些调和三教的话,但并没有将其放在同等的地位上。莲池大师在“答桐城孙镜吾居士广寓”的信中指出:“三教一家,不可谓不同。虽云一家,然一家之中,有祖孙父子,亦不能谓尽同。必欲约而同之,使无毫发之异,则坏世相,为害不浅矣。如一株树然,有根有枝有叶,终不可以枝叶而认作根也。” 这里的“一家之中,有祖孙父子”的比喻,实在形象。而作为佛教信仰者,大概谁也不会认为自己是“孙子”辈的吧!莲池大师所谓“不可谓不同”,即从世俗谛而言,亦即共道的人天乘。而其所谓“不能谓尽同”,即从胜义谛而言,亦即不共道的解脱乘。如果不别根本枝叶,硬要说完全相同,确实“为害不浅”!憨山大师在《观老庄影响论》中也说:“孔子为人乘之圣也,故奉天以治人;老子为天乘之圣也,故清净无欲,离人而入天;声闻缘觉,超人天之圣也(后略);菩萨,超二乘之圣也(后略);佛则超凡圣之圣也,故能圣能凡。在天而天、在人而人,乃至异类分形,无往而不入,且夫能圣能凡者,岂圣凡所能哉!” 这些见解与我们现在的一些近似“乡愿”的观点,是完全不同的。可见,古德在这一问题上的态度极为鲜明。相反,不别内外,将佛教与道教、儒教、天主教等五六家“融为一炉”,制造出“几不象”的大杂烩,往往是邪教、邪法的拿手好戏。

  在今天,还有一些观点也是值得我们关注的。一是重新宣传儒家之纲常伦理,认为学佛必须从学儒入手。甚至有的大量引用印光大师、太虚大师对此问题的论述来作证明。其实,对这个问题的认识,不能教条地照钞大德们的开示,而必须顾及到时代的特点。清末、民国年间,儒学作为主体社会意识形态,渗透到社会生活的方方面面,弘扬佛教,不能不看到这样的事实,只能因势利导。且不谈弘扬佛法,仅从争取生存空间的角度看,这样做无疑是非常正确的。但是,经过“五四运动”的洗礼,在中国,尤其是大陆地区,儒学传统可谓荡然无存。今天,再谈援儒入佛,未免法不对机、药不对证了。而今天倘若居然还要说要补上儒学这一课,然后再学佛,就未免迂阔不堪了。

  二是泛多元文化论的流布。从宗教之间的和平共处、共同促进人类文明进步和发展、促进世界和平、社会和睦、人民幸福的角度来说,多元文化的提法,显然是有现实意义的。但是,多元文化的核心,在于文化的多样性。所谓是民族的,才是世界的。如果将多元文化解释成你即是我,我即是你,彼此不分,内外无别,则未免流于庸俗,这就是泛多元文化论。

……

  同观音菩萨的应以何身得度,即现何身说法一样,《维摩诘经》中也有一句话是常常被引为证明的,所谓“先以欲钩牵,后令入佛道” 。其实,现在动辄说某个宗教的神是某个佛、菩萨的化身,乃是对“化身”的庸俗化。作为化身,他们体现出的不仅有“同”之一面——即随顺世俗。但更重要的是,他们体现出的还有“异”的一面--即超越世俗。“欲钩牵”是手段,是方便,“入佛智”才是目的,是真实。观音菩萨的应化,落脚点还是在“度”字上,即以佛法令众生得度(这才是根本落脚点)。假如某个所谓的“化身”表现出来的教化只有“欲钩牵”而没有“入佛智”,那他是不是真的“化身”,就值得推敲了。如《圣经》所说的“十诫”,有些人仅仅从名目上看,就武断地说,与佛教十善业道相同。但是,“十诫”之首即明确要求:“除了我以外,你不可有别的神。(1)不可为自己雕刻偶像,也不可做什么形像彷佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉他,因为我耶和华你的神是忌邪的神。恨我的,我必追讨他的罪,自父及子,直到三四代;爱我、守我诫命的,我必向他们发慈爱,直到千代。” 这就从根本上与佛教了划清界限。如果承认“十诫”,必然与《瑜伽师地论》所说的“更不说有馀大师”这个原则相违背。二者如何能“同”?又怎么可能“天主教跟佛教是一不是二,所有宗教都是一不是二”?所以,我们可以肯定不同的正信的宗教(简别邪教)在化民导俗方面的相似的积极作用,但不能从信仰角度去强为捏合。在宗教之间的交流中,我们可以多谈宗教与宗教的“同”的方面,彼此相互尊重、相互理解,和平共存。但在宗教内部,还得多谈宗教与宗教“异”的方面,以体现自己宗教的殊胜性,坚定自己的信仰。假如自己对自己所信仰的内容都缺少自信心,还要比附其他东西来成立,从佛教角度说,归依就有问题了。所以,我们说这种“泛多元文化论”,也是破失归依的一个隐因!


三、皈依体守护的方法


  要保护自己的皈依体,除了经常作意守护外,还要用一系列“学处”来规范自己的行为。依照《广论》卷四所说的“学处”,一般有以下六种,前三种为应止的,后三种为应行的:       

  1、归依后不再归依其他的天神。
  这里天神是泛指,如大自在天、帝释天、山神、龙神等。即使到这些天祠神庙或教堂,也不能顶礼膜拜,更不能有归依之心,否则即失归依体。这就是《涅槃经》所说的:“若归依三宝,是谓正近事,终不应归依,诸馀天神等。” 这里要注意的是,破不破归依体,关键在于有没有归依、崇信之心。《优婆塞戒经》说:“若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。” 不过,一般人对这一原则很难把握。三宝是我们最究竟的归投处,舍宅、身命有危险时,与其向诸神求护,不如向三宝求护,这才是学佛人的正行。

  2、归依后不能对有情损害舍弃。
  即对于人、畜等,杀害、打骂、系缚、囚禁、穿鼻、不能负重强令负重等损害有情的事均不能做。否则,易由失慈悲心而种下破失归依体之因。这就是《涅槃经》所说的:“归依正法者,应离杀害心。” 

  3、归依后不能与外道共住。
  不共住包含两层意思,第一是不与外道一起生活,恐被外道的习气熏染,生起邪见。第二是“对于三宝不信,或且诽谤者,不应随顺也。” 即使在不方便的时候,也不能附和别人对三宝怀疑、诽谤的言论,否则即易失归依体。而且,能海上师还说:“诽谤三宝者家不应去,如一切异教团体,是辈或为生活或为慢心所障,邪见难回,去时于彼无益,于己有损。” 就是出于教化的目的,也要看自己有没有这样的能力,故能海上师亦谓:“或有谓教化彼去应去,然须自己有大神通方可。” 这就是《涅槃经》所说的:“归依于僧伽,不共外道住。”

  4、归依后必须恒修归依。
  也就是要经常地思惟内外道的差异、三宝间的差别和三宝的功德,以坚定自己对三宝的信心。并且经常念诵归依三宝的偈颂,如“诸佛正法贤圣僧,直至菩提永归依。我以所修诸善根,为利有情愿成佛。”能海上师说:“此颂每日多诵最好。西藏任何仪规之首,皆有此颂,此为修行之根本故。” 至于次数,按能海上师的讲法,每日晨夕应作归依六次。 

  5、归依后纵遇命难不舍归依。
  众生在六道中轮回,身命、受用等,是不可能不舍离的,如果为了这些舍弃归依,意味着在生死苦海里永无出头之日。《略论》说:“身命受用,终须舍离。若因彼故而舍三宝者,则一切生中常为苦逼。故当立誓自决,任遇何缘,乃至失命,皆不舍离归依。” 能海上师亦谓:“守护三宝,如人爱命,虽游观等时,亦不失念。” 

  6、归依后应该恒修供养三宝。
  《广论》卷四引《三摩地王经》说:“由佛福德获饮食,愚夫不知报佛恩。”作为三宝弟子,应当明白,我们今生的一切圆满受用,都来自布施等善业,获人身而学佛,更是由往昔修十善业、亲近供养三宝而来。所以说乃至饮食以上,皆由三宝功德所致。这样,我们必须恒修供养,以报答三宝大恩,同时也圆满自己成佛所需的福德资粮。能海上师将报恩之供养分为两种:一是以事(种种供品)供养,二是以意(观想)供养。 按《广论》的说法,以事供养有“一切物”与“一切时”这二个特点。所谓“一切物”,《广论》说:“复次恒需受饮食故,尔时若能首先供养而无间缺者,少用功力,而能圆满众多资粮。故随受用净水以上,应以先首至心供养。” 这是说我们每天都必须饮食,如果自己喝一杯水都事先供养三宝,不用花很多的气力,就能圆满极多的资粮。所谓“一切时”,是指不拘任何时间都可以供养三宝。《广论》说:“故一切时,当勤精进供养三宝” 这主要是从培养我们供养心的角度来说的,与“供食物不能在午后”的说法并不矛盾。至于其他的供养方法(如修行正行供养)等内容,可参看有关经典及《广论》、能海上师所集《菩提道次第心论》的相关论述。 


  三归之后,应行与应止的内容还有很多,《瑜伽师地论》中有详细的解说。法尊法师在《从为什么皈依三宝谈到皈依三宝后应做些什么》一文中也有明晰的讲解,这里也就不再详谈。我们衷心希望佛教界对关系到法身慧命最根本的归依问题认真研究,高度重视,不愧对已在中国流传了二千年的佛教!


2003年元月改于戒幢佛学研究所无尽灯楼


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:30     标题: 戒海释疑

戒海释疑

五戒大纲讲解


妙莲老法师




壹·五戒是良师

一、众生受戒入佛位

  诸位善男子、善女人!你们发心回山求受三皈五戒,皈戒的目的是要在世间上做一个完美的人;不受戒就不能做完美的人吗?当然也可以,但功行福德没有受了戒那样来得广大喔!难得的这种好良缘,你们放弃了家中一切重要的事来这里受戒,当然这比家里一切的事都重要;家中事重要,那只是关乎一生之事喔!求戒的重要,不但关乎今生事,也是为下一世打良好的基础。什么基础?福慧之基础啊!恭喜你们,有善根、有福德!往昔因缘已经成熟,现在发大心回来灵岩山寺受三皈五戒!灵岩山寺协助你们行菩萨道、协助你们结菩提果。

  大家为什么要受戒?不受戒不可以吗?受了戒有什么好处?这道理都是很重要的,处处都要留心学习。经中告诉我们:一直要学到证四果阿罗汉,才是在凡夫界学到家。其实还有圣果界,到了菩萨还是要学,学到成佛;到了佛陀才学圆满,叫做无学。像弥勒菩萨虽然已到了菩萨最高的位置,但仍没有成佛,所以还是要学;何况我们现在是不折不扣的凡夫,哪能不学呢?大家是来受五戒的,五戒要怎样来奉行呢?大家还是要在各威仪细行之中保护戒,这是很重要的。君子不威则不镇邪!

  有人错误的想法:为什么要受戒?受戒不是自找麻烦吗?好好的一个人,为什么要受束缚,这事不能做,那事也行不得?其实,受戒是学最好的行为,就是要我们做好事,不要做坏事;也就是断一切恶,修一切善;更是平常所说的:“诸恶莫作,众善奉行”。守戒就是觉悟的菩萨,不守戒就是迷惑的凡夫;守戒就能得解脱,不守戒就是生死的众生;守戒就是入菩萨位,不但入菩萨位,还可入佛位呢!所谓“众生受佛戒,即入诸佛位”啊!

  大家在社会上乱忙几十年,有没有做过一件最便宜的事?没有!现在大家信佛、学佛,发心来受戒,这就是做最便宜的事,因为菩提路开了。戒是菩提本,所谓:“戒为无上菩提本”,又云:“万丈高楼从地起,菩提涅槃戒为基”,要造高楼,地基要打好;要想证菩提,持戒就是基础。戒是多么重要!诸位发心来受戒,无量的功德都有了,我真为你们高兴!祝福你们,受戒、得戒,依戒修行,得定慧圆满。

  有了定慧自然能断一切恶、修一切善,这就是戒的意义、戒的精华、戒的归宿。有定,心就静,静就能安,安就能正思惟而得。得什么?得戒定慧三无漏学,那样自然能了生死。这就是你们发心来受戒的目的。

  大家不要想:守戒好苦!要知:你守戒将来就得到大安乐、大解脱,不守戒将来堕落才是真苦。不要把意义弄颠倒了,要有正知见。

  一般来说,五戒好像只是在家居士受的。不错!五戒是在家居士所受,不过大家要知道,过去佛、现在佛、未来佛,三世诸佛皆以五戒为根本。五戒是诸佛的根本、是基础,根还要有枝干、叶子,才能够结无量的果实;要想果实好,要庄严你的因花,这就是你们求受五戒、守五戒的意义。诸位受了戒,能把五戒守好,可保持人身,绝不堕落三途。人的资格有了,那学佛就容易,那你成佛的根基已经有了。

二、止恶修善依佛戒

  在未讲五戒条文前,先告诉大家一则因缘故事,这就是谈到戒的精神。佛陀在世的时候,有位盲眼比丘病了,他想缝补袈裟,瞎了眼嘛!就算勉强可以缝,可是怎么穿针呢?盲眼比丘就说:“哪位菩萨要修福,代我穿针?”其他比丘都出去托钵了,没人答应。世尊就说:“我来帮你穿。”盲眼比丘眼睛虽然瞎了,耳根还明了,是世尊,“世尊啊!您老的福报早已圆满了,还要修福吗?”“不错!我的福报是圆满,但我不舍这种福。我的福之所以圆满,都是从这些微小的福报聚积来的,所以我很珍贵、很珍惜。没人做我来做,我要求福!”

  你看世尊福报圆满了,还抓住机缘不舍穿针之福,何况我们凡夫?大家听了,不但大福要修,小福也不要舍,这就是戒的精神——应当要做的,你不做就犯戒,这是讲善的方面。恶的方面怎么讲呢?当然一切恶都要断。因此,“戒”之一字的定义,不是叫你单方面的戒恶——诸恶莫作;更重要的是要你众善奉行——大善要做,小善也要做。如果你大善做不到,就要从小善下手,慢慢积功累德,到你有福报时就能行大善。舍了小善不做、小福不积,好高骛远,哪会有大福报?

  佛家讲戒,固然你不能做恶,还应当积极修善;做恶是犯戒,不修善更是犯戒。佛戒无量无边,但纲要不出身口意三业、善恶两方面,造恶是身口意在造,不应该做的恶业,大恶业不能做,小恶业也不要做。犹如浮囊渡海,不能有破洞。小恶业日积月累做多了,就变成了大障碍。凡是恶都是苦的根源啊!所以首先要止恶再来行善,恶不止来行善,善业被恶业障蔽了,也得不到善果;好像碗筷、手不清洁,煮出饭来,不但吃了得不到好处还有害处。

  大家要把戒的定义认清楚,“戒”消极来说,是要防非止恶;积极来讲,是要止持并行——恶要停“止”,善要奉“持”。为了利益人,也为了利益自己,要服务人,服务人你自然就有福报。菩萨道是向众生中求,所以我们学道要多结人缘。

  要依什么方法才能达到众善奉行、诸恶莫作呢?就是依这个戒。如何众善奉行?就是勤修戒定慧;如何诸恶莫作?就是禁止杀盗淫。如何降伏杀盗淫?那就要修戒定慧。要想戒定慧圆满,杀盗淫一定要断得清清净净;不断清净就没有戒,没有戒,哪里有定有慧?没有定慧,这个人多么苦恼!你想有福有慧,那就好好持戒。有了戒就有定,有定就有慧。

  谁不想有福慧?要想福慧圆满,要依戒;要想不受诸苦,要依戒。佛法有八万四千法门,其实只要八个字就概括,就是“诸恶莫作,众善奉行”,再浓缩成精华就是一个“戒”字。诸位为什么要来受戒,现在明白了吧!我真为你们高兴啊!只要你们戒诸恶,只要你们戒懈怠懒惰,勤修众善,那就福慧都有了。有了福慧人人尊敬你,那你是多么高贵啊!这样的大好处,祝你们要得到。

  诸位要注意!我们固然想要断恶来修善,但想断恶就那么容易断吗?如何才能断恶呢?实实在在要修善才能断恶喔!这要勉励、要努力。如果恶业断不了,那是你善业少,只要多多地修善,善业圆满,恶业就断了。诸位多少都知道念佛的好处,念佛是要断贪瞋痴三毒、妄想,可是想不打妄想就不打了吗?人愈是不想打妄想,它愈是污浊邋遢天南地北地想。那有什么办法呢?还是多多地念佛,佛功德有了,心自然平静。现在,不要埋它,你多多地修善。这是彻底究竟的办法。

  诸位来受戒,想要把戒守好吗?靠自力不容易,我们要多念佛求佛陀加被。如何把佛念得好呢?这要持戒来辅助。所以,要持戒,佛才能念得好;要念佛,戒才能持得清净。持戒念佛如鸟之两翅、车之两轮,缺一不可。这点受戒的人要明白,念佛的人也要明白。因此我们讲戒的时候,不要忘了讲念佛;讲念佛的时候,也不要忘了讲戒。

三、上求下化菩萨道

  现在请大家打开戒本,这戒本叫做《在家菩萨戒本》。诸位既发心受五戒,就要把五戒看得慎重,因为五戒是诸佛的根本、是菩萨戒的基础。戒本中的戒条是从《优婆塞戒经》的《受戒品》中所录出的,是专给在家菩萨受持的,有六条重戒、二十八条轻戒,共三十四条。《梵网经》有十重四十八轻,是出家在家菩萨所同受。这是我们通往佛道的一条大路,也是我们造宝塔、造宫殿的一个蓝图,更是通往佛国的一个地图指南。

  诸位是发心来受五戒,不是受六重戒,更没有受持二十八轻戒。我之所以用菩萨戒本,是希望大家能高升。菩萨戒有六条重戒,你们受了五条,就只剩一条没受。万事起头难,就像破竹子,头一节劈开,以后就容易了;受五戒、执持五戒,然后进一步发心受菩萨戒,就会驾轻就熟不觉得难了,而且行得逍遥快乐,直归老家,太令人兴奋了!

  海洋中航海,一定要有指南针;现在大家要想行菩萨道,根本下手处就是要了生死。了生死要先去除障碍,这戒本就是助我们除障碍的一个指导,是我们航向萨婆若海(佛果海)的一个指南,是我们建大殿的蓝图——将来诸位都是坐在大殿佛龛内的一尊佛,也是造宝塔的方法——将来你们都要入佛塔喔!为了我们自己的前程——了生死、成佛道,要照着菩萨戒本的轨道来行。这是本师释迦牟尼佛大慈悲告诉我们、指导我们,要我们依此来学习。

  菩萨戒的内容是什么?要学菩萨,要先明白菩萨道的定义。菩萨道的圆成要靠什么?一要上求佛道,二要下化众生。为什么要上求佛道?现在我们是初发心,不像观音、文殊、普贤等大菩萨,是倒驾慈航的菩萨摩诃萨;他们是上求佛道圆满了,再以菩萨身度众生,所以只有下化众生,没有上求了。

  我们是凡夫发菩萨心,要上求佛道——求佛陀加被我们;要下化众生——与众生结缘,与众生结缘我们修道才没障碍,才能得到帮助。这样说来,利人就是利己,成就佛道还是要在众生身上求。像观世音菩萨,以及文殊、普贤这些大菩萨,何止上求圆满?下化也究竟了。那为什么又要倒驾慈航呢?这就是悲心无尽。因为还有无量无边的苦恼众生,悲心所使还是要化度众生。这就像刚才所提的,释迦世尊他的福慧虽然圆满了,还是不舍穿针之福。

  我们要想圆成佛道,第一要发菩提心利益人。怎样利益人?一定要拿金银财宝来布施才是利益人吗?不是喔!时时在行住坐卧之中,有谁要求帮忙就当仁不让、见义勇为。大家若能这样发菩提心,世界哪有戾气?哪有战争?我们要以菩萨道感化世界,使人人心里安静,大家彼此协助,让这世界变成一个菩萨的世界、清净的佛国。

 


第一条:不杀生戒


一、慈悲不杀最第一

  请到戒条,初听佛法的人要冷静下来,好好地细心听,就知道佛法微妙不可思议,愈听愈快乐、愈听愈自在,依着佛法修就能够得、能够证。佛法是心法,在佛法里,用一分心都不会白费的;你能够用一分力,就得一分自在,佛法就是能够安慰你的心。要想得到佛法真实的利益,不可没有至诚心;诚之至极,佛陀的福慧皆能得。一分诚敬一分感应,大家要好好发菩提心,才能得到上品清净戒。

  佛家的五戒——杀、盗、淫、妄、酒,就是世间讲的五伦——仁、义、礼、智、信,不杀是仁、不盗是义、不邪淫是礼、不妄语是信、不饮酒是智。五戒是保持身不造三恶业——杀、盗、淫,口不造四恶业——妄言、绮语、两舌、恶口。若再能意不造三恶业——贪、瞋、痴,心地善良,这就是十善。

  五戒只说到身口,意地为什么不说呢?好像小孩子骂人、打人,不犯过的,不能定他什么罪。初学佛受五戒,好像小学、幼稚园的学生,怎能要求他做得怎样好?慢慢进步到菩萨戒就重在意业。其实你身口清净,心也就清净了;心不清净,当然也影响到身口,互相都有关系的。因此不但身口要善,心也要善。一个人能守五戒、十善,就可生在人间、天上。所以,佛法单是五戒就能使人心平安静顺,没有烦欲争端。一人守戒一人安乐,一家守戒一家安乐,乃至一乡、一国、全世界都能守五戒,世界哪有战争?都是和气、和平哩!

  五戒的第一条就是不杀生,所以题目是“杀戒第一”。五戒、菩萨戒以杀戒为第一,希望大家受了戒,就做个真正的菩萨,所以大家对这条戒要特别注意。菩萨道以度众生成佛道为先,要广与众生结缘,那当然要利益一切众生;利益众生第一点,要保存人家的寿命、健康,不要侵害人家,所以特重慈悲。慈悲为佛种子,因此杀戒在第一。声闻戒是出家戒,以了生死为重,想了生死要修梵行,所以断淫欲戒为第一。这是各有所重而分前后次第;虽然前后,其实都是第一。

  “善男子!优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教授,若身自杀,是人即失优婆塞、优婆夷戒。是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、优婆夷,臭优婆塞、优婆夷,旃陀罗优婆塞、优婆夷,垢优婆塞、优婆夷,结优婆塞、优婆夷。是名初重。”

  “善男子”是一种美称,指本性善良、断恶修善的好男子,当然也概括善女人。这在佛法是很高贵的称赞。怎么见得?佛陀说法的时候,往往称文殊、普贤这些大菩萨:“善男子!”现在大家也称善男子,多么尊贵!

  “优婆塞、优婆夷戒”,优婆塞、优婆夷是印度话,翻成中国话叫近事男、近事女。就是受持三皈五戒的男子、女人,要亲近奉事三宝,对佛事护持服务,求福求慧,学习佛法以开智慧,化导世间。受了戒要做到这样,没做到是犯戒。否则你虽受戒,离三宝远远的,和非正人君子在一起,那不要说守戒学佛,连人也做不好。我们要想学好,决定要亲近善知识,和好友在一起。世间人都知道,跟好人学好人,“近朱者赤,近墨者黑”嘛!要保持亲近三宝,才叫做优婆塞、优婆夷。

  我时常讲,凡是生而为人就应该行善不可做恶。人顶天立地,应该替天行道,绝对要修善,怎么能做害人的事?你是人就应该要做善男子、善女人;现在已经是佛教徒,更要做善男子、善女人,不要再有一点点恶,连心念都不可有丝微之恶。当然,这要持之以恒,时久即能心意清净。

  过去无知,没亲近善知识、没遇好道场,遇恶缘造了恶事,怎么办?那是无知嘛!佛法慈悲不记过去恶;现在知道了,不能再造,从此止恶不为迟。过去的罪业要忏悔,“有罪当忏悔,忏悔即安乐”。造了极重的恶业本该下地狱的,只要你自知惭愧,“罪从心起将心忏,心若灭时罪亦亡;心灭罪亡两俱空,是则名为真忏悔。”佛家最注重的就是忏悔,但忏悔后就不可再犯,要做到“君子不二过”。以后好好精进,但忏悔后就不可再犯,不要再懈怠退堕;知法犯法,那罪过可重了,这点不能不当心。希望大家受了戒要依戒做个好佛教徒,好好行菩萨道,拥护三宝度众生,做佛教在人间的桥梁,接引广大善男信女进入佛门,断恶修善、得安乐果报。

二、忍辱不瞋守杀戒

  “虽为身命,乃至蚁子,悉不应杀。”人身命是最贵重的,蚁子是最微贱的众生;虽为自己的生命,也不愿意杀一只蚁子,这就是大菩萨!大慈大悲嘛!在一般人想:“我是一个人,蚁子怎能和我相比?杀一只蚁子算什么?微不足道嘛!杀戒怎么这样严格呢?”

  以凡夫眼来看,蚂蚁只是蚂蚁;以佛眼来看,蚂蚁就不是蚂蚁了,它是未来之佛。只是造恶业堕落了才成蚁子;它还是有佛性,有佛性就是有善根,等它恶报受尽了,也能恢复本来的面目。人人都有佛性嘛!连蚁子之本性也与佛平等。大家都平等,所以不要以为你是人就欺负它,那完全是凡夫心。可怜的凡夫!愚痴的凡夫!现在受戒,要把蚁子当成自己的身命一样贵重,不要轻贱它。

  佛家才有这种尊贵观念,一般人反而觉得:你脑筋有没有问题?一个从未接触佛法的人,如果善根深厚,闻到佛法就会信;业障深重的人,闻了佛法要他恭敬受持,就不是那么容易。因为好多话都是闻所未闻,不是他们所能想到的。这是讲佛道,不是讲人间法,现在是叫你学菩萨、学超世之法,大家要明白、分清楚。现在学了佛就不要听人间话,听人间话害死你了。要听佛陀的话,要守杀戒,虽然是蚁子也不能随便杀。

  其实,你有这种仁慈之心,连蚁子都不忍心杀害,还会杀人吗?不会的!就是人要杀你,你也不会杀他,绝不会同他计较。你有仁慈之心守住戒,就算被人杀了都可生天。因果不会亏人的!慈悲心是佛种子,学佛的人没有慈悲等于没有佛种子;没有佛种子,怎么能发菩提芽、开涅槃花、结菩提果呢?这些道理要切切实实记好,不要用凡夫理、不要用凡夫心。

  我们佛家的善男子、善女人,就算遇到自己生命危险的事情都不能犯杀。“人家要来杀我,为了自卫能不能杀他呢?”你要杀他,可是力量不够时还不是被他杀?即使你力量够,为自卫而杀他,当然在人间来说无可厚非,可是在佛家来说就伤了慈悲。或者你说:“那我就白白等着被他杀吗?”其实俗语说:“伸手不打笑脸人”,只要你不要和他相敌对,以善来降伏恶,以柔来克服刚,是非以不辩为解脱,凡事都退让,对方也不会轻易来伤你的命啊!究竟为什么人家要杀你?还不是自己惹来的?

  你能奉守如来之戒,没有恶念怎会有恶事?你善,人家怎会和你斗争?只要我们守如来戒,慈悲一切众生,有如来之心、菩萨之心,决定不会遭到这些恶报。假如这样人家还要杀你,那怎么讲呢?三世因果喔!你前生杀了他,今生他来报复啊!你今生虽然是个善人,前生不知怎样伤了人家的命;欠债还钱,杀人偿命,因果就是这样子,学佛人要觉悟这些道理。

  《梵网经》上说:杀父之仇都不能报。在人间来说,杀父之仇不共戴天,做儿子的不替父亲报仇,那枉为一个人了。世间是讲报复、斗争,弄得世界战争残杀;佛法是讲和平、慈悲容忍,如果大家都学佛,这样世界平平安安的多么好!如果你杀我的父亲,我一定要报仇,我也杀你的父亲,杀来杀去,冤冤相报何时了?冤家宜解不宜结啊!再说,为什么你的父亲会被杀?如果他往昔之中没有杀人,怎会被杀?这些因因果果要想一想。

  孔老夫子也说得好:“己所不欲,勿施于人”。你愿意被人家杀吗?当然不愿意!那你也不要杀人,杀人必遭恶报的。一切事情要尽量和解、尽量向好的方面想,不要随着恶性下去,把世界弄得天翻地覆。你一人忍而不瞋,大家都安乐;你一人不能忍,就连累到大家都受苦!

  其实人毕竟是人,都是有善性的。人家对不起你,你忍让不报复,还是保持君子态度不计较,自然令对方感动,生惭愧向你道歉,同你做好朋友;我们对不起人,对方也不同我计较,这个冤就解了嘛!这是世间上很明显的事。一个人有一千个朋友不算多,有一个冤家对头就够你受了。所以决定要依佛戒奉行、要忍让。你不要说:“这样子我吃了亏。”吃亏就是培福嘛!受了戒就要转凡情,不能还执着凡情:“佛法怎么那样胆小消极,叫人要忍辱?”就是要你忍辱才能积德成佛道啊!

  不要一口咬定:“这个人坏,我要教训他!”何必这样呢?有句话:“恶人自有恶人磨”,他造恶绝对会受恶报的,你不要在自己身上搞麻烦;搞上了麻烦,心里不能安乐,又弄得是是非非结下了恶缘。万事总是退一步好,所谓“退一步海阔天空,忍一句烟消云散”嘛!不要那么执着,佛法最重要的,就是教人不要执著。学佛就是要改凡情,凡情改了才有圣智,有了圣智才能任运积功累德、成佛果啊!


三、食肉教杀非佛子

  “若受戒已,若口教授,若身自杀,是人即失优婆塞、优婆夷戒。”你们来山上受五戒,就要守好杀戒。你自己虽不杀,但叫人家杀,这叫“口教授”;自己不做恶,指使人家做恶害人也不可以。“若身自杀”是自己亲自杀。不管亲自杀也好,叫人家杀也好,这样做就失去了优婆塞、优婆夷的身份。名义上是佛弟子,实实在在是魔子,唯有魔子才酷杀!

  大家要注意!“身”不杀能做到,“口”不杀能不能做到呢?你还没有戒口吃素啊!你没戒口吃素,那屠宰场所杀的生命,只要你吃就有一份恶业报,记一笔帐在那里等着你。人家为什么要杀生呢?你要买他才杀,他杀是为你吃的人而杀,那这罪业要谁负?当然杀的人、吃的人都要负,这叫共业。如果他今天杀,明天你不买,后天叫他杀,他也不会杀的。在戒律上,自不杀也不要教人杀;你若买,不等于教他杀吗?

  《梵网经》说:“夫食肉者,断大慈悲佛性种子”,佛家吃素最高贵的就是没有残忍之心。不要认为自己想吃,就不惜众生惨痛,那你悲心何在?你不吃他半斤肉,就不用还他八两,将来能免三途之恶报,而且于你切身有利益喔!福慧、健康、寿命都在这个素食里头。你不伤害他的健康、不断他的命,怎么会短寿?你尽是伤生害命,怎么会长寿?修恶因还能感好果吗?没这个道理!历劫来各处的刀兵劫,就是从口中吃出来的。

  要想消除无始以来的杀业,首先要放生。一般佛教徒对放生都很积极;放生当然好,但不如吃素好,吃素才是真正的慈悲究竟的放生!你放生而不吃素,那你一生能放多少呢?你放的没有吃的多啊!当然总比不放的好。如果你们想在灵岩山寺出钱放生,那我们就把钱聚积起来,倡印素食利益的书,令人知道素食的好处而戒杀吃素。这就是自修行,教人修行,使大家都同得快乐。

  佛家讲慈悲,你不恼害人,自己也不会遭人恼害。我们佛弟子能不恼害人,自己就不会受苦。想世界能安宁,第一条不杀生戒应该要守。大家是不是都想世界和平?唯有大家都信佛,世界才和平;大家不信佛,没有慈悲心,怎么和平?希望大家发菩提心,广度众生皆能信佛、成佛。

  “是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?”如果你不依戒律行持,连暖法都得不到,更不要想得须陀洹乃至阿那含果了。什么叫须陀洹、阿那含呢?大家常听到“阿罗汉”这名词,阿罗汉是声闻中的最高位。阿罗汉之前初果、二果、三果;初果叫“须陀洹”,二果叫“斯陀含”,三果叫“阿那含”,四果叫“阿罗汉”。只要得到初果须陀洹,就已入不退位,入不退位就不会再堕三途了。证了四果就能超人天,不受生死之苦。初果前有四个位次,就是“暖、顶、忍、世第一”,这要研究教典才知道。

  小乘行人修五停心观及四念处观已,次须修四谛观。当智火将生,心中光明启发,名为“暖位”;进而智慧增长达于顶点,名为“顶位”;再进而明四谛之理,其心坚住,决定不移,名为“忍位”;更进而到达有漏智的最终点,在世间有情之中最为殊胜,名为“世第一”。如果破了戒,你不要想得阿那含果,连暖位都没有了,大家要当心啊!

  或许有人会问:阿罗汉已经了生死,纯粹入于佛法之圣流,为什么戒经上不说:“是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿罗汉”,而讲:“况须陀洹至阿那含”?因为在家修行最多只能得阿那含果。为什么不能得阿罗汉果呢?因为绝对要修梵行才能证阿罗汉果。什么叫梵行?五戒只是讲“不邪淫”,出家戒、八关斋戒是讲“不淫”,不淫就是虽是夫妇都不可有夫妇之事,一定要断欲清净,也就是修梵行才能证阿罗汉果。“那我们就在家断欲,不结婚就好了,是不是也可以证阿罗汉果呢?”不可以!为什么?要证阿罗汉果一定要出家现僧相。这不能含含糊糊的。

  “是名破戒优婆塞、优婆夷,臭优婆塞、优婆夷,旃陀罗优婆塞、优婆夷、垢优婆塞、优婆夷,结优婆塞、优婆夷。”你不守戒,佛法的好处都得不到,那就回复你原有的凡夫本位。守戒就有道德、有戒香,有五分法身香——戒香、定香、慧香、解脱香、解脱知见香;破戒没有这些香,就是“臭”,臭味多么难闻!有恶臭的人,谁愿意亲近他?“旃陀罗”是印度话,译义就是刽子手、杀猪的屠夫,是印度四姓中最下贱之姓。“垢”,看到垢就知道是很脏、污浊邋遢的。“结”就是打结,破了戒,烦恼结就解不开;有了戒,就像有了智慧剑,不管什么结一斩就断了嘛!

  “是名初重”,这是五戒中第一条重戒。第二条乃至第五条后面的文也是这样解释,以下就不再重述了。


第二条:不偷盗戒


一、不与而取是偷盗

  “优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得偷盗,乃至一钱。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒。”以重戒来说,盗最容易犯;犯杀、淫、妄语、说四众过戒都有一个对象,盗戒自己一个人就可以犯。“偷盗”,暗中拿人东西叫偷,明明白白的抢就是盗;偷盗不限钱财,凡是“不与而取”便犯盗戒。

  佛陀告诉我们,为了身命都不可以偷盗,何况等而下之的理由?顶天立地的一个人,为什么要偷盗?偷了就能济你的贫穷吗?不会的!稍微有点人格的,哪会做这等下流的事?当然不会的。大家希望自己的人格好,这件事就绝对不能做。世间有句话:“饿死事小,失节事大”;佛法讲,虽然为了身命,宁可饿死都不偷盗,也不愿意做失去人本份的事情。

  我反问你,你的钱财愿不愿被人家偷?愿不愿被人家骗?将心比心嘛!如果你不愿意,那你也不可偷人家、骗人家。如果你想得到富贵安乐、不遭贫穷之苦,就不能盗骗他人钱财。有一种人宿世有偷盗的坏习惯,并不是不偷就会饿死,是有钱人反而偷贫穷人的东西,这是习气使然,不偷好难过!虽是习气使然,一偷了东西就是犯盗戒。而且犯盗戒有时也会连带犯杀戒,为什么?因为钱财是人生存所依靠的,你偷人钱财,令他失去生存的依靠则死亡,那就罪上加罪了。或者你的偷罪误栽赃他人身上,逼人受枉命之灾,那就更严重了。

  其实得了非份之财,那不是福喔!说不定有祸在里头。我们为什么要有财?希望安乐自在嘛!如果有了财,不但得不到安乐自在还因此受害,那何苦来哉?所以要用智慧,要忍而不贪,不可犯盗喔!

  盗戒最容易犯,有好多情形:像顺手牵羊啊!贪一时方便啊!总之一句,乃至一钱一针,都不要随便取人家的。如果你需要,一定要经过对方同意,否则不与而取就是犯了偷盗。这是尊重自己人格的问题,大家要注意,不可贪一时小便宜而妨害了终身尊贵的人格!

二、盗戒微细须防犯

  盗戒很微细,比方生意人,同人家讲好的样本是值十块钱,到交货时,你拿七块钱的货品充当十块钱,这就盗了三块钱。做生意要信实、童叟无欺、货卖当时价,那样赚钱无可厚非,“君子爱财,取之有道”嘛!但以蒙蔽手段赚钱,就算发财也不会快乐。佛弟子非份之财不可贪,小便宜一贪就犯盗戒。又像欠人钱,对方忘记了,你明知却不还。或好朋友把钱财、贵重物品等寄放你那儿,朋友死后,你把财物藏起来,也是犯盗的。你既是他的好友,就应该将此遗款以他的名义做功德。你做店员卖了东西收了钱,没有把帐记上去。别人请托你代缴钱,你没缴。故意借钱物不还……这些都是犯盗戒。

  还有一种情形,见到路上有金子银子,你都不能够得、不能够收。那钱是某人遗失在那里,还是有主人的。无主物能不能收呢?也不可以。无主之钱是归于国家,你收了就等于盗国家的钱。此外,国家规定的税就应该缴;生意人做二本帐,一本自己看,一本给国家税捐处看,那是盗国家的钱。国家为我们做治安服务,国家有好多福利需要靠这个税钱,所以应该缴就要缴,邮资应值多少就要付多少,你若减少就是犯盗戒。

  在国家担任公务人员,你要称职啊!不称职也是犯法;你吃了国家的、拿了国家的,就要把事情做好。工人拿了人家的工钱,就要诚心诚意做好工作;如果有良心,把事情做得好,不偷工减料,这就有福报。好多工人做事情没良心,公共工作未妥即交货,害国家、苦人民,所以做一辈子工,终身还没有安乐自在;就算让他发了财,生活仍不会安乐自在,没有良心不会有福报嘛!有良心的工人不单自己有福,下一代也有福。

  乃至我们出家人吃了饭要修行,不修行就是盗了信施;信施供养我们衣食住,是供养我们修行,不是供养我们懈怠或做其他不如法的事。出家的执事人对盗戒尤其要注意!像我们灵岩山寺修大殿、观音殿,十方施主拿钱来供养观世音菩萨、供养常住,这些钱如果你自己私人收下来,这就犯盗戒,这个盗罪不得了!盗父母的钱、盗国家的钱都有罪过,尤其盗三宝的钱是罪过中之罪过。供养十方僧、十方常住的东西,你盗了就是偷十方僧物、十方常住物,这要堕无间地狱的。你看《地藏经》就知道,盗三宝门中一针一线、一草一花,都是不可以的啊!

  那么我们灵岩山寺十方常住的钱,用到别的常住可不可以呢?不可以,某一常住的钱只能用在某一常住。那要怎样才可以呢?有特别因缘,大众开会一致认为可以在别的地方用,那就可以;你就算是当家、住持,都不可以私给。又常住有多余的,你拿来自己做人情,那也是犯戒。十方常住物,比如果树、花木,有熟人来时,你拿常住的一个果或什么给他,都不可以。凡是私自做人情,那千万不可以;十方常住物是属十方僧的,怎可做人情给世俗人?要是为常住的事,你用常住物是可以的,公私要分清楚。盗戒最微细,微细方面不容易守;诸位想知道更详细,可以再研究。

三、布施修福真智慧

  往往见到好多人非常聪明、能干,生意之道都明白,偏偏做生意就不能赚;也有的人虽不懂生意之道,只有那么一点成本,但他就能赚钱。要知道,做生意能赚钱也是要有福报,没福报赚不到钱。不要以为自己聪明、能干,贪小便宜、走法律漏洞就能赚到钱,赚钱绝对要有福份。有福报的人,做生意即使做错了还是赚钱;没福报的人,做生意做对了还是亏本。福报从那里来?从同情心、救济人而来,这个救世心一定要有。

  所以佛家强调,不仅不能偷盗,还要修善、要多行布施才有福德。唯有行布施,你布施的功德达到某个程度,就能消除你无始劫以来偷盗的罪业。然后再行布施,布施一分就得一分的福报;好比债务还清,赚一分钱得一分受用。其实不是有钱就有福,没福报的人,虽聪明赚了钱也不会受用的,甚至带着zai 难在后头,这因果要知道。钱不一定能使人安乐,甚至还带给人祸害呢!世间好多人因为有钱把生命丧失了,像很多有钱人都不敢坐豪贵车,很怕强盗恶人跟踪他。你看虽有钱,行动步步都怕,这样有钱是不是反而受苦?那要怎样才不苦呢?将多余的财布施就有福啦!

  俗语说:“君子爱财,取之有道”,要有道之财才能取;但更重要的是要“用财有道”,有钱要用在做善事上,对自己、对下一代才有好处,所谓“积善之家必有余庆”。不要有钱乱用,甚至拿钱造罪业、造罪障,那样用财无道,有钱反而害死自己了。所以用钱要有智慧,不要以邪智慧、邪聪明来用钱。凡夫往往是善财难舍,有钱时不知施舍;等没钱变成穷光蛋了,才后悔过去有那么多钱,却没做点好事!所以大家要把握时间布施。风水轮流转嘛!你今天虽富,说不定明天变成穷光蛋;“人有旦夕祸福”,有时就因你有钱,遭遇的祸事大一点;你没钱,应遇的大祸就变小了。所以有财不一定是万福,亦可能是万祸!若善用,则是福寿之基。

  人家都知道把钱存在银行里有利息,但现在物价不断上涨,少少的利息能补偿所得吗?与其这样,不如用这多余的钱,好好的做善事、做功德,还能使你的善根福报增长呢!你若是像《华严经》那些大菩萨那样布施,就能得到无边的大福德,“所有的宝物不是我的,是你们的。”有贫穷人来,金库打开,“你们尽管来拿、来搬好了!”“这样搬、那样拿,不是很快就拿完了吗?”不会的!菩萨的功德无量无边,就像泉水,没人来打水,水不会满,千万人来打水也永远不会干涸,里头有泉源嘛!有了布施心,施就有了嘛!明处去暗处来啊!你看有那个好布施的人饿死的?只有悭贪不舍的人,不但现前苦,将来还招感饿鬼之报。

  布施也要有智慧,不但不要人感谢你,反过来你要感谢人。“这话怎么说?不合乎人情嘛!”要知道,他人苦你布施,你才有了福报;如果没有这个苦的人,你向哪个布施呢?怎么会成就你的大悲心?没有大悲心你怎么有福报?你若是有智慧,不但不会要他感谢,还要感谢他呢!

  你没了达这种道理,施恩后就会嘀咕:“那个人没良心!得到我好处,都不报答我。”其实人家并没受到你多大的好处,你只晓得他没报答你,要想想人家有没有机缘报答啊!人家是有良心想报答,可是还没有报答之能力,何必要求人家那么迅速报答你呢?其实你是布施不是借钱给人啊!借钱给人,人家还你只是多了那一点利息,布施是来生的帐。你能布施,转世做人会生个“还债儿、孝顺子”;如果你今生只顾着骗人,来世就会生个“讨债鬼、败家郎”。什么事都是因果,在这理上要明白。世间人说:“银钱不会走空路的”,这句话就蕴含着因果的道理在里头。

  诸位是有智慧的人,尤其是佛教徒,记住!不要偷盗,更要好好修福报。如果你现在没有钱,不要紧!等你有钱时要善用,多多供养三宝,建道场、供养出家人,利益无量众生了生死、成佛道。这样财施就等于法施的功德,这种功德才是最大。平时讲到“不偷盗”,很少有人教你们以布施之福来禁止偷盗的吧!好!我还有四句话贡献您们,请牢记勿忘!


偷盗是贫穷饿鬼报,

布施是富贵安乐报;

怕贫穷苦万勿偷盗,

想富贵乐须行布施。



  总而言之:你赞叹人家好事成功,劝勉人家坏事不做,这是不用钱财就可以大行布施;你若能做到极处,则是无量的福德、寿命。请共勉励!


第三条:不邪淫戒


一、夫妇之道不邪淫

  “优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒。”人间有人道,夫妇之道就是人道、是伦常。为了传宗接代,夫妇之道是无可厚非,孤阴不生、孤阳不长嘛!在家菩萨行人乘法,除了夫妇以外,绝对不可有越轨的行为!一个人能做到不邪淫就是君子,当然真君子行夫妇的正常关系,大前提是在传宗接代,不是一般的轻浮、贪染爱情,否则就不够资格叫做君子。

  照五戒的不邪淫戒来说,夫妻间虽然可有正常的夫妇之道,但不可有过多的强求,彼此要互相尊重,保持忠心不欺,各守夫妇之道。房事在世间来说是应当的,不过也要有适当的时节,也有其规则,像非时、非处、佛菩萨圣诞、父母忌日等都不能行淫。可是现代一般人那里会注意这些事?现在的人能不纵欲,能不把身体弄坏已经很好了,那里讲到守时节?时代浑浊,人根下劣啊!为了保持色身的健康,虽是夫妇也不能纵欲,那于身体不好,于下一代也不好。

  夫妇之外有了感情、染行就是邪淫,你一越轨,就伤害人家的名誉,令他人家庭不安,也败坏社会风俗,有种种的坏处。佛弟子绝对不能像世间人说:“逢场作戏嘛!”那是下流的人才会那样说啊!正人君子不会那样说。一定要规规矩矩的,不能伤害人家尊贵的品格。

  在家之间互相忠实,这样不但家庭能幸福平安,社会风气也会良好。若不守夫妇之道,那是破坏家庭最根本的原因;如果家庭不安,社会也不会平静。你若不信,到时吃苦是你本人!人本来就是尊贵的嘛!行为好,走到那里,见得天、见得光,头昂昂的、胸挺挺的,多尊贵!为什么要做见不得人的事?

二、离欲梵行了生死

  世间人为了传宗接代,夫妇之道是无可厚非的,但是以佛法来讲,无边的大苦都是因为有夫妇之事,才有这个苦。所以,真佛法不但讲夫妇之邪淫不可有,连夫妇之正淫也要断,这就是出家人不结婚的道理。其实情欲是生死之根,所以佛陀对断淫这个法说得最透彻。诸位是受五戒,才初发心学佛嘛!所以讲到淫戒,只告诉诸位不要邪淫,正淫就好了。但是学佛法最重要的目的是什么?就是了生死。无边的大苦都是因为有生,有生必有死,我们要如何解脱呢?这就要受戒、持戒。现在大家来受戒,就是为了要求解脱。要解脱就须断淫欲,断淫欲梵行才能修成,染净二行必不能同时生存。有了染行就坏了净行,必要有清净梵行方能了生死啊!

  受戒,受什么戒才真正能一生就解脱呢?这就是佛陀所教我们的真实之法——要离情爱、奉持沙门戒法。要知道,生死从哪里来?六道众生都在生死轮回之中,不如生从何来、死往何去,一般人只知是从妈妈的肚子来。不错!是从妈妈的肚子来,但为什么人会到妈妈肚子呢?因为有情欲、颠倒想。一有了颠倒想,霎时昏蒙就迳直投胎了。

  什么是颠倒想呢?颠倒想就是欲念。人就是从动淫念而来,也就是中阴身来投胎时有此欲念。因为有情有爱,有情才有爱嘛!爱就是苦的根源,一切的苦皆从爱欲而来。有爱就造生因,有生必有死,生而不死不可能。生死是个大苦趣啊!你想断绝苦,就要斩情绝爱,千万不可有颠倒想。

  要想了生死、不受凡夫之苦就不要生,那决定要断淫欲,断淫欲才是出世之道。不生才不灭,不生不灭才是本性真如清净之法。你能离欲,连正淫都没有了,断绝了生死的根缘,这样才能不生,不生就不死。你没有欲念、不贪爱,就不会受胎的。出家人为什么不结婚?就是要修梵行。为什么要修梵行?就是为了离这生死根缘。贪欲是根,淫行是缘,贪欲之因得遇淫行之缘,因缘相会就有生死;贪欲之因得不到淫行之缘,因缘不合,怎么会有生死呢?你怕生死苦吗?那你就不有要有邪因邪缘啊!

  因此,五戒守得好,夫妇之外没有其他不道德的行为,培养这清净之因,就有善根进一步受八关斋戒;八关斋戒第三条是不淫,不但不邪淫,连夫妇的正淫也断。这就像维摩诘居士:“虽为白衣,奉持沙门戒法;示有妻子,常修梵行。”梵行是印度话,“梵”是清净的意义;虽是夫妇不行夫妇事,同出家人一样,在污泥而不杂,这就是不淫。断邪淫不堕三恶道,断正淫才能够了生死。这才是佛法真正之道,明白了吗?

  梵行的功行怎样呢?也是有生!什么生?莲花化生,莲花化生都是清净之体啊!不要以为:“如果大家都出家,没有了夫妇,世间人不就绝种了吗?”哪里是这种下劣的观念?不结婚,世间人的苦恼就尽了;修梵行,将来这一切世间人就莲花化生,这里就是佛国,最极清净的嘛!不要把因果弄颠倒了。

  照佛法来讲,不结婚,保持童贞的男女,就算没有闻佛法,将来还是升天——升色界的梵天。梵天没有男女之欲,有男女之欲还是在欲界天;梵天的众生都是清净之体,没有夫妇之欲。当然三界都是不究竟的,所谓“三界无安,犹如火宅”。我们修行一定要出离三界,如果守五戒不邪淫,只可保持不失人身,一定要不淫才能真正了生脱死、出离三界。

四、持念圣号除淫欲

  修梵行,在世俗一般人认为:生理上怎么能克服呢?情欲重的人就是有这种下劣的想法。当然这是先天的习气,单是后天的抽烟、喝酒上了瘾,要你不抽、不喝,那就非常困难了,何况先天的习气?但是从来不喝酒的人,根本不知喝酒是什么滋味,一切的行为习惯都是良好,那多么快乐!世俗人认为:抽烟快乐、喝酒快乐,赌也快乐;要知这快乐是苦的根源,不但事业受到伤害,人格也下贱了。你只知道情欲之乐,而不知道离了情欲就有清净之乐、解脱之乐;这些乐你梦都没有梦到,你不修行怎么会知道?修佛法才是真真实实的快乐啊!糊涂愚蠢的人,才以为情欲是乐。

  我时常说:在家居士们,若儿女大了,自己的年龄也差不多,夫妇都是道友了,最好要分房;房间不多的,至少也要分床。彼此保持清净可使身体健康,不要使烦恼种再沉重下去。青年学佛好福气,没受到社会的染污,也没有爱欲来束缚,头脑清楚,这时来念佛修行最好;千万不要有“男大当婚、女大当嫁”的念头,不要到道场来还想找情侣。若不幸有了爱情,那你想念佛就难了;男女一结婚就被情感所迷,还想修道?好多家庭的障碍把你结得死死的。最好不要结婚找罪受!这话有些不合人情,但这是在说佛法呀!你不能用俗情心理听啊!

  到底要如何才能断淫呢?小乘法五停心观中有“多贪众生不净观”。观身不净,身子是充满九种不净、污浊邋遢,就是一张皮包着,皮揭开了,里头装了什么东西?你愚痴还以为是净。我们念佛人不必修这种观,那要如何断欲呢?最简洁有力的对治法,就是多多持念观世音菩萨圣号。普门品上明明白白告诉我们:“若有众生多于淫欲,常念恭敬观世音菩萨,便得离欲。”不但断淫,还可断瞋、断痴。三毒断了,就好像一颗炸弹,火药清除了就不会爆炸;心里没有三毒,绝对不会再造杀、盗、淫了。

  古德亦警策我们:“须臾离念佛之心,刹那即三途业因”,心中一没有佛菩萨圣号,一想到贪欲,就是生死之根。当然,凡夫断淫要先戒身而后戒心,这是有次第的。业障重的人要深思地狱苦,誓发菩提心。《地藏经》上说:地狱有赤火铁床,一人睡亦满,多人睡亦满,也有赤烧铜柱,那是怎么回事?男女贪恋如胶似漆睡在床上,将来去地狱就睡火铁床;欢喜拥抱的,就到地狱抱赤火铜柱。夫妇以外的男女情欲绝对贪不得,一贪就造了三途的业因;摩擦产生热度,就感三途业报,因缘就是如此。淫是生死的根本,凡夫于此罪障极重,最要注意!万不可沾染!

  阿难曾问佛,如何对治淫秽欲?佛告阿难:“想其老者如母,长者如姊,少者如妹,稚者如子。生度脱心,息灭恶念。”能这样观想就不会起邪念。一起邪念了,马上想父母兄弟姊妹在前,怎敢做下流事?

  佛陀大慈大悲叫我们离欲,是要我们不受生死轮回之苦啊!愚痴的人还以为欲是乐的;这就好像被大火烫到,拿清凉药擦一擦,觉得还满清凉的。男女之情像火在烧,得到了欲水以为是药,但欲境过了是不是就没事了?不是的。欲是卤水,愈喝愈渴,卤水怎么能够止渴?末法时代的众生要想离欲,就念南无大悲观世音菩萨。这圣号像清洁剂,男女的爱欲像油垢;念圣号除去油后,心才得清净。身心清净才真是快乐呢!

  居家之士应当知:夫妇之道为宗嗣,但亦应有礼节,不可纵欲,更不可轻狂。已有了儿女,最宜分房各睡以保身体健康,亦宝贵法身慧命。若有外染来犯,可读下面古诗:


美色人多爱,苍天不可欺;

我不淫人妇,谁敢染我妻?


敬劝一切男女各站本位、各守礼节,万勿由一念糊涂,致招终身大苦。



第四条:不妄语戒


一、未得谓得大妄语

  “优婆塞、优婆夷戒,虽为身命,不得虚说:我得不净观,至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞、优婆夷戒。”所谓妄语戒,包括两舌、恶口、妄言、绮语共四种。妄语是指不真实的话,不真实叫做虚妄;就是有那件事说没那件事,没那件事说有那件事,所谓“见言不见,不见言见”,虚妄颠倒这些话都是不可以说的。五戒中所要戒除的妄语,主要是指大妄语,不是普通一般骗人的话,那是小妄语。

  什么是大妄语?不修行还没资格打大妄语,比如修不净观的人,自称已得不净观。业感男女,自然异性相吸,起贪爱,那要怎样对治?观想对方脓血不净就能止住贪欲。不净观还能制止贪食欲,所以贪吃、贪喝、贪情欲等,就要修不净观。

  你若真正修得了不净观,对男女、饮食就没有贪欲;所以你说:“我已经得了不净观。”就表示你对这些都不想了。事实上,你根本没有修证,还说自己修到了什么境界:“我已经证了阿罗汉了。”拿我们念佛来说,你说:“我念佛见到佛了,看到佛放光,我已得到一心不乱了……”,这叫做:“未得谓得、未证谓证”,假装自己了不起,这叫大妄语。好名的人参一次禅、打一次七,就说自己开悟了、得一心、见佛了!

  其实你见到什么佛?作梦!颠倒妄想!真正到了见佛、一心不乱的时候,那你二六时中一切都是吉祥、自在、安乐。如果你还有烦恼、颠倒、情绪不定,这样你见到什么佛?是见魔啊!那是魔变的佛,不是真佛。这地方注意啊!如果你真实见到佛,身心决定安然自在;如果是见到魔所变的佛,心中就有恐怖、不安然、不自在。

  有个照妖宝镜告诉诸位!你说见到了佛,这时候你自己反问反问,是否心静如止水?是否八风吹不动?是否人家说你好,你不会笑?人家骂你,你不会哭?否则还是个彻头彻尾的凡夫!真正见佛的人八风吹不动,所谓八风是指:称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。如果这事做不到,千万不要说你见到佛,骗人的!又骗自己。

  当然你能至诚念佛,念到一心不乱,那决定自己见真佛。“一念相应一念佛,念念相应念念佛”,哪里不能见佛?“心即佛,佛即心”,见佛即见我们自己的心,见佛还有什么难?本来我们的心是清净的,只因妄想颠倒,被酒色财气、七情六欲一时迷昏了,像处于黑暗牢中,那能见到日光?一定要除去五欲之牢才能见到光明。

  其实不但没有修证不能说有修证,即使证得了什么也不要炫耀。佛弟子修行有所得,那是应该有的果报嘛!不值得怎么骄傲炫耀的。你真正的得到,如果对方是真修行人、自己人,当然彼此谈谈、互相砌磋,这样是可以说说的。

  在事相上要开点智慧,不要自己随便乱说,犯了大妄语。打妄语的人本身都有问题,不是好高骛远就是贪名图利。还有邪师、外道说他是什么佛来转世的,胆子就这样大。一个凡夫就敢说自己是佛,这等于古代一个小平民,说他自己是大皇帝,那不被杀头才怪!一个出家人,一点修行也没有,就说自己证了阿罗汉果,大话敢说,就难逃下地狱受拔牙割舌之苦。



二、真假知识善明辨

  世间上忠忠实实的老实人,学了佛后更加是一个忠忠实实的好佛教徒;虽是好佛教徒,如果没有智慧又没有经验,听到人家一说:“我已经得到不净观、证了初果、二果、三果了。”你就把对方当圣人来磕头礼拜、恭敬供养。对方是骗你的,他不是真正有功夫的圣人,是彻头彻尾说大话骗人的。他骗你,你还恭敬供养他,他固然要招地狱之报,你也决定会倒楣。有智慧的人明白佛学的教理,他知道:哦!你证了初果、得了不净观吗?那我倒要试验试验、印证印证!得了不净观,那就应该清清净净的,如同莲花在污泥而不染。那如果单独男女二人在私室里,你能禁得起考验吗?像虚云老和尚,被家人逼着和二姊妹结婚,洞房花烛夜,虽有夫妇之名,却没夫妇之事;不但不染,还度她们舍情修净,最后度她们出家,这真正是火中之莲花。你禁不起考验,说得到不净观,不可能的!

  如果证了初果须陀洹,那就有了道共戒,不杀生的戒功德成就,都不会再伤生了。不仅走路不会伤害虫蚁,就算脚步踏到虫蚁都不会伤他的命;即使做农夫耕耘时,锄头锄下去,虫蚁自然离开一寸。在杀、盗、淫、妄这些地方能通得过,那当然他是圣人,否则何止差一大截?差十万八千里啊!

  学佛的人决定要有正知见,不要被这些骗了,动不动就说谁有神通,要去拜他做师父。不要看某某人外表像个修行人就相信他。他说你前生是什么,拿什么来证明?那你也可以说他前辈子是什么啊!能知人前世是什么,就已经得到六通的宿命通;没有得六通就没有宿命通,又怎能知道人家前世是什么?见思烦恼断了、贪瞋痴没有了,那才能得六通;还未得阿罗汉果,怎么会得六通?想得六通要好好修道断贪瞋痴,这才是正知见。内心彻头彻尾都是贪瞋痴就说有神通,岂不是骗人?

  其实真正一个老老实实、循规蹈矩的善知识,即使有神通也不显;佛陀在世时,也不许弟子随便显神通的。正信佛教徒千万不要听人胡说乱说,把这大好的佛法破坏了。佛法不强调要有什么神通,佛法是叫人要守戒、要有道德、戒行庄严,这才是真正的神通。我们是以道德良心、出世学问来度化人,你以邪法度人,那是不是人家不会下地狱,你要度他去?

  在一般居士想:怎么出家人还会打妄语?你以为出家人就是菩萨了吗?这要看他的本质是如何。如果真正是善男子、善女人,是真儒、正人君子,这样来出家,当然不但没有大毛病,连小毛病也没有。佛法是个大家庭,大慈悲嘛!什么人都摄受。可是有的人本质有问题,虽然出了家,习气一时还除不了,照说这种人是不能出家的。所以学佛人人可学,出家并不是人人都可以。出家是要做个担负如来家业的法王子,一定要正知正见、业障轻微的人;业障重的人学不好,业力不可思议嘛!以前出家都要考试,至少要懂得一部经论,戒律要能守才能受戒。到了末法,考试等种种规则没有了,难免就龙蛇混杂。

  你们大心居士佛法,要亲近真正的善知识,保持道念,免得走错路入了外道,一失足成千古恨。在世间做事要戴眼镜识人,学道也要有正知见,否则真佛法你反而看不惯,以为不近人情。佛法是超人情,与你生死、业障相反嘛!好像前面讲的戒杀,谁不想大鱼大肉的吃呢?要叫他吃素,他就接受不了。所以学佛的人要识宝、要有智慧。好的出家人你当然要恭敬,不好的敬而远之就好了,也不要得罪喔!世间说:“宁可得罪君子,不能得罪小人”,君子有大人心量嘛!小人你无意看看他,他都会嫌你多看一眼找你麻烦。娑婆世界就这样苦,这不是极乐世界,不是诸上善人聚会一处。

  听了这些话不要又发生副作用了:“哦!我本来想出家的,可是不是这种根性,不能出了。”要知道,“将相本无种,男儿当自强”,想做大丈夫,不好的习气除掉就好了嘛!就算是个大恶人,“放下屠刀,立地成佛”啊!成佛有什么难的?

  我说“男儿”当自强,那女人就不用自强吗?不是!女中的丈夫也是真男儿啊!佛性平等喔!没有男没有女;当然女人在业报、感情上差一点,但你道心发强一点,就能消除障碍,那修行起来也不输男人喔!要好好发大心,佛法总是叫人发大心做大事,利益无量人,成就自己的圆满福慧。

四、真语实语有方便

  世间人叫他不说假话好像不可能,连母子、父女、夫妇之间,很多事情也不说实话。对其他人更是一天到晚打妄语,你骗我、我骗你,这就是生死的凡夫。现在我们要想了生死,决定要说真实语。否则常说妄语,就算你有时说真话,人家也不相信。比如你掉到水里喊叫:“快来救我啊!我掉到水里了。”人家讲:“不要理他,那个人又在骗人了。”讲话要真实,乃至说笑话都不要打妄语,所以说:“君子不戏言”。佛弟子一定要学如来,说真语、实语、如语。如语就是如实之语,依事而说、依理而说。说话不要违反事理,违反了就是说假话。

  “两舌”也要不得!像有一种人,在甲面前说了乙的不好,在乙面前又说甲不好,总是挑拨离间。看到两人好,他心里怪难过的;看人家争斗,他就在背后高兴着。就有这样下流的人。“恶口”就是骂人。世间有句话:“一语伤人,如刀刺心”,恶口如刀如斧一般地伤人,而其所招的果报也不会安乐自在。还有“绮语”,是指说男女之间风流事、打情骂俏、风花雪月的俏皮话,使人听了失去正念。下流社会的人,口中所讲的常是淫词绮语,孔老夫子也说:“巧言令色鲜矣仁”。所以一个正人君子是不会随便乱说话的,君子之口,除道德仁义而不言。尤其我们学道之人,一定要远离这些口过;除了佛法,其他话不说,说废话费时又伤气。要说就说好话,好话之中最好的话莫如念佛,何不歇下放逸,多念佛啊!

  佛弟子不可以讲妄语,那真实语就可说吗?照理说,当然要说真实语,但在某个时候,真实话也不可说,要说方便语。什么是方便语?比方甲乙二人各怀鬼胎,互相妒嫉、互相猜测,他们之间有是非产生了。甲来问你:“乙是不是讲我不话?是不是骂我?”你不能说:“乙确实在我面前说你不好,在骂你。”你虽讲真实话,但这样不是使他们二人的仇恨更深吗?

  所以这时要说方便语,话虽不真实,但令二人解冤仇。你应该说:“他并没说你不好,还赞叹你呢!他说某件事有点对不起你,觉得很惭愧,如果你心量大时他想向你忏悔。”你在乙面前,也是这样讲甲,那决定能使他们和好。所谓“会说话的两头瞒,不会说话的两头传”。不过世间就有那恶业障的众生,尽会拨弄是非,不会传好话,是非话他最欢喜义务传达!

  人哪!什么人都有,各有怪性。好像有人在你面前无端无故的说某人不好,确实说得有所偏。如果你心直、有勇气也有正义感,那当面就可以纠正他那无中生有的事,告诉他事情不是这样,人家不是这样的心,甚至教训他都可以。或者你胆量小,不敢说正义话,那不说也好;不过千万不要听了不服气,又向当事人传是非,那是不好的行为,应当改正。

五、善巧方便度众生

  我们释迦世尊为了度众生也说方便语。经上有个比喻:有位长者,他的儿女不听话、好吃懒惰、不听教导,向坏的方面发展。长者就想了一个方法,告诉儿女:“我不久要出远门,去收人家欠我们的钱,你们乖乖待在家里。如果身体不好,我这里有药,对强身医病都好。把药放在这里,你们有病就吃,我到外面收好帐就回来。”这长者说:“我在田里埋了好多金子,但已记不清楚埋在那里。你们没有生活费时,去翻田把金子找出来,就可解决生活问题。”交代完,长者就出去了。

  去了两个多月都没回来,他特别请人告诉他的儿女:“你们爸爸已经死了。你们想做人、想生活就好好自己发奋图强。”儿女们一听到爸爸死了,没有爸爸可依靠,想想以后惨了,看看自己又有病,更是苦恼!这时才想起不必找医生,爸爸已经做好了药放在家里。他们把这良药吃下,就将病治好了。

  儿女们的病是医好了,可是要吃饭没钱买米,这时又想起父亲曾交代田里埋有金子;他们就拿着锄头各处找,可是把田都翻遍了,一个金子、一个银子也没找到。但想想:这田都翻过了,既然金子找不着,我们还是种田吧!他们这时候当然很理智,因为父亲不在了。春天播种,到了秋天收成,有谷子就有米,生活就解决了。其实翻土种谷,这就是金子啊!

  这比喻应用在佛法上怎么说呢?佛陀本来是百岁才入涅槃的,当时人寿是一百岁,可是他八十岁就提早入灭,这就是为了教化不听话的恶业障弟子。另一种意义是留福给我们末代的子孙,使我们修行时不缺道粮。佛陀看弟子这么不精进,他想:如果我久住于世,弟子总认为有我可依靠,再也没有向上精进的心。所以佛就方便向弟子说他要入涅槃了。佛陀这是不是在说假话呢?不是!这是方便语,为度众生所用的善巧方法。

  众生有病,什么病?贪瞋痴的病。佛陀有戒定慧的药,我们勤修戒定慧,就可息灭贪瞋痴。三毒疾病治好了,没福怎么办?那就要修福。佛陀叫我们修四摄六度、舍已为人、普利一切众生。大家要好好把心病治好,发菩提心、行六度万行的菩萨道,增进自己的福慧。各位啊!听闻佛法要照所教导的来做,否则佛法的利益怎能得到?修行怕苦,不修不是更苦吗?


第五条:不饮酒戒


一、饮酒乱性戒难持

  五戒中,杀、盗、淫、妄四重戒是根本戒。至于禁不饮酒虽是遮戒,但因为喝了酒,三杯一下肚,不醉不罢休,前四种根本戒就容易犯。为了四重戒持得清净,必须不喝酒头脑清爽,才不敢犯戒,所以酒也列为五戒之一。向下注意大纲,时间所迫,不能解释戒文了。

  说到戒酒是有个因缘:有位优婆塞在家里喝酒,喝得醉薰薰的。隔邻有只鸡跑过来,他顺手就把鸡打死了,准备下酒吃,打死了鸡就犯了杀戒。鸡被打时误用叫,隔邻妇人来询问,他说没有看到鸡,这又打了妄语。收藏人家的鸡就犯盗戒。喝了酒乱性,昏昏的,又强暴了妇女。一喝了酒呀!杀、盗、淫、妄全犯了!因为有这样的坏处,所以佛就制不饮酒戒。

  有好多不懂事的人说:“酒又不是荤、又不是杀生害命,是米做的,为什么要戒?我们只要不喝醉就好了嘛!”这话讲得好轻松,只会讲好听话,哪个喝醉的人愿意喝醉?第一杯酒是人劝你的,第二杯酒是自己想喝,第三杯酒是酒要喝酒了,不醉不止。哪个喝酒的人敢说绝对不醉?每个酒醉的人都喊说自己没醉,一醉就乱性。为了保持前面四条戒的清净,不要有一点点损伤,所以必定要戒除乱性闹事的酒!

  世间人为了保持头脑灵敏,酒绝对要戒除。酒一喝醉那是怎样呢?俗云:“若要想戒酒,醒眼看醉人”,你看那喝醉酒的人,什么话都乱说、什么坏事情也敢做。在历史上,好多伟人就因为喝了酒而败坏重大事情;所以想避免闯祸,仅量不要喝酒。尤其喝了酒就不要开车,否则自己丧命又妨碍人。何况现在大家都知道,喝酒对身体非常不好;它是一种毒品,有刺激性,五脏六腑一受了酒长期侵袭,容易得病。

  或者你会问,酒不是可以治病吗?不错,酒有时也可以治病,像治风寒、去风湿等。佛教虽严禁喝酒,但在某种病“非酒不能治疗”的情形之下,也有开缘的时候,可以用酒。那是在吃药喔!酒和药一起煮过,不会醉人的。不能借口治病就随便用酒。

  不管是不是佛教徒,酒喝不得,烟也不要抽喔!抽烟活活的害人嘛!不抽烟的人闻到那个二手烟就倒楣,何必将自己不良的习惯来害人呢?也不可以跑到寺院里还抽烟。为使身体好,烟酒要戒,这样学佛道才无障碍,否则搞出病来,做了短命鬼,那怎样修佛法?

  烟既然有这样的害处,佛陀的戒律上为什么没有禁止?要知道,戒律是三千年前制定的,那时候还没有烟啊!这一点要明白。其实不仅烟酒要戒,只要是使人乱性、智慧昏迷的饮食,或是有刺激性、会伤害身体的食物都要戒。像海洛因,在中国叫鸦片,一吃了这东西就成了废人,连人品也丧掉了。又像安非他命等毒品,这都属于酒戒之内,都不能吃。更不可从事买卖烟酒行业,这些非“正业”,在家信徒绝对不可作!非道非善业之财决定不取不赚!

  以上已将五戒大纲说明,请切实奉行以趣佛果菩提。


贰·不说四众过戒


一、莫说众过善劝谏

  请看戒本第五条“说四众过戒”,这一条五戒里没有。你们将来发心受菩萨戒,再加这一条就成为六重戒。附带告诉诸位,虽然你们没有受这条戒。四众(比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷)的过失也不能说;不但佛教四众过不说,连普通人有过错也不说。人家就没有好的吗?你赞叹人家好的,选好的说,不要说坏的。身为佛教徒就要赞叹佛教好、赞叹师父好。

  如果四众真有过失,怎么办?千万不要看到师父行为不好,就跟这个道友说、那个道友讲,那个师父怎样怎样不好,这是要不得的!那师父不好可不可以讲?当然可以。身为在家佛弟子要劝谏,就像臣有谏君之责,国君有那个地方不对,做臣子的当然要尽忠孝之心来劝谏;做儿子的也一样,父亲有错误也要跪劝。国有谏臣、父有诤子,这是最好的。

  但你要劝谏,也要在无人之处说,好好在师父个人面前讲:“师父啊!你那里有点不对,人家看了不太喜欢!”应该如此,所谓“扬善于公堂,指责于私室”。所以他人不好之处能不能讲?以恭敬心讲,但要在没人处对当事人说得明明白白,说话小声、客气一点、带点礼貌,不能以老爸爸口气骂小孩那样,“你那里不对、不好!”方法用错了嘛!大家要互相勉励,断恶修善,千万不要因这些小事退失道心,还增长罪业。

  说四众之过,这是犯戒的,你说了只是增加烦恼;要说就当面说,绝对不要在人背后说,那是“是非”的根源。本来你没讲怎样,但是传话的人一加油醋,就弄出是非来,搞得当事人起瞋恨心。你背后讲一大堆,对当事人有什么用?“世间有是非,佛法怎么也有这些?”这不是佛法的事,是凡夫带来的是非;就像山上本来是清净的,游客一到,就把整个山搞得污浊邋遢。下山离开时要记得清理,这是人品一节啊!

二、好言互赞修口业

  我往往观察到众生这把口,德行深的人当然不会造口过;稍微次一等的,好话不会说,常常在随便无意中说了话,令道场受损、令人退道心。世间有句话:“一言兴邦,一言丧国”,在道场说话要注意。好话多说,将来口齿令俐,你说话人家就喜欢听;要是好话不会说,尽说坏话,将来罪障深了就变成哑巴;或是你说话的音声人家不喜欢听,就算你说好话,人家也听不进去。口业之德,多说好话,切忌坏话!

  好像你们来灵岩山寺受戒,别人想要来,就问你:“你在灵岩山寺受戒好不好?”“哎呀!好个什么?”怎样怎样不好,说了一大堆;他本来要来,听你这一说就不来了,那你就断绝人家到这地方受戒的善因。你说:“很好喔!辛苦是必然的,我们初到那边要好好锻炼,不要怕辛苦。那都是对我们很好的……”,怎样怎样的好;本来他犹豫不决,你赞叹一句他就来了。这只是举个例子,其实佛弟子凡是佛教都要赞叹好。

  还有一种人,本来人家没心说一句话,到他口里一转,就挑拨是非了;一挑拨是非,令双方的感情不好,把大好的事情都破坏了,所以口业要好好地修。我们要改口业、消业障,那就好好念阿弥陀佛,是是非非的话千万不要说,只可帮人家说和合语,解除是非,不是要在是非上再加是非。

  其实整个佛教,很多出家人彼此弄得不好,就是被信徒搞来的。你有你的师父、他有他的师父,互相说来说去,就弄出好多是非来。你在世间说坏话,罪过还小一点;跑到佛门来,还带着一把是非口,说这说那,搞得道场都不好,罪过就大了。有些正人君子来到道场一听,“我们在家烦恼已经够多了,怎么到寺庙来还有这么多的是非?”弄得信徒都不敢来。

  你想要说你的师父好吗?教你一个方法。你不要说自己的师父好,你就赞叹对方的师父:“哦!你的师父好……”,拣好的赞叹,不好的包起来。你赞叹人家的师父,对方自然也赞叹:“你的师父也好嘛!”如何如何的好。这是现实的因果。你讲人家师父不好,别人也会反驳:“那你的师父又怎样好?”希望大家来到佛教都要和和气气、平平安安的,互相和合,三宝才能兴盛喔!佛法要兴,那信众要互相赞叹,不要带着凡情来,否则寺庙就变成烦恼家庭了。

  像这些都是众生容易犯的病根、罪障,所以我们修行,就是在行住坐卧中将这些做好,这就是道;舍了这个,又那里去求道?大家以后要改掉坏的行为,要解除凡情开智慧,学佛的最高尚行为。



肆·戒海释疑

  问:是不是受菩萨戒才要吃素,受五戒还可以方便呢?

  答:你以为受五戒吃荤就不犯?要知道五戒——杀盗淫妄是根本戒,所谓根本戒就是不论你有没有受戒,即使是世间没学佛的凡夫俗子,只要一犯都要受果报的;并不是你没受戒杀生就没罪,就可以吃。只是佛弟子受了戒而犯戒,比未受戒还增个受戒的罪。亦如世人犯了法,你说:“我不懂!”不懂照样要接受制裁;如果你是国家军政界人士犯了法,因为知法犯法,那就比老百姓罪加一等。

  就有受五戒的家庭主妇因为难免要煮荤,而不敢受菩萨戒;以为受菩萨戒就不能吃荤,受五戒还可以吃。那拭不明白因果、是邪见。现在你吃得开心,到还的时候就不要怨天尤人,就不要说人家为什么要欺负你。当知杀生须偿命债,短命、身体多病痛,这只是余报(花报)而已,将来正报(果报)是在地狱三涂,这是经中告诉我们的,你还有疑惑吗?

  问:我很想吃素受菩萨戒,偏偏孩子、丈夫要吃荤,需要烧荤菜怎么办?

  答:唉!生在这苦恼的娑婆世界,好多事想求完美简直不可能!如果你说话有影响力,就告诉他们:“吃素营养又卫生,你们到现在还认为吃素不够营养,这是落伍的思想;以前的人生活很苦,不要说吃素没营养,连吃荤营养也不够,现在是营养太过了。而且不管吃素营养够不够,我们怎么能为养此色身而杀生害命?这道理说不过去。”你把吃素的道理告诉他们。

  或者你说:“那样家里会吵吵闹闹的。”我看世间人往往为芝麻绿豆大不必吵的小事,吵闹得那样厉害,怎么到了行真理、做善事一被障碍时,就可怜的像小羊羔一样?虽说丈夫、孩子要吃荤,但你有没有拿出大无畏、勇敢的精神来改变?应该站稳立场的时候你不站,不必争的事情,吵起架、说起话来脾气不知多么大,弄得家里都不安和。学佛的人,要完全以智慧化度家里人喔!

  还有一个和平的解决法,就是要学会烧一手好吃的素菜。因为你平常很会烧荤菜,一烧素菜就没味道;你应将素菜烧得比荤菜还有味道、烧得很好吃;将荤菜烧得没味道、很难吃,干脆不要调味,这是一种方便法。这样就可改变家人的习气,使他们喜欢吃素菜,做个佛化家庭,将来同生西方,那多么好!否则你学佛,他们还是大鱼大肉的嚼,将来你生西方,他们跑到三途见阎王,弄得爱别离苦,那就苦不可言了。

  如果家人还是喜欢吃肉,逼得你没办法,怎么办?那么你切肉烧肉时,切一刀就念一句阿弥陀佛,一刀刀地切,就一声声地念阿弥陀佛;炒荤菜时你也一面炒,一面阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛的念。这样你在造业的同时,就是在消业了;好像毒药有解毒剂化解,就不会毒死人。你起个大悲心,希望以称念圣号的功德使他们得以超升。这是没有办法中的办法,你跟它说:“并不是我想要吃你、切你、烧你,我也是被罪业逼得没办法。”众生无始以来的业障互相牵连着,真是很难解脱。难解脱也要求解脱,那你就起个慈悲不忍的心,称圣号回向它们:尽此一报身,同生极乐国。

  可是不要以为这样就可以吃肉了。烧荤菜时你本着悲悯的心,不是你要吃,只是在恶劣的环境下不和不如此。戒律是神圣的,运用起来是活泼的。你照这方法做,虽犯戒仍可忏诲。

  问:我们受戒,犯了戒不是有罪过吗?是不是不要受比较好?

  答:就像有些人明明白白知道佛法好,叫他修行就不能,所以不敢信佛;信了佛也不敢受戒,怕犯戒有罪。受戒犯了戒当然有罪过,不受戒为非作歹就没有罪吗?那非佛教徒犯了戒就没有罪吗?完全搞错了!戒,不管你是不是佛教徒、受不受,五戒中的杀、盗、淫、妄,你犯了就有罪。

  世间人没有受佛戒,就可以杀盗淫妄了吗?也是不可以,绝对不可以!不过现在大家都见怪不怪,变成下流了。所以佛法的五戒,于国家社会人民有莫大的补助——补助社会伦常之振兴、补助法律之不足。法律是犯了法才判罪,佛法是制止人心于未犯,使人心不敢有恶念,更不敢做坏事。

  很多人不知佛法的好处,真是可惜!这要怪我们未推动弘扬佛法!像国父孙中山先生的三民主义,如果不宣传,国人怎么知道好?又怎么会推FAN满清?佛法不宣传,人家怎能信受?大家都信受佛法,这里不就成了人间净土、人间佛国了?

  如果学佛的人不知道戒而犯了戒,就加判一个无知之罪;不知法,糊糊涂涂做恶事还以为是善事,这真是天大的冤枉!所以不要怕受戒而犯戒,你应该要受戒,受了戒心里就有警觉:“我是佛弟子,已受了佛戒,要小心不能犯戒。恶我不敢做,污浊邋遢的地方我不敢去。我是超世之人、人上人,怎么到不清洁的地方?我交友就要交好朋友,行要好伴、住要好邻,一切都要趋向好的。”相反的,你没有受戒:“哼!反正我又没有受戒,守戒干什么?逢场作戏,玩玩嘛!”这就不好了。诸位有佛性的人啊!你有高贵无上的本体,怎么不立向上志呢?

  佛家还讲,即使你受戒而犯戒,你能忏悔,随犯随忏,将来还是能仗戒的功德解脱。何况你并不是今天受戒,今天就犯,犯也要有恶因缘才能犯。你今天守、明天守、后天守、几天都不犯就有几天守戒的功德,几年都没犯就有几年持戒的功德。你犯戒当然判你知法犯法的罪,等你忏悔罪障消了,还是能依持戒功德得解脱。人一切的行动都是观念问题,所以观念要正确才能开智慧,开智慧才能修福德,修福德才能自在安乐!

  问:老和尚!我家里有好多蟑螂、蚂蚁、老鼠,怎么办?

  答:我们生在这末法的五浊恶世,想持戒实在没办法持得清净。像持不杀戒,当然我们是不敢杀人;但说到微细方面,日常生活行走之中想不杀生,简直不可能。尤其我们台湾可说一年到头都有虫蚁,走路免不了就会伤生。所以出家人早起下床就要念四句偈:“从朝寅旦直至暮,一切众生自回护;若于足下丧身形,愿汝即时生净土。”这是无意杀,不是有意杀。如果你看到特别地踩他一脚,那就是故意杀了;实在不可,太放纵,多招恶报!你当然是怕恶报苦,那就不要伤生害命!像我们建筑灵严山寺的工程,也不知伤了多少虫蚁?为了怕杀生,道场就不建了吗?在没办法避免多下,心里要生大惭愧、生悲悯心,以着修行的功德回向它们。大家都看到了吧!我们念佛堂后面有一张牌位超荐山上建筑所伤的虫蚁,及行路无意杀伤的众生,回向他们同生净土。佛弟子要有这种存心,存心自有天知、佛知。我们总要以不伤生为第一要务。

  家里的虫蚁,你就先好好地清除干净,要是伤了生也只有这一次,清除过后再洒点清洁剂。总不能为了怕杀生不清除,那家里的蟑螂搞得愈来愈多,当然家人会反对说:“哦!你学佛,我们家里就养蟑螂吗?”家里一定要保持清洁,在门口洒点水,或看虫从什么地方进来,就在那地方洒点水,食后随时收拾整齐清洁,家里就不会来蟑螂、蚂蚁的,纵然来也是很少,不会一直滋生。若有外来虫蚁随时清理,不要怕麻烦啊!

  不过光自己家里清洁也不行,别人家里的虫蚁也会跑来;这时你要存个大悲心把它抓出去,不要看他进来好讨厌,故意把他杀死,那就犯戒了。你存个悲悯心,自然就不会犯杀戒的。家里当然不容许蟑螂、老鼠进来,所以眼睛要多留意,看他刚进来时就把他抓出去,不要等很多了才处理,那就免不了会多伤生了。你可以在门窗附近洒点药水或洒些石灰,使他们不要进来。上来忍耐忍耐,时间久了,彼此都无碍了。

  佛陀的戒就好像国法一样,法律不外人情;法律看起来好像是死的,其实都是依照人情而定;佛陀的戒律也是有开缘的。比如有好多佛像、佛龛都是木头造的,天气一潮湿就生白蚁,有人就疑问说:“佛法无边,怎么佛陀不保佑,连自身都生虫呢?”其实,佛法讲一切法无常,是念念生灭的,你以为一切法会永久不灭吗?是念念随因缘生、随因缘灭的;佛陀本身是随善缘生,不造恶因,所以不灭。佛陀要你明白因为缘,使你不要违反生灭之理、因果之法。有为之法皆生灭,要保佑是在因缘内,违反因缘则一切不生,应知。 

  佛陀本身是修因证果而来的,并不是成了佛就能违反因果之法。听到这里,大家就要警觉了!佛陀应身尚且如此,我们凡夫罪业身,怎能 逃得了因果?像大藏经也是一样,没保养好,时节久了还是会生虫,劫火来时还是会烧光光。佛陀的本身不生不灭,那是约法身来说;应化身是随因缘而生、随因缘而灭,不会久长的。你明白这点,就不会有疑问了。

  约第二义谛来说,一切法都是不久长的。大藏经生了虫,你说:“哎呀!我不敢杀生、不敢动他。”你不敢动他,大藏经就被吃坏了;佛像生虫,你不清理,佛身都被吃坏了。清除他们虽是伤生,这是不得已的,不是你故意动瞋心杀他。在用心方面要明白。如果随他们去吃,这是在造罪啊!听到这儿要能举一反三,不要老是有疑问。

  又像我们生病身上有好多虫,你不敢用药怕把虫治除,这样对吗?其实,这时就是要以救人为先。我们杀伤大藏经、佛像的虫,这是在救金刚法。所以佛法是有变通不是呆板的。

  佛陀在因地时,有一回与五百商人同坐一条船,船上有一个贼,想杀五百商人窃取金银珠宝。佛陀当时已有他心通,知道贼要杀五百商人,而且是绝对劝不听的。他心里想;“如果告诉商人,唉!这贼一定活不了;不告诉商人,这贼一定会杀商人。”那怎么办呢?

  用智慧来抉择,没办法之下,佛陀自己就把这贼杀了,这叫“杀一贼而救五百商人”。这贼你不杀他,让他杀五百商人,他会堕无间地狱的,怎么得了!佛陀在因地时大慈大悲完全无我,所谓“我不入地狱,谁入地狱?”佛陀想:“我自己来下地狱,我来解救他。”因为明白了佛法,以大悲心做下这“杀一救众”的伟大创举。

  你看!以这种心杀贼还会下地狱吗?不仅不会,还有功德呢!因为杀一而救五百人。所以事有轻重缓急,要用智慧衡量。戒律是活活泼泼的,但一定要有智慧去抉择;没有智慧,你分不清楚就老实一点好,守戒规安守本份,不要弄巧成拙呀!

  又像在家的信徒,要是农夫怕杀生而不耕种,那大家都没饭菜吃怎么办?所以事理要认清。在这世界你只要非瞋心、不故意杀,无意而杀时心存悲痛,时时念佛回向他们,修道的一切功德都回向他们,这样做到就可以了。生在这世界业力所逼,一切不得自在,所以大家要念佛、修一切功德,尽此一报身,同生极乐国。只有离开这造业的地方,往生到清净的世界,那样才不会再造恶;在这娑婆世界你想不造恶,确乎难办到。

  但要知道,戒的开缘是在不得已的情况下,以不忍之心而为之;千万不可振振有辞,认为可以开缘就开杀。要存着我不可以造恶的心态,恶决定是造不得。不得已的时候,虽戒有开缘,但运用之妙,非神而明之,也会开误了,这不能不小心!

  如果不得已杀伤众生,有没有罪过呢?还是有。你无心伤害他,将来你也会在无意中被它误伤;你故意以瞋恨心伤害他,就会感地狱之报。所以,你自己看事应怎么做,你就怎么做好了。希望诸位开大智慧,一切无障碍。

  问:信佛的人可以从事卖鱼、卖肉的行业吗?

  答:佛法就是化度世间人的,过去没闻佛法做了恶行业,像屠夫、卖鱼肉,在世间来说这是行业,在佛法来说这是恶业;还有最下贱的,就是做卖淫的事。做这些恶行业,闻到佛法就要改行。你不要说:“我改不了!”改不了,恶业报你就要受。

  那改不了就不能信佛了吗?一样能信,信佛有功德嘛!业障浅的人叫他改行就能改,没有大智大勇的人仍是改不了。好比沿海人全靠打渔生活,你叫他怎么改行?唉!生在造业的环境就是这样。信了佛虽不能改行,心中有佛在总比不信佛好。善归善,恶归恶,善恶掺半。心中有佛在,虽造恶,会有惭愧,恶不会造得太深、太多,所以说来信佛总比不信佛好。

  问:有人主张堕胎来节育,这是否犯了杀戒?

  答:世间的人,不要说是将来,现在全世界已感到有人满为患之忧;无知的人就主张堕胎,真是可怕。唉!这些杀生的罪业怎么得了呢?堕胎是杀生,绝对不可以。既然不想生孩子,那就要从根本的“节欲”下手;好好拿出智慧来,不要等到造了恶因,恶报现前,他来找你要命时,心中又不能安。不要说得太远,就说我的一个信徒好了。她就是有堕过胎,灵魂找来了,她要帮他超渡,灵魂还不受超渡呢!他说:“我来投胎是来投生,不是投死的,你不让我出生,害了我一命,我也要你的命!”这是现前事实的业报。

  学佛要看破放下,如果儿女都大了,为了保持身体健康,应该要分房。你们不要以为老和尚怎么说到这些话?要知道学佛要与生活打成一片,不要离开日常生活来谈佛法;离开了生活来谈佛法,那你修什么行?“极高明而道中庸”呀!佛法在人间,离开人间而求菩提是求不到的。大家好好把人间法做好,在家学佛就像在家学佛的样子;好好的持五戒、修十善,有机缘多受八关斋戒,种出世的解脱因。

  问:我做生意,叫我不要恶口、两舌、绮语是可以的,不打妄语怎么行?做生意有时免不了要打妄语啊!

  答:原来你尽是打妄语来做生意,广东话叫“车大炮”,这样人家上你一次当,下次再也不会来了。你想想!假如人家骗你,你欢不欢喜?“己所不欲,勿施于人”,标价是“真不二价、童叟无欺”,还会没生意吗?

  你告诉他:“我是佛教徒,说话真实,这双筷子成本是一块钱,现在卖你一块一毛钱并不多吧!我应该赚一毛钱的。”做生意当然是要赚钱,但要赚得公道。你不要说:“这东西是我花五块钱买来的,现在卖你四块,我都亏本了。”尽说这些假话,鬼才信你啊!你老老实实、坦坦诚诚地说真实语,身为商人要好好学这个诚实。客户看你老实,谁不常与你交易?

  你可以再说:“你要是嫌这东西贵了,请到别家看看,比对以后,你看我的好,请再到这边来。我不是只和你做一次生意,我希望你常来喔!你先拿去,如果真正贵了,我再退钱给你好了。”同人家说得客客气气、诚诚恳恳的。客户知道你是佛教徒、好人,不会骗他,他就喜欢和你做生意,永久都是你的客户。一个人不怕他怎样狡猾,只要你诚恳,他决定会相信你,同你做朋友。生意人薄利多销,赚钱赚得实实在在,安安乐乐的,那多么好!若以打妄语赚钱,取财无道,会富贵吗?

  问:守戒不要喝酒,但做生意应酬时,不喝一杯酒怎么成?

  答:难道这杯酒不喝,生意就做不成?真是这样吗?做生意重在信实,只要你信实卖真货,不要假货骗人,说是某日交货你就是准时交货。不要拖到二日、三日,甚至十日还没交,那样把客户弄怕了,你就是再敬三杯酒,人家也不和你交易。只要你价钱公道,让对方多赚一点,你不要敬人家酒,甚至连茶水都不敬,客户都会跑来家中找你。

  一个人要在根本上做好,求那些枝末有什么用?佛教徒在世间要带领导作用,改变世间不好的风气。像有些商人,为了做生意,喝酒啦 、跳舞,尽搞醉生梦死的生活;生活都不上轨道,这样赚钱也不会发财,发财也没福报,只有福祸患跟上来!

  学佛要有正知见,观点要正确;你观点不正确,做事就不能合乎真理。你能合乎真理做事就有功德;如果观点错误,又不听善知识、善友的劝,那真是千佛出世不通忏悔。大家来山上学佛、受戒是为什么?就是要有佛的智慧、佛的功德来庄严自己,消除无始劫以来的执情及不好的习惯。有不良习惯的人不但学佛学不好,在世俗也不会清凉自在的。我们总要向好的方面学,坏的方面要舍,慢慢改变对方,善巧化导对方。总不能老是昏迷,为了赚钱就跟凡人进枉死城,那真是天大的冤枉!南无观世音菩萨,加被众生正智正见学佛道。

  问:我父母都反对吃素,我本身虽想吃素,可是素食总是无味吃不下;勉强吃,胃肠不好又拉肚子,这怎么办呢?

  答:孝心动天地,父母子女情最易感化:一者,你发至诚心称念观音圣号回向双亲。二者,多礼拜圣像以消自身业障。如此双管齐下,礼拜、称念至极处,则自有感应道交。想学道而业障深,若不加倍努力,如何成就道业?要思恶业苦,当下决断心,努力吧!


  
普回向偈

  愿以此功德,消除宿现业,
  增长诸福慧,圆成胜善根。
  贪瞋痴恶毒,及与刀兵劫,
  瘟疫饥馑灾,悉皆灭无余。
  人各尽忠孝,礼让廉耻等,
  书写既校对,读诵并受持;
  财法力随喜,展转流通者,
  现眷咸安乐,先亡获超升。
  风雨常调顺,国民悉安康,
法界诸众生,同愿往西方。


作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:34     标题: 八关斋戒浅释

八关斋戒浅释





(一)八关斋戒的意义和为什么要受八关斋戒? 

   八关斋戒,是佛陀为在家弟子制定的暂时出家修行的戒律和斋法。因为在家人俗务忙碌,无暇修行。佛陀悲悯,为让他们过一日一夜的出家人的清净生活,种出世善因;又能适应在家生活的特点,所以制定在家人的出家戒,即八关斋戒。当然,出家人为使自己的戒行真正做到清净,也应该受持。

  “八”指八条戒律,即“八戒”。“戒”有止恶防非的作用,是法身慧命的“护身符”。“斋”指不非时食,即过午不食。“斋”有净化身心,远离妄想的作用。“关”指关闭,即关闭众生生死之门。因为众生生死的关键就是淫欲与饮食。淫欲是生死的根本,饮食是生死的助缘。饱暖思淫欲,为了抑制淫欲心,所以要持斋。这便是八关斋戒的意义和重心所在。

  八关斋戒可以在佛前自受,就是将《受八关斋戒法》(见附录)一文至诚读诵一遍,即算受戒,不必去寺庙。时间方面,六斋日中,假若有事,可提前或移后。泰国法身寺为方便居士,在每周星期六清晨受八关斋戒,让受戒人在寺院过一日一夜清净的修行生活,效果非常好。如果已受菩萨戒的居士,按《居士菩萨戒》规定,每月六斋日(农历初八,十四,十五,二十三,二十九,三十日),应受八关斋戒。

(二)八关斋戒的内容

   八关斋戒,包含五戒和沙弥十戒(十戒仅多一不持银钱戒)。受持五戒,虽可不堕三恶道,成为人天道善人,但不能了生死,出轮回。而受持八戒则可出离生死轮回;受持八关斋戒,兼修定慧,可证四罗汉果;受持八关斋戒,念佛发愿往生极乐世界,得中品中生。

    八戒的内容(戒相)如下:

  一 不杀生  在家学佛,首重杀戒。在家中杀生,家庭变为杀场,冤魂不散,难保平安。也不能“点杀”(指定叫商贩杀)。如目前不能长素,可吃花素,为培养悲心,可买现成肉吃。杀生的恶报最可怕,现前的花报往往是疾病缠身或短命;死后的果报,常堕恶道中。

二 不偷盗  不与而取叫偷盗。凡是未给与你的钱财,不管用什么手段把它变

为自己的,都是犯盗戒。从因果律讲,种布施因,获财富果;种偷盗因,获贫困果。

   三 不非梵行 “梵行”是净行,“非梵行”是不清净的行为,指淫欲。五戒只禁“邪淫”,在家居士夫妻生活,不算犯戒。而这里要求的是出家人的戒,即是“不淫”。但只限于每月六斋日,并不难做到。这是种出世善因,是关闭生死之门。《楞严经》说:“淫心不除,尘不可出。”意为淫欲心不清除干净,不可能超出六道轮回。宣化上人宣讲十二因缘时说,无明就是指淫欲心,以无明为缘(条件)而产生行,行就是男女的性行为。中阴身投胎,正是这一念淫欲心造成的。八戒中的“不淫”含有很高的要求。《佛说斋经》说:“一日一夜,持心如真人(如来),无淫,不念房室,修治梵行,不为邪淫,心不贪色,如清净戒,以一心习。”这是要向佛看齐,起一念淫心,持斋便不清净。因为要求高,所以,虽仅一日一夜而功德极大。在家受持八关斋戒,夫妻宜分房,分床,以保持三业清净。

   四 不妄语  包括四项:(1)妄语:大妄语如妄言自己开悟,希图名闻利养,死后必堕地狱,忏悔也无用;其次为谋私利而妄语欺人,也是自种恶因,终受恶报。此外,方便妄语是有条件的,必须是利人利物而不是利己。例如你在山上看见一只野兔跑过,后面打猎人追来,问你野兔的去向,分明野兔往西跑,你告诉他往东跑的。象这样目的是在护生,便是方便妄语。(2)恶口:用恶毒语言咒骂别人。这是自种恶因,将自食其果。(3)两舌:说翻弄是非,挑拨离间的语言,特别是说四众(在家,出家二众)过失,居士菩萨戒列为重戒。更应重视。(4)绮(音奇)语:指花言巧语,包括黄 se下流的语言。

  五 不饮酒(包括不吸毒) 饮酒本身不是罪恶,但酒能乱性,使人失去理智,而破戒犯罪。古代印度有一男居士,一日因误饮酒醉,犯饮酒戒。见邻居家的鸡过来,偷杀吃了,犯盗戒,杀戒。邻居妇女来寻鸡,答说未见,犯妄语戒。见邻妇漂亮,奸污她,犯邪淫戒。因为饮酒导致五戒俱犯,生受国法惩办,死堕恶道。饮用药酒,必须经医生诊断,非药酒不治的病,才能饮用。卖酒使别人乱性,居士菩萨戒列为重戒。吸毒害自己,害家庭,危害社会,学佛的人更不能习染。

  六 不非时食  “非时”指日中至次日清晨,即过午不食。过午不食叫“持斋”,“持斋”虽不是戒,却是戒之体,是八关斋戒中最重要的一条。吃素不等于持斋,“斋”含有内心清净,摒绝杂乱的意思。从事相上说,过中午而食者,即为杂乱不净。所以,三世诸佛都是过午不食。从根本上说,必须身,口,意三业清净,才叫“斋”。不问在家出家,要净化三业,均应持斋。

  关于“日中”(中午)的推算方法,最好以北京的经线(即东经117度)为基数来推算,经度(东经)每减少15度,日中的时间就推迟1小时。以此为依据,四川省成都市春秋两季的日中可推迟到12:45分,夏季的日中时间为12:30分,冬季则为1:00,各地可依此推算。一般说,按北京时间11:30吃午饭便可以。

  过了中午以后到次日清晨之前,这段时间只可饮用各种糖水,蜂蜜,果汁(滤清无渣),姜汤,盐水,葡萄糖水。但牛奶,豆浆,芝麻糊以及糕饼,面食等,律中不许饮用,食则违犯。

  七 不着香花曼,不香油涂身;不歌舞倡伎,不故往观听 “香花曼”,用香花制成的花冠,花环,如现代人用的手镯,项链,耳环等,在八关斋戒中都不要用。这条戒的目的是让在家人种出世之因,所以衣着力求朴素。如果仍迷恋这些装饰品,你的内心怎么能清净?“香油涂身”是热带人的习惯,在八关斋戒中,凡香水、香粉、香脂均不应使用,因为这类美容化妆品,容易诱发淫念,使三业不净。

  “歌舞倡伎”指唱歌跳舞,在八关斋戒期间,不应故意前往观听。包括不看电影、电视等。因为既然向往出世,何必再贪恋世间的娱乐,应该以“禅悦”、“法乐”来充实自己的精神生活。

   八 不坐卧高广大床 过去西域的“床”,包括坐椅在内。什么叫“高广大床”呢?藕益大师《十戒威仪录要注释》说:“床脚高一尺六寸,坐时脚不挂空,过此量者,即名为高。但可容身转侧,过此即名为广。既高且广,即名为大。”依此解释,现代人用的席梦思和绸帐、绣枕、锦被等豪华用品,八关斋戒期间均不要用。否则,容易影响身、口、意三业清净。只有看淡物质享受,才能提高精神境界;只有习惯过简单、朴素的生活,才有利于修行方面的精进。

  以上两条,都是追求物质享受和导致淫欲的媒介,影响身、口、意三业清净,甚至使人道心退失,所以列为禁戒。

(三)受持八关斋戒的功德利益,有十二条

  一 脱离病苦

     《药师经》说,若有人想要解除疾病之痛苦,那么应受持八关斋戒。

      二  消灭罪障

          凡是想忏悔罪障的人,必须受持此戒和斋。《优婆塞戒经》说,受持八戒,除五逆重罪外,其它罪障都可消除。

  三 免除横祸

     凡是想要求得自身、家眷平安吉祥,永免遭受各种飞灾横祸的人,必须受持斋戒。《四天王经》说,凡是受持此斋戒的地方,恶鬼必然远离,此处必定平安无事。所以,如果能在六斋日精进持斋守戒,那么福报必定增长,zai 难必然消除。

  四 远离恶道

     如果有人行为举止一向不够检点,现在很害怕自己会堕入三恶道,那么就必须受持此斋戒。《十善戒经》说,持八关斋戒的人,一不堕地狱,二不堕饿鬼,三不堕畜生,四不堕阿修罗(阿修罗道众生,善恶夹杂,也可以列入恶道)。 

      五 福报优厚

     如果有人担心因世乱米贵,会遭受饥饿之苦,那么就必须受持斋戒。《佛说护净经》上说,一天持此斋戒,即可得到六十万世不愁吃穿的果报。

   六 成就迅速

     如果年高体弱,恐怕将不久于世的人,或者身陷牢狱,性命朝夕难保的人,想要在极短的时间内成就殊胜的果报,那么必须受持此斋戒。八关斋戒的持法,只以一日一夜为期,时间很短,但功德极为殊胜。经上说,优陀羡王夫人,病已垂危,临命终的前一天求受八关斋戒,死后即刻得生天上。

  七 来世贵尊

     若有想求来世贵尊的,则必须受持斋戒。《佛说普达王经》说,一个国王的随从,

曾随国王斋戒一天,死后便转生为王子。

  八 得生天上

     要想来世求生天界的,必须受持此戒。经上说,有一天女,相貌极为庄严,容颜超群,天人见了都赞叹不已。释提恒因便问天女过去曾作过何种善事而获得此种福报。天女便作了一首偈语回答说:“昔于迦叶佛,受持八戒斋,今得生天上,获此端正报。”

   九 往生助缘

     想要求生净土的人,必须受持此戒。经上说,如果有人受持八斋戒,凭着这种功德回向,愿求生极乐国土,定能获得中品中生。

   十 临终欢乐

     有念佛的功夫,但尚没有得到一心不乱,担心临命终时没有把握往生的人,必须持此斋戒。《药师经》说,受持此斋戒的人,凭此种善根,如果听到药师如来的名号,临命终时,将有八位大菩萨来迎接他往生净土。

   十一 得相好身

      如果见佛相好,心生欢喜,想在来世获得这种庄严相貌,就必须持此斋戒。《长爪梵志请问经》说,有一婆罗门,问佛往昔曾作何种善业而获此种庄严好相。佛说持八分净戒(即八关斋戒),若能一天一夜,或者常随从师父受持,都能获得此种果报。

     十二  成佛道缘

            想求得速成佛道的人,必须受此戒。《阿含经》说,受持八关斋戒,可以获得漏尽通,入于涅磐城;若求生四圣法界,也可随愿而成。



   附:受八关斋戒法

 (一)发愿 

    归命一切佛,惟愿一切菩萨众,摄受于我。(一说)

   我今归命胜菩提 (最殊胜的菩提觉道。)

   最上清净佛法众 (无上的清净的佛法僧三宝,众即僧也。)

    我发广大菩提心 (菩提心是大智慧、大慈悲、大愿力相结合的愿心。)

    自他利益皆成就 (菩提心即自利利他之心。)

    忏除一切不善业 (忏悔消除一切恶业。不善业,即恶业。)  

       随喜无边众福蕴  (恶业消除,福德聚集)

先当不食一日中 (即过午不食)

后修八种长养法 (三说) (受持八戒,能生长、培养善根福德)



(二)三归 (得戒体)

我弟子¡¡,惟愿阿阇(音舍)黎(译为教授师、轨范师),摄受于我,我从今时(此时),发净信心,乃至(直至)坐菩提场,成等正觉。(意为从此时发愿,直至成佛。)

誓归依佛,两足胜尊。(两足:指智慧、福德均具足圆满。胜尊:最殊胜的、受人尊敬的大导师。)

誓归依法,离欲胜尊。(归依佛法,可远离三毒五欲)

誓归依僧,调伏胜尊。(僧能持戒修行,可调伏烦恼习气。)

如是三宝,是所归趣。(三说)(这样的三宝,是我所趋向归依的。)


 (三)八戒(戒相)

   我弟子¡¡ 净信优婆塞(夷),(出家众称净信沙门)惟愿阿闍黎,忆持护念。我从今日今时,发起净心,乃至过是夜分(今天夜半)讫(至)于明旦(明日清晨)日初出时,于其中间(在这段时间内),奉持八戒。

   所谓:

          一不杀生    二不偷盗    三不非梵行

   四不妄语    五不饮酒    六不非时食

   七不香花曼庄严(装饰)其身,亦不歌舞倡伎

   八不坐卧高广大床

   我今舍离(舍弃)如是(这些)等事,誓愿不舍清净禁戒八种功德。(三说)

  (四)回向

   我持戒行,庄严其心(净化内心),令心喜悦(法喜充满),广修一切相应

 胜行(与戒相应的殊胜的定慧行持),求成佛果,究竟圆满。(一说)

 

 我发无二最上心(一乘无上的大愿)

 为诸众生不请友(不请友:菩萨是众生不需请求便主动相助的朋友。)

 胜菩提行善所行(殊胜的提愿行,是善人所行持的。)

    成佛世间广利益(成佛的目的是广泛的利益世间的众生。)

 愿我乘是善业故(乘:依仗。善业:善因)

 此世不久成正觉

 说法饶益于世间(饶益:利益)

 解脱众生三有苦(三说) (三有,即三界,解救众生出离三界火宅。)

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:36     标题: 受戒、舍戒及其他

受戒、舍戒及其他

济群法师 


刊载于《法音》1989年第9期




  当前僧人队伍的状况,大有鱼龙混杂、泥沙俱下之慨。之所以造成这样,不如法的传戒是其中主要原因之一。要想改变这种局面。自是一方面教育既有的僧尼,提高他们的素质,一方面慎重地接引未来的新生僧尼。受戒是确定僧尼资格的手续,所以需要认真对待,如法举行。这里把受戒的要领,并有关具戒者的事情:分受戒、舍戒、戒牒、烧香疤四项,供给诸大德们参考。

一、受戒

  受戒是七众资格形成的必然手续。戒有四位:即五戒、八戒、十戒、具戒,这里但就具戒来说。具戒的受法,律中列有五种:

  1、善来:这是佛陀从成道到入灭,一贯使用的方法。根据戒律的记载:佛陀初期所度的大弟子,几乎都是善来比丘,比如憍陈如等五人,满慈子等三十人,三迦叶等一千人,舍利弗和目犍连共二百五十人,释迦族王室子弟五百人,跋度帝五百人,群贼五百人(见《摩诃僧祗律》)。以此可见,善来比丘是当时僧团中的主要成员。至于受戒方法,佛陀只要说一声:善来比丘!受度的人,便以自己的宿根和佛陀的威神感应之下,当下须发自落,袈裟著身,钵盂在手,俨然具足比丘威仪了,但这必须是宿根深厚,《四分律》谓之断惑一轮,道成初果的人才行。

  2、破结:即断除见思惑,证无学果,自然能感得戒体。如《律》云:“若能修道成阿罗汉,即名出家受具足戒也。”

  3、三语:也称三归。如《四分律·受戒犍度法》记载:世尊成道后,为弘扬佛法,分派弟子到各地游行说法,时有闻法生信,发心出家受戒,诸比丘领着去见佛陀,由于路途遥远,半路退失信心。比丘们就把这情况反应到佛陀那里,佛陀于是宣布:从今以后,允许比丘们给初出家者受具足戒,要受具足戒的人,必须剃除须发,披上袈裟,脱去草屣,右膝著地,恭敬合掌作如是言:

  我某甲皈依佛,皈依法,皈依僧,今于如来所出家,如来至真等正觉是我所尊(三说)。我某甲皈依佛竟,皈依法竟,皈依僧竟,今于如来所出家,如来至真等正觉是我所尊(三说)。

  三语的受戒,到白四羯磨授戒的产生,就废去不用了。

  4、八敬:这是最初尼众受戒的方法。佛陀的姨母大爱道领着五百释女,先后三次到佛陀处请求出家,都没有得到许可,后来阿难代为请求,佛陀观机成熟,便让阿难转告,能够遵守八敬法,就允许出家。阿难宣布,爱道等闻,欢喜信受,即得具戒。

  5、羯磨:此又别为六种

  (1)中国(中印度)十人:是僧尼多的地方。男众受戒要有十个比丘才能成办。

  (2)边方持律五人:是因为边方僧少,《律》中记载亿耳沙弥受具足戒,三年待僧,方满十人,为此目莲尊者提出,佛陀宣布边方有五个比丘,就可以受戒了。

  (3)中国(中印度)二十人:这是女众受戒,要有持律比丘、比丘尼各十人。因为女众烦恼多,容易怠慢,必须借助殊胜的因缘,才能发起胜心,感戒纳体。

  (4)边地十人:边地僧尼少,尼众受戒,允许比丘、比丘尼各具五人,即能成办具戒羯磨了。

  (5)小年曾嫁:是指十岁以前就已出嫁的女子,她们懂得礼仪,能够忍耐,有持戒的能力,所以减去八年,十二岁就可以受具足戒了。

  (6)遣信;在佛教史上,只有达磨陈那一人。因为她长得美丽,很多男人,听说她要出家受戒,都想从半路上把她破了,为了防止意外,佛陀特许她派遣代表去求办羯磨,回来转告,也可得戒。

  以上五种受戒的方法,善来、三语、八敬都只限于佛世。其中善来、八敬只有世尊才有资格使用;破结使通佛世和佛灭后,但能不依戒而断惑的人毕竟是很少的,尤其是末法时代。因此,我们现在能够使用的方法,只有羯磨受戒,下面就着重介绍一下羯磨受戒。

  羯磨受戒的特点是讲究因缘,《四分律行事钞。受戒缘集篇》列有五缘:

  1、能受戒的人有五个条件:

  (1)是人道:在六道众生中,天道贪著乐事,修罗怀着瞋疑,鬼神谄诳不实,畜生愚昧无知,地狱常受痛苦,惟有人道,苦轻下趣,乐劣天上,能调理心虑,崇尚道业,才有资格受具足戒。

  (2)诸根具足:虽是人身,如五官四肢有所亏欠,像《律》中广列一百四十余种,并不应受。因诸根不具的人成为比丘有损僧团庄严形象,造成社会人士对三宝的轻视。

  (3)身心清净;即从俗人到将受具戒,不应有十三难等过失(十三难者:边罪、污尼、贼住、五逆、破内外道、黄门、二形、非人、畜生)。

  (4)出家相具:受戒者已经剃除须发,披上袈裟,具足出家人的形相。

  (5)得少分法;已经受过五戒、十戒,才能受具足戒。《律》中说:“不与沙弥戒与受具戒者,众僧得罪”。
  传戒作法时,要根据这些条件对受戒者进行严格的简择,受戒人具备了以上条件,才有资格受具足戒。

  2、所对的缘境有六个方面:

  (1)结界成就;界,指僧团居住的一定区域范围。一切羯磨,必在大众作过法的界内举行,受戒是重要白四羯磨,自然也不能例外,假如没有结界成就的作法界,是不能受戒的。

  (2)有能秉法僧;白四羯磨的教法,“别人”和“非法众”都不能作,必要戒体清净及通达戒律的人才能秉办。

  (3)数满如法:佛法昌盛的中国,必须十名清净僧秉法,才能算数满如法;佛法不兴的边地,可以曲开方便,由五人秉法。国内至今传戒,尚用十僧,人数是满的;但在作法时,往往不够认真,希望今后在这方面应予以重视。

  (4)界内尽集和合:一个作法界内,同时不许有二种羯磨行事出现,所以在受戒羯磨时,界内的僧众必须尽集和合,以防止别众现象的发生。

  (5)有白四教法:受戒羯磨必须一番白事,三番羯磨,即一次宣布应作法事,三次征求意见,共有四番作法,都要合乎圣教,不得有颠倒错脱、说不明了等过失。

  (6)资缘具足:受戒人若无衣钵,或借他人衣钵,都不能受具足戒。

  以上从人、法、事、处四个方面,说明受戒作法必备的因缘,这些条件都具备了,才能成就受具足戒。

  3、发心乞受:《律》云:“若受戒人,不自称名,不称和尚名,教乞而不乞,若眠醉瞋恚;若无心受,皆不得戒。”上面二缘是旁助,这第三缘是正因,作为受戒人,必须发心乞求,方能感戒。

  4、心境相应:《律》中说:眠醉狂人及无心而受等,是心不当境;白四羯磨,不如法作白,不如羯磨法作等,及前僧非法,不令受者起心,即境不称心《萨婆多》云:“若殷重心受,则有无教,若轻心受,但有其教,无无教也。”无教即无作戒体,具备了殊胜缘及殷重心,心境相应,才能得到无作戒体。

  5、事成究竟:从请师始至白四羯磨终,前后诸缘一一如法,受戒就算成就了。

  上来五缘是受戒羯磨必具的条件,也是衡量得戒的标准。此外《行事钞》中,还有羯磨受戒的行事程序,因为没有使用,这里也就不赘述了。汉地由于南山律疏的失传,三百多年来,受戒作法一直根据见月律师编写的《三坛正范》,现在如果要恢复南山律的受戒作法,一下子可能很难改变过来。因此,我们只希望在依据《三坛正范》的传戒作法时,不要忘记了上面列举的那些条件,如果都能做到,那么,受戒作法一定圆满成就。

二、舍戒

  出家受了戒,假如不能适应僧团的清苦生活,或受不了戒律的约束,在这种情况下,可以舍戒。出家受戒需要具备种种条件,通过大众审查,经过许多的手续,可是,要想舍戒还俗却是很简单的,只要对一个比丘,真心诚意的说明就行了,至于说的内容,可以根据你所舍的范围。《律》中说有顿渐二舍:顿舍是直做白衣,当如是说:

  我舍佛,舍法,舍僧,舍和尚、舍阿阇黎,舍诸梵行,舍戒,舍律,舍学事,受居家法,我作净人等。
  这种舍戒的情形多数是由于完全退失了信心而引起的;渐舍:在受持的四种戒中,或舍弃具戒作沙弥;或舍弃具戒和十戒,作优婆塞。舍戒的词语例上可知。

  舍戒之后,如果再想出家受戒,佛教也还是欢迎的。《律》中引《增一阿含经》,有僧伽摩比丘七次舍戒,后更受戒得阿罗汉果的事迹。允许比丘七次舍戒,七次出家,超过七次就不行了。这是从比丘来说的。比丘尼又怎样呢?《十诵律》等说明比丘尼舍戒后,不能再受戒,因为佛陀最初允许妇女出家,本来就是很勉强的,所以就有了比丘尼舍戒后不能重受戒的规定。

三、戒牒

  受戒之后,传戒机构发给证书,这就是戒牒。戒牒不同于度牒,度牒又名祠部牒,起源于唐代,是国家对于依法得到公度为僧尼的人而发给的证书,僧尼持此度牒,不但有了明确的身份,可以得到政府的保护,同时还可以免除赋税徭役。度牒在清朝中叶废止不用了,因此,我们现在只知道戒牒。戒牒是受戒证书,其作用当然不如度牒。只是由于度牒废止了,戒牒才成为僧伽唯一的证件,所以,我们现在姑且称之为僧伽身份证。


  戒牒产生于什么时候呢?据元觉岸《释氏稽古略》卷三记载;

  丙子大中十年,敕法师辨章,为三教首座,初令僧尼受戒给牒。

  这里所说的牒,是指戒牒。戒牒是中国佛教的产物,在佛制戒律及东土高僧西行游记中未见印度有戒牒的记载,汉地到了唐宣宗大中十年丙子,即公元856年,受戒才发给戒牒,一直沿用至今。

  戒牒的内容一般分为四个方面:一、引经据典说明戒律的重要性;二、详载受戒人的本籍、俗名、年龄、所属寺院,师名,由此可以明确身;三、列举传戒大和尚、羯磨阿阇黎、教授阿阇黎以及七尊证师的名字;四、劝嘱发心。最后传戒机构盖印。

四、烧戒疤

  烧戒疤,又称燃顶。受戒时在头顶上燃上九个或十二个香疤,因为是在受戒时燃的,故称戒疤,是汉僧受戒的一种标记。燃顶烧香疤的作法,有大乘经论作为依据。如《梵网经》四十八轻戒之第十六条说:

  若烧身、烧臂、烧指;若不烧身、臂、指供养诸佛,非出家菩萨。

  《大佛顶首楞严经》卷六说:

  其有比丘发心决定修三摩地,能于如来形像之前,身燃一灯,烧一指,及于身上爇一香炷,我说是人无始宿债一时酬毕。

  又《法华经·药王菩萨本事品》有一切众生喜见菩萨烧身、烧臂供养诸佛。从这几段经文的内容,说明了原来烧身有二重意义:一、是用以表伸至高无上的供养;二、为了消除业障。至于燃烧的位置,则不局限于头顶,身、臂、指都是可以的。

  那末,燃顶与受戒又有什么关系呢?依上面所引的经文,如《梵网经》所说,受过菩萨戒的出家菩萨,必须烧身、臂、指供养诸佛;至于比丘,如《楞严经》说,为了消除业障,也是可以燃指燃灯供佛,但并不是一定要这么做。足见原来烧身燃顶,仅仅是菩萨必修的项目之一,与受戒没有必然的联系。正因为如此,受戒燃顶只有汉僧才有,其它地方的僧伽都是没有的。

  汉僧受戒为什么要燃顶?燃顶烧戒疤始于何时呢?汉僧受戒燃顶是唐代以后的事,随着度牒的大量发行,出家人的身分比较复杂,有一些人为了逃避徭役而加入僧人队伍,为了整肃僧团,主持传戒的大德议定了受戒燃顶的作法,作为终身之誓,沿用至今,成为汉僧受戒的标记。

  近世以来,佛教界内部对于受戒烧香疤的问题有不同的看法。为此,中国佛教协会于一九八三年召开的第四届理事会第二次会议上通过了《关于汉族佛教寺庙剃度传戒问题的决议》,其中《关于传授戒法的问题》第八条规定:

  目前,我国汉族地区僧尼受菩萨戒时,在头顶上烧香疤一事,是唐以后逐渐形成的一种习惯,并非佛教原有的仪制,因有损身体健康,今后一律废止。

  在此之前,一九八一年中国佛协在广济寺为中国佛学院新生传戒,也就是”文ge“后的第一次传戒,已经废止了烧香疤的作法。现在全国各地寺院传戒均能遵照中国佛协的有关决议办事,僧尼受戒时不再烧香疤了;虽有少数人在受戒之后自发燃烧香疤,但它已经不再是区别僧尼受戒与否的标志了。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:37     标题: 菩萨戒简介

菩萨戒简介



 


  菩萨戒是大乘菩萨所受持的戒律,又称大乘戒、佛性戒、方等戒、千佛大戒,是属于七众戒以外的别解脱戒。其特色涵盖了七众戒,而又超胜一切戒。因此,凡是发菩提心的佛弟子,不论出家、在家,皆可受持。

   一、菩萨戒的内容

  菩萨戒的内容为三聚净戒,就是摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒等三项。也就是聚集了持律仪、修善法、度众生等三大门的一切佛法,属于菩萨重要的禁戒,应该谨慎持守。

  摄律仪戒:又称自性戒、一切菩萨戒。是舍断一切诸恶,含摄大小乘律仪的止恶门。是七众弟子所受的戒,随其在家、出家的差异,而分别有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒条。又此戒为法身之因,以法身本自清净,由于恶覆,故不得显;今离断诸恶,则功成德现。如《释门归敬仪》卷上说:摄律仪戒能断舍诸恶,为法身之因。

  摄善法戒:又称受善法戒、摄持一切菩萨道戒。为修习一切善法、圆满菩提所修的律仪戒,是修善门,以修身、口、意的善业回向无上菩提,如常勤精进、供养三宝、心不放逸、行六波罗蜜等。一旦犯过,则要如法忏除,重新立愿,发菩提心,长养一切诸善法。此即报身之因,以其止恶修善,故成报佛之缘。如《释门归敬仪》卷上说:摄善法戒是勤修善法,为报身之因。

  饶益有情戒:又称摄众生戒。是以慈心摄受利益一切众生,属于利生门。《菩萨地持经》卷四列举出十一种饶益众生的方法,即:

   众生所作诸饶益事,悉与为伴。

   对已病、未病及看护病者等众生,悉与为伴。

   为诸众生说世间、出世间法,或以方便令得智慧。

   知恩报恩。

   见众生有种种恐怖,悉能救护。若有丧失亲属财物诸难,能为开解,令远离忧恼。

   见有众生贫穷困乏,悉能给予所须之物。

   德行具足,正受依止,如法畜众。

   对众生先语安慰,随时往返,施给饮食,说世间善语等。使众生安者,皆悉随顺;不安者,皆悉远离。

   对有实德者,赞叹欢喜。

   对有犯过行恶者,慈心呵责,折伏罚黜,使其悔改。

   以神通力示现恶道,令众生畏厌众恶,奉修佛法,欢喜信乐,生希有心。


   二、菩萨戒的特色

  菩萨戒是含摄大乘菩萨道的戒法,菩萨道的精神就是发起上弘下化的菩提心,所以菩萨戒除了有防非止恶的摄律仪戒外,更有勤修善法的摄善法戒,以及度化众生的饶益有情戒。这显示了菩萨行者不仅要消极地不作恶,更要积极地修一切善,乃至遍学一切法门,以度无边众生。因为菩萨发心是为广度众生,如果不发上弘下化的菩提心,便不能称为菩萨。因此《菩萨善戒经》说:“有二因缘失菩萨戒,一者退菩提心,二者得上恶心。”据《梵网经》内容记载,菩萨戒虽有十重戒:杀、盗、淫、妄语、酤酒、说四众过、自赞毁他、悭惜加毁、瞋心不受悔,谤三宝,以及四十八轻戒等戒相,但是它的根本精神是发菩提心,以菩提心为戒体,如果忘失菩提心,也就违反菩萨戒的根本精神。所以,发菩提心是菩萨戒有别于声闻戒的最大特色,也是我们受戒时应有的认识。

  此外,菩萨戒只有受法而无舍法。《菩萨璎珞本业经》卷下说:“一切菩萨凡圣戒,尽心为体,是故心亦尽,戒亦尽,心无尽故,戒亦无尽。”《梵网经》说:菩萨戒是佛陀成道时,一时顿制,非待缘而制;是就理善而制,所以又称为佛性常住戒。也就是说,菩萨戒是众生本自具足的。既是本具,而今求受,只是将本具的戒德加以长养薰发,故说增上,而非新得,这是菩萨戒的另一特色。


   三、受持菩萨戒的功德

  菩萨戒涵盖七众戒,超胜一切戒功德,而且是过去七佛戒法,这是菩萨戒的殊胜与尊贵处。如《梵网经》说:过去庄严劫千佛、现在贤劫千佛,都是由于受持菩萨戒而成佛;未来星宿劫中的千佛,仍然要受持菩萨戒才能成佛。所以,菩萨戒是诸佛的本源,是菩萨的根本,也是一切佛子成就佛道的根本。

  此外,《梵网经》记载,受持菩萨戒有五种利益:

  感得十方诸佛愍念、守护。

  临命终时正见,心生欢喜。

  所生之处,与诸菩萨为友。

  功德多聚,戒度成就。

  今世后世,性戒福慧圆满。


   四、菩萨戒的求受


  《菩萨璎珞本业经》卷下说:求受菩萨戒者,只要能解法师语,六道众生都能得戒。又说,受戒有三品:

  上品从佛受:诸佛菩萨现在面前,亲自授与菩萨戒者,得真实上品戒。

  中品从佛弟子受:佛灭后,于千里内礼请先受菩萨戒者为戒师,教授我菩萨戒者,得中品戒。

  下品自誓受:佛灭度后,千里内亦无法师,即在佛像前自誓受。自誓受者,应于佛前胡跪合掌,作如是言:“我某甲,自十方佛及大地菩萨,我学一切菩萨戒法。”如是三说,得下品戒。

 此外,菩萨戒与五戒同样可以全部受持,或随分受持。但是,不管全部受或随分受,重要的是,要发“自度度人、自利利人”的菩提心,如此才不失受大乘菩萨戒的真义。

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-3-30 11:40     标题: 以戒为师 从我做起

以戒为师 从我做起

在安居中浅谈持戒问题

释昌臻


结夏安居是佛陀传下来的,利用夏季三个月时间,不外出参学,在寺内开展学修,自我反省,互相策勉,共同提高的学修制度。

作为丛林,早晚上殿,搭衣过堂,半月诵戒,结夏安居,是不可缺少的共修活动。报国寺这些年来基本上依教奉行。但是存在不如法如律的现象。希望同修们通过实践,发现问题,提出办法,加以改进。

这次安居,昌臻因病未能和同修们一道学习,感到歉咎!

此次安居学修的安排:学习戒律;学习《十善业道经》、《菩提道次第论》;另外安排共修念佛。这一部经和论,是指导修行最基本最重要的经论,应当深入学习。戒律是修行人法身慧命的铠甲,应当系统地认真学习。供修念佛,是解行结合,落实在行上。总的说安排较为恰当。

今天想就自己对持戒问题的一点认识,提出来共同研究,共同策勉。讲五个问题:

 

1、认识戒律的重要性,树立以戒为师的思想。

佛法的总纲是戒、定、慧,而戒为基础。修学的次第是:持戒,修定,发慧。摄心为戒,戒能生定。持戒人少欲知足,三业清净,不为外境所动,易获定力。因定便能发慧,“打得念头死,许汝法身活。”妄念少一分,般若生一分。所以,学佛必须从学戒下手,从持戒做起。

下面引证三段佛陀的金口开示,以加深认识:

《遗教经》:“汝等比丘!于我灭后,当尊重珍敬波罗提木叉。如暗遇明,贫人得宝。当知此则是汝等大师,若我住世,无异此也。”

语译:“比丘们!在我灭度以后,应当尊重并爱护戒律。如像黑暗中遇着光明,贫穷人获得财宝。应当知道,这就是你们的大导师,和我住世一样。”

解释:本经是佛陀对出家弟子的遗嘱。一开始即提出,我灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,所以戒律住世,如佛住世。梵文“波罗提木叉”,意为“保解脱”。保证持戒人获得解脱。如暗遇明,持戒可消除愚痴、无明。贫人得宝,持戒能增长善根福德。

《四十二章经》:“佛言:佛子!离吾数千里,忆念吾戒,必提道果;在吾左右,虽常见吾,不顺吾戒,终不得道。”

语译:“佛说:弟子们!你们离我几千里,只要遵守我所制的戒律,必定能证道果。反过来说,在我身边,虽然时常见我但不遵守我制的戒律,永远不可能证果。”

解释:澫益大师说:“不能持戒,则同室犹隔万里;苟能持戒,则百世何异同时。”语译:“不能持戒的人,虽同处一室中也像相隔万里;假如能守戒,虽然隔一百代也像同时代一样。”因佛法是心地法门,不是时空所能阻隔的。

《涅槃经》:“欲见佛性,证大涅槃,必须深心修持净戒。若毁净戒,是魔眷属,非我第子!”

语译:“要想明心见性,证入槃涅境界,必须至诚受持清净戒律。如果不守净戒,是魔的眷属,不是我的弟子!”

解释:佛弟子与魔眷怎么识别?看他有神通,会讲经说法吗?不是。主要看是否守戒。宣化上人揭露在美国以神异迷惑人的莲生活佛,指出他财和色上过不了关,断言他是魔外。

下面举两则公案为佐证:

一则是,罽宾国(今克什米尔)某地,有毒龙为害。曾有五百罗汉用禅定功夫,未能降伏它。后一位出家人来,劝毒龙离开,毒龙果离去。众人问他有何神通,他说并无神通,平时持戒甚严,对轻戒也不敢违犯。说明严持戒律,必蒙佛力加持,龙天拥护。所以,毒龙敬畏远离。

一则是,波罗奈国,甲乙两比丘结伴步行往见佛陀。中途缺水干渴难受。忽见路傍有水,二人急往饮用。甲见水中有虫,戒律禁用,不敢饮用。乙认为目前不饮水,不能维持生命,无法见佛闻法;情况特殊,不要执著。乙便喝足了水,甲始终不喝。二人继续前往,甲中途倒地而死。甲的神识生到天上,以天人身去见佛,佛很嘉许并为说法,即证果位。乙后来也到了,佛故意问有无同伴,乙便叙说甲执著,以致死亡不能见佛。佛即告知,甲已证果,并指责乙破戒的行为。说明戒律是保护法身慧命,不是保护躯壳的。所以,受戒时发誓:宁舍身命,决不犯戒。智者借假修真,愚人丧真逐假。

通过上述三段经文和两则公案的学习,使我们明确:

佛灭度后,以戒为师。戒律是佛的法身,戒律住世,等于佛住世。

戒律是僧团的法律,是僧团活动的准则。它使僧团保持六和敬,保持纯正。有纯正的僧团,正法才能长久住世。

戒律是僧众法身慧命的铠甲(防弹衣)。修行是一人与万人作战,最大的敌人是自己的三毒五欲。所以说“出家乃大丈夫之事,非将相所能为”。将相虽然具有学问才能,虽能征服世界;但不能克服心中的敌人,甚至在财色面前会缴械投降。

由此可知,没有戒律防护,佛弟子的行为就没有准则,法身慧命就失掉保障;没有戒律的规范,僧团就不可能依律摄僧,和合共住。如果没有持戒修行的佛弟子,没有如法如律的僧团,佛教也就名存实亡。既然认识到戒律的重要性,作为佛弟子就必须树立“以戒为师”的思想。

 

2、持戒与因果

近代高僧虚云大师提出修行的先决条件:第一,深信因果,第二,严持戒律。信因果,守戒律,看似平凡,而古今来修行人没有不是持戒修行,修因证果而获得成就的。

因果是客观存在的规律,是永恒不变的真理。不是佛制定的而是佛发现并用以说明宇宙人生现象的。因果是佛法的核心。不明因果,不可能明白佛法;不信因果,不可能获得佛法真实利益。佛陀初转法lun,在鹿野苑度五比丘宣讲的是四谛法。四谛法是世出世间因果的总纲。《遗教经》最后,佛将入灭时,对弟子们提出:谁对四谛法有怀疑,迅速提问。大众都默然。阿 楼陀尊者代表大众回答说:“月可令热,日可令冷,佛说四谛,不可令异!……是诸比丘,于四谛中,决定无疑!”这段经文可以看出因果之重要。所以,虚云大师说:“因果二字把佛所说的法概括无余了。”又说:“因果二字,是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的!”印光大师说:“诸佛成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。”星云大师说:“因果比电脑准确。电脑虽准确,会发生故障,因果律永远不会出故障。”还有人说,因果比窃ting器厉害。窃ting器你不说话,它没法记录;因果只要你起心动念,它都能准确记录和储存,实在厉害!

守戒律和信因果,如车之两轮,缺一不可。只有深信因果的人,才能自觉地严格地遵守戒律。也只有严持戒律的人,才能使三业清净,知足常乐。这样的人,一方面处处止恶防非,不再种恶因;一方面时刻行善利他,广结善缘。在此基础上,信愿念佛,求生净土;临命终时,往生西方。如是因,如是果。修因证果,无可怀疑。

反之,一个不明白因果,和不想因果的人,不可能严持戒律。甚至轻视戒律,阳奉阴违,人前装作持戒,背地什么犯戒的事都敢做。目前,僧人队伍中,出现贪污三宝钱财,甚至卷款潜逃,通缉在案;也有乱搞男女关系,甚至嫖娼的。这些佛门败类,哪个明白因果?哪个相信因果?但是,我们可以断言:他们可以不相信因果,可是他们没有一个能逃脱因果!因为证果位、有神通的人都逃不脱嘛。凡是毁戒的人,因善神离去,生前困厄重重;临终恶境现前,后悔莫及;死后必堕地狱,长劫受苦。

 

3、持戒与摄心

《楞严经》说:“摄心为戒。”戒律用来规范三业,三业以意业为统帅,身、口二业为士兵。(见《四十二章经》)意业清净,则三业俱清净。所以,《璎珞经》说:“一切凡圣戒,尽以心为体。”心为戒之体,持戒能令内心清净;心清净就是妄去真显,如水清月现。戒体就是从菩提心中显发出来的。戒体具有愿断一切恶(摄律仪戒)、愿修一切善(摄善法戒)、愿度一切众生(饶益有情戒)的巨大能量。

印光大师关于持戒重在摄心有精辟开示,说:“凡起心动念,不许萌一念之不善,如此则诸戒均可圆持。倘只在事相上讲究,虽一戒不犯,亦未能称为持净戒人,以心中仍有犯戒之相。”妄想的“想”字,“心”上有“相”。如如不动,则无相;起心动念,即有相。而我们“阎浮从生,起心动念,无不是业,无不是罪。”(《地藏经》语)所以说,恶业如有体相,尽虚空不能容纳。《太上感应篇》告诉我们:“夫心起于善,善虽未为,而吉神已随之;或心起于恶,恶虽未为,而凶神已随之。”可见,起心动念,吉凶已定。因为起一念,作为善恶种子,已落入八识田中储藏起来,遇缘即起现行,而出现善恶业报。善念恶念,鬼神均能察见,何况诸佛菩萨呢。

 

4、持戒与道德

近代高僧太虚大师偈语说:“仰止唯佛陀,完成在人格;人成佛即成,是名真现实。”学佛先学做人。佛不是天生的,也不是神。人格道德圆满无缺,便是佛。

“诸恶莫作,众善奉行”既可概括全部戒律,又是一切道德的准则。所以说,戒就是道德。当代高僧、香港宝莲寺住持圣一法师在《梵网经菩萨戒略注》中说:“戒就是道德。不问你有大才华、学问;戒体一破,无道德,就无人恭敬。”他引据小乘经典中记载,某国一个大臣,平时很受国王尊重。他想了解国王尊重他什么?去盗窃国库钱财,被捕并判死刑。他这时对国王说,现在我知道:人们尊敬我的,不是才华、学问,而是道德。现在才知道,道德可贵!请允许我出家。后国王允其请。

这故事说明,政治人物受人尊敬的不是他的才华、学问,而是道德。更何况是出家修行的人呢。试看古今的高僧大德,那个不是道德高尚的人?他们高尚的人格道德从那里来?从持戒修行中来。值得我们学习。

 

5、学戒为了持戒。持戒必须从自己做起,从起心动念处做起。

个别同修学了戒律,不是用于反省自己,而是用来找别人的缺点毛病。这种态度是错误的。持戒修行就是修正自己的三业,要从自己做起;“摄心为戒。”要从起心动念做起。

持戒修行首重摄心。念佛法门的要领,就是“都摄六根,净念相继”。印光大师说:“诸恶众善,皆须在心地上论,不专指行之于事而已。心地上了不起恶,全体是善,其念佛也,功德胜于常人百千万倍矣。欲得心地唯善无恶,当于一切时处,主敬存诚,如面佛天,方可希企。心一放纵,诸不如法之念头随之而起矣。”(《增订印光大师文钞》卷二,复马契西书一)

澫益大师俭查自己持戒不够,舍比丘戒持沙弥戒。弘一大师甚至说自己只能持五戒。两位大德这样做是谦虚吗?是他们也犯戒吗?都不是。而是他们从严要求自己,从起心动念上下功夫的原故。正是我们持戒修行的榜样。

古人出家以后,学戒五年,打好基础,五年以后,再学教理或参禅。今天,我们作为一个比丘,实在差得太远。暂不说具足戒,起码认真守好沙弥十戒。一个边十戒都不守的比丘,怎么配称他是合格僧人?!这种人必然走向堕落!

沙弥十戒,这次大家又学一遍。下面想谈自己的一点认识。

1─4条戒,杀、盗、淫、妄,是比丘戒的波罗夷罪。如刑法中的死刑,杀头不能复活,所以不共住。我寺曾处分两名,在戒律面前,住持与清众平等,任何人犯根本戒决不共住。我愿意接受僧团大众的监督。

3条不淫,9条不非时食。这两条戒是关闭生死的门户。淫欲是一切众生生死的根本。“淫心不除,尘不可出。”(《楞严经》语)意思是淫欲心不清除干净,不可能出离六道轮回。饮食是生死的助缘。常言道,饱暖思淫欲。儒家也指出,饮食男女是生死关。为了抑制淫欲心,所以过午不食,称为“持斋”。“持斋”不等于“吃素”。必须三业清净才称为“斋”。八关斋戒要求一日一夜动一淫念,持斋即不清净。正因为要求严格,所以时间虽短,而功德利益不可思议。

6条不著香花鬘,不香涂身。8条不坐高广大床。凡夫都在衣食住行上面起惑造业,修行人必须把这些东西看破放下,才能谈了生脱死。古代修行人,著粪扫衣,日中一食,树下一宿。就以近现代高僧说,弘一大师从日本携回的雨伞,使用数十年,补上无数补丁。先师上离下欲留下的床单也是补丁无数。自己对照,深感内愧!去年在寺内垃圾池里,发现有还能使用的僧鞋、僧袜,和尚未吃完的袋装奶粉。令人痛心!经典记载,有三个偷吃供果的沙弥,在地狱受报。过去没有学戒,总认为果报太重。学戒后才明白,供果虽微,是属于十方三宝之物,所以果报最重。

7条不歌舞倡伎,不往观听。从消极方面讲,道家说,不见可欲则心不乱。儒家主张非礼勿视。先师生前,居士供养的彩电,不让僧众看,他自己偶尔看一下。先师圆寂后,大众师要求看电视,当时要求只看新闻,时间不超过10分钟。后来未能遵守,只好卖掉。目前寺内电视,只供放有关佛教的录像用。从积极方面讲,修行人必须培养、充实精神生活,不贪求物质享受,有道可乐,自能安贫。

10条不持银钱戒。目前物欲横流,寺庙也受冲击。我们认为,泰国法身寺对僧众不发现金,只供应生活必须品。这种做法有利修行。我们参酌这种作法,首先保证伙食营养卫生,四季分发生活必须用品,提供简易医疗。至于衣单费不准备多发。目前寺内,个人收受供养金我最多。自己修持不够,怕引起贪欲,导致退堕。所以把供养金一部分用于慈善事业,一部分作差旅使用。决不储蓄,避免增长贪欲。

总的说,通过学习戒律,要解决两个问题,认识戒律是一个人与万人作战的防弹衣,树立以戒为师的思想。学戒是为了持戒,持戒必须从自己做起,从起心动念处做起。也只有深信因果,培植道德,持戒修行,才能获得真实受用。





欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/) Powered by Discuz! 6.0.0