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标题: 如何了脱生死 . 当生成就之佛道 . 净空法师 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-2-15 11:52 标题: 如何了脱生死 . 当生成就之佛道 . 净空法师

如何了脱生死

当生成就之佛道

净空法师

（第一集）

1991/11 美国奥斯汀

　　会长，诸位同修，这一次我们很难得，也非常的欢喜，来到奥斯汀净宗学会跟大家见面。刘居士给我拟定了一个讲题，题目是「如何了生脱死—当生成就无上佛果」，这个题目确实很大，也非常的重要。印光祖师写的两个字，一个「生」，一个「死」，了生脱死。佛门常说「生死事大，无常迅速」，这两句把人生的真相一语道破，不仅是人生，整个宇宙也不出这两句之外。

　　什麽叫了生？生是生命，是生活，了是明了，换句话说，正确彻底究竟明了一切有情众生生命的真相，叫做了生。死是生命的结束，生命结束之後并不就完了，如果生命结束就完了，这个事情就好办，就不需要这麽麻烦。这完了之後，立刻就有一个新的开始，这个事情就麻烦。不仅是佛法，古印度许多宗教都知道六道轮回这个事实。六道轮回之发现、肯定是在佛教之前，也就是古印度许多的宗教家，他们发现了、见到了。虽然发现、见到，看见这麽一个事实，但是不知道所以然的道理，当然更不知道如何跳出轮回。轮回是很苦恼的，如何能够不轮回，这就讲到要脱死，死是轮回的现象。等到佛出现在这个世间为我们说明六道轮回的所以然，六道轮回究竟是回什麽事才有了真正的答案，才有脱死的可能，这是释迦牟尼佛出现在世间对人类最大的贡献。

　　这个题目包括整个佛法，如果我们对佛法没有正确的认识，这个问题当然不能解决，这对我们个人来讲不能解决，所以必须要把佛法认识清楚。佛法究竟是什麽？现代人都把佛法看成宗教，佛法是不是宗教？我们可以说现代的佛法是宗教，但是古时候的佛法不是宗教，释迦牟尼佛当年在世所建立的佛法不是宗教。世尊当年在世，跟中国孔老夫子的事业完全相同，他从事於教学、教育，毕生都是在做教学的工作，所以原始的佛法是教育，而不是宗教。

　　佛法变成宗教的历史不长，如果诸位仔细观察，在清朝初年，像康熙、乾隆的时代，佛法还是教育。由此可知，佛法变成宗教是嘉庆以後的事情。佛教是公元六十七年正式传到中国，将近两千年的历史，它变成宗教才不过是两百多年的历史，所以这不是很长，这是我们一定要知道的。它既然是教育，它教育的目的是什麽？就是教我们得到真正的幸福快乐，佛家所标榜的破迷开悟、离苦得乐，佛教是教我们离苦得乐。生死是苦，能够不生不死、了生脱死才是真正的乐。

　　苦从哪里来的？从迷惑颠倒而来。对於我们自己本身，本身这叫人生，佛法里面讲人生是说自己；讲的世界、宇宙，那是我们生活的环境，换句话说，对我们自己以及我们生活的环境不了解，我们想错、看错、做错，这才带来许多的苦难。佛知道这个原因。假如我们对於宇宙人生的真相能够完全明了，我们就不会有错误的见解、思想以及行为，这样才能得到真正的幸福快乐。家庭的美满、社会的和谐、世界和平，这都是佛法教学的目的，也是古今中外所有众生念念希求的目的。由此可知，佛陀教育对我们是多麽重要，佛陀的教育就是幸福的教育、快乐的教育、智慧的教育。佛告诉我们，唯有真正的智慧才能达到我们希求的目标，因此佛的教学始终重视开智慧，破迷开悟，开悟就是开智慧。

　　智慧从哪里来的？佛告诉我们，智慧是我们每个人本有的。佛在《华严经》跟我们讲得很清楚，他说「一切众生皆有如来智慧德相」，智慧大家明了，什麽叫德相？德相就是我们今天所讲的幸福、快乐、美满。「但以妄想执着而不能证得」，这是佛一语把我们的病根诊断出来。我们本来跟毘卢遮那佛、阿弥陀佛一样的快乐、幸福、美满，今天落到这个地步就是妄想执着造成的。佛教育帮助我们把妄想执着破除，离开妄想执着，我们本有的智慧德相就现前。如果不是释迦牟尼佛出世把这个事实真相告诉我们，我们怎麽会知道这些事情？怎麽会晓得苦难的根源？怎麽会知道真正幸福快乐的因由？这是佛对我们无尽的恩德，我们明白这个事实怎麽会不愿意接受佛教育？

　　可是今天社会现实存在的佛教，归纳起来至少有四种不同的型态，第一种就是宗教，佛的教育变成宗教了，这是很不幸的。第二种是变成学术，变成哲学。第三种就更不幸，变成邪教，专门讲神通感应到处欺骗众生。第四种的已经不多见了，传统的佛教，就是佛陀教育的佛教，这自古以来代代相传的。我们今天都要清楚明了，我们学习、修学的一定是传统的佛陀教育，我们才能够真正得到佛法殊胜的利益，也就是说真正能够达到破迷开悟、离苦得乐的目标，知道佛陀教育终极的目标，就是为我们真正彻底究竟圆满的解决这个大问题。

　　佛家教学的目的，在经论里面的名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国的意思叫「无上正等正觉」，这是古时候依照梵文意思翻译出来的，用现代话来说就是究竟圆满的智慧。唯有究竟圆满的智慧，才会真正认识自己，才会真正明了宇宙，我们的问题就解决了，答案圆满解答了。我们简单解释这句话，先说正觉，再说正等正觉，然後是无上正等正觉，这句话里头实在是三个阶段。世尊告诉我们，世间人对於宇宙人生也有相当的觉悟，像科学家、哲学家、宗教家，确实有相当的觉悟，虽觉不正，这个正字招牌是佛门独有的，没有称他作正觉。什麽样的标准才得到一个正字？佛家确实有标准。如果还有是非人我、贪瞋痴慢，也就是讲你的烦恼没断，虽觉不能叫正。真正觉悟的人没有烦恼，这个标准很鲜明，也很严格。确实世间科学家是非人我、贪瞋痴慢没断，哲学家也没断，宗教家也没断，所以他的觉就不能叫正觉。

　　到底正觉是什麽样的人？诸位要记住，对於宇宙人生有相当的觉悟，烦恼习气真正断尽，确实没有了，佛家称他为阿罗汉。在佛法里面有小乘、大乘，小乘最高的学位，我们通常讲证阿罗汉果，证阿罗汉果就是他真正得到正觉。证到这个果位是不是一定是佛教徒？不一定，所以你从这个地方看，佛教不是宗教。你不是学佛的，你跟释迦牟尼佛没关系，你自己能证到这个，佛也承认你是阿罗汉，也承认你是正觉，这是佛门的广大。不一定你要跟他学，我自修也能成功，也能达到这个标准，佛一样承认。

　　从正觉再往上提升，叫正等正觉，等是等於佛，等於佛当然还不是佛。为什麽叫等於？佛告诉我们，真的，佛要不告诉我们，我们永远也不会知道。佛的用心跟我们用心不一样，佛所用的心是真心，真心永远不会变。佛说凡夫用妄心不是真心，六道凡夫都是用妄心，妄心刹那在变，中国俗话常讲「虚情假意」，佛说世间人用的心是虚情假意，不能当真，为什麽？千变万化。所以与世间人往来不要当真，他说真的爱你、喜欢你，靠不住，过两天他就不爱不喜欢了，他会变卦，所以不要当真。千变万化，用的是妄心。阿罗汉得到正觉了，他用的还是妄心，妄心怎麽有正觉？他人我是非、贪瞋痴慢断掉了，妄心里面纯正，虽然讲纯正，毕竟还是妄心，还不是真心，所以只能叫正觉，不能叫正等正觉。

　　菩萨用的心跟佛的心是一样的，用真心，虽用真心，真心不圆满，佛经里面常用比喻来说明，希望我们从比喻当中去体会。佛的心就像十五的满月，圆圆的满月；菩萨的心没有圆满，像初三、初四的月牙，一直到十三、十四都还没有圆满。我们要问，初三月牙的月光跟十五的月光，哪个是真、哪个是假？都是真的不是假的，只有大小而已，不能讲真假，都是真的。你就晓得，未圆满的真心就叫正等正觉，等到圆满了，再没有了，就加个无上，无上正等正觉。所以要晓得佛跟菩萨用的心是真心，阿罗汉以下用的是妄心。假如学过唯识就比较容易懂，阿罗汉以下是用识心，八识；佛菩萨不是用八识，所谓转八识成四智，那是真心。由此可知，这是用心不一样。

　　菩萨的位次就很多，好像月亮，初三、初四、初五、初六，光明大小不一样。菩萨一共是四十一品无明，无明盖覆真性，就好像月光透不出来一样。破一品无明，光明就增加一分，再破一品又增加一分，因此菩萨的阶级就有初住、二住、三住，我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，四十二个位次（阶级）。第四十二个就是无上正等正觉，成佛了，因为圆满了。到等觉还没有圆满，到第四十二个妙觉位是圆满了，那就叫成佛，所以菩萨有四十二个阶级。一般经上也讲五十二个阶级，五十二个阶级是前面还有十信位，十信位菩萨是用妄心不是用真心。我们讲正等正觉是从圆教初住讲起，破一品无明、证一分法身，像《华严经》上讲的四十一位法身大士。所以《华严经》是正等正觉菩萨念的经，是他们的境界，不是我们凡夫的境界。

　　由此可知，佛法的修学就是教我们要证得正觉，要证得正等正觉，佛的愿望是希望我们每个人跟他一样，统统证得无上正等正觉，这三个是他的课程标准。我们说阿罗汉、菩萨、佛，这是学位的名称，就像我们现在学校里面，硕士、博士、学士学位的名称，因此菩萨、罗汉、佛都不是神，都是人。什麽人证得正觉就叫阿罗汉，证得正等正觉就叫菩萨，证得无上正等正觉就叫佛，所以统统是人而不是神，它是学位的名称，这个我们一定要搞清楚。所以佛法是教育，佛法是师道，不是神道，宗教是神道，佛法是师道。

　　一直到现在，虽然它已经变成宗教，但是它那个教育的蛛丝马迹还没有完全磨灭掉，还能看得出来。从哪里看？从称呼上可以看出来。我们称释迦牟尼佛为本师，没有称他作唯一的真神，没有称他作宇宙的主宰，查遍佛经没有这个称呼。我们称他作本师，根本的老师，就是佛教育是他老人家创始的。他是我们创始的一个老师，我们後世的学生来求学，来接受这个教育。对於最初创教的老师，我们始终不忘记他，所以我们後面供的佛像就是本师释迦牟尼佛的像，我们自称为弟子，弟子是学生，所以学佛人跟释迦牟尼佛是师生关系，这要搞清楚，我们没有把他当作神看待，他是我们的老师。

　　我们供养老师的形像有两个目的，第一个目的是不忘根本。我们中国人心地厚道，报本反始，我们念念不忘根本，念念当中要报答佛恩，他对我们的恩德。对於创教的老师念念不忘，眼前的老师我们会更尊重，这一定的道理。所以中国人教孝、教敬就用这个方法。教孝，家里供养祖先的牌位，祖先是什麽样子也都不知道，也画不出来了，所以只好供祖先的牌位。供祖先的牌位，千年万世的祖先我们都念念不忘，每年都还来举行祭祀，眼前父母哪有不孝顺的道理？所以孔老夫子教给我们，在《论语》里面就讲到「慎终追远」，追远就是纪念祖先，我们纪念本师，「民德归厚」，会养成一个非常善良的风俗习惯，人心厚道。知道孝，知道敬，知道爱护大众，所以这是教学的根本，儒家是这样的观点，释迦牟尼佛也不例外。

　　所以我们跟佛是师生关系，我们跟菩萨是同学关系，菩萨是佛早年的学生，我们是佛後世的学生，菩萨是我们的学长，前届的学生。像现在学校讲校友，是我们的校友，因为他也是释迦牟尼佛早期的学生，可能他已经小乘毕业了，大乘也快毕业了，也都毕业了。我们还在求学，还在念幼稚园、念小学，毕竟他们都是我们的学长，他也可以做我们的老师。好像我们同一个学校，早期毕业有成就的，回到学校来再教底下的小学弟一样，我们跟菩萨是这样的关系，跟阿罗汉也是这种关系。所以从这些地方依然能够看出佛法确实是教育。

　　我们知道佛法教学的目标，知道它是真实智慧的教学，我们要问，佛法教学的内容是什麽？这个不能不知道。佛教学的内容实在是非常广泛，比我们现在世间任何一所大学，那个内容还要广泛得多。今天世间着名的学校在科技上已经去研究太空了，换句话说，已经超越地球了，研究到其他的星球。佛法的教学范围不仅是我们今天讲的太空，是无尽的空间。我们今天讲到太空，恐怕还很难跨越这个银河系，现在还不太容易跨过。佛法是无尽的虚空，这从空间上讲。从时间上讲，佛法教学的内涵，过去无始，未来无终，全部都包括在里面，可见它教学的内容确实是圆满。佛教里面有分显教、密教，显密都讲大圆满，大圆满就是这个意思。

　　无尽时空里所有的一切都是佛教给我们的内容，因此佛门的课程就非常繁多，像现在学校的科系一样。释迦牟尼佛当年在世讲学四十九年，後来弟子们将四十九年所讲的记录下来写成书本，就变成佛教的经典。经典就是释迦牟尼佛当年在世所讲的教科书，它的内容无所不包，今天学校里面开的所有课程，大概在佛法里面都包括；现在学校还没有的课程，佛法里统统都有。由於课程的繁杂，单就课程来说，後来的人把它分为三大类，这三大类我们称之为「三藏经典」，这把它分类便於研究，这三类是经藏、律藏、论藏，从它的内容性质上来讲，佛教给我们是戒定慧三学。

　　前面跟诸位报告过，佛家的教学是智慧，没有智慧就不能彻底了生脱死。智慧从哪里来？智慧是本有的。因为我们有妄想执着，所以智慧不能现前。用什麽方法把妄想执着打掉？用戒、定。戒是手段，定是目标；定还不是最後的目标，定还是一个手段，慧才是目标。由此可知，戒律是手段之手段，不用这个手段没办法得定。浅的定能破执着，深定能断妄想，所以妄想执着都需要相当的定功才能达到。妄想执着一破，我们本有的智慧就现前，我们修学的目的就达到了。所以把佛整个教学的内容做个总归纳，就是戒定慧三学，教科书里面我们称经律论三藏。

　　从教学的方式上来讲，就分了许多宗派，这是从教学技术上、方法上来说。在中国隋唐时代成立了十个宗派，其中小乘两个宗派，大乘八个宗派。小乘有俱舍宗、成实宗，这是依据小乘的两部论，《成实论》跟《俱舍论》而建立的。大乘八个宗，多半都是我们中国人自己建立的，只有法相、三论、禅是从印度传过来的。其他像华严宗，我们中国人自己建立的，天台宗也是我们中国人自己建立的，净土宗也是中国人建立的。这就是佛一生所讲的所有经论，我们没有办法在一生当中完全来修学、接受，我们取里面的一部分。就好像现在学校，我们没办法把所有的课程统统修学，我们去念一个科系，类似这种情形。所以分这十个宗就好像分成十个院系一样，院系下面还分派（宗派），派的范围就更小。譬如净土宗，这是大乘八大宗之一，好像八个学院，这是其中一个学院。这个学院所依靠的经典，比任何一个学院都少，因为它少、容易，所以来念这个学院的人就特别多，省事、容易、不麻烦；它的课程简单，成就相当殊胜，有这麽多便宜事情，谁不来念这个科系？

　　古时候净土宗所有的经论只有四部，三经一论，三经是《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》，一论就是《往生论》，在所有宗派里面是最少的。清朝咸丰年间有一位魏源（魏默深）居士，在佛法上的造诣相当深，是佛门的一位大德，他老人家将《华严经》最後一卷，「普贤行愿品」的最後一卷「十大愿王导归极乐」，这卷经单独提出来，附在三经後面，称为净土四经。魏老居士这个做法非常恰当，为什麽？因为净宗跟《华严》的关系太密切，实在讲净宗修学的境界就是华严境界。境界跟《华严》相同，成就与《华严》相同，但是修行的方法比《华严》简单得太多，一样的成就，简单容易。

　　清朝乾隆年间有些大德，像彭际清居士，说《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》有八十卷，称大本，《无量寿经》一卷，有的地方是两卷，分量少，称中本。称中本当然还有小本，小本是《佛说阿弥陀经》。《阿弥陀经》经文比《无量寿经》少得多了，所以称小本。由此可知，这是古人认定，《弥陀经》、《无量寿经》跟《华严经》是一样的。如果论境界、理论无二无别，只是文字长短不同，一个说得简单一点，一个说得详细一点而已，是一桩事情。

　　民国初年，印光大师将《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，这一段经文特别提出来，附在净土四经後面，称为净土五经，我们今天所看到的净土五经是这麽来的，这个来源要知道。印光大师这样一做，净土宗所依的经典是真正达到圆满，太圆满了。我早年讲《楞严》讲过很多遍，「大势至菩萨念佛圆通章」也是随口滑过没注意，不晓得它深妙之处。後来读净土五经，印祖这麽一做，这使我们特别注意，就看到这一章精妙之处，实在讲印祖看出来，我们普通人看不出来。

　　这一章经文就是净土宗的心经，比《般若心经》还要精彩，比《般若心经》还要简单。《般若心经》是般若部的心经，六百卷《大般若》的心经，二百六十个字。《大势至菩萨念佛圆通章》二百四十四个字，比《心经》少，而所包含的内容不是《般若心经》能够相比。所以它不仅是净土宗的心经，也可以说是一大藏教的心经，整个《大藏经》的心经，也可以说是十方三世一切诸佛如来所说一切经典的心经，真正不可思议。不是印祖给我们一拈出，我们特别去注意，没有法子发现往往当面错过。这是今天我们所依据的经典。这就讲一个宗好像是一个科系一样。

　　下面怎麽再分派？现在净土宗五经一论，我们这一帮同修在这六部经里头是专依《无量寿经》，那一边一半人是专依《观无量寿佛经》，那这变成两派了。两派合在一起行不行？不行，合在一起要打架的，就不能做到六和敬。所以同修一定要志同道合，你看六和敬里面最重要的「见和同解」，我们的想法、看法完全一样。一个依《无量寿经》，一个依《观无量寿佛经》，这就不一样，依据经论又不一样，还有依《阿弥陀经》的，还有依《普贤行愿品》的，还有依《大势至菩萨念佛圆通章》的，这个都不行。所以这五经一论，六种，底下至少分六派，派是这麽分下来。

　　这六派里头又要分派，怎麽又要分派？我举个例子，我们同样依这部经，我们指导的教授老师不相同，这个老师讲这部经是这个讲法，那个老师同样也是讲这部经，他又是一个讲法，他们两个讲的不一样，这要在一块就又有争论了。你就看看，不要说现在的老师，古时候这些老师，你看注解，《无量寿经》的注解少，大概现在有五、六种的样子，《弥陀经》的注解也有很多种。这才晓得真正成就还要依一个老师，派别是这样分下来的。

　　佛法法门无量无边，佛家也常说八万四千法门，这个八万四千是真的，不是随便说说，一条一条确实是八万四千，门门都能成无上道。就是八万四千法门，无量法门，每个法门都能证无上正等正觉，所以说「法门平等，无有高下」，平等无有高下是说依一个法门统统能成就，但最要紧的是要专，你不专就不能成就。连我们中国古人教童蒙（教小朋友），初上学念《三字经》，《三字经》上也说得很清楚，「教之道」，就是教学的道理，教学的道理是什麽？「贵以专」，专就能成就。所以八万四千法门，你专修一个法门就能成就，你同时修二个、三个、四个就不能成就，你修得愈多就愈没有成就，秘诀就在一个专字。

　　佛之值得我们尊敬，佛之可爱处，佛不勉强我们学一个法门，你喜欢学什麽法门，佛都点头同意，这太难得了。所以他开无量无边的法门，你喜欢修哪个法门，你就从这个法门入，决定成就，所以他才说这麽多经论，说这麽多方法。但是诸位要晓得，所有一切经论、一切方法是一个目标、一个方向，帮助我们破除妄想执着，帮助我们恢复自性的智慧德能，这是他一个目标、一个方向，所以说殊途同归，都归到佛教育的终极目标，统统都能达到这个目标。像我们这个讲堂，大家从四面八方来，你们走的路都不一样，最後统统到此地，不管你由哪一方面来，都达到一个目的地。这个目标每个宗派的名词不一样，但是是一个目标，是一桩事情，在禅宗叫明心见性，天台宗（教下）叫大开圆解，净土宗叫一心不乱，密宗叫三密相应，这就是真正殊途同归，所以是平等无有高下，这是我们要认识清楚的。

　　认识清楚，我们在许多经论、许多法门中选择一个，自己心里欢喜，看到别人跟我学不同的法门，我看到也欢喜，因为晓得我们是到同一个目标。我们两个人走的路不一样没有关系，我们的目标、方向相同，所以不会有争执，更不会有毁谤。「我这个法门高，你那个法门错了」，不可以，怎麽会错？没有错，都达到目的地，他错在哪里？他不错。所以这是我们一定要清楚明了。这是内容概略的介绍出来。诸位要记住，我刚才在许多宗派里面举一个例子，其他也都一样。就是连禅宗也分很多派，六祖以後就分成五大派，每大派里头还分小派，他为什麽要分派？就是我们要跟一个老师学，一个老师指导的方法，是这样分法的。

　　再谈谈佛法的修学，佛法修学一定要依据正确的理论与方法，这些理论与方法统统在经典里面。「净宗学会」的成立，这个的确很新，是在近代。净土宗，在中国最早提倡的是东晋慧远大师。慧远大师跟鸠摩罗什大师同时代，跟道安法师同时代，跟中国大文豪陶渊明同时代。他跟陶渊明、谢灵运都是非常好的朋友，知交，「虎溪三笑」里头就有陶渊明。他老人家在庐山东林建东林念佛堂，这是中国第一个念佛道场，东晋时代建立的，那时候所依据的经典就是《无量寿经》。净土虽然是三经一论，在那个时代只有《无量寿经》翻译出来，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，所以净宗最初依靠的是《无量寿经》。《无量寿经》是净宗第一经，最原始的经典。以後专修净宗的道场多半叫念佛堂、叫莲社，所以念佛堂跟莲社就遍满中国几乎每个角落，念佛人、修这个法门的人很多，都叫莲社。我们在台湾到处都看到莲社，莲社多半都是冠以地区的名称，像台中李老师的台中莲社，煮云法师的凤山莲社，多半是冠以地方的名称。

　　民国初年，夏莲居老居士将《无量寿经》重新编校成一个新的会集本，我们现在所采取的这个本子。他老人家经本会集成功之後，就提倡组织「净宗学会」，就不用莲社，也不用念佛堂。用净宗学会这个名称来复兴、弘扬净宗法门，这个构想非常好。因为莲社跟念佛堂用了一千多年，现在很多人提到莲社、念佛堂，宗教，这是迷信。名不正则言不顺，他老人家改改名字，很有道理。改成学会，学会一听，看到学会，好像有点学问的样子，不至於迷信了，这倒是满好。所以我看到他这个提议，我很赞成。前几年我到大陆，见到莲公的传人，黄念祖老居士，黄老居士告诉我，他说夏老提出这个名称，在大陆上并没有建立。因为那个时候共产党已经统治中国大陆，所有宗教活动都受很大的限制，所以虽然提出这个名称，在大陆上并没有组织，也没有建立。他就把这桩事情交给我，希望我能够在海外、在台湾，完成夏莲居老居士的愿望，到处成立「净宗学会」来弘扬这个宗派。

　　我回到台北，我原来在台北，因为过去多年讲《华严经》，我从民国六十年开始讲《华严经》，一直到现在都还没有中断，每年都还在继续讲，所以我的讲堂叫「华藏讲堂」。在台北办了一个图书馆，也叫「华藏图书馆」，所以这个名称就用华藏，在台北市就成立「华藏净宗学会」，这是在台湾成立的第一个净宗学会，用华藏。接着高雄成立了一个净宗学会，屏东也成立净宗学会，最近桃园也成立一个净宗学会，听说南投也成立一个，这样在台湾净宗学会就有五个。随着我在美国各个地方广泛的介绍，我们现在在美国，连我们这一家好像一共有十二个净宗学会。这是以这个名称，我们的目标是唤起社会大众对佛法有新的认识、新的肯定。学会着重在教学，希望将来每个宗派都用学会，我们净土宗净宗学会，禅宗以禅宗学会，天台宗天台学会，华严学会，统统用这个名义，比较现代化，符合现代人的意识形态。

　　修行的道场最好也不要用从前的名称，从前是寺院庵堂，这些名称也跟宗教混淆。修行的道场，从前交通很不方便，所以道场要处处建立，便利就近修学，现在交通便捷就不需要了，可以建大道场，建一个城市一样，建一个乡村一样。因此我有一个构想，净土宗，我们建弥陀村，建一个社区的形式，大的社区就变成城市，在这个世界上有几个修学的中心就好了。修学中心，不要叫寺院庵堂，就叫净宗修学中心，大家生活在一起，在一块共修。禅宗修学中心，天台宗修学中心，名称要现代化，使现代人看到这个名称不会错会意思，这点非常重要。

　　所以夏莲老这个提出是净宗弘扬、修学的现代化，一个宗派如是，其他一切宗派可以以此类推。这样我们在这个时代建立新的佛教，新的佛教还是旧的佛教的延续，这个要知道。因此佛法的修学，佛法的弘护，一定是现代化、本地化，如果不能做到这两点，佛法永远不能够推展，绝对不能够利益一切众生。我们是现代人，绝对不能回到古时候去；我们是这个地区人，也绝对不能回到印度去；不能叫美国人学中国人，不能叫中国人学印度人，所以一定要知道它的现代化与本土化。

　　古时候的佛教就是这样的一个认知，向全世界每个地区角落去弘扬、发展。譬如佛教传到中国就中国化，就是中国那个时代本土化。从什麽地方看出来？从他的生活方式，那是最明显的例子。佛教在印度，生活方式是托钵，「日中一食，树下一宿」。到中国就不托钵，也不去树下一宿，因为是中国帝王派特使礼请他到中国来的。中国人尊师重道，请他来做我的老师，怎能叫老师去讨饭？中国人最轻视讨饭的，那怎麽可以？怎麽可以叫老师到外面睡，这不可以的。所以到中国来住的是宫殿，吃的是供养，他不托钵了，就中国化了。穿的衣服是中国衣服，因为中国气候跟印度不相同，印度在中国的南方，属於热带，所以他那三衣就够了。到中国来不行，到中国来一定得要穿很多衣服，三件衣服是决定不能保暖的，就全部中国化了。

　　诸位再仔细观察造的佛像，面孔是中国人，这一张释迦牟尼佛像是西藏人造的，你看那面孔像不像西藏人？你这一看，西藏人，这就是教你本土化。我五年前第一次在迈阿密讲经，在迈阿密大学，曾宪炜给我做翻译，听经的外国人很多，他们对佛学很有兴趣，我就告诉他，佛教没有到美国来。他们听了很惊奇，在美国不少法师，到处道场好多，怎麽说没有来！我说你看看，所有的佛像，哪一尊佛像像美国人？这个要知道，中国的佛像像中国人，日本的佛像一看就是日本人，泰国的佛像下巴尖尖的就泰国人，西藏的佛像一看就是西藏人。佛菩萨没有一定的像，「随众生心，应所知量」。你看看，佛现的这个像就是本土化，佛在哪个地方现相就现那个地方人的样子，那个地方的众生对他才有亲切感，这是我们同一族的，这不是外国人，才有认同感。

　　建筑也不例外，假如当年佛教初传到中国，所有道场的建筑是印度那个样子，他在中国的弘扬、影响一定是大打折扣，为什麽？中国人一看，外国东西，他就有戒心。ji 督教、天主教在中国弘扬有一百多年的历史，我在学校念书的时代，曾经接触过外国的牧师，非常的热心，曾经提出这个问题，他说ji 督教在中国一百多年，中国有这麽多的人口，这麽大的幅员，我们拼命努力的工作，全国的ji 督教信徒好像还不到一百万人。中国抗战胜利之後好像有六、七亿人口，六、七亿人口只有一百多万，所以讲起来都流眼泪，很寒心，不成比例！原因在哪里？建的教堂是外国式的，我们中国人一看，那是外国的，就不大愿意进去。

　　佛教到中国来，建的是中国宫殿式的。你要晓得，古时候中国人最尊敬的是皇帝，哪一个人一生能有机会在皇宫外面走走看看，那是多麽的羡慕。结果佛教就把皇宫的形式在全国每个角落都建筑了，大家要想看皇宫去寺庙，所以不学佛的人也进去了。我们一定要知道这个道理，佛教知道所有一切的形式都要本土化、现代化，纯粹中国化，所以这一点我们一定要认识清楚。因此我们在美国弘法，我就常常想到我们建道场一定要建美国的形式，绝对不能建中国宫殿式的。宫殿式的不要说在外国行不通，在中国本国也行不通，为什麽？现在是民主，不是君主，那是过去一个时代的。

　　从前寺院丛林，现在大陆上都把它恢复做为观光旅游的用途，这是正确的，它有历史文化的价值。为什麽不能做为修学场所？那个地方已经出名了，游客从早到晚，从年初一到腊月三十不断，那麽多人来观光旅游，你还能修什麽？打闲岔的人太多，所以做为观光旅游是绝对正确。讲到观光旅游这个资源，全世界中国大陆首屈一指。新的道场要重新建立，要建成学校的方式，学校的形式，因为它本来是教育，这是我们一定要认识清楚的。

　　所以在美国弘法，我们造的佛像一定是美国人的面孔，这个才行。我们达拉斯这个道场建成了，外面的样子，有很多同修看了讲这不像庙，我说它本来就不是庙，在形式上摆脱了中国宫殿那种建筑的形式。我们佛堂有二十一尺高，相当两层楼那麽高，从前供养的佛像是从大陆请来的，四尺高，木头雕的，四尺高的佛像摆在那里，上面空间太大了，好像显得佛像太小了，不庄严。我在台湾就想着，求人给我画西方三圣，画大幅的。遇到一个美国人，这个美国人会画佛像，我去看了，画得还不错，有绘画天才。我就告诉他这个墙的面积尺寸，他给我画大佛像，我也很欢喜。过几天，他找个人来跟我说，法师，我画这个佛像不赚一分钱，只收一点成本（工本费）。我说那当然，工本费要多少？他说一张佛像台币一百五十万，他给我画三张，收我两张的钱，送一张给我，两张三百万。我说暂时没有钱，只好谢谢他，算了，我不敢要。合美金十几万，在达拉斯可以买两栋房子，这就算了，作罢了。

　　我这次到美国来前两天，有个人送我三张佛像，正好是西方三圣，油画像，虽然没有我想像的那麽大，但是挂在那个佛堂也可以了，也相当庄严。什麽人送来的我还不晓得，这是简丰文居士代收的。送的人当面交代，这个像是送达拉斯佛教会供养的。带来了，打开一看，阿弥陀佛的面孔是印度人，皮肤颜色也像印度人，观音菩萨是中国人，大势至菩萨是美国人。所以我看了之後非常欢喜，感应不可思议，特别是大势至菩萨画成美国人，这是真正不可思议。为什麽？大势至菩萨是净宗初祖，这是夏莲居老居士在《净修捷要》里面写的。你们有人读过《净修捷要》，「净宗初祖大势至菩萨」。这是夏老认识的，他老人家要没有提出来，我们不晓得净宗初祖是大势至菩萨，没想到。

　　因为我讲《华严》，《华严经》到最後普贤菩萨十大愿王导归极乐，在华严会上普贤菩萨是净宗初祖。因为释迦成佛，示现成佛第一部经就是讲《华严》，华严会上提倡念佛求生净土是普贤菩萨，所以我只知道普贤菩萨是净宗初祖，不知道大势至菩萨是净宗初祖，他老人家一提出，我马上就明白了。为什麽？《楞严》我很熟，我讲过好多遍，这再一想，一点都不错，楞严会上大势至菩萨是代表法界初祖，在尽虚空遍法界第一个提倡念佛成佛的，大势至菩萨。所以普贤菩萨是我们娑婆世界的初祖，慧远大师是我们中国初祖，要讲莲宗初祖就有三个。

　　法界初祖大势至菩萨，现的面孔是美国人的相，净土宗是真的到美国来了。而且正式以净宗学会的名义建佛堂，达拉斯是全世界第一个，是专为净宗学会建的道场。你看台湾道场都不是专建的，都是老道场改个名字，不是专建的。专门为净宗学会建的，这是世界上第一个道场，大势至菩萨初祖现的是美国人的相，真的到美国来了。这是告诉同修们，佛法必须要现代化、本土化，佛法到这个地方是度这个地方众生的，而不是以度华侨为目的。以度华侨为目的，这错了，这个在此地不能生根的。正如同两千年前，印度一些高僧大德到中国，是拿佛法度中国人的，不是度印度侨民的，这是我们必须要认识。今天最大的困难是语言上的障碍，希望年轻一代的同修要认真努力突破这个障碍，佛法必然能够在美国兴盛起来。佛法能在这个地区兴盛，必定能够带动全世界佛法的中兴，这是我们能够看得出来的前景，我们要珍惜、要认真、要努力。自己修学是为了了生脱死，是为了圆成佛道，我们把佛法在这个地区发扬光大，这是报佛恩德。真正讲报佛恩只有这一种做法，除此之外，没有任何方法能报佛恩。这是从形相上，我们都要有新的概念，才能够在这个时代达到我们修学的愿望。

　　再说到教学，教学从哪里学起？如果对於佛法没有正确的认识，没有完全清楚明白，我们所有的修学就是古人所说的盲修瞎练，哪里会有成就？不知道佛法究竟求的是什麽，我们求升官发财，求保佑平安，这都不是佛法，都把佛菩萨当神明来看待，以为这个神会保佑我。求神会保佑你，求佛菩萨不会保佑你，这个要搞清楚。佛菩萨加持、保佑我们的是他的理论与方法，就跟学校老师一样，他教导我们，我们要依照理论、方法去修行，我们的愿望自然就达到了，这就是他对我们的保佑，与神明对人的保佑不相同。所以佛法没有一丝毫的迷信，这是我们首先要认识清楚的。

　　从哪里入门？一入门先拜老师，这是上学，古时候上学先拜老师。我们要想跟他学，当然先拜师，不拜师就不如法、不合理，不拜师来学叫盗法，你是来偷盗的。拜师，这是正规来学的。像现在学校也是一样，你到这个学校去念书一定要报名，要经过考试、注册，正式成为这个学校的学生，将来结业可以拿到文凭，可以拿到学位。如果你不报名、不注册，当旁听生，你的学位是拿不到的，你的成就也不会被学校肯定。佛门也是如此，所以先拜老师，拜老师就是求授三皈。

　　授三皈，授是传授，三皈是佛门修学的纲领，也就是把纲领、原则传授给你。无论你学哪个宗派、法门，就是我们修净宗念阿弥陀佛都不例外，都是遵守这个原则、纲领。现在在佛门里面（刚才说了，佛教已经变成宗教了）还有三皈的仪式，但是内容、性质变了，不是原来的。样子还在，内容没有了，这是佛教传的年代久，传得变质了。听说有一些同学在这里研究《六祖坛经》，对《六祖坛经》很有兴趣。六祖是唐朝人，大概他老人家当年在世的时候就看到三皈依传到後代要变质，所以你看《坛经》里面讲的三皈依，传授三皈依他不说「皈依佛、皈依法、皈依僧」，这样讲怕人起误会，怕人不懂里面的意思。六祖大师在《坛经》里面传授三皈依，他说「皈依觉、皈依正、皈依净」，这三个字我们听起来不迷信、不迷惑，清清楚楚、明明白白。觉是觉悟。他又给我们解释得很清楚，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这讲得很清楚。原来佛法僧的意思是觉正净，「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这是佛法修学的三大纲领。

　　有很多同修都曾经跟这个法师皈依，跟那个法师皈依，皈依之後还是迷惑颠倒，还是邪知邪见，还是重重染污，那是有名无实，没有皈也没有依，那个释迦牟尼佛不承认，那是冒充佛弟子，不是正式学生。皈依，皈是回头，依是依靠，从哪里回头？你既然要想学佛，要想接受佛的教育，佛教给我们的就是觉正净，你必须要从迷回头，迷就是不觉，从迷惑颠倒回头依觉悟，依自性觉。第二，从邪知邪见回头，用现在的话说，就是从错误的思想见解回头，要依正确的见解思想，《法华经》上讲的「正知正见」，要依这个。第三，要从染污回头，心理的染污、思想的染污、见解的染污，回过头来依清净心。这叫做三皈依。所以一开头把修行的三大纲领教给你，这是正式成为释迦牟尼佛的学生。

　　学佛从三皈依学起，三皈只是教给你原则、纲领，至於怎麽做法那就很多也很长。今天时间到了，明天我再跟诸位细说这三条，这也很难得，这就是传授三皈。你们来听了，这三皈统统都传授了，只要你们真正肯接受就是佛菩萨真正的弟子，这就不是冒充的。好，我们今天就讲到此地。

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作者: 宣真 时间: 2019-11-24 21:24

如何了脱生死—当生成就之佛道

（第二集）

　　诸位同修，昨天将佛法的教学目的，以及教学的内容介绍出来，今天我们要谈教学的方法。初入佛门首先就是拜老师，佛法是师道，在中国古礼，求学一定是先拜老师。孝道、师道在现代已经不被尊重，教学要想得到预期的效果，自然有困难。师道建立在孝道的基础上，一个人在社会上能够顶天立地，需要依赖教育。人比禽兽高明的地方就是人接受教育，禽兽没有这种机缘。

　　教学，子弟求学，一定是父母与师长两方面的合作，才能达到教学圆满的目的。父母无法要求子女对他孝顺，同样的，老师也不能要求学生对他尊重，这个说不出口。因此，老师教学生孝顺父母，父母教儿女尊师重道，这样双方合作才把一个人教导出来，所以真正谈教育是家长跟老师密切的合作。中国自古以来是这种做法，到民国以来逐渐淡薄了。古印度也不例外，我们看看佛法，特别是大乘佛法，确实是建立在孝道的基础上。所以我们学佛到底从哪里学起？

　　《观无量寿佛经》有一段故事，说韦提希夫人遭到家庭变故，於是对人生抱着非常消极的态度，求释迦牟尼佛，说还有没有比这个世间更好的环境，我不愿意住在这个世界。释迦牟尼佛的教学从来不勉强人，从来不指定学科让你去修学，这可以说是佛法非常殊胜的地方。於是世尊将十方诸佛刹土，以神力变现在她的眼前，让她自己选择。她选择西方极乐世界，她说这个地方不错，很满她的愿望，就要求释迦牟尼佛教她修什麽方法才能往生西方极乐世界。世尊在没有教她方法之前，先教她做修学的预备功夫（当然她这个选择，佛非常欢喜）。

　　修学的工作，《观经》上非常着名的一段经文，叫「净业三福」。这先要修福，西方极乐世界是福地，没有福怎麽能往生？所谓「福地福人居」，没有福报不行。同时在结论上又告诉我们，这三福是「三世诸佛，净业正因」，这两句我们要重视，决定不能够疏忽。为什麽？三世诸佛是讲过去一切佛、现在诸佛、未来一切诸佛。十方三世一切诸佛在因地所修的法门决定不一样，佛法里面常讲八万四千法门，无量无边的法门，这无量无边的法门，这三条是净业正因，换句话说，无量无边的法门都建立在这三福的基础上。就像我们盖房子，无论你盖什麽样的房子，房子的式样千万种，千万种的房子都是建立在相同的地基上，这个基础结构是相同的。由此可知，如果不能够真正把这个基础打好，对於我们学佛的前途是有决定的影响，因此我们要特别重视这个基础，要认真的去修学。

　　三福第一条有四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以学佛从哪里学起？要从这一条学起，这是完全做预备功夫，先不谈你修学哪一种法门。把佛法归纳起来，不外乎性相显密这四大类，全都建立在这个基础上。孝顺不容易，但是这一条做不到，换句话说，人都做不圆满，怎麽能成佛、成菩萨？诸佛菩萨的德行决定比我们人天要圆满，所以要想成佛先把人做好，这很重要！做人先要把孝道修好。换句话说，你不学佛，这孝道不往深处讲还有情可原；你要学佛，这孝道一定要往深处、广处来说。孝之一字，用佛法来说，确实是大总持法门。

　　中国的文字是世界上任何文字不能为比的，中国文字充满智慧。「孝」在中国六书里面属於会意，中国文字是图案，你看这个图案体会里面的意思，这个字的上半部是老，下半部是子，你去想想这个意思。西方人常说父子有代沟，有代沟就不孝了，那这个字就拆掉变成两个字，不能成为一个字。诸位要知道，孝之一字，上下两代是一体，决定不能分。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是自己的一个整体，你明白这个意思就晓得为什麽要纪念祖先。千年万世的祖先面貌我们都不能知道，都无法想像，为什麽年节还要祭祀？还要祭历代祖先？给诸位说，这叫尽孝。让我们从这个地方体会一体，竖是一体，横的是兄弟，兄弟的兄弟也是一体。这个图案，这个符号，实际上就是代表佛家常讲的「竖穷三际，横遍十方」，在佛法里面讲就是法界，尽虚空遍法界就是一个自己，这才能尽孝。

　　孝在事相上讲，那些细节我不说，我们时间不多不能跟诸位谈事相，我把这个意义跟诸位说出来。什麽人能够把孝道做得圆圆满满，没有丝毫欠缺？只有诸佛如来。诸佛如来苦口婆心在十方无量世界教化众生，为的是尽孝，不是为别的，所以这当中没有任何条件。佛门常说「无缘大慈，同体大悲」，注意同体，同体就是一个整体，无缘是不谈任何条件，这个叫孝。所以首先要认识，从理上明了，了脱生死先在理上彻底明了。讲养，养是事相，子女当然要养父母，不但要养父母之身，父母衰老了，我们要很周全的照顾他的生活，还要养父母之志，养父母之心，可见得养的含义也是非常的深广。在中国十三经的《孝经》，孔老夫子的《论语》，对於事相上的做法就讲得很多，这都值得我们认真去读诵、去研究、去把它做到的。

　　一个人真正能孝亲必定能够尊师。父母替你选择一个老师，让你好好的跟他学，你要不听老师的教训，不接受老师的教导，父母就操心、忧心了，这就是不孝，所以尊师重道是孝亲里面重要的一环。兄弟不和，父母又忧心了，也不孝。乃至於家族不和睦，父母也操心。你踏进社会，跟社会大众不能和睦相处，不能尽心尽力贡献你的智慧、才能，也是不孝。孝之道真的是广大无边。在佛法里面，你看菩萨戒，佛明白跟我们说「一切男子是我父，一切女人是我母」，大乘佛法建立在究竟圆满孝道的基础上。这是第一句，我们要细心体会它的深义，要从这个地方学起。

　　「奉事师长」就是师道，师道建立在孝道的基础上。中国人常讲尊师重道，为什麽要尊敬老师？《印光大师文钞》里面，曾经有人向印光法师请教，他知道佛法非常殊胜，有没有一个秘密的钥匙，能够一下就进入佛门？印光大师在书信里头答覆他说有，诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。这就跟我们说明，绝对不是老师要求你尊敬他，如果老师要求学生尊敬他，我们可以不必跟这个老师学。为什麽？老师还喜欢戴高帽子，喜欢人赞美他，这在德行上就不圆满。老师没有要求学生，但是老师观察学生，学生有一分的虔诚、敬业，对於他的学业非常重视、认真，这就是敬业，老师必须认真教他一分。他有十分诚敬，老师应当尽力教他十分，为什麽？他有十分诚敬，你教他九分，对不起他，没有能够满他的愿望。他只有一分诚敬，不必教他两分，为什麽？他不能接受，那个器太小了。好像拿个杯子来要水，你拿个小杯子，我只给你滴几滴就够了，就满了，再多就满出来了，就是这麽个道理。所以我们求学究竟能得多少，与我们的诚敬成正比例，道理在此地。

　　众生今天向释迦牟尼佛求学，佛当年在世的时候，你是人天小根器，就给你讲人天小法，满你的愿望。我来生还得人身，来生比这一生过得还自在，佛可以满你的愿望。你想生天，他教你生天的方法；你想出三界证阿罗汉果，他教你证阿罗汉果的方法；你有大志向想成佛，他教给你成佛的方法，满足了每个学生的愿望。这些学生敬业的程度不相同，志愿大小不一样，佛能够满足各个愿望。佛不勉强，那个来求人天小果，佛绝对不会把成佛的方法教给他，教给他没用，他不学。这是说明为什麽要尊师重道，这是简单跟诸位说出孝道与师道的本质与功德。

　　第三句「慈心不杀」，佛法里面常说「慈悲为本，方便为门」，佛接引大众是大慈大悲。大慈大悲从哪里来的？就是从孝敬里面生出来的，孝亲尊师扩大之後就变成大慈大悲。慈悲用现代话来说就是爱心，能够爱护一切众生。为什麽不说爱？诸位要知道，世间人讲爱心是感情的，佛法讲慈悲是理性的，是建立在智慧的基础上，不是感情。这是佛法讲慈悲与世间讲爱不相同的地方，是在出发的念头、意念不相同。但是在外面表现的完全相同，也就是他那个依靠的心地不相同，一个是真心，一个是妄心，妄心是感情的。慈悲的范围也是广大无边，在广大无边的事相当中举一个例子：不杀害一切众生。所以大家不要看到慈心不杀，以为不杀生就是慈心，干别的就不要紧，那就错了，这是慈心举一个例子。不但不杀害一切众生，更进一步，不恼害一个众生。如果众生因我而生烦恼，我就错了，我的慈悲心就失掉了。所以大乘法里头常说「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是真正的佛弟子。

　　令一切众生生欢喜心，如果我学佛了，学佛得不到父母的欢心，你想想你的佛学得如不如法？你不学佛的时候父母很欢喜，一学佛，父母就把你当作冤家对头，这就错了！错在哪里？错在一学佛之後，那个态度就奇奇怪怪。第一个是态度，就觉得父母没有学佛，将来要堕三恶道，父母一听怎麽能受得了？这一学佛又吃了素，吃长素了，父母对子女关爱，唯恐你的身体健康有妨碍。所以你的亲戚朋友都觉得你这个人似乎神经不正常，好像你学佛迷在佛法，这个人迷了。自己以为不错，持戒很严，学得很如法，结果你一家都不安。你的父母再告诉他的亲戚朋友，你们要注意小孩，千万不要让他学佛，一学佛就不得了，就坏了，就迷了。让父母造口业毁谤三宝叫孝顺吗？既不孝父母是又不敬师长，师长没有这样教你。所以我看得很多，许多学佛的家庭里面是大有问题，实在讲这个问题不是出在佛法上，是自己对於佛法的理论没搞清楚，方法也不懂，而是在盲修瞎练，带来这麽多的纠纷。

　　一个真正学佛的人比未学佛之前更能够体贴父母之心，更能够孝顺。父母一看，这个儿女不错，这麽样听话、孝顺，再打听打听，你从哪里学的？我从佛法那里学的，父母对於学佛就高兴了，原来学佛的儿女有这麽好。不但不反对你学佛，而且到处都劝人，你们家有小孩要好好的学佛，这要懂得。

　　今天学佛的同修们，有几个人把佛法的本质（就是佛法本来的面目）真正认识清楚？佛法决定不迷信，更应当知道佛法教学有它的时代性、地域性。昨天我跟诸位报告过了，佛法是讲中道，儒家讲中庸，儒跟佛有许多地方相似。中，不但是时间之中，也是空间之中，时空都是讲中道。空间的中道，就是我们今天讲的，它必须是现代化，不管在哪个时代，它都是那个时代的现代化，中道。空间的中道，本地化，无论到哪个地方，它都是那个地方的本地化。在印度是印度的本地化，到中国是中国的本地化，到日本是日本的本地化，到美国是美国的本地化，这叫中道。正因为它是行中道，我们常讲超越时空，放在任何空间、任何时间，它都是最合适、最完美的，这是佛法。再给诸位说，孔孟学说也是如此，这就是世间人常讲的真理，无论放在什麽地方它永远不会变，我们学的是这个，学这样的佛法。所以大家不要学古代的佛法，你学古代的佛法你去做古人，你学印度的佛法，你还得做印度的古人，这佛法能行得通吗？行不通。

　　我昨天曾经举例说过，佛法到中国就中国化，即使是戒律传到中国来，也是中国现代化了，不是印度的戒律。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规就是戒律的中国化，百丈是唐朝时候人，是我们本土化、现代化，重新修订条文。戒律的精神不变，条文要变，为什麽？中国人的意识形态跟印度人不一样，中国人的生活方式跟印度人不一样，中国人居住的地理环境跟印度人不一样。印度人生活那些条文拿到中国来怎麽能适用？美国的宪法拿到中国会适用吗？不适用；同样的，中国的宪法拿到美国也不适用。但是宪法的精神一定是保护人民，保护人民生活、教育、宗教，种种人民的幸福，这个目的一定是相同。这就好像戒律的精神一样，戒律精神是「诸恶莫作，众善奉行」，这个精神是永远不会变。所以这清规制定之後，就是戒律条文修改了，现代化。

　　在中国大陆，每个省分、每个县分，寺院里面都有常住公约，每一家的常住公约你拿去比较，都不一样，为什麽？这个地区的生活方式跟那个地区不相同。古时候交通不便，人与人往来的关系很少，比较闭塞，所以风俗习惯，每个省、县都不相同，它必须要依风土人情来定生活规约，这样才能行得通，佛法才能够利益一切众生，才能达到「众生无边誓愿度」这个大目标。这是举一个例，我们就能看出这个教学真正是完美到极处。

　　第四句是「修十善业」，十善是释迦牟尼佛给我们定的道德标准。儒家建立的道德标准是五常，五条。常就是常道，不能变更的。这个五条是「仁义礼智信」。佛给我们制定的十善，身三、口四、意三。身是不杀生、不偷盗、不邪淫（这是对在家同修说的）。诸位要知道，这个十善不是戒律，是世间的善行、道德标准，所以你不遵守不叫破戒。口是不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是言语粗鲁，很难听）、不绮语（绮语是花言巧语，欺骗别人），口四；意三是不贪、不瞋、不痴。给我们定下十个道德标准，佛告诉我们，六道里面人天两道的真正因缘，就是道德水准的不相同。人能够修上品十善来生就生天，天人的道德标准比我们高；中下品的十善，中品十善得人身，下品十善得阿修罗身。当然这十善是主要的因素，还得要附带其他的因缘，不是单一的因缘。第一福是人天福德，人天福是基础，换句话说，把这四句做到才能称为世间的善人。善人有标准的，不是随便说的。

　　第二福是二乘人修的，就是声闻、缘觉，我们通常讲小乘圣者，他们所修的，这是佛法。前面第一福是世间法，不是佛法，有这个基础才能入佛。所以我们今天入佛门学佛，怎麽学都不像，不说成就了，就不像，为什麽不像？原来没有前面的基础，所以怎麽学都不像。这是诸位同修要想真正学佛，赶紧努力先在这四句上打基础。

　　一入佛门先受三皈，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这是第二福，这是入佛门，佛门的小学。进佛门是从头学起，这一进门先「受持三皈」，三皈是什麽？三皈是把佛法修学的总纲领、大原则传授给你，教给你。依照这三条去学就叫学佛，不依这三条就不是学佛，换句话说，依照这三条去学，诸佛如来都承认你是佛的学生，不照这三条学就不是佛的学生。

　　三皈，「皈依佛，皈依法，皈依僧」，我想许多同学都曾经受过三皈，也许不止受过一次，可是你究竟皈了没？恐怕没有皈。没皈当然也就没有依靠，这种皈依是假的不是真的，有名无实。三皈到底是什麽？不是明明写的皈依佛、皈依法、皈依僧吗？写的是没错，你看错了。什麽是佛？什麽是法？什麽是僧？拿着佛像当作佛，拿着经典当作法，拿着出家人当作僧，那就大错特错。

　　六祖大师在《坛经》里面讲得很好，他讲三皈，大概就是怕後世人对三皈误解铸成大错，入门就错了，这一错到底还会有什麽成就？所以他老人家讲三皈就不讲佛法僧，他说「皈依觉，皈依正，皈依净」。《六祖坛经》这样说法，我们听了之後不至於发生误会。下面他接着说，「佛者觉也，法者正也，僧者净也」，这个跟我们讲得很清楚，原来皈依佛，佛是自性的觉悟，佛是教我们皈依这个。自古以来，高僧大德传授皈依，都讲得清清楚楚，你看印光大师在《文钞》就讲得很清楚，三皈是皈依自性三宝，自性三宝是我们真正的皈依处。皈是回头、回归，从哪里回来？从迷惑颠倒。我们对於宇宙人生是迷惑颠倒，要从迷惑颠倒回过头来依自性觉。我从今之後不再迷惑颠倒了，这就是真正有了依靠，依自性觉，这叫皈依，这叫皈依佛。我们是不是真的从迷回头了，真正做到觉而不迷？果然做到觉而不迷，你是真正皈依佛，你真正是佛的弟子，不再迷惑了。

　　法是正知正见，用现代话讲就是对於宇宙人生有正确的看法、想法，你的想法、看法没有错误。从错误的看法、想法回过头来，依自性的正知正见，这叫皈依法。僧是什麽意思？僧是清净的意思。佛教出家弟子六根清净一尘不染，所以僧是清净的意思，要皈依自性僧宝。想想我们现在的心被染污了，我们的心被染污、思想被染污、见解被染污、精神被染污，现在人的肉体也被染污，非常严重的染污。佛教给我们从染污回过头来，要依清净心，这是皈依僧。

　　现在这个世界，几乎每个地方政府都已经意识到环境污染的严重，所以讲求环保，环境保护。环保在过去我们没听说过，最近一、二十年才听说有环保，环境污染严重。科学家的分析，像这样的污染，如果再经过几十年，恐怕地球上就不适合人类生存，严重到这种程度。这种染污靠环境保护能有效吗？我看效果非常微薄，为什麽？佛告诉我们依报随着正报转，依报是环境，环境为什麽有这样严重的染污？是由於人心染污得严重。真正讲环境保护，应该要觉察到如何保护清净心，如何能把心地的染污、精神的染污、思想的染污、见解的染污，加以认真的保护，外面自然环境的染污就容易解决，才能真正得到效果。今天只晓得治标，不知道治本，要想收到预期效果非常困难。皈依三宝的皈依僧就是今天讲的环保，我们要保护心地清净。

　　所以这三皈依，皈依佛是觉而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是净而不染，这是我们真正皈依处。想想我们是不是依觉正净？依觉正净，舍迷邪染，这是佛弟子，佛才真正承认你是他的学生，这叫三皈。所以你一入佛门，亲近一位善知识，把修学的纲领教给你，这叫传授三皈。

　　所以人家要问你学佛求的是什麽？我们很清楚能够答得出来，我们所求的是究竟圆满的智慧，就是无上正等正觉。讲无上正等正觉，他听不懂，换句话说，就是究竟圆满的智慧，佛教求的是这个。那你修什麽？我们修觉正净。无量法门，法是方法，门是门道、门径，方法、门径不同，统统修的是觉正净，离开觉正净就不是佛法，这要记住。所以法门平等，殊途同归，就是这个道理，无量无边的法门统统归到觉正净。无量法门也好，八万四千法门也好，最後就归到这三门。三门实在讲就是一门，一即是三，三即是一。诸位想想，一个人真正觉悟，觉而不迷，他的知见还会不正吗？心还会不清净吗？一定是正知正见，一定是心地清净。正知正见的人不觉悟吗？没有这个道理。同样，心得清净必然是正知正见，必定觉而不迷。这样你才晓得原来三宝是一而三、三而一，就是自己真如本性的一体三面，就这麽回事，是一桩事情，所以这是真正的平等。

　　在中国这十个宗派，如果从大的差别上来说，中国的禅宗、性宗偏重在觉门，他们所求的是大彻大悟、明心见性，他们走哪个门见本性？走觉门，觉而不迷。教下，像贤首宗、天台宗、法相宗、三论宗，用佛的经典、经论来修正我们的见解、思想，走的是正门。净土宗跟密宗走的是净门，专修清净心。你要晓得一即是三、三即是一，虽然十个宗派，像这个讲堂有三个门进来，随便从哪个门进来，进来了全都得到了，三门都得到了。没进来是一个门，进来之後三门统统得到，这才真正明了「法门平等，无有高下」。如果赞叹「我这个法门殊胜，他那个法门不如我」，这是谤佛、谤法、谤僧。为什麽？所有法门都是佛说的，所有法门目的都教你明心见性、见性成佛，统统都是成佛的法门，统统都是破妄想执着的法门。

　　因为众生根性不相同，所以佛说无量无边的方法，无量无边的方法统统修觉正净，这要认识清楚，认识清楚之後，才是真正佛的好弟子。在修学的过程当中就像善财童子一样，自己虽然修一个法门，对於不同法门的人是由衷的恭敬，绝对不会有丝毫轻慢之心。晓得我们方法不一样，我们目标相同，最後都是达到一个目的地。自古以来，依照各种不同方法修学的人都成功了，刚才讲了，十方一切诸佛如来在因地上修的法门不一样，最後都成无上正等正觉。从诸佛如来，我们就看到果；从这一切菩萨，我们看到修因，修因证果。这叫做受持三皈。三皈你真正明白，就是明白修行纲领，明白之後要接受，接受就是依照这个纲领来修行。

　　把错误的行为修正过来叫做修行，什麽是错误行为？迷邪染是错误的，要把它修正过来。用什麽方法修正？佛跟我们讲用觉正净去修改迷邪染，这叫修行。诸位同修，我今天把三皈都传授给你们了，你们果然接受了，接受之後要保持，受持三皈要保持，念念不能忘，一忘掉就迷了、就邪了、就染了。你一念忘掉，那一念就是迷邪染，你念念不忘是念念觉正净。然後要问，你用什麽方法修觉正净？参禅是方法，持戒是方法，诵经是方法，礼佛是方法，念佛也是方法，持咒也是方法，所以方法无量无边。那是讲方法，用这种方法、手段来修觉正净，这一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　「受持三皈」，下面是「具足众戒」。接受三皈，我知道修学纲领，我得到了，我晓得要修觉正净。众戒是什麽？我们谈到戒马上就想到戒律，戒律没错，但是你把戒律两个字的意思看错了。你观念里面那个戒律的意义是非常的窄狭，狭义的戒律，不是佛所讲的圆满究竟的戒律。你观念当中的戒律很窄小、窄狭，窄到不能再窄了，死在戒条里面，可怜。这个戒律是什麽？诸位要知道，刚才讲的，你修觉正净的手段统统叫戒律。参禅是戒律，持咒也是戒律，念佛也是戒律，读经也是戒律，拜佛也是戒律，八万四千种法门统统是戒律。老师教给你的要遵守，所以这个戒律不是狭义的戒律，是广义、究竟、圆满的戒律。

　　中国古时候，一入佛门，五年学戒。你想学佛，五年学戒。这是什麽戒？不是经典里面那个戒律，那个还早，谈不上。你刚入佛门，哪有资格去学经典里面的律藏？律藏是一门大学问，好像大学法律系一样，你还不够资格。是遵守老师的教诫，这就是我们中国人讲的师承，你要守老师的戒，期限是五年。老师教你什麽？老师帮助你把心地里面的思想、见解、精神种种染污洗得乾乾净净，你才能成为法器，才能接受如来的妙法。所以你必须接受他的指导，是守这个戒律，不是其他的戒律。现在没有了，现在人可怜。我这个年龄实在讲是非常幸运，还沾到一点边缘。

　　我在台中拜李老师作师父，那个时候我还没出家，以在家居士的身分亲近李老师。拜在他门下，李老师提出三个条件，这三个条件就是戒律。第一个条件，你想拜我作老师，好，从今天起你只可以听我一个人讲经说法，除我之外，任何法师、大德、居士讲经说法，一律不准听。第二条，从今天起你想看书，无论看什麽书，佛书也好，不是佛书也好，不经我同意一律不准看。第三个条件，你从前所学的我统统不承认，一律作废，从今天起从头学起，时间五年，你愿不愿意接受？不接受算了，李老师讲经，大家来听经这无所谓，欢迎你来听经，做学生没分。条件乍听起来很苛刻，当时感觉这老师很ZHUAN制跋扈不讲理，好像目中无人一样，到最後想跟他学只好答应。五年学戒学的是这个戒。

　　到以後我们才真正明了，叫你什麽不准听，把你耳朵塞住；叫你什麽不准看，把你眼睛堵死。一切不能看、不能听，心就清净，种种污染就不再增加，污染不增加，慢慢就消减。为什麽？听他教导，慢慢就减少了，心就得定，心就清净，才晓得这个方法高明。我们在那里照老师这个话去做，半年就有感触，一年就佩服得五体投地。老师要求我五年，我自己增加五年，我守他这个家法十年，这叫师承，学的是一家之言。他给我们奠定一个好的基础，也就是恢复我们的清净心。等到你心地清净，你的觉正净有个一、二分现前，一、二分现前就很管用。管什麽用？你听人家讲东西，一听就知道他的是非真妄，换句话说，不会上当，不会受骗，有这个能力；这一看，也能够辨别是非邪正，有这个能力。这个能力有了之後，老师就把你赶出去参学，就是你什麽都可以看，什麽都可以听，开放了。这才知道跟老师那些年，老师是培养我们的根本智，出去参学是成就後得智。

　　根本智是什麽？《般若经》上讲得很好，「般若无知」，跟老师修学是无知，将来出去参学是「无所不知」，这个智慧才圆满。到以後《华严经》读到善财五十三参，原来是这麽回事，老师那个教学就是五十三参。善财童子的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下就是得根本智，就是得无知；然後出来参学，这五十三参成就圆满的无所不知。「般若无知，无所不知」，是这样培养出来的。

　　你们现在一开头学，这也听、那也听，这也看、那也看，唯恐污染不够，真正遇到善知识教不教你？不教，为什麽？你污染太严重，他没有办法把你洗乾净。那时候你去见他，他会赞叹你一句，「很好，你不错，很难得，走吧」，为什麽？没法子教。今天诸位同修，纵然遇到善知识也不教。诸位要晓得，我那时候亲近李老师，之前学佛只亲近一个人：章嘉大师，我跟章嘉大师学三年，一个人，并不很复杂。到李老师会下还否定了，那三年所学的他不承认，还要从头学起。如果我要是学得很多，恐怕李老师就不会收了，顶多叫我常常来听经，不会教你了。所以你们同学学佛，说今天初来学佛的，那真是难能可贵，你是一张白纸，你没有被染污，这才可贵了。真正善知识就要教这样的学生，这是宝贝学生。

　　我在学佛之前，有一段时期跟方东美先生学哲学，那时候对哲学很有兴趣。我不认识方先生，听说他是台大很有名的哲学老师，我写了一封信给他，附上一篇文章（我自己写了一篇文章附给他）。一星期後，他老人家回了信，要我到他家里去面谈。我写信给他的目的只是想到台大去旁听他的课程。到他家里谈话，他就问我学历，问我以前学些什麽，哲学方面有没有跟哪个人学，有没有读过哲学的书籍，我说统统都没有。统统都没有，没被染污。於是他老人家就说了，他说现在学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校旁听会大失所望。老师说这几句话，这凉水浇头，没指望了，所以我的表情就很沮丧，也非常难过。大概方先生看出来，他老人家安慰我，告诉我，他说这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两小时课。

　　我跟方先生学哲学是在他家里小客厅小圆桌上，就师生两个人这样上课，每个星期天特别抽时间给我上课。当时不知道这是什麽回事，到以後才明了，老师是怕我到学校听课，认识同学、老师多了，被染污了，苦心。不让我被染污，特别拨出时间来指导，我对老师是无限感谢，念念不忘恩德。我学佛是他老人家介绍的。他给我讲了一部完整的哲学概论，最後一个单元讲佛经哲学，这样我才认识佛教，才真正去找佛教经典来研究、探讨。所以我的佛法是从哲学里面进去的，是方老师接引的，没有丝毫迷信色彩，这就是师承。现在到哪里去找？找不到了，哪里有一个学生肯死心塌地听一个老师的话？学生也找不到，老师也没有，师道毁灭，这真正是痛惜。

　　我在新加坡弘法的时候，演培法师请我去讲演，我看到他的道场年轻人很多，我勉励这些年轻人好好跟演公学习，这是现代希有的真正高僧大德。我就把当年李老师教学的条件向大家宣布，我下了讲台，演培法师拉我到客厅饮茶。他老人家告诉我，他做小沙弥的时候在观宗寺跟谛闲老法师，谛老也是这三个条件。这才明了原来这三个条件不是李老师专利的，才晓得中国佛门祖祖相传就是这样接引学人，才真正体会到五年学戒是遵守老师的家法，不是学其他的。

　　「不犯威仪」是守法，威仪是今天讲的风度、礼貌。所以佛家的戒律不仅包括世尊所制定的那些根本戒，世间的法律、道德、风俗习惯，统统包括在里头。一个学佛的人，入境随俗，到某一个地区要遵守某一个地区的法令规章，要遵守它的道德、风俗习惯，这样才能跟这个地区的人和睦相处，他们才能够欢喜佛法、接受佛法，这很重要。你不能跟当地人打成一片，佛法怎麽能弘扬？怎麽能叫他接受？所以昨天我跟诸位报告的，道场的建筑要现代化，决定不能用古时候那种建筑。现代化、本地化，外国人一看，这是我们美国的建筑，他欢喜心就生起来，没有界限，没有差别。不要叫他一看，这是外国人东西，他就划界限了，不可以。所以供养的佛像，面孔一定是美国人，他一看，这佛像像我们，这多亲切！

　　今年，我十二月都在东岸弘法，走了很多地方，圣诞节回来的时候来不及布置。我告诉他们，明年我们道场要过圣诞节，耶稣、玛莉亚的圣像一样也坐在我们的门口，告诉外国人，耶稣已经到我们佛堂来了，你们要不要来？这才行！我们也敬上帝，敬上帝的人也来了。所以告诉他，来佛堂不是叛教，叛教的人佛不答应的。佛教你孝顺父母，你们跟上帝是父子关系，你们跟佛菩萨是师生关系，没有冲突。所以礼拜天你们上教堂，礼拜六上佛堂，我们礼拜六开放给外国人，请他们来上佛堂，这才行。这个佛堂不能得到当地人、本地人的拥护、爱戴，那就彻底失败，这个重要。

　　所以受持三皈，戒律、威仪，要明白这桩事情，不能把它讲死，不能把范围搞得窄狭得不能再窄狭了，那叫学什麽佛！再告诉诸位，佛法自始至终破执着，人我执破了证阿罗汉果，法执破了证法身大士，就成佛。有执着就糟了，破执着的。我们就明了了，释迦牟尼佛一句话把我们的病根找出来，「妄想执着」。佛常常讲这二障：烦恼障、所知障，二障的根源就是妄想执着，所知障的根源是妄想，烦恼障的根源是执着。所以你断了烦恼障就证阿罗汉果，破了所知障就是法身大士。佛在经上讲的一个字都没错，而是我们看错了，会错意思。「依文解义，三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉，「我不是这个意思，你们把我的意思都错解了」，这怎麽行？这是第二福，第二福是小乘人修的，小乘圣者。

　　第三条是大乘菩萨所修的，第一句「发菩提心」，什麽叫菩提心？菩提是梵语，翻成中国的意思是觉悟，菩提心就是觉悟的心，换言之，就不迷，也就是三皈依的皈依佛，觉而不迷就是菩提心，时时觉，处处觉，事事觉。究竟什麽叫做觉？这要细说就太多太广，最简单扼要的说法，真正觉悟生死事大，无常迅速，这个人是真的觉悟，不是假的，仰慕佛道，这个觉悟逐渐就趋圆满了。世间人，实在讲醉生梦死，把这些事情忘了。无常迅速就是光阴过得太快，我们没有把光阴抓住，让时光空过，这是一生最大的过失。我只提醒这一点，详细的我们在许多讲席录音带里面都细说到，诸位可以参考，这边净宗学会有很多我讲经的录音带。

　　第二句「深信因果」，这句话我在过去好多年都参不透，都不懂这个意思。为什麽？假如这一句摆在第一福，我一点疑问都没有，摆在第三福我就怀疑了。第三福是菩萨，菩萨不信因果吗？我们人都晓得因果报应，善有善报，恶有恶报，难道菩萨不晓得？这一句怎麽想都想不通。後来读《华严经》，我从民国六十年开讲《华严》，讲了十七年，现在回到台湾还在讲，现在讲《普贤行愿品》。《华严经》上读到「十地菩萨始终不离念佛」，我忽然想到了这句，这句讲的因果不是普通因果，什麽因果？「念佛是因，成佛是果」，这个因果确实许多菩萨都不相信，所以佛在此地劝深信因果。《华严经》上是毘卢遮那如来的华藏海会，菩萨登地，从初地到等觉这十一个位次，修什麽法门？统统修念佛求生净土。所以我们仔细一看，普贤菩萨、文殊菩萨、善财童子，统统修的是念佛法门，统统是求生西方极乐世界，这才知道三福这一句真正的意思。夏莲居老居士会集的《无量寿经》，他老人家说得很好，他说「佛说难信真难信，亿万人中一二知」，这个话讲得一点都不错。

　　我这次在迈阿密，曾宪炜居士告诉我，迈阿密有神通的人很多，有天眼的人很多，这些我们姑且不论。他告诉我一桩事情，我们印的《无量寿经》，前面有夏莲居老居士一张照片，他把这张照片给有神通、有天眼的人看。有神通天眼的是外国人，他也不认识中国字，他一看到照片就告诉曾宪炜，说这个人是大菩萨再来，不是普通人。曾宪炜说何以见得？他说他全身透明。照片上怎麽会看到全身透明？他说他不但通禅、通教，显密圆融。曾宪炜听到这个话，觉得他讲得很对，是有点道理，没讲错，证明他那个通不假，是真的。从照片上都能看出这个人，他说这个人不太出名，已经往生，下这样的断语，果然没错，句句讲得都对。那是一位了不起的大菩萨来给我们做这个工作，这真是普度末法众生。

　　所以深信因果是「念佛是因，成佛是果」，正如同《无量寿经》佛所说的，末法时期依这个法门是决定得度。「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」，这两句话是唐朝善导大师讲的。他老人家讲，十方三世一切诸佛如来示现成佛，目的就是介绍净土，就是介绍《无量寿经》，这是正说。因为这个法门难信，你不能相信，佛再委曲婉转给你开无量法门，无量法门是引导你，最後引导你还是归这个法门，所以说一切法门归华严愿海，这是毘卢遮那佛的愿海。到了毘卢遮那佛那边之後，等你修行到登地，自然念佛往生净土。所以真的是殊途同归，无论你修学哪个法门，到你登地的时候你会念佛求生净土，像文殊、普贤菩萨一样，这是善导大师为我们说出来的。

　　底下是「读诵大乘」，读诵大乘是一定要依大乘经的理论、方法去修行，这点诸位同修要特别注意，读诵大乘不是叫你所有大乘经论都读。为什麽？你念多了，因为佛当年所讲的经是应机施教，他对的根性不相同，因此所讲的内容也不一样。你会看的，会看的他完全相同；你不会看的，看到佛讲的完全不相同。譬如这个人执着有，佛跟他讲空，讲空是破他的有，破他的执着。那个人执着空，佛讲有，讲有是破他执着空，佛说法的目的是一个，原来是破执着。你要不懂得他破执着，为什麽这个说有、那个说空，到底是有还是空？麻烦就来了。换句话说，佛讲的法就跟大夫处方一样，他什麽病给他开什麽药方，他照这个药方一服就药到病除，病就好了。方子不能搞错，搞错不但不能好，病还加重。

　　所以读诵大乘是在大乘经典里面选择自己喜欢的、爱好的，修一门，一门深入，从这一门里面得觉正净就对了。任何一个法门，只要一门深入决定得到，怕的是杂、乱。佛法讲精进，精是精纯不杂。今天同修们不是不努力，不是不求进步，实在讲是杂进、乱进，所以没有效果。你要真正精进，念佛的人得念佛三昧，学教的人一定得止观，一定大开圆解，学禅的人一定得禅定，学密的人一定三密相应，他统统能有成就。一杂了是什麽都没有，你所得的是佛教一点皮毛常识，而且皮毛常识还都解错，你说冤不冤枉？不能杂。

　　我们这次印的小佛像，阿弥陀佛像，後面是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示，诸位仔细去看看，他是讲念佛法门，其实哪个法门都一样，学禅也好，学密也好，学教也好，是一个原理，最忌讳夹杂。他的原理就是不怀疑、不夹杂、不间断，不管修哪个法门，你掌握这三个原则，没有不成就的，所以我们对於任何法门都欢喜赞叹、恭敬供养。自己在无量法门里面只能学一个，到你这个法门学成功了，什麽叫成功？念佛的人念到理一心不乱，事一心不行，事一心你要学别的东西是夹杂，要理一心不乱。禅宗要大彻大悟、明心见性，教下要大开圆解，到这种功夫那这个门就开了，什麽法门都可以学，什麽法门都可以接触，那是成就你圆满广大的智慧，这就是先求根本智。念佛人事一心不乱还是根本智，到理一心不乱才可以修後得智。没有到理一心不乱不能参学，不能搞别的，没有好处，到理一心这个时候可以广学多闻。

　　实在说，佛在四弘誓愿把修行的次第给我们摆得清清楚楚，先教你发心，四弘誓愿头一条是发菩提心，先教你发心，「众生无边誓愿度」，然後再开始修学，修学从哪里修起？「烦恼无尽誓愿断」。试问你烦恼断了没有？烦恼断尽了可以学法门，无量无边法门都可以学。烦恼没有断尽只能学一个法门，学一个法门是为了断烦恼，因为一个法门心容易清净，目的在此地。等你自己烦恼断尽了，这个时候再「法门无量誓愿学」。

　　现在人学佛，四弘誓愿前面两条不要，他一开头就要「法门无量誓愿学」，再「佛道无上誓愿成」，他搞後头两条，前面两条他不要，你想想看他怎麽能成功？没有这个道理。像一棵树一样，根本不要就要枝叶花果，有没有？有，他在里头摘的，死的不是活的，两天就完了，就没有了。佛是教我们活的，年年开花，年年结果，这是佛法，佛不教我们学死东西。读诵大乘要记住，千万不要错会意思，样样都要念那就糟糕，你把意思错会了。後面是「劝进行者」，十一句前面十句是自利，都是为自己的，只有最後一句是报佛恩、报众生恩。我们自己成就了，自己得到了，要把佛法介绍给别人、推荐给别人，这个就讲的弘法利生。这是劝进行者，普遍的劝人。

　　今天跟诸位讲的三福，净业三福，「三世诸佛，净业正因」，如果不在这上奠基础，学什麽都不能成功。佛经上面诸位常常看到，佛有的时候叫着善男子、善女人，善男子、善女人有没有包括我们自己？十一句都做到就是善男子、善女人，那个善的标准在此地。所有一切大乘经，那一个善字就是十一句统统具足，少一句都不行，符合这个标准就是经上称的善男子、善女人。小乘经典里面讲的善男子、善女人，具足前面两条七句是小乘善男子、善女人。人天教里头，那不是佛法，普通世间法这个善男子、善女人，前面四条具足就行了。所以那个善男子、善女人，看在什麽经典，它是什麽标准，要清楚。佛法修学是建立在这个基础上，你要不晓得这个基础怎麽学法？还自以为是，到最後修学不成功还怪佛菩萨说谎、不灵。我照你这个经典修了，怎麽会得不到证果？其实你把里面那些关键的字眼全看错了，以为自己就是善男子、善女人，不行，拿标准一比就不像。希望同修明白之後，要认真努力修行，修行是修正自己错误的行为，符合佛菩萨要求的标准。好，我们今天就讲到此地。

作者: 宣真 时间: 2019-11-24 21:27

如何了脱生死—当生成就之佛道

（第三集）

　　诸位同修，昨天跟诸位说过，佛在《观无量寿佛经》里面教给我们修行的基础，也是佛法最根本的修持。「净宗学会」提出来的是修行的理论、方法，遵照五经一论是净宗的修学依据。在方法上提出五个科目，就是三福（昨天跟诸位讲过了）、六和、三学、六度、十大愿王。不仅是净宗，其实任何一个宗派、任何一个法门，讲到修行，恐怕都不能够违背这五个科目，这五科可以说是大乘学人共同的科目。单就净宗来说，《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这是净宗的特别修行法。外面柜台上有蓝色的阿弥陀佛像，用塑胶裱褙的，背面摘录一段觉明妙行菩萨的开示，那一段开示是净宗特别修行的法门。可是诸位要记住，别行的法门一定是以通途法门做基础，通途就是刚才讲的五科。这五个科目，因为时间的关系不能一一详细介绍，但是在其他讲座都曾经说过，诸位多听听录音带也都能够理解。

　　我们利用这点时间把六和、六度简单扼要的向诸位报告。我们学佛，无论是自修、共修，都不能够离开人群，换句话说，不能离开社会单独生存。要与大众相处也要懂得相处的方法，佛教给我们的六和就是与大众相处基本的概念，也是基本的态度，所以六和非常重要。佛法讲和，中国古圣先贤也非常重视「和」这个字，你看八德里面就有和平，忠孝仁爱信义和平。诸位如果到过大陆北京观光旅游，我相信一定会去看看故宫，故宫是元、明、清三代的宫殿，元、明、清三代帝王都是在这个地方建都的。故宫里面最明显的，也就是最大的建筑物，是从前帝王处理国家大事的殿堂，第一个大殿叫「太和殿」，太和殿後面一个大殿叫「中和殿」，中和殿後面一所大殿叫「保和殿」，这是皇宫里面三个最大的建筑。它的命名都叫和，太和、中和、保和，我们就明了古时候帝王用什麽方法来统治国家，就是用「和」。中国人常讲「家和万事兴」，清朝到末年，家不和了，这一不和的结果就是家破国亡。如果後世子孙还能够遵守祖宗的家法，恐怕今天中国大陆还是大清帝国，你就晓得和之重要。

　　佛法的僧团，四个人在一起共修就叫僧团。僧团必须要具备的条件，佛给我们制定六个戒条，六个都是和。这六条第一个是「见和同解」，就是我们的见解、想法、看法要和。怎麽和？我们的想法、看法都一样就和了。想法、看法不一样就打架了，就不能和合了。这一条就是现在说的建立共识，这是和睦相处的根本，佛跟我们讲这非常重要。但是每个人，不但是这一生的际遇不相同，生长的环境也不一样，还有无始劫以来的习气。学佛的人都能够承认，人不只是这一生，有过去世、未来世，不是这一生就完了。有前生後世，前生还有前生，无始劫以来积集的这些习气怎麽可能相同？见和同解一定要靠教育，唯有教育能把我们的想法、看法拉近，所以世出世间法对於教育就非常重视。

　　在第一天我就跟诸位报告过，佛法的教学是把宇宙人生的真相为我们说出，让我们了解宇宙人生的真相，这就是大乘经上常说的「诸法实相」，实相就是真相。因为我们不明了真相，所以我们的想法、看法就错了，每个人的想法、看法都不一样。佛很慈悲，佛最伟大的地方，最令人敬佩的地方，他没有说你们的看法错了，我的看法是正确的，你们一定要依我的看法，佛没有这种说法，佛不是这个教学法。佛只提供给我们做参考，而教我们去证实，你自己真的见到了、看到了，那这没有话说，这不是跟着别人走，是自己亲见的事实真相，佛是教我们这些，这是不能不令人佩服的地方。更难得的，佛是就你自己的知见来诱导你，并不勉强你去修学某一个法门，你喜欢怎样修学，他就教给你修学的法门，一定能够满你的愿望，所以法门就无量无边。无量无边的法门，诸位要记住，只有一个原则、一个目标，就是觉正净，这是永远不变的，如果离开觉正净就不是佛法。

　　法门有很多，任凭我们自己选择，门门都好，没有一门不好。昨天把这些要领都跟诸位介绍过了，最重要的就是要一门深入，不管哪个法门，只要一门深入一定会有成就，修学最忌讳的就是杂修、乱修。因为法门多，所以道场就要多，这是诸位同修一定要明了。一个道场不能修学两个以上的法门，为什麽？乱。我们这个时代的修学，为什麽成就的人很少？看看古时候《高僧传》、《居士传》，《高僧传》是出家人修行，《居士传》是在家人修行。你看看从前的人，三年、五年就有成就，有开悟的、见性的、证果的。我们这一代人修行，从年少修到老，甚至於修到死，连个消息也没得到，原因在哪里？大家仔细想想就知道，用不着我说，不专！那个病就是夹杂。什麽叫夹杂？你们看看觉明妙行菩萨所说的，你就知道哪些是夹杂。

　　念佛法门，大势至菩萨教给我们的方法是最正确的方法，自古以来祖师大德教导我们的，可以说都没有离开大势至菩萨这一句话，那就是《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》上所说的「净念相继」。净是清净，你有怀疑，你的心就不清净；你有夹杂，你的心也不清净。换句话说，不怀疑、不夹杂才叫净念，相继是不中断。换句话说，念佛人的秘诀是不怀疑、不夹杂、不间断，你能依照这个方法去念，三年就有成就。怎麽晓得三年有成就？你看看《净土圣贤录》、古今的《往生传》就明白了，三年就有不可思议的成就。这三年之所以没有成就，这三句没做到。我们今天虽然念佛了，是半信半疑，没有坚定的信心。夹杂，不但夹杂世间法，还夹杂其他的佛法，而且间断（打妄想就间断了），因此功夫就不得力，原因在此地。

　　这是我说出来之後，希望诸位很冷静的去想想，道场就是要专修，所以这十个宗派一定是建十个道场，决定不能两个宗派在一个道场共修，这是不可能的事情，这有很大的障碍。譬如我们两个人都修净土，净土宗有五经一论，有六门东西，我依《无量寿经》，你依《阿弥陀经》，我们两个人能不能共修？我的课诵是念《无量寿经》，你的课诵是念《阿弥陀经》，我们两个人念的不一样，念的不一样就要打架，那怎麽办？就要建两个道场。这个道场专修《无量寿经》，那个道场专修《阿弥陀经》，这就不打架。这样修法，两个道场的人都能成就，合在一起是两个都不能成就，你就晓得「专」重要。再说我们两个人同样依一部《无量寿经》，我们所依的注解不相同；依的注解不相同，你的想法、看法又不一样，那怎麽办？这一部《无量寿经》也要建两个道场。我们这几个人都是依一部经，依一样的注解，这样在一块可以了。念佛的方法，有人喜欢念六个字「南无阿弥陀佛」，有人喜欢念四个字的，这两个人在一起念佛行不行？有人喜欢声调缓慢，音拉得很长；有人阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，他两个在一起念佛一定要打架。所以每个宗派底下有许多道场，分成许多派，就是这样分法的。你才知道一个道场要真正志同道合，这是可贵，那叫真正道场。

　　所以黄念祖老居士教人，道场同修贵精不贵多，你就明白这个道理。我这个道场只有三、五个人，人数少不少？不少。你要晓得，三、五个在一块共修，将来这三、五个人都成佛还得了吗？不得了，不可思议。你这个道场三千人、五千人，一个也不能成就，那有什麽用处！所以同修贵精不贵多。我在台湾、在国外，有许多同修给我建议，希望我建大道场，我摇头。为什麽？道场建大了没有人来。到哪里去找志同道合的人来修？说实在话，你一生当中找到三、五个就不得了，你还想能多找一些，找不到。人多了，龙蛇混杂，搅乱道场有余，清净道场难得，这个要记住。见和同解，那是真的样样都同，真正是志同道合。

　　第二个是「戒和同修」，这个戒是守法，大众在一起共修总得要立个规矩，规矩是大家共同制定的，制定之後人人都要遵守。要守规矩，要守法，这个道场才有秩序，不但世间人见到尊敬，连天龙鬼神也尊敬。戒就是守法，一定要守法、守规矩。

　　第三条是「身和同住」。四个人以上是个僧团，大家住在一起，在一个道场里面共修。同住不是像现在这个方式，现在社会富裕，生活都讲求舒适，舒适对於修道是障碍。释迦牟尼佛灭度之前，教诫我们「以戒为师，以苦为师」。戒是释迦牟尼佛的教训、教诫，不能违背佛的教训。以苦为师，生活清苦一点好，不要享受太过分，享受太过分对世间就起贪心、贪恋，出世的意念就薄弱了。这个世间一切都很美好，西方极乐世界还不想去，那有什麽法子？生活苦一点好，能够在这个世间苦个几十年，来生到西方极乐世界那真的是了生脱死，永远超越轮回。万万不能贪恋这个世间，决定不能贪恋五欲六尘。

　　过去大陆上的寺院丛林建筑可以说是富丽堂皇，伟大的建筑是接引大众，令大众对诸佛菩萨生起恭敬心。出家人生活居住的环境，你去看看僧寮，那个建筑就很简陋，居住的环境跟殿堂一比就相差太远。而且居住的环境，你去一看，他们是睡广单，出家人没有东西，三衣一钵，生活非常简单。佛门常说「铁打的常住，流水僧」，用什麽眼光看道场？道场是旅馆，我在这里住几天。这个地方对自己修学愿望挺适合的，符合自己的愿望多住几天，住个三年五载，如果觉得与自己的想法、看法不一样，住个二、三天他就走了，绝对没有我在这个地方要住一生、住一辈子的念头。所以出师之後就到四方丛林寺院参学，这是健康、正常的心态，处处参学，帮助各处有缘的众生，自行化他。

　　同住是广单，广单就是通铺，不是一个人一个房间。一个人住一个房间，给诸位说，修行要想成就不容易，非常困难。两个人睡一个房间还是不能成就，恐怕问题更多。出家人是几十个人住在一起，是睡通铺的。白天在大庭广众之中，所谓是「十目所视，十手所指」，你自然要装模作样像个样子，不敢随便。晚上睡觉，一个人一个房间，房门一关，什麽毛病都出来了。佛菩萨、祖师大德慈悲到极处，知道众生习气太重，晚上睡觉大家睡在一起，还是一个看着一个，睡觉也要老实、规矩，这叫身同住，这麽一个原因。你就晓得为什麽不可以一个人一个房间，为什麽晚上睡觉还要十几二十个人统统睡在一起，原因就是习气很重，必须用这个方法去磨链。

　　寺院丛林里面到一个人一个房间，那是老修行，这个阶段已经接受过磨链了。年岁大了，在一起住，行动不方便。譬如早晨起来做早课，那就像军队一样，他的行动缓慢，体力衰了，赶不上，这一个人才有个小寮房。第二个是生病，生病的时候你不能跟大众在一起共住，生病的时候有寮房。再就是担任执事有寮房，因为你要管事。所以清众就好像是纯粹的学生，一定是要睡广单的，这是身和同住，它有很深的教育目标。

　　第四个是「口和无诤」。像念佛堂，古德常常教我们「少说一句话，多念一句佛」，杂心闲话不但破坏自己的道心，也破坏别人的道心。心地清净的人，言语自然就少，妄想少、烦恼少、言语少。禅堂里面绝对禁止说话，这个有道理。你要不相信，你现在讲我念佛、我参禅、我持咒，这麽多年来我的烦恼都断不了，你知道为什麽断不了吗？你话说得太多，念头太多了，你们想想是不是这样。如果你一个星期不说话，你看看你的功夫得不得力。一个星期不要跟任何人讲话，你的心一定定了，不说话妄念也少了，功夫就得力。还是喜欢张家长李家短，杂心闲话，这不行，一天念十万声佛号也枉然。所以你功夫不得力全是杂心闲话，杂心就是妄念，你的妄念很多、闲话很多，把你的道心破坏了。口和无诤。

　　第五是「意和同悦」，佛家常讲法喜充满。学佛说实在话，最粗浅的功夫，最起码的功夫，你学佛愈学愈欢喜，这就对了，法喜。学佛愈学愈苦恼，这个错了，你要认真检讨，如果不是在理论上错误，一定是方法错误；理论、方法要不错误，你愈学愈欢喜才对。佛法讲的是离苦得乐，绝对不是离乐得苦，那谁要学佛法！愈学愈欢喜。这个喜悦，人常常在欢喜当中，喜悦是养生第一秘诀。俗话说「人逢喜事精神爽」，人要欢喜的时候精神就振作起来，不会疲倦；又说「忧能使人老」，忧愁的人容易衰老，那是不健康的。所以喜悦是健康的象徵，喜悦也是身心最好的滋养，这应当要知道。

　　在三界之中，欲界天以下没有离开五欲，需要饮食、睡眠，这都是养生、调心。可是初禅以上就不需要饮食、睡眠，他的身体靠什麽滋养？禅悦为食，他没有食，禅悦。禅是清净心，清净的喜悦就是他身体的养分，他以这个来滋养，这是我们要晓得的。世间凡是长寿的人、快乐的人，你去问问他，他为什麽长寿？特别是不容易衰老的人。李老师往生五年了，他老人家往生的时候是九十七岁，他不老，这就了不起。九十七岁不需要人照顾，走路不需要拿手杖，说话不需要扩音器，他在讲台上讲话，外面马路可以听得见。你问他，他用什麽保养的？我跟他在一起十年，他什麽营养的东西都不吃，人家送给他营养的东西，他第二天就送别人了，生活非常简单。我去年在新加坡讲经，同修举手发问，问我用什麽东西保养。他说：法师，好像你很不错，你用什麽东西保养？我说我有最好的东西，台湾自来水公司出品的自来水，我洗脸连肥皂都不要，什麽都不需要。大概跟一般人不一样的，我的心比大家清净一点，妄念比你们少一点，常生欢喜心，这很有关系，这就是学佛真正得到法喜、得到快乐，所以不容易衰老。

　　末後一条是「利和同均」。僧团里面的生活依赖十方供养，十方供养在僧团里面一定是平等的受用，没有特权，所以僧团是平等的，不管是在精神上、物质上都是平等的。这六条叫「六和敬」。六和敬不仅僧团必须要遵守，如果能把这个精神应用在你的家庭、事业上，没有不圆满成就的。实在讲，只要用三条就够了。第一个见和同解，一家人，或者一个团体、公司，大家都能有共同的认识。第二个守法，团体的每个分子，人人守法。第三个是财务公开，利润差距不大，这个团体一定兴旺。

　　今天世界上许多国家对於日本的工商业刮目相看，一个战败国家在短短几十年之间，不但复兴得这麽快，几乎在世界上是第一等的经济大国，它怎麽成就的？给诸位说，就是六和敬的三条做到了。日本的公司，从老板到员工，想法、看法是一致的，这了不起。从老板到员工没有一个不守法，所赚的利润均分。老板对员工照顾得跟自己家人一样，不但照顾你，照顾你家人，照顾你子弟，照顾你一生，还照顾你儿女，换句话说，你加入他的公司做员工，等於这个公司就是自己的家庭，这个了不起。公司不赚钱的时候，高级干部停薪，下面员工照发，你想想看员工怎麽不死心塌地去工作？纵然有意见，从来没有听到日本有哪个工厂罢工抗议。抗议就头上紮个白布条抗议，照样工作不罢工，抗议不罢工。这老板一看到有人紮白布条，赶紧开会协调，你有什麽意见，好好的来沟通。人家就成功在这里。全世界工商界，谁能跟日本比？没办法跟它抗衡。人家一个公司是一家人，建立了伦理的关系，建立了道义的关系。

　　再看看西方世界，老板跟员工是利害关系，是利害的结合，有利在一起，没有利了马上就离开。他们是伦理、道义的关系，即使公司濒临倒闭，员工还是不散，这个不得了！这就是六和敬的精神。老板把员工看作自己的子弟，看作自己的儿女，员工把老板看作父兄。所以它的成功在哪里，外国人很难想像得到，对外国人来讲是不可思议的。但是对我们中国人来讲，中国人自古就是这个精神，日本人能够把这个精神发扬光大，这是他成功的条件。这是简单介绍六和。

　　佛教我们与人相处必须要遵守六和敬。僧团有在家的僧团，有出家的僧团。僧，不一定是出家人。僧伽是梵语，翻成中国的意思叫和合众，和合众就是遵守六和敬的团体，这个团体有在家的团体，有出家的团体。只要遵守六和敬都叫做僧团，所以僧团有出家的、有在家的。譬如在中国有许多居士建立的道场，特别是净土宗的莲社，像精舍、居士林，都是在家人建立的道场，只要这个道场遵守六和敬就叫僧团。如果不遵守这六条来修，出家人也不能称为僧团。这是把人与人相处的规范、要领说出来了。

　　再说菩萨行。《普贤行愿品》总共有四十卷，经文很长，我们一般称它作《四十华严》，《四十华严》就是《普贤行愿品》，是完整的，这就是着名的善财童子五十三参。五十三参里面，善财童子将大乘佛法的修学做示范给我们看，所以《华严经》是非常圆满的教科书。方东美先生说《华严经》是全世界最完美的哲学概论，不但有圆满的理论、完善的方法，而且还带表演做出来给我们看，这就太难得。善财童子五十三参代表什麽意思？一个修学大乘佛法的人，从早到晚，天天与社会上各行各业、男女老少、各阶层人物接触，你要用什麽样的心态跟他们接触？与他们接触，我们能够学到些什麽东西？

　　这五十三位善知识代表社会上各行各业、男女老少。五十三个人，出家的只有五个人，其他统统是在家。从事任何一个行业都有，那都叫菩萨，那叫做在家修行，你看人家是怎麽修行法。经商的菩萨商人，从政的菩萨官员，从军的菩萨将军，学校念书的菩萨童子、菩萨童女，各行各业没有一样不是菩萨。我们注意善财童子参访一开头所说的几句话，他遇到善知识一定先叙说，我已经发了菩提心，不知道如何修菩萨道，不晓得怎样学菩萨行，这两句话重复六、七十遍，所以这部书你念下去之後，这两句话的印象最深刻，这是《华严经》上最重要的两句话。我们在日常生活当中要存什麽心，要用什麽样的态度对人、对事、对物，那就是学菩萨行。菩萨道就是存心，菩萨行就是处事待人的态度，善财童子就学这些东西。

　　我们把它归纳起来，菩萨心就是前面跟诸位讲的觉正净、戒定慧，菩萨行归纳起来就是六波罗蜜。《般若经》上讲六度，《华严》虽然讲十度，把它归纳起来不外乎六度。十度是六度的展开，懂得六度，十度自然就明了。第一个是布施，就是叫我们放下、叫我们舍。布施叫度，度什麽？度悭贪。贪是根本烦恼，是最重的烦恼，用什麽方法能把这个烦恼断掉？用布施的方法。无始劫以来，我们已经养成了贪心，什麽都贪，这是病根。吝啬，自己有的不肯给别人，这是我们的病根。凡夫为什麽不能成佛，根就在这个地方。所以你要晓得，佛教给我们的是对治这个毛病的一服良药。我们今天听到布施，只晓得大概到寺庙捐一点钱就叫布施，这个错了。其实是要把念头、意念转过来，起心动念要想到利益别人，舍己为人，这就是真正布施的精神，真正布施的修学方法。

　　依照佛教导我们的理论、原则去做，这就是常说的「佛门之中好修行」。佛门不是指寺庙，佛是觉的意思，佛门就是觉悟之门，不再迷惑，迷惑修的是痴福。一个人真正觉悟，起心动念统统是修行。人生在世不能不觉悟，前面跟诸位提示过，最要紧的要知道人生苦短。佛在小乘经论上给我们说的「无我、无常、苦、空」，这是真的一点都不假。我们在这个世间，诸位冷静去想想，什麽都得不到，没有一样东西你能得到，生不带来，死不带去，会说的人很多，真正明白的人不多。真正明白了就是觉悟，觉悟的人要利用自己的机会多多去帮助别人。佛法里说得很好，「万般带不去，唯有业随身」，为什麽不多造一点好业？何必要造恶业？什麽叫好业？能够利益众生的是好业。我有能力、有机会，尽量帮助人。好业当中最殊胜的业是帮助一切众生破迷开悟，帮助众生觉悟。所以布施要往这方面着眼，往这个方向去做，这才能真正如理如法的修学。

　　布施，财布施有两大类，第一种是外财，外财就是身外之物。第二类是内财，内财是我们的智慧、体力。我们今天在这里借用这个场所，在这里讲经说法，需要布置，布置需要人工，我在这里帮忙摆桌椅，我劳力布施，这是内财布施；我出钱，那是身外的，外财布施，这都叫做财布施。我用头脑来设计，这也是内财布施。目的是便利大众，希望每个人到这里来听经都感觉这个场所很舒适，这是修布施。你明白这个道理了，试问你哪天不修布施？你在家里面，早晨起来为家人准备早餐，把家里面整理得乾乾净净，这是对家人修布施供养，你不知道；这是修布施供养。你在一个商店、在一个公司行号尽心尽力去做，本来是以自己利润为主的，念头一转，我是对社会大众布施供养，就变成菩萨，菩萨、凡夫就在一念之间。一念心完全为个人利益、为家庭利益，这是凡夫；一念心为社会、为大众的利益，这是菩萨。

　　我再举一个很简单的例子，在美国，我相信你们每个人都买了医药保险，为什麽？怕生病，美国生病医药费不得了。你每个月去买医药保险，是为了自己生病预备医药费，那我要问你，你会不会生病？一定会生病。为什麽生病？医药费准备在那里，你不生病那个钱怎麽消得掉？佛说一切法从心想生，你心里面在想生病，一定会生病。如果你这医药费拿出去，念头一转，我行菩萨道，我修布施波罗蜜，我这个钱布施给所有病苦的人，提供给他们，帮助他们医药，你是菩萨，你会不会生病？不会生病。为什麽不会生病？那麽多生病的人把你病的业障都代替了，你不会生病。同样一桩事情，念头一转就是菩萨。大概驾车的都买汽车保险，为了什麽？怕出车祸，这由公司来赔偿，为自己，这是凡夫。你念头一转，我这个钱拿出去是帮助那些不幸车祸的人，那你永远不出车祸，你做的都是真正好事，修布施波罗蜜，行菩萨道，还用得着另外去修吗？不要。就是平常干的事情，心上转一转就成了菩萨。迷的时候是凡夫，觉了就是佛菩萨。我就举这两个例子。

　　你从早到晚全是行菩萨道，可惜你是迷惑颠倒的菩萨，这没有办法，迷惑颠倒的菩萨就叫凡夫。这一觉悟，原来凡夫行就是菩萨行，哪有两样？诸位好好去想想。起心动念不要为自己，把自己忘掉，起心动念都想别人，我一点一滴都是在修布施供养。布施供养福无边，这是修无边的大福报，不要另外做。不晓得，我做不到，你天天都在做，哪有做不到？从早到晚都在做，这要知道。

　　佛法讲善恶最低的标准，凡是念念为我，佛说都是恶；念念为众生，那都是善。有些人听了就觉得奇怪，念念不为自己还是人吗？好像做人都应该念念为自己才对。佛为什麽不许可？诸位要知道佛法是破我执的，念念为我，我执在增长，我执不破三界出不去，换句话说，你一定还是搞六道轮回，所以这是恶。念念为众生，把我忘掉了，我没有了，我执没有了就超越三界，这个好事情，这真正叫善。佛讲，我执破了就是阿罗汉，法执破了就是法身大士，就是佛菩萨，所以佛法自始至终破执着而已，这是佛法最基本的理论，也是最真实的现象。这就明白了，佛为什麽说为我就是恶、为人就是善，道理在此地。

　　所以要懂得布施真正的精神、意义，以及它怎麽做法。它是广泛的做，不是狭义的，寺庙里捐一点钱叫布施供养，错了。再说到究竟处（这是佛对我们真正的愿望），你为什麽不把烦恼舍掉？把烦恼布施掉，把妄想布施掉，把杂念布施掉，把生死布施掉，那就好了，你就成佛了。换句话说，该舍的你都不肯舍，不该舍的你在那里舍，没用处，搞错了。世间人只是一昧的希求果报，不知道种因。譬如你喜欢发财，哪个人听到发财不喜欢？你喜欢聪明，不喜欢笨笨的；你喜欢健康长寿，这是果报。佛告诉我们，果要修因，你不修因哪来的果报？财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，什麽样的因就有什麽样的果报，你要想得果报一定要修因。如果想这一生就得果报，那你这个因要修得特别的殊胜。

　　所以佛法承认人有命运，不是宿命论，命运可以改造。命运怎麽改造？就在你起心动念、所作所为。你今天能够断恶修善、积功累德，你的命运愈改愈殊胜、愈改愈好。如果迷惑颠倒、自私自利，本来你的命运不错，恐怕这一下改坏了，愈来愈差。所以命运随着自己的念头、行为，每天都有加减乘除，如果加减乘除幅度不大，看相算命的都会看得很准，假如起伏很大，看相算命都看不准。由此可知，主宰自己还是自己，不是别人给我们做主宰，佛菩萨不是给我们做主宰的。佛也告诉我们，天神、鬼神也不能主宰我们，真正主宰我们是自己。所以要懂得修布施才能够得到这三种殊胜的果报。

　　财布施略略的说了，法布施怎麽个修学法？我们每个人多少都会有点专长，你能够把你的长处教导给别人，这叫法布施。我会炒菜，炒得还不错，他不会，我教你，这就是法布施。法是什麽？方法。他不会，我会这个方法，我把这个方法传给他就是法布施。所以诸位一听说法布施就想到讲经说法，讲经说法是无量法布施里面的一种。这世间方法太多了，别人不会的我会，我热心的教导他。如果教导要收学费那就不叫法布施，那叫买卖；布施是无条件的，这一点关系很大。

　　我们举一个例子，你们都是学佛的同修，当然都喜欢看佛教的书籍，书是法，写出来有理论、有方法。我看书大概跟你们不一样，你们看书也许第一个翻开来看看目录，看看书的内容，我不看这个，我先看最後一页，最後一页叫版权页。如果这个书上写了「版权所有，翻印必究」，这书我就不看，也不买它了，为什麽？他心量很小，他在做买卖，做买卖的心自私自利，大概没什麽高明的，所以不要耽误我的时间。如果後面印的是没有版权、欢迎翻印，这个书我就真正仔细看了，为什麽？那是布施供养，那是心量很大，能够利益一切众生的，这是菩萨心、菩萨行。後面加上「版权所有」就不对劲了，意思完全不相同，是生意买卖，是他的商品，不准别人翻印。这麽一个小心量的人，我们何必跟他往来？见了面是敬而远之。这讲的是修法布施。

　　无畏布施，畏是恐惧。别人身心不安有畏惧，我们能够保护他，使他身心得到安稳离开恐怖，凡是属於这一类的都叫做无畏布施。所以不杀生是无畏布施，不偷盗是无畏布施，为什麽？你的东西摆在此地，那个人是持戒的，你不怕他，我的东西不会被偷，不会损失，他是持戒的人，我很安心，持戒是无畏布施。忍辱也是无畏布施，我们言语不小心得罪他，他修忍辱不会报复，得罪他也没关系，这也是无畏布施。

　　所以六波罗蜜总归纳就是布施，精进、禅定、般若属於法布施。所以菩萨修行修什麽？总归纳起来就是一个布施。所以佛在《金刚经》里面讲六度，布施波罗蜜讲得特别多、特别详细，原因就在此地。就是布施统六度，六度总摄菩萨万行，这我们不能不知道，非常重要。它的精神就是念念利益一切众生，尽我们自己的心力帮助一切众生，利益一切众生。帮助、利益要建立在智慧的基础上，而不是感情用事，感情用事就错误了。所以六度前面五度是事，後面一度是理论，般若是理，布施是理性的布施，持戒也是理性不是感情。般若是智慧，我修布施是以智慧来布施，我用智慧来持戒，我用智慧来忍辱，用智慧来精进，用智慧来修定，这就对了。所以六度前五条是事，後一条是理，理是事之理，事是理之事，理事不二，这是佛法；理跟事离开了，那就不是佛法。

　　持戒是守法，大乘的守法是建立在智慧的基础上，不是感情、不是执着，所以持戒相当不容易。你们同修们学佛，尤其是年轻、受过高等教育的同修，学佛的心态我很佩服，我也很尊敬，为什麽？我不如你们。我当初接触佛教的时候，我是每个问题都要打破沙锅问到底，要不是真正搞清楚，我决定不会接受，我的固执就到那样的程度。你们一学佛就会拜佛，我看到很赞叹；我学佛不肯拜佛，我学佛三年才拜佛，头三年见到佛脱帽三鞠躬，我说我们对佛是最敬礼，我恭敬心有了。这个拜是古人的礼节，我是现代人又不是古人，古人见了人磕头，我是现代人，我们见总统都三鞠躬，我对佛行最敬礼三鞠躬，我不拜的，为什麽要拜！哪个人把拜的道理说了我心服？不杀生、不偷盗，还有吃素，都没有搞清楚他就干了，这很了不起，不能不佩服。所以我学佛是非常不容易，绝对不是一个普通人能把我度得了的。样样搞清楚、搞明白，搞得我真的心里佩服，我才肯干。所以难是难，我接受了之後，我跟你们的境界不一样，我跟你们的修行也不相同，我比你们认真，因为我知道为什麽要这样做法，你们不晓得。你们做得痛苦，我做得快乐，就是你只知道当然，不知其所以然，我知其所以然，这不一样。

　　持戒是守法，佛所制定的戒条，每一条都有原因的，佛为什麽要制这条戒，你懂不懂？不懂怎麽能守？不懂就没法子守，要搞清楚。为什麽制定这条戒？这是讲制定戒条的因缘，根据什麽理论制定这个戒律，这一条戒律应该如何来受持。世间人与事都非常复杂，某种状况之下应该怎麽做法，平常时候怎麽做法，非常时期怎麽做法，全都要知道。佛的戒条，条条是活的不是死的，一定要懂得它精神之所在。戒律的精神是「诸恶莫作，众善奉行」，依据这个精神制定戒条。所以戒条帮助我们防非止过，防止我们造恶、造罪业，目的在此地。帮助、成就我们的善行善愿，这是戒律的目的，一定要搞清楚，要真正明了。然後持戒就生欢喜心，不会觉得戒律很束缚人，好像很不自由、不自在。你不明了会有这种感触，明了之後会欢喜，晓得佛制定的戒律在我们日常生活当中真的理事无碍、事事无碍。这也不能细说，细说两个小时都讲不完，我只把这个消息告诉你，你们慢慢去研究、去摸索。

　　忍辱就是忍耐，世出世间法都要有耐心，没有耐心怎麽能有成就？像昨天跟大家所说的，我们跟一个善知识，跟定一个老师五年学戒，那五年要有耐心，没有耐心就不能成就，要忍耐五年。你们在学校里念书，大学要念四年才毕业，你得有四年的耐心，你不能忍就不能成就，何况大乘佛法，了生脱死的DA法！更要有最大的耐心，要有恒心、长远心才能成就，这个事情不是三天、二天、几个月，二、三年可以成就的，事情没那麽容易，要发长远心、耐心。

　　要精进，要有进步。进步要精纯，不是杂进、乱进，是精进，一门深入，入进去之後自然就能够通达一切法。佛门常说一经通一切经通，都通达了。就怕你那一经不通，你这一部经不通，你学一切经也不会通。你真的把这一经学通，一切法门统统得到了，为什麽？佛在《华严》上讲得很清楚，「一即一切，一切即一」，这是把事实真相告诉我们。一门真正通了，一切法门没有一门不通达，所以佛法的修学就是在精纯。不管你学哪个法门，门门都第一，没有第二的。你看《楞严经》上，佛是以二十五位菩萨来做代表，代表二十五个法门，把所有法门归纳成二十五大类。以这二十五位菩萨来做代表，每个菩萨都说他自己修的法门是第一，没有说第二的，每个法门都成无上道，这就是证明一个法门通了，一切法门都得到了。这要你精进，精进才能得定，你要不精，定就得不到。你们自己冷静去想想，我修一个法门容易得定，还是修很多法门容易得定？因为目的就是在定，定之後就开慧，慧就一切通达了，不但出世间法通达，世间法也通达，所以佛法终极的目标是慧。

　　如果我们要用戒定慧三学来涵盖六度，布施、持戒、忍辱、精进都是属於戒学，因戒得定，因定开慧。为什麽？前面那四种都是方法，都是戒法，这才真正了解我们是得要修定的。定了之後就开智慧，智慧是目的。智慧就是无上正等正觉，这才真正得究竟圆满，这个叫菩萨道。

　　六度在哪？就在日常生活当中。布施明了了。持戒是守法，家有家法，国有国法，公司行号也有规矩章程。忍辱就是耐心，做事情有耐心、有恒心、有长远心。精进就是在你专业上求进步，在你工作岗位上求进步，这是精，每个人在自己工作岗位上都求进步，整体水平就提升了。禅定是心里有主宰，不会被外境动摇；智慧是对於一切情况了解明白，不迷惑颠倒。六度在哪里？就在日常生活当中。从早到晚，对事、对人、对物，依照这六个原则去做就叫做菩萨，违背这六个原则叫凡夫，菩萨跟凡夫就在一念之间。我跟大家这样说明出来，做菩萨不难，难在哪里？真的不难。觉悟了一点都不难，不觉悟觉得好难。无论在哪一个行业，无论在哪一种工作，没有一个不是菩萨。

　　日常生活就是菩萨行，我们存的心是菩萨心，行持是菩萨行，这样念佛，一向专念，就是大势至菩萨讲的净念相继，求生净土，没有一个不往生的，这个法门决定成就。念佛往生，不要说其他地方，我们在台湾亲眼所见、亲耳所闻的，决定不是虚妄。人家念佛站着走的、坐着走的，他不生病，说走就走，这不能骗人。

　　在台北市，莲友念佛团的李济华老居士，是大家看着他走的。他老人家八十多岁，一个多月之前就晓得自己哪一天往生，所以每天轮流去看看这些老朋友，辞行。走的这一年是民国四十七年，我在台中跟李老师，那个时候我还没出家，台北市还没有计程车，他跟他太太坐三轮车到念佛团参加共修会。他是莲友念佛团的创办人，也是团长，莲友念佛团团长。他的几个小孩都在美国，就是老夫妻两个在台北。这坐三轮车就跟他太太商量，他说：我要往生到西方极乐世界去了，你一个人会不会感觉得寂寞？他太太也是虔诚的佛弟子，一口答应，你要能往生太好了，你就不要顾我。没有想到他是徵求太太同意，那一天就往生走了，太太同意了。

　　到了念佛团共修会，共修会跟平常打佛七的方式差不多，当中有半小时讲开示，讲开示是几位老居士（他们是居士团体）轮流担任，那一天是轮到魏老居士，结果李老就跟他换，他说今天我要讲，我们两个时间调换一下，就由他来讲。开示本来是只讲半小时，他老人家那天晚上真是苦口婆心劝导大家认真念佛，讲了一个半小时，讲的话非常恳切，说完之後跟大家告辞，说我要回家去了。听众以为他年岁大了，八十多岁的人讲了一个半钟点，以为他累了要回家去了，哪里晓得他老人家下了讲台，在沙发上一坐就走了，才知道他是回西方极乐世界的老家。走之前十五分钟，音声宏亮讲一个半小时，这不是假的。现在在旧金山的甘老居士、甘老太太，那一天在现场，他往生的时候大家给他助念，甘老太太当维那敲引磬。我有一个好朋友，徐醒民居士，那时候他刚学佛（他是新生报的记者），参加他们共修，第二天写一封限时信给我，告诉我这是真的，一点不假，他亲眼看见的。李老居士是印光法师的弟子，跟李炳南老居士同学。

　　民国五十七年，台南将军乡有个老太太念佛三年站着走的，也了不起，没有生病。她走的时候没告诉人，大概是怕人家扰乱。吃晚饭的时候，她跟家里人讲，她说她要洗澡，你们先吃饭不要等我。儿女很孝顺还是等，等了很久也没看她出来，去看看，真的是洗了澡。最後去找，她老人家在佛堂，手上拿着念珠、穿着海青，面对着佛像，叫她也不答应，走了，站着走的。那些邻居告诉我们，只念三年，不生病，走之前一切正常，非常健康，哪里是假的！这才是真的，人生其他是假的，这一招是真的，什麽都可以骗人，这个骗不了人。

　　佛度众生，三转法lun，最後这是拿出证据来给你看。劝你不相信，你看到这个事实再不相信就没法子，佛就不能度。你如果听到这个理论，听到佛的劝告，又看到这些事实，这个心会动，会认真的去学习，才知道世出世间法里头，唯有这一法是真实不虚。今天时间到了，法会就到此结束，以後有缘我再来。

　　今天听说还有几位同修发愿皈依，这个皈依只有一次，已经有法师给你主持皈依就不要再举行，真正要紧的是懂得三皈依的意义，昨天我都讲过了，昨天等於给大家全体都授了皈依。如果在形式上没有受皈依，形式上做一个仪式，我给你做证明。曾经受过皈依，没有再皈依的必要，这个要知道，皈依一生只有一次。就好像世间入党，宣示入党也只有一次，不可能这个党部去宣示一次，那个党部又去一次，没有这个道理，这个要懂得。

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