生命是从哪里起源的

     

                               不偏不倚的中道生活


            总结雪山上无法悟道的苦行生活，佛陀得出结论：力图解脱烦恼的人必须避免两种偏倚的生活。一种是不能战胜私欲，过度追求私欲的生活；另一种是不必要地折磨自己的身心，过着苦行的生活。
    除这两种偏倚的生活之外，还有一种打开心眼，开动智慧，走向觉悟的中道生活。
    什么是中道的生活呢？
    佛陀提出，就是正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，八个正确之道。
    所有的东西都是由缘而生而灭，所以解脱是超越“有”和“无”的。无明时我们或者把它们看成“有”，或者把它们看成“无”；具有正确智慧时我们可以超脱“有”和“无”。这就是中道的正确观点。
    譬如一根木材漂在大河中，如果这根木材不接左右两岸，不沉于河底，不漂上陆地，不被人们打捞，不被卷入漩涡，也不致从中心腐烂，那么它就可以漂入大海。
    中道观点、中道生活就同这个木材的比喻一样，要超脱内外，超脱有无，超脱正邪，摆脱迷惑，不拘泥于觉悟，身处中流，任凭漂流，自然而然。
    对追求解脱的生活来说，重要的是，要摆脱两个极端，坚持中道。
    知道一切事物都没有生，没有灭，没有固定的性质，从而要加以超越，还要超越自己的善行，不受任何事物的束缚。
    所谓解脱，就是要放开，不执着。不恐惧死亡，不追求生存。
    不追随这种观点和那种观点以及任何观点。
    如果我们产生了执着之念，我们就会立即开始迷惑的生活。
    所以求道的人，要放开，不贪心，不停留，这就是解脱的生活。
    觉悟是没有固定的形态和实体的，我们可以觉悟，但不存在被觉悟的对象。
    因为有迷惑，所以有觉悟，如果消除了迷惑，觉悟也就不存在了。离开了迷惑就没有觉悟，离开了觉悟就没有迷惑。既然有觉悟就说明还存在障碍，因为有黑暗，所以就有光明，没有黑暗也就不存在光明了。因为光明和光明的对立面都不存在了。
    我们觉悟后仍不会停顿。因为有觉悟说明还有迷惑。
    到了这个境界，迷惑的状态也就是觉悟，黑暗本身就有光明。
    必须彻底觉悟，使一切烦恼同时都成为觉悟。
    佛陀指出：真正的解脱，不是外在达到了某种条件，而是拥有一颗觉悟的心。而觉悟的人，就只是这样。



                                     觉悟的种子

       佛陀立志要让世人同自己一样觉悟真理以后，他以大彻大悟的目光扫视世界：
    有各种各样的人：聪明的人，愚痴的人，性情好的人，性情坏的人，容易教诲的人，不容易教诲的人等等。
    就同池中的莲花一样，池中有青、红、黄、白各种莲花，它们都生在池中，长在池中，有的不出水面，有的刚出水面，有的离开了水面碰不到池水。
    除上述差别之外，还有男女之别。
    但这一切并不是在人的本性上有什么差别。男人通过修行可以觉悟，女人通过修行，也可以觉悟。
    佛陀怀着这样的信念，开始传授佛法。
    在到达觉悟的大道上，人们用其眼看待佛陀，用其心信仰佛陀。使人们在生和死的道路上一直徘徊到今天的，也是这种眼和心。
    我们之所以都被“烦恼”的纽带所缠绕，不断地经历了迷界，是由于两个根源：
    一个是我们把生死的根源，即迷惑的心，当作自己的本性，我们不了解觉悟的本性，即清净的心；再一个是我们不了解觉悟的本性，即清净的心，是隐藏在迷惑的心的背后、并存在于自身之中的。我们捏着拳头举起胳膊时，我们的眼睛可以看到，心灵可以
知道。但是，知道这种情景的心，并不是真实的心。
    活动的心，是从欲望产生的，是为自己而活动的心，是与缘相接触而产生出来的心，是没有真实本体的、变化无常的心。我们往往把它看成是具有实体的心，所以就产生了迷惑。
    当你放开拳头时，心灵就会知道拳已经放开。那么活动的是手呢，还是心呢？或者这两者都不是呢？
    当手活动时，心也活动；当心活动时，手也随着活动。可是，所活动的心，是心的表象。而不是心的根本。
    所有的人都具有清净的心。这个清净的本性，却被那些产生于外在因缘的迷惑的灰尘覆盖着。不过，不管怎么说，迷惑的心是次要的，而不是主要的。
    月亮即使被云翳覆盖了，月亮也不致被云翳所污染，也不会被云翳所动摇。
    所以我们不能把飘动的类似灰尘般的迷惑的心，当作自己的本性。
    我们应当清醒地认识到自己的不动摇、不被污染的觉悟本心，重新认清自己。
    我们心中的迷惑和污浊，是由于欲望及变化无常的外界的缘而产生的。
    不受这种缘的来去影响，永远不动摇、不消亡的心，才是人的心的本体和主人。
    不能说客人走了之后，房屋就不存在了，同样的道理，不能认为由于缘而产生或消亡的这种活动的心消失了，自己也就不存在了。因外界的缘而变化的心的活动，并不是心的本体。
    一座礼堂当太阳出来时，就明亮，太阳下山后，就黑暗。
    可以把明亮还给太阳，把黑暗还给夜晚。但是能够感觉明亮和黑暗的力量，却无处归还。只能把它归还给心的自性和本体。
    太阳出来后感到明亮，这是一时的心；太阳下后感到黑暗，也是一时的心。
    由此可见，在明和暗这种外在的缘的影响下，便产生感觉明暗的心。而感到明和暗的心，是一时的心，并不是心的本体。感觉明暗的力量的根本才是心的本体。
    由于外在的因缘的影响而产生或消亡的关于善恶、爱憎的念头，是堆积在我们心灵上的客尘引起的一时的心。
    我们本来就有一颗被烦恼的灰尘裹着而又不会遭到污染的清净的心。
    当水盛入圆形的器皿时，水就成圆形；盛入方形的器皿时，水便成方形。然而水本来是不存在圆形或方形等形状的。可是我们却忘记了这一点，总是拘泥于水的形状。
    我们看到善恶，感到好恶，想到有无，然后受这些思惟驱使，受这些观点的束缚，苦于追逐这些外在的事物。
    佛陀让我们把心眼转向自身的本质，把被束缚的观点归还给外在的缘，回到不受束缚的自己的本性上来，这样，身心都会获得不受万物阻挡的自由境界。



                                    隐藏着的珍宝

       我们的本性，也就是佛性。所谓佛性就是成为佛陀的种子。把聚光镜对着太阳，把光聚在艾茸上，艾茸就会起火。那么
    火是从何而来的呢？太阳和聚光镜相距很远，两者不可能碰到一起，但太阳的火以聚光镜为缘，出现在艾茸上了。不过即使有了太阳。如果艾茸不是可燃物，艾茸也不可能点燃。
    把佛陀智慧的聚光镜对准在佛性(成佛的根本)这个艾茸上，佛陀的火就会作为佛性开化的信火，在心灵这个艾茸上点燃。
    我们背离了本来所具有的能够觉悟的佛性，为烦恼的灰尘所缠绕，我们的心受善恶形态的束缚，深深地感到不自由。
    我们本来是具有觉悟之心的，那么为什么会产生这种虚假现象，遮住了佛性之光，在迷界徘徊呢？
    从前有一个人，早上照镜子时，他大吃一惊。因为他看不到自己的脸和头了。然而他的头和脸并没有丢失，而是他看了镜子的背面，以为自己的头和脸不见了。
    佛陀说：想要觉悟而未能觉悟的人，如果为此感到苦恼，那是不必要的。本来在觉悟中是不存在迷惑的，但在无限长的时间里，受外界客尘的影响，产生了妄想，并由于这个妄想而产生了迷惑。
    因此，只要丢掉妄想，觉悟自然会回到身边。我们就会懂得并不是在觉悟之外还有什么妄想。而且奇怪的是，凡是觉悟的人，就不会有妄想，并会感到未曾有过什么需要被觉悟的东西。
    这个佛性是不会穷尽的，也不会消失。
    在污浊的躯体中，在烦恼的最深处，佛性仍然蕴藏着它的光辉。
    从前有一个人在朋友家里喝醉了酒睡着了。他的朋友由于有急事踏上了旅途。朋友为他的将来担忧，便把值钱的宝石缝在他的衣领里。
    他酒后醒来，不知道他的领子里有宝石。他流浪到外国，曾苦于没有吃穿。后来又遇见了他的朋友，他的朋友对他说：“你的领子里有宝石，你可以拿出来用。”
    这个宝石就好比佛性，佛性的宝石，尽管被贪、瞋等烦恼的衣领包藏着，但它并没有受到污染。
    任何人都具备了佛陀的智慧，佛陀非常清楚地看到这一点，所以他称赞说：“好极了，人人都具备了佛陀的智慧和功德。”
    但我们被自己的愚痴覆盖着，用颠倒的眼光看待事物，无法看到自己的佛性，所以佛陀教导我们，要我们摆脱妄念，让我们知道，我们本来是同佛陀没有区别的。
    这里所说的佛，是已成的佛，我们是将来的佛。除此之外，在这两者之间并没有任何区别。
    我们虽然是将来的佛，但不是已成的佛，如果以为自己已成了道，那就犯了极大的错误。
    尽管有佛性，但如果不解脱，佛性就不会出现，如果佛性不出现，就没有成道。
    佛性不会因人的死亡而消失，它在烦恼中也不受污染，而且永远不会消灭。这样的佛性，只有学习佛陀才能够发现它。