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标题: 认识佛教96年 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:36 标题: 认识佛教96年

认识佛教

1996.1.6-10 启讲于澳洲布里斯本

共5集

内容简介

　　「认识佛教」这个讲题，最初是在旧金山有一个妈祖庙讲演时的大纲。

　　现代我们在许多国家地区看到学佛的人愈来愈多，可是佛法究竟是什麽？真正能够说得明白、搞得清楚的人，实在不多。因此，这一个题目的确就非常重要了。
　　民国初年的时候，欧阳竟无先生在第四中山大学做过一次讲演，他的题目是「佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需」。这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界，因为大家普遍都把佛教看作是宗教。

　　为什麽佛教不是宗教？这是现代人必须要学习的。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:40

认识佛教

（第一集）

　　诸位同修，大家好！今天是我们新年的开始，能够在澳洲这个地方聚会，与大家谈谈佛法，我感到非常的欢喜，因缘实在是无比的殊胜。

　　这一次我们选的讲题是「认识佛教」。早年，旧金山有一个妈祖庙，是我们台湾分到美国去的。妈祖庙请我讲演，我就想到了这个题目，同时也就写出这麽一个大纲。但是那个时候只有一个半小时的时间，不能够详细介绍。以后，九二年我在美国东岸的迈阿密访问，当时我在每一个城市为大家介绍《地藏经大意》。到达迈阿密之后，宪炜居士（以后他也出家了）他的英语很好，翻译能力很强，所以有一些外国人来听，我看到现场那个状况，就把讲题改过来，介绍「认识佛教」，就没有介绍《地藏经大意》了。

　　我记得在迈阿密的听众，比我们现在的现场至少少了一半，但是那一个星期的讲演影响非常之大。这个录音带以后写成了书，流遍到全世界，印的数量也非常多，我想诸位都看到过。

　　这一次我在新加坡弘法，新加坡的同修最近要把这一些音带做成光碟便于保存。大家来告诉我说：「《认识佛教》这一个小册子非常重要，可惜没有录影，如果能够做成录影的光碟，那就最理想了。」所以这一次我们有缘到此地，就满他们的愿望。这一次我们好好的录一套带子，将来普遍的流通。这是把这个因缘简单的为诸位说出来了。

　　现代我们在许许多多地方、地区、国家看到学佛的人愈来愈多，可是佛法究竟是什麽？真正能够说得明白，搞清楚的人实在不多。因此，这一个题目的确就非常重要了。民国初年的时候，好像是民国十二年，当时有一位欧阳竟无先生，我想对于中国近代佛教了解多一点的都知道欧阳大师，他曾经在第四中山大学做过一次讲演，他的题目是「佛教非宗教，非哲学，而为今世所必需」。这一次的讲演确实震撼了整个中国的佛教界，因为大家普遍都把佛教看作是宗教。为什麽佛教不是宗教？学术界裡面，特别是日本的学术界把佛法看作哲学，欧阳大师说佛教也不是哲学。但是究竟是什麽？他没说。他只说「而为今世所必需」，就是现代人必须要学习的。

　　这一次讲演，由他的学生王恩洋居士（在民国初年都很出名的）记录、流通。我七七年在香港「中华佛教图书馆」看到这一篇讲演稿，以后我带到台湾翻印，也流通了不少。我们读了这个小册子之后，觉得他的观点非常正确。

　　佛教究竟是什麽？我们必须要把它认识清楚。佛教是教育，是释迦牟尼佛对于九法界众生确确实实是至善圆满的教育。

　　从哪些地方我们能够看得出来？首先，我们在佛教的称呼方面就能够发现。你看，我们称释迦牟尼佛为「本师」，师是老师，本师就是根本的老师，用现代的话来说，就是这个教学的创始人，他是创始的一位老师。而我们自称为「弟子」，弟子是学生。所以从称呼上非常明显的看出来，我们跟佛是师生关係。宗教裡面没有这个称呼，宗教裡面有主僕的关係、父子的关係、神与人的关係。像这一类的关係，在佛门裡面没有，这是我们必须要认识清楚的。

　　佛教创始人是释迦牟尼佛，他的历史在史传裡面都可以看得到的。他出生在北印度，现在的尼泊尔，在喜马拉雅山的南面。他生在中国周昭王二十六年（甲寅），佛灭度是在周穆王五十三年，这是中国历史上所记载的。但是佛的年代，中国跟外国记载相差很大，照这个记载，佛灭度之后到今年，应该是三千零二十一年。可是外国人的记载，今年才是二千五百多年，相差几乎有六百年。这种事情，不但是佛陀，凡是古人生卒年代的考据，几乎都有很多种的说法，到底哪一个说法正确？这很难断定，也可以说没有法子去断定。然而这些实在讲也并不是很重要的，我们不从事于考古的工作，所以这个不重要，重要的是要了解佛的教义。释迦牟尼佛确实有这个人，当年讲经说法也确实留下这麽多的经典，这个是值得我们肯定的。

　　佛教正式传到中国来是后汉永平十年（公元六十七年），这是正式接受中国朝廷，也就是中国的帝王派特使迎请到中国来的。非正式的，历史上也有记载，大概在春秋战国那个时候，已经有佛的讯息传到中国。但是我们从历史上来说，还是以国家正式礼聘作为记录。

　　佛教，我们依这个纲领来说，佛教是佛陀的教育。「佛陀」是印度梵语音译过来的，它的意思是智慧、是觉悟。为什麽当年翻译不把它翻成智觉？翻成智觉，我们现在要看到这个名词也就很清楚了，不至于迷惑了。为什麽不这麽翻？这是过去在翻译经典体例上有五种不翻，叫「五不翻」。这是属于五不翻之一，这一条是属于「含多义不翻」，这个名词裡面含的意思很多，在中国字彙裡面找不到一个相当的字来翻译，所以就用音译，然后再加以解释。

　　佛陀这个字裡面所说的智，跟我们普通概念裡面的智慧不一样，因此必须要加以解释。他的智慧要是笼统的来说，就是对于宇宙人生，过去、未来这一切法他都能够明瞭，而且正确的明瞭，圆满究竟的明瞭，那样的智慧才称之为「佛陀」。

　　我们听了这种说法，乍听之下，真的是很难接受！这有一点像宗教裡面称上帝是「全知全能」一样。人，哪有可能是「全知全能」？而释迦牟尼佛告诉我们，一切众生，包括我们自己本人在内，确确实实都有这个智慧、都有这个能力。因此佛法对于所有一切众生，它是平等的看法，本来平等。佛不比我们高一等，我们也不比佛差到哪裡去，都是平等的。虽然平等，可是我们今天的智慧能力确确实实有不相同。

　　在这个社会上有聪明的人，也有愚痴的人；有能力很强的人，也有能力很薄弱的人。这种现象是怎麽产生的？佛告诉我们，这是因为你迷失了你的本能。你本来有智慧，究竟圆满的智慧，你迷了。迷失，不是真的失掉了，只是迷了而已。如果能够破除迷惑，你的能力就又恢复了。所以佛教导我们，没有别的，教导我们把迷惑颠倒去掉，恢复我们本能而已。佛度众生，大乘经上常讲：「佛哪裡有度众生？」佛没度众生。众生是怎麽成佛的？是你自己成佛的，佛只是在当中帮助你。这个帮助只是把你怎麽迷的，把这些事实真相给你说出来；说了之后，你就觉悟了，然后你把你的迷惑放下，你就成佛了。

　　从这裡看，佛法的的确确是师道，老师只能够教导我们，学生的成就，毕竟是他自己发愤努力才成就的，在这一方面老师帮不上忙。老师能够帮助的是把这些理论说清楚，把他自己修学证果的经验、方法提供给我们作参考而已。所以佛法裡没有迷信，这是我们首先要把它认识清楚，要把这个观念纠正过来。佛法是教育，佛法是师道，我们要把佛看成老师。

　　今天我们建道场，我们供佛像，不是把佛当作神明来看待；把佛菩萨当作神明来看待，那是宗教。今天我们讲佛教是宗教，实在讲也不能否认，为什麽？佛教确确实实变成宗教了，这是很不幸的。你看学佛的人，有几个人不是把佛菩萨当作神来看待？当作神来供养？这个是很大的错误，错得太离谱了。

　　明白的人，知道我们供养佛的形像是两个意思：第一个是报恩的意思、纪念的意思。这麽好的教育，我们在这一生能够遇到、能够接受，太幸运了！开经偈常讲：「百千万劫难遭遇。」这是一点都不假的。我们对老师感恩戴德，纪念他，就像我们中国人供养祖先牌位一样，这是「报本返始」，我们有这样厚的恩情在裡面。第二个是见贤思齐。想想释迦牟尼佛也是个平常人，他能够觉悟，他能够成就，我为什麽不觉悟？我为什麽不成就？所以这一尊像摆在那裡，时时刻刻提醒我们自己，是这个意思，绝非迷信！不是把它当神明来看待的。

　　佛教裡面，佛菩萨的形像还真多，所以有些人认为佛教不但是宗教，而且是低级的宗教。低级的宗教就是多神教、泛神教，高级的宗教只有一个真神。佛教的神太多太多了，几千几万，所以这个不但变成了宗教，而且变成低级的宗教。其实，这个意思全被人错会了。

　　佛法裡面，佛的名号的确很多。你看释迦牟尼佛为我们所说的《万佛名经》，《大藏经》有一部经叫《万佛名经》，世尊为我们讲出差不多有一万二千多个佛的名号，而菩萨的名号就更多了。为什麽有这麽多的佛？这麽多的菩萨？诸位必须要知道一个事实，我们自己本性裡面的智慧无量无边，德能、才艺无量无边，一个名号没有办法代表。像现在社会上有地位、有才干的人，他的名片一拿出来，头衔有十几条、二十条。一条就好了，他为什麽要搞那麽多条？释迦牟尼佛那个名号一拿出来，几万条！表现他的德能无量无边，是这个意思。

　　所有诸佛的名号是代表我们本性，本来具足的德能。所以，所有一切佛的名号就是你自己一个人，不是别人，这个要知道。所有菩萨的名号是代表我们修德，我们自性本能是无量无边，但是如果要不好好的修，我们那个能力一条也透不出来，所以一定要好好的修。菩萨的名号代表修德，佛的名号代表性德，全是自己一个人；除自己一个人之外，决定没有第二个。

　　你要明白这个意思，你才晓得佛法的教学方式，要用现代的话说，是进入到高度的艺术化。它不但有名号，它用凋的这些塑像来表法，你一定要了解它真正的含义；真正明瞭了，你才能得到佛法教学真实的利益，这是我们首先要知道的。

　　佛法传到后代，佛陀不在世了，佛的学生把老师的教导代代相传下来。在佛门裡面我们又听到有称「和尚」、有「阿闍梨」的称呼，在我们中国人习惯称「法师」。这些称号，宗教裡也没有。和尚、阿闍梨都是印度的梵语，和尚的意思是亲教师，要用现在的话来说，就是亲自教导我们的老师，我们就称他和尚。在一个学校裡面，亲自教导学生的是校长，教育的政策是他定的，课程是他指导的，那些教员是执行他的命令的，是帮助他教学的。教学的成功、失败是校长负责任，教员不负责任。所以校长就是和尚、亲教师。

　　和尚这个称呼，非常尊贵，非常亲密。在现在大学裡，除了校长之外，有指导教授。指导教授可以说他也是亲教师，也可以称他作和尚。所以和尚是个普通的名词，它不是佛门裡一个专有的名词。亲自教导我的这个人，我们称他和尚。像我们在学校念书，我们只称校长是和尚，其他所有的老师我们称阿闍梨，现在称教授。闍梨的意思比教授意思要圆满，这个老师的言行可以做我的榜样，我应该向他学习。所以阿闍梨叫轨范师，就是他的言行可以做我的模范、做我的典型，这样的人我们平常称为老师。所以在佛门裡面，我们从称呼上知道，它的的确确是属于师道，它不是神道；宗教是神道。

　　再说一个不好听的话，宗教都是迷信，而佛法的宗旨是破迷开悟。佛说了，你为什麽生活得这麽苦？为什麽有六道轮迴？是因为你迷失了你的本性，迷失了你的自心，所以你的智慧德能不能现前，你才把事情做错了。对于宇宙人生，你的想法、看法、说法、作法统统错了。做错了后面一定有结果，结果就是六道轮迴，就是现在过这麽苦的日子。佛法教学的目的是要帮助我们离苦得乐，离苦得乐是从果上讲的，实际上指导我们的是破迷开悟。

　　佛说「苦」从哪裡来的？「迷」来的。你对于宇宙（我们生活的环境）人生（本人）完全不了解，也就是对于本人、对于你自己的生活环境不了解，这个苦！你想错了、看错了、做错了，你怎麽不苦？如果你都明瞭了、都清楚了、彻底明白了，你就「得乐」了。为什麽？你的看法、想法都正确，完全没错误，你的生活当然快乐。所以「破迷开悟」是因，「离苦得乐」是果，这是我们自己享受的事情。老师教给我们怎样破迷、怎样开悟，老师对我们毫无所求，这个诸位一定要知道。

　　我们作佛的弟子，跟释迦牟尼佛学，佛对我们有所求吗？没有，什麽都没有。无条件！这些统统都要搞清楚。真正一个好的老师，对学生无所求，看到这个学生觉悟了，很开心！看到这个学生离苦得乐了，很开心！正如同父母看自己的子女一样，他的教育成就，他在社会上事业成就了，看到很欢喜、很开心，意思完全相同。

　　「佛」的意思是智，这个智是体，它的作用就是觉悟，所以有体有用。它所觉悟的是什麽？我们通常讲「法」，用这个字作为代名词。「法」是宇宙万有心境事理之总代名词，就是对于心思、境界、宇宙人生的理论事实真相统统都能够正确的理解，这叫觉，这是觉悟。

　　佛法为什麽不属于哲学？欧阳竟无说得也很有道理，「佛法不是宗教」，想想它确实不是宗教。它为什麽不是哲学？哲学裡有能觉、有所觉，有能、有所，佛法裡没有能、所。这一层很不好懂，我们讲佛法甚深，深在这个地方。佛法裡面讲「能」跟「所」，是一不是二，《金刚经》上说：「如来者，诸法如义。」而世尊又在经典裡面解释「如」的意思，如是什麽？一如，万法一如。「一」才如，「二」就不如。能觉跟所觉如果是二，就不是「诸法如义」了。说二，就是哲学，今天我们用哲学的定义可以包含它。但是它不是二，它是一，这个在哲学裡没有。「能所不二」这个意思很深很深，非常难懂！

　　古人不得已用种种比喻。譬如，我们常听到的「以金作器，器器皆金」，金跟器是一还是二？从相上看不一，从体上看不二，不一不异，这是事实真相。这要很细心的去体会，才能够真正了解宇宙人生的真相。

　　所有一切大乘经，可以说都是说这个道理，都是说这个事实。这个事实很难理解，真正明白了，认识清楚了，就叫作「佛知佛见」。你的见解、你的思想跟诸佛如来就没有两样了。但是我们凡夫是迷，迷在哪裡？总是把一切事都分成对立，不知道一切事，它是一，不是二。

　　「佛法」这两个字的意义，我们明瞭一个大概之后，佛法所求的是什麽？这是诸位必须要知道的。多少人学佛，在佛门裡面求什麽？求发财、求升官、求保平安，都求这些。求这些东西，佛门裡求不到，那就求神去了。实实在在告诉你，神也没办法，也无可奈何。这都叫迷信，这叫胡作妄为，这个做错了。

　　佛法所求的，你看一切经论裡，有一个名词叫「阿耨多罗三藐三菩提」，我们也印在这个表上，这就是佛法所求的。这个名词是可以把它翻出来的而没翻，还是用梵文音译，这一种的不翻叫「尊重不翻」。我们对于这个名词非常尊重，保持它的梵音是尊重它。不像「佛陀」那个字是「含多义不翻」，它裡面含的意思很多。「阿耨多罗三藐三菩提」翻成中国意思就是「无上正等正觉」。「菩提」翻为觉，「三」翻作正，这是佛法教学的目的。佛教给我们，希望我们成就什麽？就是希望我们都能够证得「无上正等正觉」。这个名词也要费一点时间把它讲清楚，佛法所求的太重要了，我们跟释迦牟尼佛学，学什麽？就是学这个。

　　首先讲「正觉」，觉是觉悟。世间也有很聪明、很有智慧的人，现代的科学家相当聪明，科学技术日新月异，你能说他不觉悟吗？你能说他不聪明吗？哲学家、宗教家都很聪明，都比一般人觉的能力高明。但是佛都不承认他们是正觉，他们虽然是有觉，佛说他们不是正觉。我们佛门的招牌是「正」字，这个「正」字招牌不能随便给人的。为什麽他的觉不正？他的烦恼没有断，他的心不清淨。他还有是非人我，他还有贪瞋痴慢，他还有妄想分别执着，心不清淨！心不清淨，他那个觉的能力再高，也不是正觉。所以佛法这个「正觉」是清淨心，清淨心裡面生智慧、觉悟了，那叫正觉。

　　因此「正觉」这个标准世间法裡没有，六道众生都是邪知邪见，不是正觉。佛要求我们要正觉。得到正觉，在我们佛门裡面也有一个学位，好像现在念书一样，我们拿到一个学位了，这个学位是最低的；像念大学，大学毕业了拿到学士学位。我们「正觉」是第一个初级的学位，它的名字叫「阿罗汉」。诸位要知道，阿罗汉、菩萨、佛是佛门裡学位的名称，这个要懂。你得到正觉了，就称你作阿罗汉。阿罗汉见思烦恼没有了，这在小乘。

　　不但阿罗汉没有「人我是非」这个念头，没有「贪瞋痴慢」这些念头了。在从前我们总以为要证得阿罗汉果，才能把见思烦恼断尽了，不再执着这个身是我。哪裡晓得佛在《金刚经》上所说的小乘初果须陀洹，这跟阿罗汉相去很远很远，小乘初果须陀洹已经破了四相。《金刚经》上讲「我相、人相、众生相、寿者相」，这是《金刚经》上看到的。难怪佛说初果叫「入流」，他入了圣人之流，他证得了位不退，绝对不会退转作凡夫，原来他再不执着「人我是非」，这个念头没有了。

　　从这些地方我们就要能够体会到，佛陀的教育跟世间教育不相同的地方在哪裡？我们到底要学些什麽东西？我们跟佛学，学真实法，学正觉，唯有正觉才能解决问题。解决什麽问题？离一切苦、得一切乐，真正离苦得乐。苦乐我们讲最粗浅的，以我们自己现在本身来讲，你有生老病死苦，你有求不得苦，你有爱别离苦，你有怨憎会苦，这些苦都环绕在你的周边，你没有办法离开。学了佛以后，这些苦真的可以离开。

　　年岁大一点的同修，中年以上的，想想我们人老了。学佛可以不老，学佛可以不生病。纵然你身上有很多疾病，你真正学佛了，不要看医生，不要吃药，你的病自然就好了。这是什麽道理？就是因为你把道理搞清楚了。你不晓得你的病是怎麽来的？你不知道。病是怎麽起来的，你那个病是怎麽样发展的，病到后来结果怎麽样，你晓不晓得？统统知道了，人可以不生病。病从哪裡来？妄想来的，一天到晚胡思乱想，你的妄想不断，神仙都医不好你的病。你的妄想统统没有了，什麽病都没有了。

　　生死的根本也是妄想，《华严经》上讲得很清楚：「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得。」这是把我们的病根一语道破。你们查遍《大藏经》，哪一尊佛生过病？哪一尊佛显得很衰老？没有。哪一尊菩萨生过病？这没听说。为什麽佛、菩萨、阿罗汉不生病？为什麽佛、菩萨、阿罗汉不老？不但不老，他也不死。这个不死是真的，一点都不假。没有别的原因，他把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，一切随顺自性，他就得这麽好的效果。就是我们今天所讲的自然生态，完全符合自然生态，一点没有造作的意思在裡面；顺其自然，自然是最健康的。我们要打个妄想，把自然生态改变，这一改变就改坏了，就出了毛病了，毛病是从这样生出来的。所以这个病就是妄想、分别、执着，这是病根。

　　学佛就是要依照佛的教诲，把妄想、分别、执着去掉，恢复清淨心。清淨心起作用，就是真实智慧，就是正觉。所以，心不清淨，有聪明智慧，佛菩萨不承认他是正觉。一定要心清淨了，那个智慧才叫作正觉，它才管用。得到正觉，佛在经上说，你就有能力超越生死轮迴。生死轮迴都超越了，还有什麽病！哪来的疾病？没有了。生死都能解决，我们生活上这点小问题，还有什麽解决不了的。你这一生当中就能得到真正的幸福、自在、美满、快乐。我们学佛是得这个东西，这是接受佛陀的教育。

　　可是你要是以宗教的心态去学佛，说老实话，这些你完全得不到。什麽原因？迷！宗教讲求感情、情操。情是迷，不是理智。宗教是愈迷愈好，为什麽？你才是虔诚的宗教徒，你跑不掉！把你抓得紧紧的，你不会跑掉，你天天要去拜他，他接受你的恭敬，接受你的供养。

　　但是佛法不是如此。佛法是师道，师道是「只闻来学，未闻往教」。你是来求学的，没有老师跑到你家裡去教你的。这是什麽道理？老师到你家裡去教你，你对老师不恭敬、不尊重，再好的老师，你跟他也学不到东西。所以老师并不是一定要你对他怎麽恭敬，如果存这个心，那个老师不是好老师。但是这裡面有个道理，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。

　　譬如，十个学生跟着一个老师学，为什麽有的学生学的多，有的学生没有学到东西？你再仔细去观察，学到东西的对老师恭敬。为什麽对老师恭敬就学到东西？对老师恭敬是听话，老师怎麽教，他就怎麽做，他当然学会了。对老师不恭敬的，不听话，不听话那没有办法，他当然学不到东西。所以百分之百的听话，就是百分之百的恭敬。可见这个裡面真有道理，世出世间教学都不外乎这一个原则。

　　我们在佛教传记裡面，看到许多的祖师大德们，他们在年轻求学的时候，参访一个善知识，我们今天讲有道德、有学问的高人，传记裡记载这个善知识告诉他：「你在我这裡学不到东西，你到某某人那裡去，你去跟他学，你就会成就。」这个学生果然听他的指点，到那个人的会下三年五载，他开悟了、证果了。这又是什麽道理？我们在传记裡面看到很多很多！中国的文章讲求简洁，不囉嗦，谈话谈几个钟点，记载的时候只有一两句，记得很简单。

　　这位善知识见这个人，就像我们现在见一个人一样，一定问你：「你贵姓，你叫什麽名字，你是那裡人，你学了些什麽东西。」这一问就明瞭了，你喜欢学哪一样东西？而且问在现代这些大德当中，你最佩服的是哪一个人？他指点你的时候，是指点你最佩服的这个人，你去跟他学，你会听他的话。我为什麽不能教你？你不佩服我，我教你，你不相信，你不能接受，原理在此地。并不是他有神通，指到那个地方，果然他到那裡就成就了，其实谈话裡面，清清楚楚、明明白白。

　　所以我们这一生遇不到一个好老师，这个话也不无道理。好老师可遇不可求，很不容易遇到。遇到之后，你肯不肯跟他学？不肯跟他学，还是枉然。所以一定是自己心目当中最尊敬的这个人，才能发生作用。同样一句话，同样一个道理，在我瞧不起的那个人的口裡说出来，根本不能相信、不能接受，而且还要骂他。我们心目当中最佩服的那个人说出来，如奉圣旨，马上依教奉行，怎麽会一样？所以你要问，我们自己将来能不能有成就？很简单，你回家好好想一想，哪一个善知识你最佩服他？死心蹋地跟他学，这样才没错，你才能成功。如果你喜欢的善知识太多了，那你那个恭敬心不是真的，是假的。你的心是很乱，变化无常。不但佛法你没有法子修学，世间法你也学不好。

　　无论世法、佛法要想学好，一定要懂得一个道理，就是「一门深入」。尤其是佛法，要真正能够学好，一定要跟一个老师学。一个老师，你一生走的是一条路，这一条路好走。两个老师是两条路，你怎麽走？三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你完了！今天年轻人好学的很多，为什麽不能成就？都在十字街头，无所适从，毛病发生在这个地方。既是学佛，不但亲近一个老师，还要专修一个法门，你才能有成就。什麽成就？得清淨心。诸位要知道，成就是你得清淨心。得清淨心的现象是烦恼轻了、智慧增长了，那就有受用了。世出世间所有一切问题，唯有智慧才能解决；除了智慧之外，没有第二个方法能解决问题的。所以佛法讲智讲觉，就缺这个东西，要正觉。

　　我们讲到最贴身的，解决我现在本身的问题，解决我现前生活的问题。我要让我的生活过得自在、过得美满、过得幸福，再扩大解决我家庭的事情、解决我工作的事情、解决整个社会问题的事情，要智慧，真实的智慧。所以智慧裡掺杂着烦恼，不能解决问题。今天世间聪明人很多，特别是政治家，个个都认为自己很聪明，把这个社会愈搞愈乱，老百姓愈来愈辛苦。什麽原因？智慧裡掺杂着有「妄想、分别、执着」，它这个烦恼没有断。所以起心动念，他第一个考虑「我」的利益，你看「我执」在。

　　佛告诉我们真正的智慧，第一个要把「我」破掉，这才是真正智慧。没有真实的智慧、真实的功夫，读大乘经也是枉然。大乘经虽然念得很多，意思全错解了。开经偈上讲：「愿解如来真实义。」这些人是错解如来真实义，你说有什麽法子！他为什麽解错？他有私心，起心动念他要讲求「我」的利益，这就坏了，反而得不到利益。如果能把私心离开，你会得真实的利益。由此可知，正觉它是有标准的。

　　再往上提升一个学位叫「正等正觉」，相当于硕士学位。「等」是等于佛，当然他还没成佛，等于佛而已，这比阿罗汉高，比正觉高。正觉裡面无我。诸位必须要知道，唯有无我，才能有能力辨别真妄、辨别邪正、辨别是非、辨别利害，你才有这个能力。如果「我见」没破，你决定没有这个能力。一般人以为自己做了很多好事，以为自己修了很多功德，我看不然。很多在那裡很努力修功德、做好事的人，将来都要堕三途。什麽原因？他那个好事是似是而非，不是好事。不但将来不好，眼前都不好。看到好像是一桩好事，其实做错了。

　　譬如，我们佛教的道场做慈善事业，你说好不好？社会奖励，国家还送个大匾给你挂起来，你们对社会有很大的贡献，这是不是好事？看到是好事，实际上是错事。错在哪裡？佛教道场办的是什麽事情？是佛陀教育，这是你本分的事情。就好像你们办一个学校，学校应该办什麽事？老师跟学生天天要上课，这是正事。现在老师也不教书，学生也不上课，天天去搞慈善事业，这是好事吗？错了！这样作法，校长会被撤职查办，学生会被开除。所以一定要明辨真妄、正邪，要清清楚楚、明明白白。

　　所以我劝我们的同修，道场之可贵就是帮助大家破迷开悟，因此必须要有一个宗旨、有一个目标。我们这个道场是淨宗道场。中国十个大宗派，我们这是淨土宗道场，这个裡面只弘扬淨土宗的东西。大家来这边，我有一个门、一个路走。如果我这个道场裡面，还有法相宗的东西，还有法华宗的东西，还有其他宗派的东西，人家到这裡来的时候，我到底学哪一门好？表面上看起来，这个道场不得了，法师心量都很大，你看他都是一切包容。其实错了，你令大众到你这个地方来的时候，无所适从，这是罪过。

　　念佛修淨土的到我这裡来；喜欢学参禅的，听说佛光山那裡办禅坐，到他那边去，这就对了。喜欢做慈善事业的，这个地方有慈济功德会，到他那边去。每一个道场，他有他的宗旨、有他的方向、有他的目标，不能溷合在一起，搞乱了。不可以用这个方式来拉信徒，「我这裡样样都有，你们到我这儿来多好，样样都学得到」，结果是样样都学不出来。这怎麽能对得起人？这个你要没有深远的眼光、没有真实的智慧，你看不出来。

　　绝对不是心量狭小，是接引初机要指导他有一个正确的方向。我们流通经书、卡带都是如此。如果与淨宗相违背的，摆到我这个地方，人家看到时候，以为我们肯定他，以为我们在那裡推荐他。如果他走错了路子，我要不要负责任？这个因果责任就背大了。你自己走错路，活该！你把别人的路子带错了，你背的因果责任就重了。这是不能不留意，不能不小心谨慎的。

　　所以我在台北的时候，把「基金会」的职务辞掉。我们「华藏图书馆」是一个道场，是个修学的道场，而「佛陀教育基金会」不是道场，它是一个佛教后援的事业，支援的事业。所以那个地方印的经典，各宗各派东西我们都印，我们帮助每一个道场，这个宗旨、目标不一样，我们帮助别人，帮助别的道场。不是这一个道场裡搞大杂烩，那就错了。这些事情表面上看起来是善事，你仔细一观察、一分析，后果不堪设想。所以一个道场要得到诸佛护念、龙天拥护，哪有那麽容易！你真的是正法，真正在修行，真正是利益一切众生，才得诸佛护念，才得龙天保佑。

　　「正等正觉」要破一品无明，证一分法身，这个时候他对于宇宙人生的见解，也就是我们讲的看法、想法跟诸佛如来非常接近，所以称之为「正等正觉」。正等正觉在《华严经》上讲，从圆教初住一直到等觉菩萨，四十一个位次都叫作正等正觉。破最后一品无明，智觉圆满了，一丝毫欠缺都没有了，再加上「无上」两个字，「无上」好像佛门裡面的博士班毕业。如果你证得「无上正等正觉」，就称你作佛陀。假如你证得「正等正觉」，就称你作菩萨。你要是证得了「正觉」，就称你作阿罗汉。所以这三个名词是普通名词，不是专门对某一个人，好像博士、硕士、学士是普通名词。

　　如果再冠上「释迦牟尼佛」，是不是专门对一个人？不是的，还是一个普通的名词。释迦牟尼佛太多了，到底你找哪一个释迦牟尼佛？观音菩萨太多了，你找哪一位观音菩萨？这就好像我们讲的博士，博士有理科的博士、有工科的博士、有医学博士、有哲学博士，每一种类的博士人数也多得不得了，你找哪一位？你要认为观世音菩萨就是某一个人，那你错了。观世音是菩萨，好比是硕士，它裡面科别分得很多。你要晓得观音代表慈悲，大慈大悲叫观世音。大慈大悲的菩萨很多，你找哪一个？现在大家在佛门裡把佛菩萨搞乱了，都以为是一个人，不晓得这裡面有无量无边的人。

　　我听说你们大家《无量寿经》念得很熟，很多人都在念。念《无量寿经》应该会觉悟，《无量寿经》裡面告诉我们，西方极乐世界的人「咸共遵修普贤大士之德」，这一句就是告诉我们，西方极乐世界的人统统都是普贤菩萨。普贤菩萨无量无边，没法子计算。你要找普贤菩萨，要找哪一位普贤菩萨？西方极乐世界全都是的。

　　所以一定要搞清楚、搞明白。加上名号，就等于这一个学位加上他的学科、科系，是这个意思。这个到后面还要跟诸位细说，不能不搞清楚。不搞清楚，我们学佛，人家说我们迷信。这个话说得没错，真的是迷信。信佛了、皈依了、也受戒了，佛是什麽？不晓得。菩萨是什麽？也没搞清楚。这样煳裡煳涂就学了，这不是迷信是什麽？要搞得清清楚楚、明明白白，知道佛教是什麽，知道佛教裡学的是什麽。

　　佛法所求的我们明白了，求智慧。诸位要记住，求智慧，在禅宗裡面讲求「明心见性」，淨土裡面讲求「一心不乱」。淨土宗很特别，不但求一心不乱，而且求生淨土，它的确是双求。不像其他的宗派，其他宗派是单一的专求，淨土是双求，求一心不乱，还要求往生淨土。这个目标在我们一生当中决定得到，诸位如果把《无量寿经》念熟、念懂了，你就丝毫不怀疑。

　　经本一开端把我们修学的目标就显示出来了。「大乘无量寿庄严」这是我们所求的，这是修淨土人所求的。你看看经题上的「无量寿」，我们求的是无量寿；换句话说，健康长寿。「庄严」就是自在美满，那才是庄严。用什麽方法求？有求的方法，经题后半段所讲的「清淨、平等、觉」，那是方法。由此可知，我们学佛求的是什麽？清淨心、平等心、觉心。这三个是「一而三，三而一」，一个得到了，三个同时都得到了。整个的佛法，都不外乎这一个原理原则。

　　禅宗在三个裡面单单求觉，像这个讲堂可以从三个门进来，它从「觉门」进来。禅宗从觉门，他要大彻大悟、明心见性，这就入门了。禅宗以外叫教下，教下是从解门裡面来入的，「大开圆解」，也就是「正门」，正知正见，从这个裡面进来的。我们淨土宗是修清淨心，从「淨门」入。心清淨了，当然平等，当然觉悟。觉悟了的心，当然清淨，当然平等。所谓「法门无量，殊途同归」，方法、门径不一样，到最后的归宿完全相同，都是明心见性。不过禅宗裡面说的这个名词，其他宗派不是这个说法。我们淨土宗叫「一心不乱」，一心不乱就是禅家的「明心见性」，教下裡面讲的「大开圆解」，密宗裡面讲的「三密相印」。诸位要晓得，虽然名词不一样，指同一桩事情、同一个境界。

　　因此任何一个法门，我们不能批评，不能说它不好；说它不好，那就是谤佛谤法。都是释迦牟尼佛传的，哪个路子都能成就，你怎麽能说它不好？只有在许许多多方法裡面，我们自己应当如何来选择？选择的条件，第一要适合我们的程度。如果它要求的程度太高了，我们没有办法修学，学起来很困难，不容易成功。要适合自己的程度，要适合自己的生活环境，学起来才方便；还要适合现代的时代背景，因为我们离不开社会、离不开人群。所以必须衡量这些条件，我适不适合学这个法门。

　　一般而言，像前面所讲的，无论修学哪一个法门、哪一种方法，都必须要破我见、破我执才能得力。否则的话，就是常讲的功夫用不上力。我想这是许多同修都有的这个体验，学了多少年，还是个这样子，甚至愈学愈苦。不学佛的时候还好，学佛的时候愈学愈苦，这都是不得法。这个法门自己不适合，就正如你到学校念书的时候选择科系一样。你的根基、你的程度不适合这个科系，你选错了科系，你学习困难，而且很难成就。选对了，那就容易了，成就也就快速。

　　我们选择法门这一点非常重要。假如不晓得自己是什麽样的根器，也可以试验试验，禅、教、密、律统统试验试验。我自己修学就是这个例子，许多大乘经读了之后，想想自己不行，妄想、分别、执着去不掉。我也非常想去，就是去不掉，最后才想到念佛可以带业往生，就是妄想、分别、执着去不掉也行，这个法门很适合我，我是这样选择的。别的我想想都不行，那些经我都会讲，我讲得都比别人好听，我做不到。所以禅、教、密、律我都曾经涉猎过，想一想没有法子，回过头来死心蹋地念阿弥陀佛，专讲淨土的经典。这是我这几十年当中的体验。

　　可是最近又讲些别的经典，这是什麽原因？这是逼着没有法子，无可奈何。因为这些大乘经没人讲，现在讲经的人愈来愈少，这是一个很悲哀的现象，所以抽出一点时间讲这些经，做成录音带，帮助对这些典籍有兴趣的人，留供给他们做参考，原因在此地。如果有人讲，我绝对不会讲，这是被逼着没有法子。好，今天时间到了，我们就介绍到此地。我们这个讲题有五天，明天见。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:42

认识佛教

（第二集）

　　诸位同修：昨天我们介绍过佛教是佛陀对一切众生的教育，这是我们学佛必须首先要认识清楚的。明瞭佛法教学的目标之后，我们对于佛教的经典，看法就不一样了。佛教的经典，可以说是在这个世间分量最大的丛书，这个世界上所有一切学说，包括宗教在内，典籍之丰富，没有超过佛教的。

　　佛教这麽多的经典，它裡面到底说的是些什麽？这个我们不能不知道。学佛的人很多，读经的人也很多，甚至于讲经的人也很多。我曾经遇到一位讲经的在家居士，讲得也很有名气，经常在许多大学学府裡面讲解佛经。有一次我遇到他，我就问他，我说：「你现在所讲的都是大乘重要的经论，整个《大藏经》究竟讲的是什麽？你用一句话回答我。」他听了之后，也想了很久，答不出来。他反过来问我，我告诉他：「释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，只说了一个事情，如果用佛教的名词来说，就是《般若经》裡面讲的诸法实相。诸法是一切法，实相就是真相。这一句话要用现代的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙是我们生活的环境，人生是我们本人。由此可知，释迦牟尼佛所讲的一切经，内容就是讲我们自己跟我们自己生活环境的真相。」我叫他想一想，我说：「这个答桉，你能不能满意？」如果不知道佛经讲的是什麽？我们对于佛的经典就无法理解，展开经本你会胡思乱想，愈想愈远，愈想与我们的生活都不相关了，把它想成玄学去了。那有什麽用处！所以一定要把它认识清楚。

　　无论经典的大小、浅深，字字句句与我们的日常生活有密切关係，然后才晓得欧阳竟无先生为我们说的「佛法是今世所必需」，这个话我们就会同意了，就能够肯定他讲得正确。所以经典字字句句与我们生活有密切关係。由此可知，佛法决定不迷信。

　　我们学佛从哪裡入门？这个很重要！从哪裡学起？昨天略略的为诸位同修说了一点，诸佛菩萨名号表法的意思，这个一定要懂，才知道佛法教学方法的圆满，在我们佛门讲的善巧方便，用现代的话就是高度的艺术境界。几千年佛教教学，就已经走向艺术化。所有诸佛的名号、塑像，我们的造的诸佛像，都是代表我们的性德，我们自己真心本性裡面本来具足的。凡是菩萨名号以及他的造像，都是代表修德；也就是告诉我们在日常生活当中，我们应当怎样的修学，才能够使我们的性德完全显露出来，而在生活裡面得到受用。这样看来，佛教育确确实实超过世间所有的教育。

　　每一位同修，我想你们自己都有亲身的这个经历、感受，我们曾经念过小学、中学、大学，学了许许多多的科目，毕业出来之后，有几样东西在生活上用得上？如果学的这些东西用不上，诸位想想，我们浪费多少时间，糟蹋多少精力，所学非所用！这种教育就不善了，不是一个很好的教育。很好的教育，决定不浪费我们一分钟的时间、一秒钟的时间，让我们所学在生活上马上就用得上，这才是好教育，至善圆满的教育，佛法就能达到这个标准。

　　在中国佛教，特别是大乘佛法，我们以四大菩萨作代表，代表我们修学的次第，代表我们修学的境界。这四位菩萨虽然是有次第，但是次第裡有圆融，这样才真正叫圆满。次第裡没有圆融，圆融裡面没有次第，这也不是最完备的，也不是最善的。所以它次第裡有圆融，圆融就是没有次第，没有次第裡又有次第，像我们上这个高楼一样，高楼有楼梯，楼梯是次第，除楼梯之外有电梯，电梯就没有次第，同时具足，这个才圆满，我们才安心！这个用来比喻佛法，佛法非常接近这个样子。

　　从次第上说，第一个是地藏菩萨，我们从哪裡下手？从地藏菩萨下手。此地的淨宗学会，最近买了一个会所，有了地。世出世间一切法，你没有土地、没有场所，你什麽也办不成。自己一个人，也要有个小小的家，也要有一块地方能够落脚，地是最重要的。

　　地藏菩萨他所代表的这个「地」是心地，「藏」是宝藏。我们知道，我们一个人生活在这个世间离不开大地，我们要依靠它生存，衣食住行都要仰赖大地的物产，所以大地含藏无尽的宝藏，我们取之不尽，用之不竭。佛教我们修学，首先要从心地上下功夫，我们的真心本性裡面有无尽的智慧、有无量的德能，那就是你心裡面所含藏的，这是自己心性裡本来具足的。

　　虽然自性有无量的智慧德能，我们今天的智慧德能好像丧失掉了，变成没有智慧、没有能力。而佛给我们说，我们的智慧德能跟诸佛菩萨没有两样。这个能力丧失了。虽然丧失，佛给我们说并不是真的失掉了，怎麽失掉的？迷失了。如果你觉悟了，这个智慧德能就又现前、又恢复了。迷了，迷的样子是什麽？我们先不要探讨迷的理论，为什麽迷的？那个讲起来就很深了。迷的样子是什麽？妄想是迷、分别是迷、执着是迷。我们现在真的一天到晚起心动念打妄想，妄想、分别、执着这是迷的样子。

　　觉的样子是什麽？妄想、分别、执着统统都没有了，就是觉的样子。所以佛在经上告诉我们，真心离念。我们人人都有个真心，真心裡面没有妄念。有妄念的这个心叫妄心。那个心是真心，真心裡有了妄念，就不叫它作真心，叫它作妄心；真心是离念的。我们学佛没有别的，恢复真心而已。也就是修学第一个目标，是把我们心地的宝藏开发出来。

　　佛法不是向外求，这个大家千万要记住，佛法向自性当中去求，所以佛法是心法。在古印度，佛学称为「内明」。印度在古时候，把这个学科也分类，不像现在分得这麽细，它分得简单，分为五大科。而佛学、哲学这一类分为内明，这是向内心裡面去求的，不是向外的。所以佛法是启发自性的教育，恢复本能的教育。《地藏经》上就是给我们宣说这个法门，告诉我们自己的心性裡面具足大圆满。我相信许多同修念过《地藏经》，如果你不懂它的意思，你念《地藏经》好像念神话小说一样。

　　佛的经典，从表面上看可以分为两大类，一种讲事的，《地藏经》讲事、《阿弥陀经》也讲事，所以你看起来像看小说一样，好像没有什麽东西。但是这一种经最难讲，事裡有道理，你不能把道理讲明白、讲清楚，这些事情谁相信？反而这一种经典难讲。另外一种讲理的，像《金刚经》讲理、《心经》讲理，讲理的我们反而好懂，很佩服。可是理裡面有事，如果不把事实说出来，这些道理的理都落空，都变成空理。这是我们研究、讲解佛法的经论，不能不知道的。讲事的地方，你要懂得理；讲理的地方，你要晓得这个理如何应用在日常生活当中。

　　《地藏经》一开端，还没有讲到经文的时候，他先有放光现瑞，放「大光明云」，这个就是表示全经教义的一种方法。光明是智慧，大光明就是究竟圆满的智慧，「无所不知，无所不能」的智慧。这个智慧在哪裡？在我们自己心性之中。在一切经典裡面，佛常常用一个「云」作比喻，比喻这一个事实真相。云，你说它有，还是没有？如果说没有，我们看到天空云彩一片一片，清清楚楚的，看得很清楚、很明瞭，它有！现在我们坐上飞机，飞到那上面有没有？没有了。所以，佛用「云」这个字代表这一桩事情，不能说它有，也不能说它没有，非有非无，这才是事实真相。你说它一定有，错了，你看错了。你说它一定没有，你也看错了。都叫迷！

　　我们今天把宇宙人生的一切事相，看作真有，这叫坐实，我们看错了。所有一切法，包括我们的身体，都是非有非无，这是真相。所以不可以说它这个是有，也不能说没有。你说没有，这个形相明明存在。你说它有，它当体皆空，了不可得。这一句话很不好懂。现代西方科学家懂，他们在现在非常进步的物理学裡发现，所有的物质，就像佛法裡面讲的是因缘凑合的一个现象。缘凑合了，这个形相存在了。缘离开了，这个形相没有了。科学家明白这个道理。如果我们懂得这个道理，就晓得佛给我们讲「非有非无」这个说法，我们就能够体会、就能够懂得。

　　譬如这个毛巾，我们看到这个有，一面是有。佛给我们讲它非有非无，你不能说它有，为什麽？它是缘凑合的。我们抓住这个线头，一拉开的时候，拉远了，它是一条线，线组合在这裡成一个毛巾。所以你把它拆开成一条线，巾的相没有了。其实不拆的时候，你要把它看作一条线，哪来的毛巾？一切法皆是如此。

　　现在物理学分得很细，把一切物质分为分子、分为原子、分为电子、分为粒子，他从那裡去看，一切法非有。可是从整个大的形相上看，一切法非无。佛为了要把这个相说清楚、说明白，用「云」来作比喻，代表一切万法非有非无，才是事实真相。

　　因此佛教给我们生活的态度，在《金刚经》上讲了一个大原则、总原则叫「无住生心」。「无住」是什麽？你不要认真、不要执着，都是假的。你认真执着，你错了！所以教你「无住」，你这个心多自在！「无住」，简单的讲，我们心要清淨，没有忧虑、没有牵挂、没有妄想、没有分别、没有执着，你说多快乐！你的心多清淨。这是「无住」的意思。

　　「生心」，你一定要生一个心，帮助一切众生。我们生活在世间，不要为自己，为自己的圈子太小了，那就是妄想、分别、执着。我活在世间为谁？为一切众生。你说为我的家庭、为我的宗族、为我的乡里、为我的国家，那个范围都太小了。你一个国家好，邻近的国家不好，你也过不了好日子。我的国家好，希望每一个国家都好，天下才能太平，大家才能够幸福。所以心量要大，眼光要远，佛教我们生这个心。

　　「生心」是从现相上说，相有好丑、有善恶，在佛法裡面讲有十法界，十法界是相。往上面去有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻，下面则有六道。六道的相从哪裡来的？你的心裡面变现出来的。谁是六道十法界的主人？自己是的，不是外面的，这是佛在大乘经常常说：「一切法从心想生。」由此可知，我们这个心想关係太大。

　　佛在《华严经》上讲宇宙人生「唯心所现，唯识所变」。相决定是有，相决定不会消灭，这个要知道。相不会消灭的，但是相会变。不会灭是真的，但它是会变。为什麽会变？因为你有念头就会变，想什麽变什麽，你想佛就变佛，想菩萨就变菩萨。

　　今天世界变成这种动乱，原因在哪裡？因为大家想的是贪瞋痴，都想贪、都想瞋恨、都想愚痴，这个世界就动乱了，不堪设想了。一切法从心想生，「生心」就非常非常重要了。所以佛教我们不要生轮迴心、不要去生六道心。生什麽心最好？生成佛的心。

　　所以一切诸佛都劝我们念阿弥陀佛，念阿弥陀佛好，念阿弥陀佛将来就成阿弥陀佛。成别的佛不好吗？别的佛比不上阿弥陀佛。佛都是平等的，佛佛道同，佛佛平等，为什麽阿弥陀佛比较特殊？我们在《无量寿经》上读到，释迦牟尼佛为我们介绍，「十方一切诸佛如来，阿弥陀第一」，经上称讚他是「光中极尊，佛中之王」。阿弥陀佛是佛中之王！所以释迦牟尼佛教我们去作阿弥陀佛，不作别的佛。作别的佛，不是佛中之王，将来要是见到释迦牟尼佛，知道有阿弥陀佛，你会怨他，「释迦牟尼佛，你为什麽不教我念阿弥陀佛？你教我念别的佛，你不够意思，你对不起我」，确实是如此。所以释迦牟尼佛自己也念阿弥陀佛，没有一尊佛不念阿弥陀佛，这是我们在《无量寿经》、在《阿弥陀经》裡面看到的。《阿弥陀经》六方佛那一段就是的，没有一尊佛不念阿弥陀佛的，阿弥陀佛是佛当中的究竟、是佛当中的大圆满，你看这个多有意思。

　　我知道一切法裡第一殊胜的，我不告诉你，告诉你第二第三的，我对不起你。虽然现在你不晓得，总有一天你会明瞭的，总有一天会见面的，那个见面就难为情了。我今天把第一法门告诉你，你不接受，到后来你走了很多冤枉路，再碰到我，你也没有话说。「唉！当初没有听你的，走了这麽多冤枉路，我很惭愧」。不是我对不起你，是你自己犹豫怀疑，不能接受，把路走错了。

　　佛菩萨对于一切众生大慈大悲。「慈悲」两个字用现在的话来说，就是关怀、爱护。诸佛菩萨对于一切众生的关怀、爱护超过父母，超过亲人。他给我们的东西一定是最好的；最好的不能接受，再给你第二等的，再给你第三等的。诸佛菩萨接引众生、教化众生，他的态度、方式必然如此。

　　心性的智慧德能无量无边，《地藏经》上只用了十句话来表示，也就是把无量无边的智慧德能归纳为十大类，便于教学。每一类裡面实在讲都是无量无边，像你们现在所读的《无量寿经》，经题一开端，「佛说大乘无量寿」，那个「寿」是无量裡面的一种，作为代表。你不要看到无量寿，以为只有寿命无量，其他都没有了，不是的，样样都无量。样样无量说不清楚，用一个寿命来作代表很有意义，在所有一切无量裡面，寿命是第一。譬如，你有无量的智慧、无量的技术、无量的能力、无量的财富、无量的房地产，你没有寿命，你短命，你所有一切无量都落空了，所以一切无量裡要以寿命为第一。你有无量寿，所有一切无量你都享受到了，你都得受用。所以寿命在一切无量裡面叫第一，排顺序排在第一。经上用无量寿来作代表，绝对不是这一种，没有一样不是无量的。这个就是十大类，样样都是无量。

　　第一个是大圆满总说，后面九种是别说。在第一句是「大圆满」，大圆满就是丝毫欠缺都没有。就像禅宗，唐朝时候六祖惠能大师开悟的时候，向他的老师提出报告，说明他的心得。他只讲了五句话，其中有一句说：「何期自性，本来具足。」没想到我们自己真心本性裡一切具足，一样都不欠缺！这句话就是这个意思，就是大圆满的意思。另外九条是别说，都是属于纲领。

　　其次是慈悲。这个十句都叫光明云，「大圆满光明云」、「大慈悲光明云」、「大智慧光明云」。由此可知，慈悲是本性裡本来具足的，这个不是学来的，是天生的。中国古代孟子说：「恻隐之心，人皆有之。」看到一个小孩遇到危险地方，不管你认识不认识，一定会伸手把他拉过来。为什麽？恻隐之心是天性，本性裡本来具足的。

　　我们今天对于一切众生，这种慈悲心为什麽没有了？因为起了个妄想，裡面产生了利害得失。一个念头起来，于自己有没有利？有利才干，没有利就不干。他起了这种妄想、分别、执着，把天性失掉了。佛法教我们断除一切妄想、分别、执着，恢复自性。我们本来对于一切众生没有分别、没有执着，平等的爱护，一样的关怀。诸位冷静想一想，你说这种人生多美！我们理想当中，常常想「真、善、美」。佛法教给我们确实是「真善美」，「真善美」是我们的性德，我们本来具足的；现在这三个都失掉了。

　　「大智慧光明云」，我们本来具足圆满的智慧，宇宙人生清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。今天我们的智跟能都失掉了。这个失，刚才讲是迷失，不是真的失掉了；真的失掉，那就不是自性本具的。迷失了，虽有，你不会用，不起作用了。所以破迷开悟之后，作用就现前，就起作用。

　　「大般若光明云」，智慧跟般若，有时候是一个意思，般若就是智慧，智慧就是般若。如果智慧跟般若两个都提出来，那就不是一个意思。般若讲的是根本智，智慧讲的是后得智。根本智跟后得智这是佛学的名词，用现在的话说，一个是智慧之体（本体），一个是智慧的作用。智慧的本体我们叫它作般若，智慧的作用我们叫它作智慧。所以智慧跟般若两个名词合起来说，就是有体有用的意思。般若之体是什麽？这是我们不能不知道的。像一棵树一样，没有根本，哪来的枝叶花果！般若是智慧的本体，就是智慧的根本；而智慧的作用，就是枝叶花果。

　　现代人极端的聪明，昨天跟诸位说了，佛不能不承认他觉，觉就是有智慧，但是佛不承认他作正觉。为什麽？正觉，他是真有智慧，真实的智慧。不是正觉，虽然聪明绝顶，在佛门裡面讲，他没有智慧，他没有智慧的根本，当然他也就没有智慧的枝叶花果，这是一定道理！他所表现的，我们佛法裡面讲「世智辩聪」。他是世间的聪明智慧，不是我们佛法裡面讲的，本性裡面的真实智慧，他不是的，他没有见性，差别在这个地方。

　　智慧的根本，《般若经》裡面说得好，如果诸位要了解佛四十九年所说的一切法，你就知道佛法的中心在哪裡。中国古大德把释迦牟尼佛这一生所讲的分为五个阶段。第一个阶段，佛讲《华严经》。《华严经》是佛在定中讲的，释迦牟尼佛最初成佛的时候，在菩提树下打坐入定，定中说的。我们一般人看不见，一般人只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，谁知道他在那裡讲经。所以现在泰国的小乘、斯里兰卡的小乘，不承认大乘佛法，所谓「大乘非佛说」。他们没有听说释迦牟尼佛讲过大乘佛法，特别是《华严经》根本就不能接受。

　　佛讲他是在最初二七日中所说的，二七是十四天。参加这个法会的不是普通人，都是法身大士，他才有能力进入释迦牟尼佛定中的境界去听经，别人没法子！你说那个人作梦，我们有没有能力进入他的梦中境界去？你没有这个本事，你就参加不了他的法会。所以是四十一位法身大士参与华严法会。这是佛说的第一部大经，裡面内容所讲的是佛所亲证的真实圆满的境界，也就是我们讲宇宙人生真相，圆圆满满的全部说出来了，这是《华严经》。

　　《华严经》说完，释迦牟尼佛清楚世间人不能参与，没有一个人能够理解；不但不能理解，看都看不到，听也听不到。这才从定中起来，到鹿野苑去度五比丘，讲《阿含》。《阿含》是小乘经，从基本的东西讲起，就像现在办学校，先办小学。但是他的目的是希望大家都能够明瞭《华严》的境界，究竟圆满的境界，真实美妙的人生，他教我们了解这个。可是我们不能接受，不懂！你慢慢培养，办小学，《阿含》十二年。然后再办《方等》，《方等》就好比是中学，《方等》八年。《方等》以后，就再往上提升，《般若》，好比是大学，这个时间最长，二十二年。最后《法华》是八年，总共四十九年。四十九年诸位想一想，《般若经》讲了二十二年，差不多是一生当中一半的时间讲般若，这就明瞭般若是佛法的中心。

　　般若是智慧，在《般若经》裡面，这二十二年我们把它总结起来、总归纳起来，般若讲的是什麽？「般若无知，无所不知」。无知就是根本智，就是我们刚才讲的「大般若光明云」，无知！无知起作用就无所不知，无所不知就是「大智慧光明云」。不起作用的时候，心就像一面镜子一样，乾乾淨淨一尘不染。心要像镜子一样，心要像水一样。

　　你看我们供佛，供佛的供具很多，最重要的是水。我们家裡有个佛堂，在现代有些人住公寓房子，不太方便烧香，房子很低，屋裡面污染，别人闻到也很难过，可以不烧香，也可以不点灯，也可以不供花，但是最低限度要供一杯水。

　　供水是什麽意思？「大般若光明云」，表这个意思。我们的心要像水一样乾淨。供一杯清水，要像水一样的平等，不起波浪。这就是根本智，它表根本智的。水不是佛菩萨喝的。你说我供一杯淨水敬佛菩萨，那就错了，不是的；是给我们自己看的。我们看到这一杯水，就要想到我的心要像水一样乾淨、要像水一样平等，它代表这个意思。这是佛教给我们的，用这个方法时时刻刻提醒自己，这是他教学的艺术。不必用言语，不必用文字，让你看到这个能够会心，体会在心。关于这些供具所表的意思，到后面我们还会再给大家报告。

　　所以求智慧到哪裡求？先求无知。中国古时候跟佛法的教学，许许多多地方真的是不谋而合，足见中国古圣先贤真的有高度的智慧。孔子、孟子跟释迦牟尼佛没有见过面，他们教学的理论方法许多地方是相同的，这是古人所谓「英雄所见，大略相同」。虽然没见过面，看法、想法、作法非常接近。古代的教育，都是先教根本智，根本智叫无知。不像现在的学校，现在这个教育，可以出人才，不能出圣贤。古时候的教育，能出人才，能出圣贤。这是在教育上、思想上、教育方式上不一样。

　　诸位要是读《礼记》，你看中国古时候的小学，儿童七岁上学。上学就跟老师，不跟父母了。在那个时代，大概每一个月的初一、十五放假，回家可以去看看父母。现在我们用西洋的曆法，星期天放假。中国古时候的放假，大概就是初一、十五放假，过年放假，可以回家去看看父母，平时学生要跟老师。老师教什麽？教生活教育。教学生洒扫应对，教这些教育。教他做事，教他怎样奉侍父母，怎麽样跟兄弟姊妹相处，所以它是属于生活的教育。从小就培养他，他懂孝悌。

　　在学术上面，教他什麽？就是教他无知，教他读书。读书是只教他读诵，不讲解意思。像《四书》、《五经》这一类的书，老师教你念，每一天教你念一段。教你背，背熟了，还要背一百遍、背二百遍。为什麽背的遍数这麽多？你一生都不会忘记，这是第一个意思。这裡面还有一个最重要的意思，小孩没事叫他做，他也会胡思乱想，胡思乱想是麻烦、是病，不是好事情，智慧没有了。所以老师用这种方法，叫你背书，背书就不打妄想了。用这个方法把他的妄想、分别、执着打掉，让他心得到清淨，这个方法就是修根本智，般若无知。

　　用这种方法来培养他，从七岁大概到十二岁，这是古时候的教育。所有要读的书，他统统都背过。什麽意思，不懂！他没有妄想。古时候的教育，小学到大学，当中没有中学。十三岁就可以读太学了，从前叫太学，没有中学、大学的名词。太学就好像我们现在的大学。到那个学校念书，就是求智慧，求后得智，是无所不知。你看前面这一段教育是教你无知，后面那个教育，无所不知！上太学，太学裡面的老师讲解，你从前所念过的那些书，现在由老师给你讲解，同学们在一起互相研究讨论，做这工作。所以古人读书乐，快乐！到太学念书的时候，不要拿书本。不像现在念书，书包裡背了一大堆，看到好可怜，好沉重的负担。

　　古时候读太学不要书本，学生从小个个都背过的，讲起哪一部书，第几页、第几行、第几个字，每一个人都知道、都清楚，他还要书本干什麽！所以你说那种研究讨论多快乐，引经据典，随便提到哪裡，大家都背得很熟，都知道。不需要查参考资料，找半天还找不到！那个时候的教育有它的特色。

　　说到一部书，第几页、第几行、第几个字，你就不能不佩服我们中国人有科学的头脑。无论是抄写、无论是刻版来印书，中国的书籍没有标点符号，每一页十行，每一行二十个字，它是标准的。无论哪一家，你抄书也好，你印书也好，都是一面十行，一行二十个字。所以，第几页、第几行，你都知道。不管你是哪一家本子，全国统一都一样。不像现在印的书，一行多少字，一页多少行，没有一定的。你要不找哪一个版本，哪一年出版的，什麽地方出版的，你就查不到。从前是统一的。所以中国古书、线装书，行路是统一的，只要是线装书，不管哪一家刻的都一样，这是科学的头脑。

　　所以太学裡面老师教书，不一定是在教室裡，多半是游山玩水。一个老师，大概十几个学生，学生伺候老师，「有事弟子服其劳」，准备些酒菜，有小车，推着老师游山玩水，走到哪裡讲到哪裡，去旅行；玩了三个月、四个月回来，这个课程上完了。读万卷书，行万里路！它那个旅游不一定是玩，裡面有观光考察。讲到哪些地方，实地带你去看，真的是长学问、长智慧！我们在古书裡头，看到古代的教育方式非常羡慕，确确实实这是现代教育不能跟它相比的，它真的是美，真快乐！成就你的无所不知。

　　所以在太学裡面读了几年，参加国家的考试，那个时候高等考试，最高的是国家的考试，考取了叫进士，进士是学位，这是国家的高考，及格的时候，这个学位称进士。

　　在一般人差不多拿到举人的学位，举人是次一等，第二等，是省考的。省，像现在省教育厅主持的考试，考取的时候称为举人。国家主办的考试，考取了称为进士。那个时候叫功名，我们现在叫及格。考试及格了，政府就可以分发你到地方政府去做县市长，所以我们在古籍裡面所看到的，有很多不满二十岁，他考取了，他也当个县市长，也办得有声有色。

　　现在未满二十岁是小孩。那个时候他就能作父母官，不但管行政，还管司法。在一个地方上，他是最高的法官，审判桉子。人家有根本智与后得智，不要看他年轻，他确实有智慧、有能力。这是中国古时候的教育。

　　佛法教育也是如此。无论在家出家学佛，五年学戒，现在没有了。五年学戒，不是学戒律，五年跟一个老师，专门接受一个老师的教导叫五年学戒。你五年跟一个老师，你走的是一个路、一个方向，你容易成就。佛法的成就，昨天跟诸位说了，清淨心。

　　跟一个老师心容易清淨，两个老师两个说法，听了之后你会怀疑，到底哪个讲得对。三个老师三个讲法，你的老师愈多就愈糟糕，就愈麻烦了。所以中国古时候的求学跟一个老师，决定不能同时跟两个老师，你走的是一个路子，老师对于学生要负绝对的责任，学生学不成功是老师教学的失败，这是决定不可以的，所以老师对于学生要负完全责任。可是学生对老师一定要依教奉行，密切的配合才能成就。学生不听话，再好的老师，没有法子教。所以学生一定要听话，老师要负他一生成败的责任。

　　不像现在的老师，现在的老师对学生不负责任的。实在讲是负不了责任，你认真教的时候，学生要打老师，这还得了！你要惩罚学生，家长去按铃告状，这麻烦大了。所以现在作老师很苦，不能教学生。我也当了不少年的老师，深深了解这个环境，没有法子教导。如果我们把古今过去这些教学稍稍明瞭，我们对于佛法这种方式，自然就感到佩服了。

　　智慧的后面是「大三昧光明云」，三昧是梵语，翻成中国意思叫正受，受是享受，正常的享受。正常的享受是真正的快乐、自在、幸福、美满；不正常的享受，裡面有苦、有乐、有忧、有喜。「苦乐忧喜」不正常，所以那裡面有烦恼；正常享受裡只有乐，没有苦，没有烦恼。这是佛学的名词叫三昧，「大三昧光明云」。由此可知，佛法裡教我们什麽？教我们在生活当中得到正常的享受。

　　「大吉祥光明云」，所谓吉祥，就是所做的一切事合情合理合法，这叫作吉祥。一丝毫没有违背，不违背情理法，面面俱到，面面圆满。这是心地裡本来具足的。

　　「大福德光明云」，我们中国人常讲「五福」，五福裡面第一个是有财富，我们的物质生活不缺乏，有财富。第二个是富贵，在社会上有地位，贵是有地位，得到社会大众的尊敬。乃至于到最后是寿考，寿是长寿，考是好死，死的时候走得很好，走的时候没有痛苦，心地很清楚、很明瞭，不迷惑、不颠倒，知道自己到哪裡去，知道自己什麽时候走，这个好！在五福裡面来讲，这一个福是最大的福报。因为你走得很好，你的来生比这一生更好。你们想想看，哪一个聪明的人，头脑清醒的人，愿意去作饿鬼、去作畜生、去下地狱。没有一个人肯干！凡是到三恶道去的时候，都是迷惑颠倒去的，走的时候煳裡煳涂，人事不省，那是最可怕的。

　　一个人死的时候，清清楚楚、明明白白，纵然不学佛，他不堕三恶道，这是佛在经上给我们讲得很清楚。人要能走得好，要积德、要行善，这是真实的果报。念佛往生西方淨土，见阿弥陀佛，是善中之善。

　　最近两年当中，我们在新加坡、马来西亚，见到往生至少有七个人往生有瑞相，这些助念的人都看到了，走得非常吉祥，这是真正有福。预知时至，自己晓得什麽时候走，告诉大家佛来接引了，这个事情是真的，绝对不是假的。人在世间很短促，这个一定要觉悟。我们在世间，你说能住多少年，那你叫打妄想。「黄泉路上无老少」，你知道你能再过多少天？聪明人、警觉性高的人，心裡都有准备，这个世间我们是住旅馆而已，不是家乡，只住几天而已。

　　看到一个身体很健康的人，忽然走了。我听说上海玉佛寺的住持真禅法师，前两年到过你们这个地方，真禅身体很好，明暘法师身体倒不好，病兮兮的，我感觉他恐怕没有多久了。没想到真禅过世了，而明暘还好好的，想不到！人命无常，不要看到身体很健康，说不定两天就走了，不能不提高警觉，认真的念佛，求生淨土。

　　求生淨土，你得的是无量寿。跟诸位说，生淨土的人他没有死，他走的时候，看到阿弥陀佛来接引，告诉大家：「佛来接我了，我跟佛去了。」他哪裡是死了？活着走的，臭皮囊不要了、丢下了。所以这个法门叫当生成就的法门，不是死了再去的；死了就没法子了，活着去的。福报大的，就是身体很好的、功夫不错的，很清楚的告诉你：「佛来接引我，我跟佛去了。」交代得清清楚楚、明明白白。福报差一点，业障重一点的人，临终的时候，看到佛来接引他，他嘴巴想要跟你讲话，已经没有声音了。你看他嘴唇在动，我们以为他跟着我们念佛，其实不是，他是告诉我们佛来接引了，想跟我们讲，没有声音了。那也是真的走了，真正往生了。

　　所以往生是活着去的，往生是不死！我常常讲大乘佛法不老、不病、不死，这是真的，一点都不假。你只要懂得道理理论、懂得方法，这是我们决定求得到的。你违背了理论、违背了这个方法，那你就错了。这个方法自古以来，菩萨大德们都说「希有难逢」！我们今天能够遇到，非常幸运，确实希有难逢。遇到了之后要珍惜，要认真努力，决定不能错过。这是讲大福德，念佛是大福德。

　　「大功德光明云」，功德跟福德不一样。功是功夫，德是成就。譬如，持戒有功，得定了，定是德。戒是功，定是德。修定有功，开智慧了，智慧是德。如果持戒不能得定，那个戒不算功；戒没有功，戒算福，那就是福德了。功德裡面一定有福，福德裡未必有功，这是我们学佛同修不可以不知道的。

　　佛门常常劝你们要修功德，什麽是功德？到外面去捐几个钱，以为就是功德了。错了！那哪裡是功，有什麽功？那个没有功，那是福。你在寺院庵堂做一点慈善事业，那是福报、福德，那是修福，不是功；功是功夫。

　　我们念佛要念到自己心地清淨，要把自己的妄想、分别、执着、烦恼统统都念掉了，这个念佛有功。为什麽？我们烦恼轻，智慧长，这是德！你才有德。念佛念得再多，一天到晚还是胡思乱想，还是烦恼重重，那个念佛功都没有。功没有，算什麽？福，他修了福。所以功德跟福德要辨别清楚。功德一定是讲求清淨心、平等心，这是功德。功德是向内求的，不是向外的。

　　一般人观念当中的布施、供养是福德，不是功德。大乘了义经典裡面所讲的布施供养是功德，裡面也包含着福德。但是这一些如果要不细讲，你不懂。譬如，《金刚经》上讲布施，那个布施不是叫你拿一点钱财到寺院裡面去布施，不是这个意思。那个布施是讲你全部的生活。换句话说，诸佛菩萨他的整个生活，就是为一切众生做一个最好的榜样、最好的模范，那就是布施。他做出一个好样子来给你看，教你跟他学习，你看那个布施的范围多广多大，那是功德。

　　《金刚经》的发起，跟一般经不一样，也跟《地藏经》不一样。《地藏经》一发起，前面十种大光明云。《金刚经》的发起，是释迦牟尼佛到舍卫大城去托钵，着衣持钵，就是穿衣吃饭。穿衣吃饭给我们做个样子，做一个什麽样子？觉而不迷。我们穿衣吃饭，迷而不觉。我们穿衣吃饭，苦！佛菩萨穿衣吃饭，乐！他在穿衣吃饭裡觉悟，他不迷！他表现这个样子给我们看。

　　我们读《金刚经》的人很多，有没有看出来？没看出来。为什麽没看出来？心太粗了，粗心大意，没看出来！须菩提尊者看出来了，讚歎说：「希有，世尊。」讚歎太希有了，把这样深、这样圆满的教化，表现在穿衣吃饭上，实在是希有！什麽叫觉？保持心地清淨是觉，保持圆满的智慧这是觉。我们穿衣吃饭，迷惑！吃饭要讲求色香味，这就迷了，起心动念起了烦恼。穿衣服要挑款式、要挑料子，这就是迷惑颠倒，就起了烦恼。生活上起了喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，动七情五欲，生烦恼！

　　而佛菩萨穿衣吃饭生活，心地永远清淨，一个妄念也不生，这就高明了。所以他们过日子随缘，样样都好，样样都自在。我们要固执、要执着，样样都不自在。今天带个金刚鑽很漂亮，明天说不行，这个鑽太小了，还要搞个大的，不自在！你说你的日子过得多苦！死了以后还要搞轮迴，更苦！这就是不懂得生活。

　　佛菩萨表现给我们看，你看他怎麽工作的？他怎样处事待人接物？他教给我们全部都是生活教育，字字句句与我们日常生活有密切关係，没有一个字跟我们生活是脱节的。佛法怎麽能不学？不能不学。所以这叫功德，这叫布施。《金刚经》裡叫布施是这个意思，佛菩萨给我们作模范、作样子、作典型。我们作佛的学生，我们应当作没有学佛人的样子，我们要做给他看，我们要做他的好样子，这才是佛弟子。

　　我们怎麽跟佛学？佛在经上教给我们这些教训，我们要细细去读。首先要理解它，充分的了解，然后我们要在生活上做到，生活上做到了，真得自在了，真正得幸福，真正快乐无比！刚才说过了，人生很短，何必跟自己过不去，何必自己过得那麽辛苦，不快快乐乐的过一生？苦乐都在你自己一心，不是别人给你的，不是环境给你的，环境影响不了你。你自己应该在环境当中做得了主宰，当得了家！大经上常讲：「若能转境，则同如来。」

　　凡夫可怜，被环境所转，受环境的影响，这个很苦，这是迷惑颠倒。觉悟的人，环境不能影响他，自己可以影响环境。自己影响环境，换句话说，就是自己造命运，自己主宰命运；不是命运主宰我，我主宰命运。这一些全都是事实，都是我们自己能够做得到的，都在佛法经论之中。经典真的是要细讲，要仔细的听，要认真的学习，不能讲错了。但是现在讲错的人很多，那真叫胡造谣言，迷惑众生，欺骗大众。现在这种事情很多，我们要有慧眼能够辨别。

　　后面是「大归依光明云」、「大讚歎光明云」，这个讲到末后统统都是性德。归是回头，我们从一切错误的地方回过头来，我们要找个依靠，先依靠诸佛菩萨，然后依靠自性。所以依靠诸佛菩萨是暂时的，时间不长。因为我们现在自性还不晓得，先依靠老师，不认识路，我依靠一个认识路的人跟他走。我认识路了，我不靠他了，我就自己走了，我还可以带别人。没有认识路的时候，跟一个认识路的人。诸佛菩萨是过来人，认识路，先跟他、依他。到自己真正理解、体会、得到受用了，你自自然然讚歎，讚歎就是宣扬，把大乘佛法的好处、功德、利益广泛的介绍给一切大众，这叫「大讚歎光明云」。像释迦牟尼佛四十九年讲经说法，就是讚歎一切众生自性圆满的功德。今天的时间到了，我们只讲到此地，明天我们续讲。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:44

认识佛教

（第三集）

　　诸位同修：大家好！昨天跟诸位介绍到佛法的入门，在中国是以四大菩萨作为代表。这四位菩萨在中国佛教有很高的地位，九华山的地藏菩萨、普陀山的观世音菩萨、五台山的文殊菩萨、峨嵋山的普贤菩萨，以这四位作代表。

　　前面跟大家说过，佛法有次第、有圆融。次第裡面含着圆融，圆融裡面也包含次第，所以它的的确确是非常圆满的教学。无论是在内容上、在方式上都显示非常的圆满。

　　《地藏菩萨本愿经》一开端以十种光明云显示出一部经的大意。如果问《地藏经》裡面讲的是什麽？你就可以把这十桩事情说一说，《地藏经》裡全部都包括了。它裡面说的是大圆满，所说的是慈悲、智慧、三昧、吉祥、福德、功德、归依、讚歎，《地藏经》裡讲的就是这些东西。实在说，不仅是它代表了全部的《地藏经》、地藏法门。如果把它引伸展开来说，又何尝不是全部的佛法！

　　由此可知，释迦牟尼佛当年在世为我们讲经三百馀会，说法四十九年，总结起来就是大圆满，也离不开《地藏经》上十句表法的意思。

　　这个十种都是我们自性裡面本来具足的，不是外面来的，我们讲真心本性裡面本来具足的。可是现在这一些智慧德能都不能现前了，我们现在真的是在迷惑颠倒，这个能力失掉了。怎麽样失掉的？佛告诉我们，是我们把自己的本性迷了，迷了之后，智慧德能不起作用，所以这种失叫迷失，并不是真的失掉了。佛法整个的教学常常说「破迷开悟」，我们不再迷了，都觉悟了，自性裡面的智慧德能又恢复作用了。

　　由此可知，佛法的教学，最后的成果不是佛给我们的，是我们自己本能恢复而已。正是佛在《愣严》上所讲：「圆满菩提，归无所得。」当你圆满成佛了，成佛你得到些什麽？什麽也没得到。你所得到的，全是你自家本有的。你自己本性裡本来具足的德能之外，那是一样也没有得到，恢复自己智慧德能而已。

　　因此，佛虽然苦口婆心教导我们，佛不居功。佛不说：「这是我的功劳！」佛没有这个念头，是你自己成就的。现在我们迷了，要用什麽方法来觉悟？这是一个大问题了。这一个方法就是教育，就是教学。这个看法，跟我们中国古圣先贤的看法完全相同，要把教育办好！现在这个社会许多国家的领导人不懂得这个道理，现在一个目标是我们要工商业发达，把这个摆在第一个，教育疏忽掉了。

　　诸位读《礼记》、读《学记》，《学记》可以说是中国古代的教育哲学，这裡面给我们说得很清楚，叫「建国君民，教学为先」。这一句话要用现代话来讲，你要建立一个政权，要统治一个国家的老百姓，什麽最重要？教育最重要。

　　同样的道理，佛教我们恢复自性，恢复本能，要用什麽方法恢复？教学。因此佛法是师道，佛法是教育，它不是宗教，这是诸位必须要认识清楚的。凡是宗教都是迷信的，迷怎麽能破迷？已经迷了，还要再迷，那还得了！必须要觉悟才能破迷。所以佛法提倡的是破迷开悟，这才能够离苦得乐！这是师道。

　　师道一定要建立在孝道的基础上，人要是不孝顺父母，他怎麽会尊敬师长？不能够尊师重道，怎麽能开悟？怎麽能破得了迷？这一个理念，几乎是佛门跟中国古圣先贤共同都承认的。

　　今天我们师道没有了，学生不知道尊敬老师，儿女不晓得孝顺父母，破迷开悟就永远谈不上。所以地藏菩萨在我们佛门裡面，他是代表孝道的。所以《地藏经》是佛门的孝经，我们要从这裡学起。学什麽？学孝！为什麽要孝顺父母？现在很多人不懂，不明白这个道理。特别是西方，西方人没有孝道的观念，所以西方人学佛也不会开悟，这是实实在在的。

　　我们在外国住久了，遇到一些外国朋友，他们对我们纪念祖先（祭祖）都感觉得很奇怪。他说：「你们说的祖先，几百年前，甚至于几千年前，太遥远了，根本都没有见过面，你还要纪念他干什麽？」在他们想法，这很正常的，可是他不知道事实真相。佛告诉我们，中国「孝」字这个字造得很好！所以中国的文字是全世界任何国家民族裡面最好的文字，这个文字是符号，每一个符号裡面充满了智慧。

　　中国的文字製造有六个原则，我们称作「六书」。这个「孝」字是六个原则裡面的一种，叫「会意」。你一看到这个符号，它上面是个「老」，下面是个「子」，你去体会这个意思，这个意思说明什麽？上一代跟下一代是一体。外国人说父子有代沟，有代沟孝就没有了，老跟子就分家了，孝就没有了。上一代跟底下这一代结合成一体，这叫孝。所以你要懂得这个意思。上一代还有上一代，过去无始；下一代还有下一代，未来无终，无始无终是一个自己，是一个自体，在我们中国文字上表现了这个含义。实在讲，这个意思大乘佛法才把它解释得清清楚楚。佛告诉我们，尽虚空遍法界是自己一体，这个道理太深太深了。

　　《金刚经》上讲：「诸法如义。」就是说明这个道理。《中观论》裡面跟我们讲的「八不」也是讲这个道理，「不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去」全是讲这个道理。这个道理除了佛经之外，你哪裡都看不到。

　　西方这些科学家、哲学家，我们看起来很了不起。现在探讨的宇宙，大讲到无尽的太空，小讲到了量子、粒子。在佛法裡面来说，都叫妄想、分别、执着。不错，事实现象他发现了一部分，还有那一部分没发现，可以说世智辩聪裡面相当难得了，不是真实智慧，没有见到这个事实真相；他不晓得「大而无外，小而无内」是自己的一体。

　　你明白这个道理，你才晓得我为什麽要尽孝。不但要孝顺父母，《菩萨戒经》裡面讲得很清楚，我想同学当中也有受过菩萨戒的，受过菩萨戒，你持戒了没有？你做到了没有？菩萨戒不简单！要把你孝顺父母的心扩大，孝顺一切众生。一切众生皆是未来佛、皆是过去的父母，你是不是真的有这一个观念？真的有这种想法、看法？如其不然，那你是个假菩萨，你不是真菩萨。所以必须要晓得，尽虚空遍法界是一个自己，这个事情很难讲，很不容易体会。

　　佛在经典裡面常常用比喻来讲，比喻裡最多的是讲梦。我们每一个人都有作梦的经验，如果作梦梦醒了，那个境界还很清楚，自己想一想，梦从哪裡来的？梦中所有一切境界从哪裡来的？这个我们都晓得，梦是我们的意识心变现出来的。这个意识心它在哪裡？不晓得，找不到。作梦的时候就清楚了，整个的心变成梦境，是你心变现的，梦中一定有自己，有我！你们哪一次作梦，梦裡没有我（自己）？不可能的，一定梦裡头有我（自己），我是主宰！

　　你还梦到许许多多的人，认识的人、不认识的人，喜欢的人、不喜欢的人，那些人从哪裡来？全是你自己心裡变现的。除了一切人之外，还有一些动物、植物，山河大地、虚空，全是你的心变现出来的。我们佛门术语讲：「全妄即真，全真即妄。」「真」是能变梦境的心，那是真的，所变梦中的境界是虚妄的。当你在作梦的时候，你那个心就化成那个境界，整个境界就是你的心，整个心就变成那个境界，所以「真妄不二」！这个比喻我们比较上容易体会，容易懂得。

　　佛告诉我们，我们眼前的大宇宙，尽虚空遍法界，十方世界无量无边的诸佛，无量无边的众生，这是我们自己心裡面变现出来的。《华严经》上讲：「唯心所现。」境界是心现的。现在为什麽会有这麽多不同的样子？为什麽会有佛菩萨，会有天堂地狱？会有这麽多差别？「唯识所变」，这麽大的变化、差别是识变的。识是什麽？我们今天讲心理作用。心现境界，但是心的作用会把这个境界转变，所以就变得非常非常的複杂。外面境界複杂，说明了我们能够分别的心複杂。《华严经》上讲了「妄想、分别、执着」三桩事，每一样裡面那个複杂程度，无量无边！这才显示出十法界是这麽来的，所以尽虚空遍法界就是一体。

　　虚空法界是一体，在我们中国就是这个「孝」字来代表这个意思。佛菩萨证得了，证得就是搞清楚了、搞明白了，肯定了、承认了，一点都不错！所以佛菩萨爱护一切众生，没有条件，无缘大慈。缘就是条件。父母爱子女是有条件的，「他是我的儿女」，他有条件的。不是我的儿女，他就不爱护了。佛菩萨对一切众生的爱护关怀，没有条件的，为什麽没有条件？同体。所以叫「同体大悲，无缘大慈。」

　　什麽是同体？我的左手被蚊子叮到了，右手去赶赶左手上的蚊子，会不会问问右手：「我为什麽要帮助左手？」有没有这个意思要问右手？没有。为什麽不问右手就帮忙了？同体！他是一体，不是二体，这叫觉悟，这叫不迷。还有「我、人、众生」差别的相，你是迷而不觉。事实真相没了解，了解之后，知道尽虚空遍法界是跟自己一体，你真的觉悟了。

　　所以要把一切迷惑颠倒众生唤醒，教他觉悟，没有第二个方法，只有好好的去教导、耐心的去教导，这就叫佛教育，是师道。从哪裡教起？从孝亲教起。慢慢教你觉悟，这个孝亲是觉悟的起点。人要不孝的话，什麽样的佛菩萨来教他都没用，他也不能开悟，所以要从孝亲做起。这个字要把它做到圆圆满满没有欠缺了，那就成佛了。整个佛法的修学，无非是尽孝而已，孝做到圆满就成佛了。

　　孝父母，是以父母做一个标准，这是对我们这一生当中恩德最大的。父母生育我们，养育我们，这个恩德最大！恩重无过于父母。不但我们要养父母，这是应该的。「养父母的身体」，这是我们讲物质生活要照顾；除这个之外，要「养父母的心」，不要叫父母操心。

　　父母常常为儿女担心，儿女要知道常常叫父母忧虑、操心，这个不孝！譬如，你现在在学校念书，功课不好，父母担心！那功课不好就不孝。品性不好，父母又担心了，又不孝！交朋友不好，父母又担心。不尊敬老师，不听话，父母又担心！

　　人要能尽孝，就是完人。完人是佛菩萨，没有一丝毫欠缺，可见得孝很不容易。在家庭裡，兄弟不合，父母操心。将来结了婚，妯娌不合，父母也担心。你在外面工作，你对工作不努力、不认真，被长官责备，父母也操心。你才晓得这个孝，那个力量有多麽多麽大！

　　除这个之外，还要「养父母之志」，这个最难了。父母希望儿女不但有成功的事业，希望他有高尚的德行，不但被这一个时代的人尊敬，将来在历史上，世世代代人提到这个人都尊敬他，父母脸上有光彩。由此可知，达到究竟，你要能真正成了佛，孝字才做圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断，他对于孝道还有一点点欠缺，还不到圆满。孝道讲到究竟圆满是成佛。佛家的教育，从这个地方开始，也回归到这个地方圆满。

　　所以我们学佛从哪裡学起？从地藏学起。一般的习惯，如果是一个新的道场建立了，我第一部经一定讲《地藏菩萨本愿经》，这有地了。讲这一部经才叫这个道场开光，这是真正的开光。开光一点不迷信，到后面我还会给大家说明开光的意思，现在完全是形式，没有实质的内容。这是为道场奠基，这个意思非常要紧。

　　然后把孝亲这一个心推广，大乘戒经裡面讲孝敬一切众生，这就变成了大慈大悲。什麽人代表大慈大悲？观世音菩萨代表。所以地藏菩萨的孝道往上提升一级，就是观世音菩萨。拜观世音菩萨的人很多，求观音菩萨保佑，把观音菩萨当作神明看待。观音菩萨委屈的不得了，你把他糟蹋掉了，你这麽瞧不起他，他还会保佑你吗？没这个道理的。我们供养观世音菩萨，用意在哪裡？看到这一尊像，想到我对一切人要大慈大悲。

　　观世音菩萨在哪裡？我自己就是观世音菩萨。这个模型放在这边，照这个模型塑造自己，这是佛法，这是教学。这一尊像、或者这一个名号放在那裡，是时时刻刻提醒你，你对于一切众生要大慈大悲，无条件的关怀爱护，无条件的帮助利益一切众生，这是观音菩萨。观音菩萨的经典裡教给我们是这些东西。

　　第三位菩萨是文殊师利菩萨，代表的是智慧。也就是我们自己修学，我们跟一切大众相处，我们尽孝、我们修慈一定要依据理智，不可以感情用事。文殊菩萨代表理性，他是智慧的、是理论的，而不是感情的。感情裡面就麻烦，有迷！理性是觉！

　　最后达到究竟圆满，就是孝、慈、理智应用在日常生活当中，应用在我们工作上，应用在我们处事待人接物上，那叫作普贤菩萨。普是普遍，平等普遍。我好，希望一切众生个个都好，没有一个不好，这个叫普贤。普贤菩萨圆满了，那就是成佛了。

　　普贤菩萨是《华严经》上所说的，而我们现在採取的《无量寿经》，古人讲《无量寿经》就是中本《华严》。《华严经》的分量很大，无论在理论上、在事实上，事实就是我们的生活，我们每一天的工作，每一天处事待人接物，琐琐碎碎都讲得很详细。佛的经典是教导我们怎样过日子，怎样过一个美满的生活、幸福的生活、与宇宙人生真相完全相应的生活，这个生活才美满！也就是说过诸佛菩萨的生活，这就是大圆满的生活。佛法是教给我们这些的，这才是真实究竟的大乘圆满法。所以佛法裡哪裡有迷信？

　　我们首先要把佛菩萨的名号、造像表法的意思搞清楚，否则的话，学佛那的确是迷信。佛法裡面真正的好处，你决定得不到。这个入门、门径、修行的次第，就是孝亲、尊师、慈悲、理智、平等，是同时修的。同时裡面有次第，次第裡面有同时，这是《华严经》上所说：「行布不碍圆融，圆融不碍行布。」行布就是有次第。

　　譬如，先从孝亲，再提升到大慈大悲，再培养理智，再培养一个广大的心量，这是有次第的。虽有次第，也可以同时修学这几个科目。像前面讲的五个科目，一即是五，五即是一，任何一个裡面，它都含摄了。孝亲裡面包含有慈悲、有理性、有智慧，智慧裡面含着有孝亲、有慈悲，这个就是「行布不碍圆融，圆融不碍行布」的意思。

　　佛法大致的意思明瞭以后，我们要问，具体落实在我们的生活上，我们要怎麽作法？这是佛法真实的教学，所有一切经论裡面都有。所以经典的修学，实实在在讲，一部经就够了。每一部经裡，这些意思统统具足。问题是你真的要把它看懂，你要能把它做到才管用。

　　我们淨土宗的修学、目标是求生淨土，去见阿弥陀佛。阿弥陀佛把孝道做到究竟圆满了。诸位想一想，我们要不孝顺父母，你能到极乐世界去吗？不可能的！阿弥陀佛大慈大悲，也不能把一个不孝父母的人，虽然他天天念阿弥陀佛，一天念十万声佛号，巴结阿弥陀佛，阿弥陀佛也不能够徇私接引你去。没这个道理！

　　阿弥陀佛怎样教导我们？淨土有「三经一论」，这是淨土的根本经典。淨土三经就是《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。三经裡面以《无量寿经》为第一，《无量寿经》是淨宗的概要，淨宗概论，把西方极乐世界详详细细的介绍给我们。而《观无量寿经》是《无量寿经》的补充教材，对于西方淨土的理论，《观经》裡面有补充的说明，非常的重要。十六观是讲往生的方法，方法讲得很详细。你看《无量寿经》上只讲「三辈往生」，《观经》裡面讲九品，就讲得详细了。因果的道理，念佛是因，往生成佛是果，这一些道理做了一个详细的补充说明。

　　《佛说阿弥陀经》是小本。小本经的内容，劝我们要相信、要发愿、要求生淨土。小本经裡，释迦牟尼佛对我们四次的劝导，真叫苦口婆心，一而再，再而三，三而四，四次的劝我们。这个机会不能错过，错过了太可惜了！我们淨宗的修学，就是依据这三部经。一论就叫《往生论》，是天亲菩萨作的。换句话说，这一部书就是天亲菩萨自己依照《无量寿经》、《观经》修学往生的报告，以他的经验提供给我们做为修学的参考。

　　在今天淨土有五经，多出了两种，这两种怎麽来的？其中一种是清朝咸丰年间，咸丰距离我们现在不算太远。诸位晓得清朝末年有个慈禧太后，慈禧就是咸丰的妃子，那个时候她还不是皇后，是咸丰的妃子。咸丰年间有一位修淨土的魏源居士，对于佛法很通达。他将《华严经》最后一卷普贤菩萨十大愿王导归极乐，把这一卷经合在淨土三经的后面，当时成为淨土四经。所以诸位如果在读古人注疏裡面，有提到淨土四经，就是讲这个四经。他把《普贤行愿品》列到淨土经论裡面去，有没有道理？非常有道理。

　　我们读《无量寿经》就晓得了，你看《无量寿经》第二品「德遵普贤」，经文上佛告诉我们，「咸共遵修普贤大士之德」，普贤大士之德就是十大愿王。由此可知，淨土跟华严的关係非常密切。华严可以说是讲理论、讲方法，而淨土说的真正就是华严的修行证果。因此，我们认识了西方极乐世界，极乐世界是普贤大士的法界，凡是生到西方极乐世界的人，都是普贤菩萨。

　　前面跟诸位说过，菩萨是通号，不是专指一个人。只要是修十大愿王的这个人，这人就是普贤菩萨。西方极乐世界每一个人，上面从阿弥陀佛，下面是一切众生，都修普贤十大愿王，所以那是普贤的世界，统统是普贤菩萨。好像一个学校一样，一年级、二年级到五十一年级，菩萨五十一个位次，大大小小的全是普贤菩萨。太难得了！

　　佛在华严上告诉我们，菩萨不修普贤行，不能成佛。所以《华严经》是我们佛门裡的第一经。不管是哪一宗、哪一派都承认的。《华严》是根本法lun，《华严》是佛法概论，无论在事在理都讲得很详细，末后还带表演。善财童子五十三参，表演给我们看，五十三位善知识代表什麽？就是我们现前的社会，男女老少，各行各业，就在你自己本位上，你是学什麽的？你是做什麽工作的？你是生活在什麽环境裡面？就在你自己生活环境，一丝毫不要改变，修普贤行。这个真正叫利益无边！

　　实在讲，经太大了，现在讲的人已经没有了。我在台湾南部，有几位法师碰到我，常常劝我，要求我讲《华严经》。他说：「你要不讲，恐怕以后没有人讲了。」这个话我也知道，缘没有成熟。我很想讲一遍，缘没成熟，机缘不成熟。这个经讲一遍，每一天两个小时，要讲四年，才能讲圆满。我现在没有办法找个地方住在那裡不动四年，这不行！找我的地方太多了，要到处乱跑，所以讲这个经就相当困难了。

　　这一次在新加坡讲《金刚般若波罗密经》，我预定的时间是四个月，大概差不多四个月是可以讲圆满，相当不容易！现在经讲了差不多四分之三了，还有一小部分还没讲完。我这裡讲完了，赶到新加坡再去把这个经讲圆满。回到新加坡，差不多一个月的时间可以讲圆满。所以诸位要晓得，一部大经的讲圆满，相当不容易。尤其像《华严》，太希有了、太难得了。中国自古以来，一个人一生能听一部《华严经》，是非常非常希有的因缘。

　　过去清凉大师，在我们中国佛教史上，真是希有难得，他一生《华严》讲五十遍。五十遍怎麽讲的？一天讲八个小时，一年讲一部，讲五十年。他老人家好像活了一百三十多岁，长寿！所以从前听经，讨经单，住在寺庙裡，在家居士也一样，在寺庙裡去讨个经单，就是报名，「我要听这一部经」，寺庙裡也分给你住的地方，在寺庙裡吃，大概也会分一点工作给你做，也不能白住，分一点义工给你做，住一年，一部经听圆满。你想再听一遍也可以。

　　所以从前修行，我们在佛教史裡面、在传记裡面看到的，无论出家在家，往往是三年、五年他就开悟了，就有成就了。现在学佛学几十年，学一辈子，还是迷惑颠倒，什麽原因？薰习的力量太短了，所以难！

　　从前的道场，每一天听经八小时，寺院是学校，出家人是老师，天天讲经说法，听八个钟点经，这解门，开智慧！念八个小时佛，一天十六个钟点都没有妄想，都不起贪瞋痴慢，他的心怎麽不清淨！天天不断这样训练，给你训练个三年、五年，他自然就得定了，得三昧了，开悟了。现在不行，现在这个道场了不起，天天讲经，一天讲两个钟点经，我们这才一个半钟点。就算两个钟点经，二十四小时还有二十二个小时打妄想，你说有什麽用？这没有用处了！以前讲二十四个小时，十六个小时他心在道上，那个才管用！所以从前人那麽成就，我们看到觉得奇怪，实在有他的道理。所以两个钟点的时间，不行！必须要全部精神灌注在这裡。

　　近几年来有！我在美国、在台湾、在新加坡、在中国大陆看到，少数的一些人，他们用什麽方法？把我的录音带写成文字，有时一天也要用十几个小时的时间，把录音带反覆的听，一句一句的写下，一部《无量寿经》写圆满了，他有了一点功夫。一部《无量寿经》写下来，也要一年多的时间。从录音带上一个字一个字去写，听了，他会记不得，写下一句，重覆倒回去，然后再听，全部精神灌在这个裡面，他也不打妄想，也不生烦恼了。用这种方法，我知道少数，有十几个人，他们告诉我真正契入了。薰习的时间要长，我们的修学才能得到真正的受用。

　　而五经另外一种是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是《愣严经》上的一段经文，并不长，两百四十四个字，比《般若心经》还短，《般若心经》二百六十个字。大家都知道，这一段经文是民国初年印光大师提出来的，这个更近了。印光大师把《愣严经》这一段，附在淨土四经的后面，变成淨土五经，是现在我们流通的本子。淨土宗的经典达到究竟圆满了。

　　我年轻的时候在台中学经，我是专攻《愣严》的，我跟李老师学经是以《愣严经》为主。《愣严经》我讲了很多遍，至少有六七遍，但是没有发现这一章这麽重要。到看到淨土五经的时候，这才想起来，这印光法师这麽一做，提醒了我，回过头再去看看《愣严经》这一段经文，不一样了。发现《大势至菩萨念佛圆通章》，这二百四十四个字是我们淨土宗的心经！不但是淨土宗的心经，可以说它的价值超过《般若心经》。它可以代表一大藏教的心经，也就是释迦牟尼佛全部经典的精华。真正不可思议！

　　印光法师不是普通人，能够在一大藏教裡面，把这一段经文提出，成为全藏的中心，这个眼光不是普通人能够有的。于是淨宗的经典完备了。现在我们淨土宗是五经一论，依照这个修学，你这一生决定成就，现前生活一定得到幸福美满。

　　于是淨宗学会成立之后，我们为专修淨土的同修们，定下了在日常生活当中要遵循的五个科目。这五个科目就是从「淨土五经」裡面提出来的，第一个是「三福」。三福是出在《观无量寿佛经》，非常重要，修行的基础，根本的根本。佛在经上跟我们说明，他说这三条是「三世诸佛淨业正因」，这一句话非常重要。三世是过去、现在、未来。换句话说，所有一切成佛的人，他是怎麽修的？都是用这个做基础。我们知道，任何法门都能成佛，无量的法门都可以成佛。无量的法门都是建立在这样的基础上，同一个基础，这是我们决定不能够疏忽的。

　　三福裡，第一福是讲人天的福报，你要想作佛、作菩萨，先要把人做好；人都做不好了，佛菩萨没分！做人的基本条件，佛告诉我们四句话：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我们要把这个四条做到，要真干才行！听了之后，回家就要学孝顺父母。尊敬老师，接受老师的教导。可是现在孝道没有了，师道也没有了，这是我们这一个时代人的悲哀。这是实实在在的，现代人眼目当中没有尊长，他怎麽能成就？

　　古时候的教育，是家长跟老师密切配合，把这个小孩教育成人。单方面不行！譬如，作父母的，你这个儿女要是不孝顺，你不好意思开口说：「你是我的儿子，你为什麽不孝顺我？」这话说不出口！要谁说？老师说。老师是第三者，老师教学生，孝顺父母。老师对学生也不能要求：「你是我的学生，你要尊师重道。」也说不出口。谁说？父母说。父母教儿女尊敬老师，尊师重道；老师教学生孝顺父母。两个人配合，他才能行！密切配合，是这麽教的。

　　现在说老实话，父母养育儿女，对他的教学不关心。遇到一个好老师，要认真严格一点教导的时候，学生受了委屈，回去父母那裡一告状，不得了了，做老师的还要吃官司。现在当老师不敢教学生。我在台湾教了五年书，我们那些老师常常在一起，很感慨，说出我们真心话。做老师的，每个月薪水袋拿来就可以了，分数都给学生及格就可以了、就欢喜了，彼此皆大欢喜。学生骗老师，老师骗学生；学校骗家长，家长骗学校，骗来骗去，成了骗子的世界了。这个世界能有前途吗？今天达到这麽一个现象，我们是真想帮忙，帮不上忙！

　　多少人，连中国大陆的许多法师、道友都劝我讲大经。我不是不想讲，想了多少年了，没机会！在佛法讲没有这个机缘，也就是没有这种条件、没有这个环境。必须大家有福报，福报是要真正觉悟！

　　能够做到孝敬。从前讲求孝亲跟尊师这一桩事，现在不知道了，忘掉了，没人讲了。你看古时候，即使以清朝来说，清朝末年，民国初年，在那个时候，读书人考取了功名，像前清的进士、举人，最低的学位是秀才，考取功名，他第一桩事情是回去祭祖，不忘本，尽孝！这是尽孝道。子孙得了功名，第二桩大事是去拜谢老师。「孝养父母，奉事师长」，这两句话都不能做到，你在学佛上没有立足之地。你学什麽佛？所学的是谈玄说妙，无济于事，假的，不是真的。真实的就从这个地方做起。

　　你要不知道什麽叫孝？为什麽要孝？你去读地藏三经，地藏菩萨有三部经，除了《本愿经》之外，有《大乘地藏十轮经》、《占察善恶业报经》，这裡面给我们讲明这个道理。

　　从这一个基础再向上提升是二乘福，也就是我们有了做人的良好条件，才可以学佛，才可以成为佛弟子，才能入佛门。入佛门的条件，先要受持三归，然后要持戒、守规矩、不犯威仪。所以第二条有三句话，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。我想许多同修都受了三归，真的归，假的归？都是形式，没有内容，没有实质。换句话叫假归依，冒充佛弟子！不是真的。

　　三归的意义、内容，我们另外找一个时间，单独讲一次，非常重要。归是回头，回头是岸！依是依靠，从哪裡回来？从一切错误的地方回来。我们对于宇宙人生，我们想错了、看错了、讲错了、做错了，从一切错误回过头来，依靠三宝，改正我们一切的错误，那叫依靠。

　　三宝是什麽？大家晓得是「佛、法、僧」。你知道「佛法僧」，不知道「佛法僧」这三个字的意义；换句话说，你还是没有归依。「佛法僧」不是讲外面的佛，现在泥塑木凋的佛像，所谓「泥菩萨过河，自身难保」！你依靠它，怎麽能靠得住？靠不住。法宝是经书，自古以来经书被销毁掉的有多少？也靠不住。出家人是凡夫，他的生活要靠你们信徒，没有信徒他会饿死，他靠得住吗？也靠不住。所以佛门裡常讲，在家信徒是衣食父母，想尽方法抓住信徒，不能让信徒跑掉；跑掉了，我们生活就成问题了。所谓「和尚不作怪，居士不来拜」，这哪裡能靠得住！

　　三宝是什麽意思？佛给我们讲清楚，自性三宝。佛是教你归依，是依靠你的自性三宝，不是你心性外面的。佛是觉悟的意思，自性觉就是佛宝，自性正就是法宝，自性淨就是僧宝。所以「佛法僧」三宝是「觉、正、淨」。

　　归依三宝的问题，从唐朝的时候可能就产生误会了，大家都把佛菩萨形像、经书、出家人当作三宝。归依的时候，这是我的归依师，那个不是！在这裡起妄想、分别、执着。我们怎麽晓得那个时候就有这个弊病？我们读了《六祖坛经》发现的。六祖大师在当时给人家传授三归依，他已经不说「佛法僧」了。他为什麽不说「佛法僧」？在我们想像当中，一定是怕这个名词使大家产生误会，而他讲「觉、正、淨」，他用这个名词，叫「归依觉、归依正、归依淨」，诸位读《坛经》就看到了。这个名词我们听起来，也不会产生错觉，很清楚。然后他老人家告诉我们，「佛者觉也，法者正也，僧者淨也」。这个一解释，原来「觉正淨」就是「佛法僧」，把自性三宝给我们显示出来了。

　　所以那个回头，我们就很清楚了。觉而不迷，我们从迷惑颠倒回头，依自性觉。换句话说，我们在日常生活当中，处事待人接物，我们要依理智，不要用感情，这就是「归依佛」。佛是智慧，佛是觉悟。感情用事是迷惑颠倒，三归依是这麽教给我们的。「归依法」，法是正知正见，也就是我们把错误的想法、看法改正过来，一定要有正确的思想、正确的看法，这个叫「归依法」。僧是六根清淨，一尘不染。不管出家人怎麽样，只顾自己，我们自己要时时刻刻保持清淨心，心理不要被污染了，精神不要被污染了，思想不要被污染了，见解不要被污染了，始终保持一个清淨心，这叫「归依僧」，僧是清淨的意思。这叫作三归依。

　　你们这一归依的时候，归依一个法师，「这个法师是我的归依师，那个都不是」，你看你们是归依「迷、邪、染」，你们的心被这个法师染污了，「这个是我的师父，那个不是」，你的心不是被他染污了？所以你们归依的是什麽？是「迷、邪、染」，那哪裡是佛弟子？佛弟子是「觉、正、淨」，觉而不迷，正而不邪，淨而不染，这才是三宝弟子。所以今天学佛，从归依那一天就错了，一错到底，还想作佛？差得太远太远了，不堕地狱就算好事了，这麻烦大了，所以一定要搞清楚。

　　三归依是入门，这还是基础。入了门之后，再提升大乘基础。大乘有四句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」。这是你归依之后，境界再往上提升一层，要叫你发菩提心。什麽叫菩提心？菩提是印度的梵语音译过来的，意思是觉悟，决定不能迷惑。所以修学大乘，菩提心是根本。

　　我们往生西方极乐世界，阿弥陀佛四十八愿裡面最重要的就是第十八愿、十九愿。十八愿讲的是什麽？讲的是「十念必生」。而十九愿就是讲的「发菩提心」。你在经文裡面看三辈往生（上辈、中辈、下辈），三辈往生裡面都是一样的讲法，「发菩提心，一向专念」，你们去看经文上三辈都是这一句话。由此可知，往生西方极乐世界的条件，就这八个字。你不发菩提心，你怎麽能往生？念佛也不能往生。

　　菩提心是什麽？觉悟。要怎样才算觉悟？这裡面有几个重要的原则，第一个要知道这一个世间苦，这个世间真苦！像我们这个年岁的人，吃尽了苦头。你们年轻二、三十岁的人不知道，你们是二次大战以后出生的，没有遭遇到这些苦难，算是很有福报的人。但是你的福报能保证享到老吗？你往后不会遇到zai 难吗？谁给你担保！今年是一九九六年，东西方的预言都说一九九九年是世界**，说这个大zai 难来的时候，地球上人要死三分之二。所以你要想一想，你的福报能保持得到老吗？

　　这个预言是古老的预言，几百年前的预言。中国的预言，差不多将近一千多年前了，都说在这个时代有zai 难。但是我们中国的预言没有讲末 ri，没有说得这麽严重。西方的预言说得很严重，说是末 ri来了。我们姑且不管那些预言，我们仔细看看现实的社会，我们用很理性的来看，从哪裡看？从人心上看，太可怕了，不要再往前比了。三十年前的人心，比现在人淳厚、厚道。现在的人心跟三十年前的人心完全不一样，自私自利，损人利己。从前人想利己，大概还不至于损人。现在要伤害别人，这怎麽得了！整个世界的动乱，连整个地球的气候都变化了、都不正常了，这是我们要提高警觉的。如果不认真好好的断恶修善，老实念佛，恐怕这一个zai 难来的时候，没有法子倖免，太可怕了。虽然这个时间很近，还有三年，三年还来得及，好好干的话，还来得及。现在不认真的干就来不及了，时间太短了。所以发菩提心，第一个要警觉这个世间苦，知道西方极乐世界乐，我们要离苦得乐，这是真正觉悟。

　　第二个是觉悟，要利益众生，要能够捨己为人。我们想一想，今天众生迫切需要的是什麽？是佛陀的教育，没有比这个更重要了。所以我们这一边也有几位同修，也相当难得，他们在这裡建立淨宗学会，希望佛法能够在这裡建立，难得！找到我，我随缘！大家有这个心，我就来帮个忙；你们没有这个心，我到别的地方去。哪裡有缘哪裡去。

　　可是最重要的是培养弘法人才，「人能弘道，非道弘人」。经典，今天印刷术发达，我们印了很多，散发到全世界，可惜没人讲！大家还是看不懂，还是把意思错会了，必须要有人讲。因此，今天利益众生，最大的利益，无过于培训讲经的人才，这个功德是第一功德，无比的功德。我在此地期望这一边淨宗学会的同修，向这个目标去做。心量要大，不是为我一个道场，不是为这一个地区、一个国家，我们要为全世界。

　　一个国家好，其他地方不好，我们的日子还是很不好过。大家都好了，我们的日子就好过了。中国古话常讲：「一家饱暖千家怨。」你这一个人富有，别的人贫穷，贫穷人嫉妒你、瞋恨你，时时刻刻要整你，你的日子怎麽会好过？大家都富了，我们的日子就好过了。所以眼光要大、要看得远，希望整个世界都好，我们就好了。我们从哪裡做？从培训弘法人才做起，这是希有而难得。弘法的人多了，讲经的人多了，大家明白佛法的道理，渐渐觉悟了，才能够破迷开悟，才能够离苦得乐，这叫发菩提心。

　　「深信因果」，这是讲的菩萨。菩萨还不相信因果吗？善有善报，恶有恶报，我们都相信。菩萨相信的因果，不是我们这个因果，是什麽因果？「念佛是因，成佛是果」。的确这一重因果，我们在经论裡面看到，许许多多菩萨都不知道。所以要相信念佛是因，往生西方极乐世界必定成佛，这是果报。

　　「读诵大乘」，在我们修淨土的人，大乘只念《大乘无量寿经》，一门深入。如果你觉得不够，淨土的「五经一论」足够了，就非常非常丰富，不必再多求了。在这上面扎根，开花结果，把它发扬光大。一经通，所有一切经都通达了。

　　末后「劝进行者」。由此可知，前面所讲的全是属于自利，最后一句叫我们把自己所得的这个利益、好处，要转告给别人，利益一切众生，让他们认识佛法、了解佛法、修学佛法、成就佛法。成就佛法就是成就无量无边智慧的法门，是这个意思。

　　这是三福，我们五个科目的第一个科目。今天时间又到了，好，下面接着要介绍给诸位的是六和、三学、六度、十愿，明天来讲这四个科目，好明天见。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:45

认识佛教

（第四集）

　　诸位同修：大家好！《观无量寿佛经》裡所说的「三福」，这三条非常重要。无论是修学哪一宗、哪一个法门，都不能够缺少的，正如佛在经上所说的「三世诸佛淨业正因」，这一句话说得很清楚。三世是指过去、现在、未来。修行成佛的法门很多，但是都是建立在这一个基础上。

　　有了这一个基础，必须要知道，我们现在还没成佛、还没有离开这个世界，实在讲，即使成佛了，也离不开众生，佛要普度众生，怎麽能离开众生？假如要跟众生相处，如何才能够处的好、相处的和睦？佛给我们制定了六条的戒条，这个六条戒条，实在讲，不仅仅是用在佛教团体当中，它可以普遍广泛用在所有一切团体中。佛门裡面讲「众」，我们归依三宝的时候，「归依僧，众中尊」。「众」的意思就是我们今天讲的社团、团体，大家在一块聚会的时候，这个叫「众」。

　　世出世间大大小小的团体，在我们这个一般社会上来讲，最小的团体是家庭，家庭是个团体。大的是一个国家，一个国家也是一个团体。更大的，今天我们有联合国这个组织，这就说明这一个世界是一个团体，是我们共同生活在地球上的一个团体。

　　为什麽说这许许多多的团体当中，佛教团体是最尊、最贵的？因为世尊为佛教团体制定了六条戒律，团体当中每一个分子，都必须要遵守的，因此它在所有团体当中确实是最为尊贵，值得大众尊敬，它是大众的榜样。

　　这六条戒律裡面，第一条就是「见和同解」，也就是我们现代人所讲的建立共识。换句话说，这一个团体当中，任何一个分子必须要思想、见解，也就是想法、看法很接近，这才是一个和睦的基础。如果每一个人的想法、看法都不一样，大家在一起就免不了要有意见、免不了有冲突，这个团体就不能够和睦了，所以把这个列在第一条。

　　当然「见和同解」这个「见」字，也有许许多多差别的标准。譬如，一个家庭，它以家庭兴旺为目标，如果有这个共识，这个家庭就很美满。如果是一个商业公司，它的目的是赚钱，只要大家能团结，都能够赚更多的钱，这是他们的共识。由此可知，团体不一样，标准就不相同。

　　佛门裡面有一个绝对的标准，这个标准使我们感到释迦牟尼佛的确非常聪明、非常有智慧。因为学佛的人，走进佛门了，这个世间的名闻利养，五欲六尘都放下了，我们要从什麽地方来建立共识？释迦牟尼佛如果给我们说：「你们都迷惑颠倒，见解错误，我是大智大觉，你们要依我的见解为见解。」这种说法，我们能不能服？当然有一部分承认佛是大圣人，圆满智慧的人；还有一些人，觉得未必！我们讚歎佛的智慧德能，万德万能，有不少人听到这一句话，这只是讚歎释迦牟尼佛，并不是事实！那麽这样的见解就有很大的差距，怎麽能够建立共识？

　　所以世尊高明，他高在哪裡？我们只要把自己所有的想法、看法统统都放下，那不就都平等了！这个方法的确高明。佛不说：「我的知见正确，你的知见不正确。」咱们把所有的知见统统放下，那就归了一了，他是建立在这个基础上。正是所谓「般若无知」，当它起作用的时候，就是「无所不知」。不起作用的时候，也就是没有人请教他、没有人问他，他心清淨，一念不生。每一个人的心都清淨，都没有一个妄想、没有一个杂念，这个的确是共识。佛门团体的共识建立在这一个基础上，这是让我们听了之后，真正佩服，谁也不跟谁走，谁也不牵着谁走。我们在世间所有一切团体裡面找不到，真的没有第二家。以宗教来说，宗教还要跟着上帝走，你不能跟上帝平等。佛不叫你跟他走，这是我们最佩服的地方。

　　第二条戒律叫「戒和同修」。这个地方所讲的戒，有广义、有狭义。狭义的就是佛陀对我们的教诫，一切经中所讲的教训，我们要明瞭、要遵守，这是狭义的讲法。广义的讲法，就是守法。戒就是法律，就是规矩、制度，乃至于包括我们这个世间一切的风俗习惯，我们都要遵守。特别是我们现代生活在这个时代，由于交通的便捷、资讯的发达，我们活动的空间不限于自己一个国家，常常到其他国家去旅行，到一个地方一定要遵守这个地方的法律、遵守这个地方的风俗习惯，这样我们才能够跟当地人和睦相处，才受到当地人的欢迎、当地人的尊敬。尤其佛这一条戒律，我们看到非常实用，我们看到真正能够生欢喜心。所以佛家讲这个戒律，不是死板板的说五戒、十戒、比丘戒、菩萨戒，那个范围就看得太窄小了。这个持戒要用现代的话来讲，就是守法。守法就是持戒，守法的人没有一个地方不欢迎，人人都欢迎，每一个国家政府都欢迎，所以持戒的真正意思是守法。

　　以这个基础，这才讲「身和同住，口和无诤，意和同悦」，这是生活在一个团体裡面，彼此互相没有争论。没有意见，当然就没有争论，在一起修学有一个方向、一个目标，每一天都有进步，当然生欢喜心，所谓「法喜充满」。

　　最后一条是「利和同均」。利，就是我们今天讲物质生活。诸位要知道，僧团也是广义的，并不完全指出家人。指出家人，那当然是僧团，但是它的意思不限于出家人。在家同修，如果你一家人都学佛、一家人都归依了，你这一家就是个僧团，可见得僧团这个名词用得非常广泛。你如果是一个公司，从老闆到员工都修学佛法，你这个公司就是僧团。所以它这个团体的定义是非常非常之广义的，不是狭义的，只要遵守这六条戒律，就是一个僧团。

　　僧团裡面讲求利要同均，同均不是说大家都一律平等。出家人可以说生活一律平等，在一个寺院裡面，从住持到裡面的清众，物质生活待遇决定是平等的，没有特权阶级。假如你是一个公司行号，从老闆到员工，你的职员薪水当然不一样。那这个平等怎麽讲法？你应当得到的待遇。你能够得到多少待遇，决定公平，这就是均等了。由此可知，佛法裡字字句句它是活的，它不是死的！总而言之，它确确实实符合合情、合理、合法，这个就叫均等。这是六和敬。

　　佛教给我们与大众相处，我们一定要遵守。即使不同的人群、不同的团体，它们没有修学「六和敬」，我们处事待人接物要依「六和敬」的精神去做，这是个佛弟子，没有违背佛陀的教诲。不能说别人不做，我们也可以不做了，那是讲不通的。佛菩萨给我们做最好的榜样，最佳的典范，而我们学佛的佛弟子，无论在家出家，一定要给没有学佛的人，做一个好样子，这个是佛法的精神。这就是自行化他，弘法利生。我们虽然没有用言语去教化众生，我们的生活、我们的行持、我们一举一动让别人看在心裡，产生潜移默化的效果，这就是诸佛菩萨应化在世间，度化众生，这是我们应当要学习的、必须要学习的。

　　第三个科目是「三学」。「三学」大家都知道，这是真正进入到佛法的课程。前面两条是基础，第一个「三福」，你看没有学佛之前，先要修福报。没有福，不能学佛！然后教你处事待人接物的这一些原则，你要遵守，这样才能够学佛。

　　佛法不仅是释迦牟尼佛所讲的，十方三世一切诸佛所说的，我们把他归纳起来，不外乎三大类。我们现在的佛教经典，在中国编成的称为《大藏经》，《大藏经》裡面就分「经藏、律藏、论藏」三个部分。藏就像仓库一样，藏在那个地方。

　　佛经传到中国来，最早是在后汉的时代，译经的工作到唐宋的时候，大概已经完成了百分之九十。于是在宋朝就有人想起要把佛的经典重新分类，把它整理，这就是编成了《大藏经》。依照「经、律、论」把它分为这三大类，这些对中国的文学产生了很大的影响。明朝时代的《永乐大典》，清朝康熙年间编《图书集成》，乾隆年间编的《四库全书》，那种分类的构想，都从佛教裡面学去的，最初分类是从佛教分的。所以乾隆编中国《四库全书》，就是从这个架构上来做这个工作。

　　经藏主要讲的是禅定，讲定学；律藏是讲戒学，论藏是讲慧，这就是「戒定慧」三学。你要说佛讲这麽多经，内容讲的是什麽？用这三个字来答覆决定没错，佛讲戒、讲定、讲慧。这个戒学裡面，最要紧的是讲规律、讲秩序。地球有「春、夏、秋、冬」四时的变化，人事也必须要有秩序、要有规律，人才能过幸福美满的生活。如果失掉规律，世界大乱！纵然你今天有福报、有财富，古人常讲「富而不乐」，你生活在恐怖之中，你没有安全感！什麽原因？我们把秩序失掉了。戒学裡面给我们讲解这个道理，为什麽有秩序？为什麽要遵守秩序？这裡面的道理、方法、境界，它讲得很透彻；读了之后，我们不能不服，觉得佛所讲的是有道理的。实在讲，戒定慧三学已经把这一桩事情很明显的显示出来了。

　　我们学佛，求的是什麽？智慧，前面说究竟圆满的智慧，我们求的是这个。智慧现前了，确确实实对于宇宙人生是无所不知、无所不能。我们所谓「全知全能」，这是讚美上帝的话。佛告诉我们，一切众生皆有如来智慧德相，个个人都是全知全能的。全知全能是真的，不是假的。不但知道现在、知道过去、知道未来，我们现在讲这是神通，不可思议！佛告诉我们这是本能，你应该知道的。可是现在我们应该知道的，却不知道了，我们的智慧德能失掉了。实在讲，佛教导我们没有别的，只是恢复我们自己本有的智慧能力而已。

　　为什麽会失掉？迷失，佛告诉我们迷失掉了。迷的现象是什麽？迷是你心动。诸位要知道，佛法讲迷、讲觉，觉心是不动的，迷心是动的。我们眼见色、耳闻声，六根接触外面六尘境界起心动念，起心动念就是迷。所以佛教给我们，如何在一切境界裡面能够做到不起心、不动念、不分别、不执着，我们的本能就恢复了，这个境界就叫做定。

　　因此佛法讲的法门很多，修行的法门很多。「修行」这两个字的定义，也要把它搞清楚。行是行为，我们常讲思想、见解、言语、动作，这都是行为。行为错了，把它修正过来，这叫修行。修行就是修正我们错误的想法、看法、说法、作法，你把这个统统修正过来，这叫修行。

　　正的标准是什麽？标准是戒、定。戒是形式的标准，定是心理的标准，真的标准。定是清淨心，所以外面标准固然重要，更重要的是内在的标准。为什麽？因为内在的标准才能达到我们修学的目标，开智慧！智慧是我们要求的东西，所以「因戒得定，因定开慧」，这是把这个标准清清楚楚的告诉我们。

　　慧裡面就是第一天跟诸位同修报告的「阿耨多罗三藐三菩提」，翻成中国意思是「无上正等正觉」，在三学裡属于慧学。要怎样才能得到正觉、正等正觉、无上正等正觉？定功，这个定功就是清淨心。清淨心的纯度不相同，浅的得正觉，究竟圆满的得无上正等正觉。

　　佛在大乘经裡面跟我们讲菩萨，从初发心的菩萨、初信位的菩萨一直到成佛，有五十二个阶级，五十二个阶级从哪裡说的？就是从定功，从清淨心的纯度不相等，从这个地方分的。所以统统修的是清淨心，这个很重要，这是佛法的总纲领。总而言之，我们学佛要晓得自己修的是什麽；离开了规律，离开清淨心，就不是学佛了。不管你学的是哪个法门，你念佛也好、持戒也好、读经也好、持咒也好、参禅也好，假如你要不遵守规矩，不得清淨心，那都是样子，都是假的，不是真的。虽然学，没有效果！

　　好像学生在学校念书一样，很用功，天天念书，每一次考试都不及格，有什麽用处？没有用处！所以你的修学，不管修哪个法门，懂得规矩，能够守规矩，能够得清淨心，心一年比一年清淨，一个月比一个月清淨，一分清淨就得一分智慧，二分清淨就得二分智慧，真智慧是清淨心的起用。所以心不能有烦恼、不能有忧虑、不可以有牵挂，佛说那些都是妄想，害事！不能成就事。

　　世间有不少人认为，我要不天天在想主意，我怎麽能得富贵？以为他的那些富贵都是他的妄想得来的，这不是事实。他的富贵是前生修的，前生修的因，这一生得的果报。他不打妄想，富贵也来，不是打妄想打来的。他要没有富贵的命，怎麽打妄想也打不来。你看打妄想的人多少，几个人得富贵？这就证明富贵不是打妄想打得来的，不是你怎麽努力，你的钱能赚来的，没这个道理。关于这一桩事情，诸位要细细念念《了凡四训》，你就明白了。《了凡四训》念一遍不行，我过去教人要一口气念三百遍，印象深，仔细想一想有道理。你要修因，你才会得果报。

　　下面这个科目是「六度」。「六度」是跟你讲修因，你得什麽果报。第一个给你讲「布施」。布施的意思也是广义的，不是狭义的。到哪个地方去捐一点钱，这就是布施了？不是的，这是无量布施裡的一种！实际上，六度是菩萨生活六大纲领，每一条裡面它的范围都是涵盖我们一生全部的生活、全部的活动，我们要明白它的真实意思。

　　譬如，布施是讲牺牲奉献。除了我们用财可以布施，我们体力也是布施。你是一个家庭主妇，你每一天在家裡面整理你的家务事情，让你一家人过得很舒适，你在行布施。不是学佛的人，觉得每一天做同样的事情，洗衣烧饭累死了，天天觉得这个工作无聊，厌倦不堪！如果是学佛的人，每天是在行菩萨道，每天在修「六波罗蜜」，快乐无穷！同样干这些事情，念头转过来就不一样了。你是在修布施波罗蜜，你是在供养你一家人；不但供养你一家人，你这一家做得整整齐齐，让你的邻居、亲戚、朋友看，你是个模范家庭，影响他们，教化他们。可见得你做这一桩事情，不是利益一个众生，是利益一切众生。一个人是一切人的榜样，我这个家是世界上所有一切家庭的榜样。你做生意，你的店是所有一切开店的人的榜样，你的公司是所有天下公司的榜样，这叫行菩萨道，普度众生！你就晓得六波罗蜜它的境界是多麽广，展开来尽虚空遍法界，不止这一个地球，地球太小了！你有这麽大的心量、有这样大的眼光，这是大乘菩萨。

　　通常佛把这个意思归纳起来，所有一切布施，不外乎三大类，三大类就全部都包括了。第一个是财布施，财裡面包括内财、外财，外财是身外之物，内财是身体。我们每天身体做的这些劳作，做的这些工作是内财布施，利益别人，不是为自己，它所得的果报，财布施得财富。所以你有这麽多财富，从哪裡来的？你前世修的，你命中有的；你命裡没有，想什麽样的方法，也想不到！

　　聪明智慧是法布施的果报。法布施是肯教别人，不吝啬，不吝法。我知道的，别人想跟我学，我尽心尽力教导别人，所以法布施的果报得聪明智慧。

　　无畏布施的果报得健康长寿。什麽叫无畏？众生有恐惧、有不安，你能够安慰他，你能够保护他，使他身心有安全感，这一类的协助叫做无畏布施，果报得健康长寿。

　　众生财富他要，聪明他也要，健康长寿他也要，这是果报。果必有因，他要不修因，这个果报是得不到的。三种因都修，三种果报都圆满，这是令人羡慕之人。我们仔细观察这个世间，这三种果报统统具足的人不多，有很多人得大财富，自己并没有聪明智慧，但是许许多多聪明人都要替他办事，都听他指挥。那麽多位聪明智慧的人，是前生修慧不修福，这个人是前生修福没修慧。细细用佛法所说的这些道理、境界去观察，虽然世间人的因因果果很複杂，但不难看出来，而后晓得自己应该怎样去过日子。

　　实在说，智慧比福报更重要。财富是福报，可是如何支配财富、如何运用财富是高度的智慧。如果没有智慧，这一些财富给你，往往造无量无边的罪业，自己还以为做了好多好多好事。其实不然，没有智慧不能辨别真妄、不能辨别邪正、不能辨别是非，甚至于连善恶利害都不能辨别，往往自己做错了事情，不知道！这一些事，《了凡四训》裡都讲得很清楚，它讲善与恶裡有真、有假、有半、有满、有是、有非，说得很详细。表面看它是善事，如果过个几年它变质、变坏了，那这个善事不是真的、不是圆满的。现在看到不是善事，过几年是真正的好事，这是真善。所以善恶要看它的结果，不能看现前。现在善，未来还善，后来更善，这是大善。现在善，将来不善，这个事情不是真善。所以眼光要深要远，古人常讲：「防患于未然。」这是高度智慧，不是浅见的人能够做得到的。

　　譬如现在许许多多国家，所行的社会福利政策。二次大战之后，一些先进的国家发起社会福利政策，当时的人都讚歎，善的！最近我在新加坡，李光耀发表一篇文章登在报纸上，社会福利制度不善。他说当初他看到这个政策也欢喜，现在想一想，新加坡决定不可以实行社会福利政策。看到美国被福利政策拖垮了，法国拖垮了，许许多多施行福利政策的国家，因为有福利可以生活，大家可以不要工作了，让老百姓学成懒散，国家收入不敷于支出，所以到最后国家财政一定被这个政策拖垮，这个现象就可悲。什麽人能看得这麽远？所以这就不是一个好事情！必须要过了几十年之后，毛病出来了，大家看到害怕了。害怕了，能不能废止？没有办法废止。人民已经得到利益了，政府想废止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最后，这个国家拖垮为止，没有办法挽救！

　　我们在美国住了不少年，美国现在的债务，到第三代的人都还不清，你说多可怕！二次大战之初，它是世界上最富的国家，所谓债权国，现在变成负债国。那个债怎麽负的？福利政策把它拖垮了。这是举一个例子，说明善恶不是从表面上能看得出来的，你要往深处看、往远处看，你才发现眼前是好，后头后患无穷！所以没有大智慧的人，他怎麽能看得到。

　　六波罗蜜裡面，就是菩萨生活这六个守则裡面，第二个是持戒。持戒是广义的，裡面没有狭义的，就是守法，要养成守法的观念。佛的教训要遵守，国家的法律、规章，乃至于风俗习惯、道德观念都要遵守。这裡面有条文的，有没有条文的（不成文的），都要遵守。

　　第三是忍辱，忍辱就是告诉我们，无论是对人对事对物要有耐心，要有长远心。佛在《金刚经》上说得很好，「一切法得成于忍」，世出世间一切法的成就，一定要有忍耐的能力。大的事业要大的耐心，小事要有小的耐心，没有耐心不能成就。

　　忍为什麽要用辱？这个名词是古时候这些翻经的法师特别为中国人翻的，梵文典籍裡面没这个意思。我们中国古人、读书人把「辱」看得很重。诸位念古书，也许听说过，中国从前念书人，所谓「士可杀，不可辱」，士是读书人，今天讲知识分子。知识分子杀头没关係，不可以侮辱。把这个「辱」看得这麽重，所以翻经的法师翻忍辱，辱都能忍了，还有什麽不能忍？都可以忍了，特别是为中国知识分子用的这麽一个字。就是告诉你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能够成人之不能成，才能够成大功、立大业。

　　第四是精进。进是进步，精是精纯，纯而不杂，不是杂进，不是乱进，是精进，天天求进步，可见得佛法的教育不会落伍。说佛法旧了，佛法是几千年以前的东西了，这个观念你就看错了。佛法是万古常新，它天天求进步，永远在时代的前端，永远带着时代走。不会说它跟着时代走，那就错了。这个精神我们必须要认识清楚，如果认识不清，你就不能算是一个学佛的佛弟子，你在佛法裡根本不能得到真实的利益。它永远是新的，永远是我们生活指导的原理原则。无论是哪一个时代，无论是哪一个地区，它所说的原理原则确确实实超越时空，这是我们称之为经典，永恆不变的真理。

　　第五个是禅定。有进步，然后才能达到禅定。而这个禅定跟我们一般讲修学的禅定，意思完全不同。它这个禅定是自己，就是我们现在讲自己胸有主宰，不会被外面境界所动摇，这个叫定，叫禅定。它这个禅定是这麽说法的，不是叫你每天盘腿面壁去修定，不是这个意思。也正是《金刚经》后面两句话所说的「不取于相，如如不动」。「不取于相」，就是不会被外面境界所诱huo。现在这个世界科技发达，日新月异，叫人看了眼花瞭乱，你看了之后「如如不动」，绝不被它所动摇，这是你有功夫，你有主宰，这叫有定。看这些东西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我样样都知道，这叫智慧，这个就是六波罗蜜裡面的般若波罗蜜，你有智慧，我们的日子就好过了。

　　我们举一个简单的例子说，我们买一个电冰箱，这一个电冰箱好好的用、好好的保养，至少可以用十年。这十年当中，电冰箱的进步变化很多，我天天看到，我要不要再去换一个新的？不需要了，我家的还可以用、还好好的，这就是你有定功，你不会为外面境界所动摇。不至于看到这个新的，我这个旧了，人家来看到好像我很寒酸，不好意思，赶紧去换一个新的，那你就被外面境界迷了。你没有智慧，你也没有定功，你被迷了，你的日子当然不好过。为什麽？你收入的那些钱，都被製造这些日新月异东西的那些人骗去了。

　　佛法讲魔，哪是魔？这些东西就是魔，五花八门都是魔，来折磨你，来引诱你，让你动心，让你去买他的东西，让你把所有赚来的钱统统供养、奉献给他，那叫魔境。有智慧的人，如如不动。我穿得暖，吃得饱，住的房子不要大。我常讲房子大了是替房子做奴隶，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。有智慧的人，生活快乐、幸福、美满，心裡面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执着，这个人过神仙生活。哪裡像世间人过得这麽辛苦！佛教导我们的，你们想想有没有道理。

　　最后一个科目是普贤菩萨十大愿王，那是达到究竟圆满了。普贤菩萨跟其他菩萨不一样的地方，就是这一类的人心量广大，他起心动念都是为一切众生着想，他没有想自己、也没有想家庭，也没有想一个国家、一个世界，他是尽虚空遍法界，这个心量就大了，大到真正圆满。这样大的心量，他所修的一切行，都叫大行。

　　你们念《无量寿经》，念了很多遍了，西方极乐世界的人，个个都是修普贤行，每一个人的心量、眼光的远大跟阿弥陀佛一样，跟阿弥陀佛看齐，那个行持就叫普贤行。

　　我们再谈到佛法修学的层次、程序，这是佛在经上常说的「信、解、行、证」。第一你要有信心，如果对佛法没有信心，你就不能接受。可是对佛法要产生信心，实在讲，也不是很容易的事情。世出世间法裡常讲缘分，佛法裡面讲的善根、福德、因缘，如果没有善根、福德、因缘，这个事情就难了。我们仔细想一想，这个话的确很有道理。

　　我在年轻的时候，在学校念书的时代，在那个时候社会上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我们从小的观念裡面，这个东西是迷信，没有法子接受。佛教表现在外面的样子，也真的是迷信。台湾因为地方小，大陆上几位法师到了台湾，常常有讲经说法，在大陆上没有。到以后我们才明瞭，大陆上能够讲经说法的法师，大概不到十几个，国家那麽大，幅员那麽大，只有在几个大都市裡面才有法师讲经。

　　像我们住在农村裡面，小县市裡，从来没有听说过有讲经的，只听到说和尚念经，没有听说过有讲经的，所以表现的都是度死人，这个寺院他们跟死人往来，都跟他们发生关係，好像跟活人没什麽关係；完全不能接受。所以年轻的时候走教堂，走ji 督教教堂，还听听牧师讲讲道，有的时候听说还满有道理，反而佛法还不如他们。所以我在年轻的时候对于ji 督教、yi si lan教很嚮往，我在yi si lan教裡一年，在ji 督教裡两年，但是佛教裡面是决定不能接受。

　　到台湾之后，我想学哲学，跟方东美先生学哲学。方先生跟我上课，最后这个单元是佛经哲学，告诉我佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这是人生最高的享受。我才恍然大悟，佛教裡有这麽好的东西，可惜没有人知道。实在讲，连出家的法师也没说过。出家的法师来学佛、来念佛，为什麽学佛？为什麽念佛？说不出来。怎麽能教一个知识分子。知识分子，很糟糕！很顽固！如何能接受？所以我接受方先生教导之后，才知道佛门裡面有宝，有好东西！可是这个好东西，出家人说不出来，我们只有到寺院去找经典来读，非常非常的可惜！以后才听听法师们讲经，可见得这个缘太难太难了。发现到有这麽好的东西。没有发现，那就无所谓了。既然发现，我们得到受用了，如果不能把佛法发扬光大、不能把佛法好好的宣传，我们觉得很对不起释迦牟尼佛，很对不起遗留下这麽多的典籍，所以这样才激发一个心，要真正来发心弘扬。

　　所以我自己是学会讲经以后才出家的，我一出家就讲经，在讲台上到今年三十八年了，几乎没有中断过。一个星期至少七次，多的时候有二、三十次，一天讲三次，讲过一段时期。这是觉得我们有使命感，应当把什麽是佛法要说出来，要叫大家来，大家要知道。

　　所以第一个我们对老师要相信，相信释迦牟尼佛不会骗我们，相信历代的祖师大德代代承传是真实的。但是单单信不够，一定要求解。佛法不像ji 督教，信了就可以得救。佛法信了，不行！信你可以入门，不能得救。要解，要理解，正确的理解，圆满的理解。解了以后要行，行是要做到，把佛法的理论、方法、境界，变成我们自己实际的生活行为，这叫行。什麽叫证？在生活当中，证实佛讲的道理、讲的教训没错，证明我从前所信的，证明从前我所理解的，是这麽个意思。「信解行证」跟前面讲的义趣一样，有次第，有圆融，它才圆满。

　　第二、这个修学。古时候的规矩比我们现在好，这是第一天跟诸位讲的「师承」，这一点非常非常的重要。中国古代的师承，应用在传统的文化，应用在佛法的修学是决定正确的，决定能够达到教学的目标，我们佛门讲「修行证果」，它确实能够达到。可是师承在现代已经没有了。我算是非常幸运，还沾到了一点的边缘，大概从我以后就断掉了、就没有了。我还沾到一点边缘，非常的幸运！

　　什麽叫师承？跟一个老师学。我年轻的时候喜欢哲学，遇到方东美先生，我对他非常尊敬，我想跟他学。那个时候我在工作，只希望在工作多馀的时间裡面去旁听他的课。他在台湾大学教哲学，我想到学校听他的课，写了一封信请求他，我还写了一篇文章送给他看。他回了我的信，要我到他家裡去见面、面谈；谈了以后，他不让我到学校去。他告诉我，四十年前的学校跟现在不一样了，现在学校跟四十年前比，那就变化太大了，先生不像先生，学生不像学生。他说你要到学校来听课，你会大失所望。他讲这一句话，就是凉水浇头，没指望！我听了心裡很难过。到最后他老人家很慈悲，他说这样好了，你每一个星期天到我家裡来，我给你上两个小时课。所以我的哲学是在他家小客厅、小圆桌，一个老师一个学生这样传授的。当时我不明瞭，学了佛以后，才知道这叫师承。

　　他为什麽不让我到学校去旁听？他要防止污染，现在讲环保。我到学校去，一定会认识很多老师，一定会认识很多同学，一接触常常交谈的时候，心裡就被污染了。所以他要单独教，只听他一个人的；换句话说，他一个人之外的，任何一个人我没机会接触。看的书，只有他一个人指导的，这是他对学生的爱护，真正得利益！听两个老师，你就会打妄想，他们两个人讲的不一样，到底哪个对，哪个不对，麻烦就来了。三个老师讲的，三叉路口；四个老师，十字街头，无所适从，到最后决定一无所成。一个老师走一条路，这真正是慈悲。所以我对他非常非常感谢，学生对老师要百分之百的依从。

　　我从方先生那个地方知道佛法的好处，认识佛法了、相信佛法了。当我研究佛经的时候，算是运气很好，看佛经一个月，就有一个朋友给我介绍认识了章嘉大师，这是密宗的大德，真正有学问、有道德。这个老人，那个时候大概六十一、二岁的样子，我那时候二十六岁。章嘉大师也是跟方先生一样，每一个星期给我两个小时，他知道我读经，每一个星期见一次面，提出问题他给我解答。他教给我一些修学的要领，我的佛学根基是章嘉大师奠定的。我跟他三年，一个老师。

　　三年之后章嘉大师圆寂了。我没有法子，再去找一个老师，朱镜宙老居士介绍我到台中，找李炳南老居士，我跟李老师十年。第一次跟李老师见面，他就问我：「你以前跟哪些人学？学了一些什麽东西？」我很单纯只跟一个，而李老师对章嘉大师非常佩服。虽然跟他一个人，也不行！李老师提出条件，你要想跟我学，从今天起，只可以听我一个人讲经说法；除我讲经说法之外，任何法师、居士大德讲经一律不准听。第二个，你看书，无论看什麽书，不经过我的同意不准看。第三个条件就更苛刻，你以前跟章嘉大师学的，我不承认、否定，要在这个地方从头学起。

　　我想像这个老师非常苛刻，很厉害，最后想一想还是接受他的条件，做他的学生。这样他就告诉我，他说：「我这个三条有期限的，只有五年。」要我遵守五年。而且很客气的告诉我，他说：「我的能力可以教你五年。」这是师承，现在到哪裡去找这个老师？什麽学生肯接受这些条件？我沾到这个边缘，我接受了。他提出来，我就接受了。接受之后大概到半年，真的得利益、得好处，所以才觉悟到，从前方老师、章嘉大师对待我都非常真诚慈悲，爱护备至，防止邪知邪见，让我走一条正路。这个在李老师那个地方得到结果。

　　在李老师的会下，我深深感受到这个教学的好处、利益。他老人家要求我遵守五年，我延长了五年，我遵守十年，十年绝对不违背他的规矩。十年之后，的确比较成熟了，特别在讲台上能够表现得出来，得心应手，左右逢源！早年讲经要准备，很充分的准备。十年之后，从来没有预备了，从来没有讲稿了。所以现在要有人请我去讲演，叫我写讲稿，我绝对不去，我没有这个习惯，我没有讲稿，而且还习惯临时出题目、临时限时间。出个题目叫我讲两个小时、三个小时，我一定一分钟、一秒钟不会差，到时候我的东西讲完了。讲经也是的，从来也没有准备，十年以后没有了，这是得力于师承的边缘。这种古老的教学方法，比现代科学的教学法高明多了！

　　我劝大家「一门深入」，一部《无量寿经》先念三千遍，用意何在？三千遍念下来，你的心定了。念经就是持戒，念到心清淨，心清淨自然开智慧，那个时候你听经，一听就开悟，就懂！如果你的心不清淨，妄想、杂念很多，诸佛菩萨来讲经，你也不会开悟。道理在此地。

　　还有一个常识的问题，学佛的同修必须要知道，那就是佛法教学的艺术。这一种传统的教学法（艺术），老师对学生绝对负责任，对学生非常重视，诱导他得定，诱导他开悟。而老师的确高明，有智慧，有手段，他指出你一条破迷开悟的道路。但是你要是不听话、不接受，那就没有法子了。一定要合作，老师怎麽教，你就怎麽学，这样才能成功，这个是教学的艺术。

　　除此之外，可以说佛在两千年之前，所有一切教学都达到最高的艺术，像佛门的梵音（音乐），可惜佛门的梵音也失传了，不是现在我们听到的唱念；现在听的唱念，你仔细去听，杂乱无章！我们在古籍裡、书本裡面看到，古时候的人听到这个梵音心清淨，所以梵音能够淨化身心，这是音乐，用这个来达到「戒定慧」三学。用美术、用凋塑，你看佛法的造像，佛的像、菩萨的像、罗汉的像、天神的像，它是表法的，它是教学的，我们今天把它当作神明去看待，你说糟糕不糟糕！错到哪裡去了。

　　我们举一个最普通的例子，譬如你进入一个寺院，寺院就是从前的学校，佛教的学校。为什麽要建筑宫殿式的？因为中国古时候的老百姓，心目当中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宫殿，佛菩萨教化众生的地方也建筑宫殿的形式，是这麽个道理，称之为「寺」。在汉朝时候，寺是政府办公的机构、名称，现在把它变成庙了，这个意思错了！它是政府办事的机关，佛教这个寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是传播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一样。后汉以后，中国变成双重教育。儒家的教育，这是国家採取的，以孔孟为主。首相下面六个部裡面有礼部，礼部是国家的教育。寺是直接归皇帝管的，皇帝下面有九个寺；寺就的长官叫卿，九卿。

　　佛教到中国来之后，那个时候由鸿胪寺接待，鸿胪寺就相当现在的外交部，接待这些外来的宾客。以后我们中国要把他常留在中国了，不让他走了，怎麽办？鸿胪寺不能长期接待，所以就另设一个寺，于是皇帝下面就变成十个寺了。这个寺叫什麽名称？那时白马驮经，从西域把佛经、佛像驮到中国来，你从这裡看，中国人心的厚道，白马的功劳我们不能忘记牠，这个寺就叫白马寺，中国第一个佛寺。所以它是佛教教育的机构，它不是神庙，必须要搞清楚、搞明白。

　　寺的大殿就是礼堂，当中供的是佛像。你看我们佛像，一尊佛两尊菩萨。为什麽不供两尊佛？不供多几尊菩萨？一定是一尊佛两尊菩萨。佛代表自性本体，代表这个意思。佛代表我们真心本性，两位菩萨代表我们自性裡面的德能，分为两大类，一个是智慧，一个是慈悲。我们一般供释迦牟尼佛，两边是文殊、普贤，文殊代表智慧，普贤代表实践（行门），一个是解，一个是行，知行合一，表这个意思。西方三圣当中，阿弥陀佛代表自性的本体，观音代表慈悲，大势至菩萨代表智慧，无量无边的智慧德能，这两位菩萨就代表具足了，不要第三者。它是表法的意思，这个要知道。不是神明，他是教学，让你看到佛像，就知道它教给你什麽东西。

　　释迦牟尼这个名称就是佛教教学，现阶段的教学方针。因为我们世间人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教学的方针是仁慈，释迦是仁慈的意思。第二，一切众生心不清淨，一天到晚胡思乱想，贪瞋痴慢，所以名号裡有牟尼，牟尼就是清淨心的意思。可见得佛菩萨哪来的名号？名号就是现阶段的教学方针。任何人在这个地方成佛，他的名号都要叫释迦牟尼，为什麽？针对我们众生的毛病，对症下药，是这麽个意思。每一尊菩萨、每一尊佛都代表甚深教学的义趣，你懂得之后，一看就行了，不要说话，佛法的教学，你就圆圆满满得到了。

　　我们举一个明显的例子，通常我们进入寺院，山门第一个建筑是天王殿，四大天王。四大天王叫护法神，护谁？护自己。如何保护自己？他教我们这个。你看看这个名字就晓得了，第一位是东方持国天王，他代表负责尽职。我们在社会上，无论你在哪个工作岗位，你要尽你的本分，尽你的职责，这就对了。人人能够尽分尽职，社会怎麽会不繁荣？怎麽会不兴旺？所以我们要晓得这个道理，代表负责任。第二位是南方天王增长代表进步，日新又新，不断在求进步。不是说我事情做好了就没事了，不可以，还要求发展，还要求进步。第三位是广目天王，教我们多看。第四位是多闻天王，教我们多听。读万卷书，行万里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在进步，多看多听，他表这个意思。所以你要懂得了，你就晓得多有味道！

　　他们手上拿的都有道具，道具有意义的。你看持国天王叫你负责尽职，他手上拿着琵琶，琵琶代表什麽？调节乐器，代表一切都要适中，弦不能太紧，紧了就断了，鬆了就不响了，要调得适中，就是你处事待人接物要讲求中道，不能过之，也不能不及，他表这个意思。南方增长代表进步，手上拿的是剑，宝剑、智慧之剑，你没有智慧，你就不能进步，你要求进步，先要有智慧，所以剑是代表智慧。西方天王广目叫你多看，他手上拿的一条龙，或者一条蛇，这代表什麽？龙蛇都是变化的，代表变化多端，这个社会上一切人一切事一切物，变化多端，你要仔细观察，他代表变化。手裡拿着一个珠子，掌握变化裡的不变，你把原理原则抓住，你才能控制这个龙蛇，它有这个味道在。北方天王多闻，拿的是伞盖。大家都晓得，伞盖是防止污染，在複杂的社会裡，保护你身心清淨，不要被污染。现在都把他当作神明看待，你说冤枉不冤枉！几个人懂得这个道理？

　　当中供的是弥勒菩萨，弥勒菩萨满面笑容，肚皮很大，代表什麽？代表欢喜心，见到任何一个人，要笑脸常开，对人要笑脸常开，肚皮大能包容，表这个意思。生欢喜心，生平等心，成喜悦相，一个佛弟子处事待人接物要有容量，要对一切众生生欢喜心。你看这第一个建筑物，上这麽一堂课。所以佛门的艺术真是太美太美了，你要是瞭解的时候，你不能不佩服得五体投地。哪裡像现在的寺庙，香烟薰得乌烟瘴气的，叫人看的感慨万千！好，这时间也到了，我们明天见。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-3-8 10:46

认识佛教

（第五集）

　　韩馆长：师父，各位法师，各位同修，大德们，大家好！我对澳洲并不是很熟悉、也满陌生的。不过去年来了一次，对澳洲非常有兴趣，我感觉这边好像我们台湾来的同胞不少，可以说中国人不少。有中国人的地方，我就认为应该有个道场，大家有地方修行，大家共聚一堂，每天都自自在在的。师父也就可以常常来，为大家讲点开示，大家心裡会感觉很开朗，活得很有意义。

　　所以今年真正正式的由澳洲一群的同修，我们发心买了一个新道场。不过现在还没有启用，现在正在改装，再修改一下，师父也很高兴。我们这个师父是讲经的法师，大概都知道，佛门裡都晓得他是个穷法师，没有多少钱的，他把他仅有的二十万美金拿出来捐给道场，希望道场能再扩大一点、宽广一点，多容纳一些人来学佛，这是他最高兴的一件事情；并且希望今后大家能够好好用功、好好学佛，就很高兴了，就是这样子。师父也认为这一次事情做得很有意义，所以他也很高兴，我就更高兴，谢谢大家。

　　光阴过得很快，我们这一次的讲座，今天就圆满了。「认识佛教」这一个课题，也是简单的为诸位介绍出来。我们利用最后这一个半小时，将前面所说的，有一些重要的意思，没能说得出来的，做一个补充说明。

　　今天晚上还有一些同修发心授三归五戒，也在这个地方举行简单隆重的仪式。三归五戒的意义，我们有一个录音带，也有一个小册子，提供诸位做参考。明天我们在黄金海岸有一场讲演，同修们希望我利用这个时间，把三归依作一个详细的解释，这边的同修希望留一个录影带，将来可以流通，我也答应他了。所以这个三归的详细说明，要留待明天。

　　我们把佛法做了一个总结，佛法是佛陀对于一切众生最殊胜、最究竟、最圆满的教育。佛法教学的目的是开启我们自性本具的智慧德能。佛在大乘经上告诉我们：「一切众生皆有如来智慧德相」，换句话说，我们自性裡本来具有的智慧、德行、才艺、能力，乃至于福报，跟一切诸佛没有两样，无二无别。

　　如果我们要想知道佛的物质生活环境，我们在《无量寿经》、在《观无量寿佛经》裡面看到西方极乐世界，在《华严经》上看到毘卢遮那佛的生活状况。他们的身体是紫磨真金色身，金刚不坏之体，永远不老不病，没有生死。居住的环境，经上跟我们说得很清楚，宫殿楼阁是七宝造成的，西方极乐世界的大地，琉璃为地。琉璃就是我们今天所讲的翡翠，绿色的玉，透明的。道路是黄金铺的，我们看到的是黄金铺的道路，这是富贵，我们这个世间人不能比。经上说天上的天王，大梵天王的福报，也比不上西方极乐世界的普通老百姓。

　　佛在经上说这些话，是不是诱huo我们的？佛的生活环境这麽美好。佛说的是真实话，绝对没有诱huo、欺骗，没有这些话。你看五戒裡面有「不妄语」，佛怎麽可以打妄语？它这个事实是如此。所以《金刚经》上讲「如来是真语者」，真就是不假不虚。「实语者」，实是老老实实。「如语者」，如就是事实是怎麽样，就照这个事实说就是了，不必加一点，也不必减一点，完全根据事实真相来说明，这叫「如语」。「不诳语」，也就是不妄语。「不异语」，跟一切诸佛所说没有两样，佛佛道同，大家所见到的都一样，讲法也一样。《金刚经》上说佛这五种语，是以「如语」为主，就是事实是怎样，你就照事实说。所以诸佛菩萨跟我们说的一切法，可以说都是宇宙人生的真相。

　　我们今天这样的生活环境，美满殊胜的生活环境没有了，失掉了。佛告诉我们，这个失，不是真的失掉了，是迷失了。你迷了自性，自性的智慧德能不能现前。佛法的教学，没有别的，教我们觉悟，教我们破迷，破迷开悟，我们自性裡面无量无边的德能自然就现前，所现的境界就是华严跟西方极乐世界的那个模样差不多，没有两样！这个是佛法教学的目的，可以说是无比的殊胜。

　　佛、菩萨、罗汉这些名词，前面跟诸位报告过是佛教育裡面学位的名称。我们真正觉悟了，那就拿到第一个学位，「正觉」，称之为阿罗汉；再进一步能够达到「正等正觉」，就称之为菩萨，菩萨的学位比阿罗汉高；到觉悟达到究竟圆满了，我们就叫他做成佛了，所以佛是「无上正等正觉」。可见得佛、菩萨、罗汉是佛门学位的名称，就像现在学校裡念书，博士、硕士、学士这些名称。

　　因此佛法是个平等法，一切众生本来成佛，这个是释迦牟尼佛在《华严》、《圆觉经》中所说的，一切众生本来成佛。本来是佛，现在又想作佛，哪有不成功的道理！这的确给我们从修行证果上，建立了充分的信心，我们修学有理论的依据。这个理论非常踏实，决定不是虚妄的，不是虚构的。

　　要怎样恢复我们的自性？这个一定要讲到修行了。我们迷，迷就是错误，我们对于整个宇宙人生想错了、看错了。现代虽然有不少的科学家，现在称之为理论的物理学家，对于大宇宙、小宇宙，大宇宙是太空，小宇宙是粒子，今天讲到量子，这是物质最小的。他们为我们做了有许许多多的说明，我们听了感觉到非常惊异，是不是真相？可以说是真相，是部分的真相，不是究竟圆满的真相。究竟圆满的真相，这些科学家、哲学家有没有办法了解？佛在经上告诉我们，不可能。如果世间人有能力认清楚宇宙人生的真相，佛就不必出世了，佛出现在世间没有意义，这些问题你们都可以解决。佛出现在世间，是你们想要解决问题没有办法解决，他不能不帮助你解决。

　　为什麽说这个世间所有一切学说不能解决这问题？基本上讲，方法错误了。世间人所用的，在我们佛法讲叫「世智辩聪」，世间的聪明智慧，这个聪明智慧的发源是从意识心裡来的。意识的特质是分别、是研究，我们用思考、用思惟去研究，是这样得来的。今天再加上许许多多进步的科学仪器来观察，用这样的方法。而佛告诉我们，这个方法不能解决问题。

　　佛门裡面如果讲到纯粹的哲学、纯学术，佛法有，不是没有，法相宗所讲的就是。法相宗能不能解释得圆满？不能。为什麽？用思考。思考是分别、是意识，意识能够解释的是有范围的。实际上，宇宙人生的真相不能用分别心，就是用思考的方式去理解、去探讨。佛告诉我们要用什麽方法？要用清淨心，要用禅定的功夫。禅定到一定的深度，像《愣严经》上所说的「淨极光通达」，淨到一定的程度，这个心地放光，才能够照见宇宙人生。达到照见，那个时候你见到的就是事实真相。

　　所以今天科学家用的方法，跟我们法相宗、法相学者用的方法一样，充其量在我们法相裡面讲，他只能解释阿赖耶识以内的，这个范围行。唯识所变，他能够解释到这个。可是更深一层的唯心所现，他没办法，他达不到。这个意识心，我们天天想，思想这个能力很大，裡面可以想到阿赖耶识，外面可以想到虚空法界，可见得第六意识的作用的确是非常广大，但是就是缘不到真如本性。讲到真如本性，它一点办法都没有。如果不明心见性，你就不能解决问题。

　　所以科学家一个发现，现在觉得很惊奇，过个几十年之后又有新的发现，把这个定律就推FAN掉了。现在许多科学家知道，科技是不断的再进步，不敢讲他这个定律是真理，他这个定律是永恆的，谁也不敢讲这一句话。我们学佛的人懂得，他在方法上用错了。如果这一些科学家们，他们都肯修禅定，那就了不起。定才能生智慧，智慧才能够照见世出世间一切法的真相。

　　所以修行就很重要了，修正我们错误的想法、看法、说法、作法，这叫修行。前面说过修行的原理是戒定慧，戒是守法、守规矩，定是清淨心，清淨心起作用就生智慧，是真的智慧，不是世间的聪明。世间聪明人，他的烦恼没有断，是非人我、贪瞋痴慢没断，可能比一般人看得澹，来得薄，但是他并没有断掉。所以这个在佛法，不承认他是正觉；虽然他觉，不算正觉。正觉一定要断见思烦恼。

　　由此可知，我们在修行纲领上是「觉、正、淨」。学佛最初入门，接受三归戒。三归戒是自己发心的，「我要学佛，我要接受佛陀的教育」。你发这个心了，你找到僧团，找到出家人，出家的老师把佛法修学的总纲领、目标、方向传授给你，这叫作「传授三归」。把这个东西传授给你，你晓得将来这个路怎麽走法？往哪裡走？

　　归依三宝，三宝是「佛、法、僧」。可是这个名词很容易产生误会，一听说佛，就想到佛像；听说法，就想到经典；听说僧，就想到出家人。给诸位说，这三样东西靠不住。佛像一把火就烧掉了，出家人自己没有修行，自身难保，你怎麽能依靠？哪能靠得住？所以要懂得真正的三宝是什麽？佛像、经书、出家人是形式的三宝，三宝的样子。它有实质，实质的三宝是在你自己心裡面，所以佛教给我们归依三宝，是归依「自性三宝」。我们自性有觉，归依自性觉。那你要说，我现在不觉了，我迷了，虽然自性有觉，可是自性觉在哪裡？你要明白这个道理，你怎麽迷的？我眼见色，为什麽会迷？因为你分别、执着，你就迷了。假如你离开分别、执着，我问你眼前摆的这个，你看见没有？你不能说没看见，清清楚楚、明明白白，裡面没有分别、没有执着就是觉；一有分别、一有执着就迷了。你要细细去想一想这桩事。

　　我们眼前摆的这是什麽？花。什麽颜色？红色、黄 se的、绿色的，迷了。你说迷在哪裡？它本来没有名字，本来没有颜色。颜色怎麽来的？现在科学家知道了，是光折射不同的度数反射出来的。本来哪有颜色？本来没有名字。相是假相，名是人给它取的名字，假名。我们懂得「名可名，非常名」，假名假相。所以离开一切名与相，你所看到的是真相。我们迷在这个假名假相裡，迷在这些形相、色相、名相裡面，要把这个东西拿掉，确确实实不执着，你要这样训练自己，这就叫归依佛、归依觉。

　　人家问你这是什麽？这是花。你怎麽说这是花？因为你们叫它作花，我也叫它作花。你们说它是叶子，我也叫它是叶子。我是随顺你们的执着而说的，我自己不执着，这就是诸佛菩萨。所以他的心清淨，一尘不染。跟众生相处，你叫什麽名字，我就叫它什麽名字，你怎麽执着，我也怎麽执着，恆顺众生，和光同尘，可是自己乾乾淨淨，丝毫不染着，这叫作归依觉。

　　所以你归依之后，以后日常生活当中，处事待人接物，你要会用这样的心，你就觉悟了，你就不再迷了。你的心永远是清淨的、永远是平等的，而且能够帮助一切众生，这叫归依佛。

　　归依法，法是正知正见，正确的思想、正确的见解，这一层难！真正觉悟之后，那个思想、见解才是正确。我们现在达不到，达不到怎麽办？先採取释迦牟尼佛在经典上所讲的，他的想法、看法那是正确的。我们先依靠他，但是依靠他是一个短时间的，是一个阶段的，佛不会叫我们永久依靠他，没有这个道理。

　　你刚刚初学，好像学生在学校依靠老师，学业完成了，你独立了，你要出去的。像父母养育儿女，他很小，你必须要照顾他，他要依赖你，他慢慢长大成人的时候，他不会再依赖你了。一辈子依赖你，这个小孩没出息。

　　佛教导我们也是如此，在你没有大彻大悟之前，依靠老师，依靠的老师是释迦牟尼佛。今天我在这裡传授三归，你不能依靠我。依靠我，你就错了，大错特错！依靠释迦牟尼佛、依靠阿弥陀佛。佛在哪裡？经典就是的。《无量寿经》是释迦牟尼佛跟我们讲的，四十八愿是阿弥陀佛跟我们讲的。我们依靠经典裡面的教训，就是依靠佛。佛亲自来指导我们，哪裡还会有错！佛教给我们要做的，我们认真去做；佛教给我们不可做的，我们决定不做，这个才是佛的学生、佛的好弟子。一切以这个为我们生活、工作、处事待人接物的依据，这个叫归依法。

　　归依僧，僧代表清淨、和睦的意思。前面跟诸位讲过「六和敬」，僧代表这个。一看到出家人，你不要想这个出家人是个高僧，这个出家人是个破戒的。他是高僧也好，破戒也好，与你没有关係。可是与我们有一个关係的是提醒自己，我有没有遵守六和敬？我有没有修清淨心？僧代表的是六根清淨，一尘不染。所以见到这个相，就要想到自己心清不清淨。僧是清淨、和敬的意思，这叫真正归依了。

　　这样住世三宝就起作用了。我们迷得太久了，无量劫迷到今天，老毛病、老习气常常犯。这裡受了三归，给你讲清楚了，出了门就忘掉了，那有什麽用处？所以你家裡要供养三宝，你供佛像，看到佛像，提醒我要觉。什麽觉？我六根接触外面六尘境界，我不分别、不执着。不起心、不动念是定，不分别、不执着是觉，定慧是这样修法的。不是一天到晚盘腿面壁，那个定没用处的！真正的定是在生活当中，是在六根接触六尘境界裡面修定。不起心、不动念就是禅定，不分别、不执着是慧，高度的智慧！你看得清清楚楚、明明白白，你是见性见色性，闻性闻声性。

　　明心见性的人跟我们什麽地方不一样？就是这裡不一样。我们六根接触六尘境界，起心动念、分别执着。人家六根接触六尘境界，不分别、不执着、不起心、不动念。他见到的是真相，我们见的是妄相。他用的是不生不灭的真心，我们用的是生灭的妄心，不一样的地方在此地。你要学会了，你也可以作佛、也可以作菩萨。你要明白这个道理，要懂得这个诀窍，知道自己怎麽个修法。这个就是在三归的时候，把理讲清楚、讲明白了，这是真正传授给你。

　　也有人说，密宗上师传授要灌顶。那我们没有灌顶，这比人家差一等了。那个灌了顶的是不是真的灵了？我在美国问了不少同修，他们非常热心，开车开十几个小时，到一个仁波切那裡去灌了顶，头上洒了几滴水了。回来之后，我问他：「你是不是开智慧了？你的烦恼是不是少了？」他摇摇头说：「没有。」还好，还讲老实话。我说：「如果说头上给你洒几滴水就是灌顶，你去洗澡，那个淋浴冲头就是大灌顶！」不懂得这个方法，不懂得意义，完全做的是形式，你说多可惜！我们今天归依、受戒都是形式，没给你讲清楚。「灌」是比喻慈悲加持的意思。「顶」是最殊胜的佛法，顶法！没有比这个再高的了。把最顶的佛法传授给你、教导给你，这叫作「灌顶」。

　　你们看看黄念祖居士注解的《无量寿经》，那个裡面受灌顶法，他的注解裡面就讲得很清楚。黄老居士是密宗的上师，不骗人的，不问人要钱。美国灌一个顶要五十块，归依也要收钱的。我到迈阿密讲经，同修们要我传授归依，先问我：「法师，你归依的价码多少？」你说有什麽法子！现在这些年轻人，受过高等教育，拿到硕士、博士，还听骗！信假不信真，听骗不听劝，现在是这麽个世界很令人感叹的。

　　我们今天修学淨宗法门，我们晓得《无量寿经》在一切经裡面第一，真正是顶法！把《无量寿经》、《阿弥陀经》传授给你，这是大灌顶。你把这个经文念一遍，十方一切诸佛给你灌顶一次。你念两遍，一天给你灌两次。十方一切诸佛如来给你灌顶，你都不晓得，还要找一个迷惑颠倒的人来替你点几滴水，就叫灌顶，你说你可怜不可怜！所以一定要懂得修学的方法，一定要在基础上扎根。

　　这个基础是「三福」，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」是根本。修行从哪裡修起？从这裡修起。如果你觉得这个我做不到，那就是没善根、没福德。佛法这一生当中，你就没有希望了。你在佛门裡，无论修学什麽，只得一点佛学的常识皮毛，佛法真正的利益受用，你决定得不到，你没有去真做！一定要认真去做，要把它做到才行。所以这个非常非常重要。

　　从「三福」下手，处事待人要依「六和敬」。特别是我们今天移民在此地，这个地方也是有许许多多地区、国家的人移民到这裡来，形成一种多文化的社会。每一个国家、地区的人到这边来，他们过去的文化背景、历史背景、意识形态、宗教信仰、生活方式都不一样，我们如何能够融洽的相处，彼此互相尊敬，彼此互相帮助，这个很重要！这一些都在六和敬裡面，「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，都在这裡面。所以我们学了马上就有用处，就管用！不但自己的生活能够过得很幸福、很美满，能够让这个社会、这个地区、这个国家达到和平、安定、繁荣、兴旺。我们学佛是学这些东西。

　　这些道理、方法、境界，依据佛的经典，我们要深入的研究探讨，要讲解。理明白了，方法懂得了，知道如何应用在生活上、应用在工作上、应用在处事待人接物上。佛法是生活，佛法不是清谈、不是玄学，不是一种学了以后没有用的东西。佛法不但为我们现前带来幸福，而且佛法更能够使我们得到永恆的幸福。世间教育讲一世的，佛法教育讲三世的，它讲过去、讲未来，所以这个是三世的教育，最圆满的教育，我们必须要把它认识清楚。

　　最后我们归心淨土。为什麽要归心淨土？这个裡面有很深的道理。归心淨土是一切诸佛劝导我们的，这个不是说修淨土的人劝你们，不是！十方一切诸佛劝勉你们念《阿弥陀经》，你们读过《阿弥陀经》六方佛的讚歎，没有一尊佛不讚歎淨土！《无量寿经》上，释迦牟尼佛讚歎得更明显，讚歎阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」，讚歎到顶处了。我们想归依一尊佛，「佛中之王」最好！所以释迦牟尼佛没有说：「你归依我。」他劝我们归依阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是佛中之王。

　　我们再看看自古以来，从《华严经》上看到文殊菩萨、普贤菩萨都求生西方极乐世界。极乐世界要不殊胜，文殊、普贤是华藏世界的等觉菩萨，何必要求生？他为什麽求生？这是值得我们思考的。西方要不是特别殊胜，不可能往生极乐世界。这些事情的细说都在《无量寿经》上。

　　《无量寿经》过去我讲过很多遍，现在新加坡的同修将我们第二次在「图书馆」宣讲的《无量寿经》（讲得比较详细，一共讲了一百零七次），这一套录音带做成了光碟、ＣＤ片，这一次好像带好几套过来，这有一个同修发心做了一千套。光碟保存的时间久，音质不会变，他们告诉我可以保存二百年，音质不会变。我们用光碟来拷贝，做录音带流通，这个效果就非常之好。

　　为什麽我们修淨土？为什麽要念阿弥陀佛？为什麽求生西方极乐世界？诸位把这一套《无量寿经》仔细听几遍，你就明瞭了，你也就懂得怎麽个修，怎麽个学法。

　　这是最后讲到归心淨土。如果我们不想再花多馀的时间、精力去穷究宇宙人生的真相，到此就可以了，就相当圆满了。为什麽？将来到西方极乐世界之后，我们的智慧、德能、一切的享受跟阿弥陀佛平等，西方世界是平等的世界。宇宙人生真相究竟怎样，到西方极乐世界不要一个星期，你全都明白了，这是事实。何必在这个地方天天用脑筋，怎麽鑽也鑽不出来。这是捷径！成佛的捷径，一般人讲成佛之道，成佛的道路。淨宗是成佛的捷径。道路很远很远，遥远得很！这是一条近路，保证我们在这一生当中决定能成就。

　　由此可知，这个法门的确是殊胜无比。诸佛讚歎，菩萨讚歎，历代的祖师大德们没有一个不讚歎的。我们在一生当中能够遇到，很难得了，开经偈上说：「百千万劫难遭遇。」这个话是真的，不是假的。彭际清居士所说：「无量劫来希有难逢的一天。」我们把这一天遇到了，遇到了要是当面错过，你说这多麽可惜！无量劫希有难逢，你逢到了，就要把它抓住，决定不能放过，认真的学习，认真的修行。

　　这一次的讲演，我想就到此地告一个段落，以后我们的时间还很长，道场建立之后，我们希望能有长时间跟诸位同修在一起共同学习。

　　下面有半个小时的时间，我们跟诸位做一个归依的仪式。这个三归五戒的仪式，因为场地小，我们的仪式简单隆重，不重在形式，重在实质，实质是我们真的发心了，不是有口无心。这个归依一个法师，挂个名好听，是个佛教徒，那就错了。刚才讲了归依三宝，不是归依我淨空法师。你们如果要是有这麽一个观念，「我归依淨空法师，我是淨空法师的学生」，你们将来都会堕地狱。我跟你讲的是真话，这个利害要晓得，将来你们堕地狱的时候，我不负责任。

　　为什麽你会堕地狱？你破坏僧团。「五逆罪」裡的「破和合僧」。我举一个例子你就明瞭了，现在的社会，民主社会政党政治，你想加入这个党，成为这个党员，入党的时候有手续，也有仪式，你要去宣誓。宣誓的时候，上级党部一定派一个资深的党员来监誓，你就归了他，入他的党，这还得了！这就大错特错了，这一点必须要认识清楚。

　　我是整个僧团一个代表人，所以你归依的是「佛法僧」三宝，不是归依我这个人，这样的开示，古来祖师大德都讲得清楚。你看连印光大师在「上海息灾法会」最后一天授三归依，后面都讲得很清楚，「不是归依我印光法师一个人，你是归依这个僧团」。可是后面这一段文，不知道什麽人干的这个事情，都把它删掉了。所以现在一般人误会他是归依某一个法师，这个错了。一个法师是一个党，彼此互相对立，整个僧团就破坏掉了。所以你不归依，你还不会堕地狱，一归依就堕地狱了。将来阎罗王判你堕地狱，你说：「我没有造罪。」把你的归依证书拿来的时候，这是证据、罪状。所以我这个归依证，后面署名的是三归证明阿闍梨，我是给你作证的，你是归依三宝的，不是归依我的。要搞清楚，差之毫厘，失之千里！

　　今天佛法之衰，错就错在这裡！每个人搞自己的党派，不知道尽虚空遍法界佛法是一家。我们要尊敬别人，人家不尊敬我们，那是他的事情，我们要尊敬他。我们要全心全力帮助他，他不帮助我们，那是他的事情。这个我们不要管，尽到自己本分应尽的责任就对了。我们的目标在西方极乐世界，我们一定要见佛，要跟佛同心同愿同德同行，这是你真正三归了。

　　世间人如果没有一个真正踏实的依靠，好像你这个归依太空洞了，自性觉正淨，我怎麽觉也觉不来。所以我们一定要找一个形像，好像有依靠，心裡比较安一点。你们既然有这个想法，我就给你介绍，满你的愿。我们归依佛，归依阿弥陀佛，我们作弥陀弟子。人家以后说：「你归依了，你归依哪一位？」「我归依阿弥陀佛。」可不能说：「我归依淨空法师。」那就搞错了。你归依阿弥陀佛，谁给你做证明的？淨空法师给我做证明的，这行。我给你做证明，归依阿弥陀佛。法是法宝，「我归依《无量寿经》」。僧宝，「我归依观世音菩萨，归依大势至菩萨」，这两位是僧宝。这三宝具足，我真有依靠了。好，现在我们举行仪式。

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