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标题: 众生缘慈悲 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:52 标题: 众生缘慈悲

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大方广佛华严经　　

（第一八三六卷）　　

2007/9/19　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一段，「寂用无涯三昧门」，第二段正显业用。这段裡面有四小段，我们学到第一段根境自在。

这段有十二首颂，它的义理深广无际，我们已经学过两次，今天我们还要继续看清凉大师的《疏》。前面我们学到「或敌体事理止观相对，或以事观对于理定」，我们学到这个地方。下面清凉大师举《起信论》裡面一段文，他说「如起信论，止一切相，乃至心不可得为止，而观因缘生灭为观，或以理观对于事定」，「下经」是本经下面所说的，「一心不动入诸禅，了境无生名般若是也」。由经文跟清凉大师的《疏钞》，我们终于明白，得大自在先决的条件就是定慧，这个我们要清楚、要明瞭。定慧的根是戒律，世尊在四十九年教学当中，可以说苦口婆心说得太多了。因戒得定，因定开慧，这是我们几乎每个佛弟子，无论出家、在家都耳熟、都知道，也都能说得出来。问题在哪裡？问题在我们没有依教奉行，所以还是属于释迦牟尼佛的，他老人家的大自在、究竟圆满的解脱。解脱就是自在，把所有的障碍都解除了，脱离六道，脱离十法界，脱离一切的繫缚，所以得大自在。

这段给我们讲在根尘当中得大自在，可以从根入定，从尘起定；也可以从尘入定，从根起定；从眼根入定，从色尘起定；从法尘入定，可以从意根起定，不可思议的境界。我们要想证得，实在讲这个课程不能不修，为什麽？通一切法，一切法裡面当然包括世间法。大师也引用《遗教经》上一句话，「制心一处，无事不办」，这小定，你只要把精神意志集中在一个地方。这就是说明心不能散乱，我们现在一般说心浮气躁，心浮气躁的人学佛是最严重的障碍。不但是不能得定，不能开慧，说实在的话，他读经、他听经都不能契入，他听不懂，也看不懂。为什麽？就是业障，心浮气躁是业障。什麽时候你学经教，听经能听懂了，听出味道出来，法味！能生欢喜心，你才得受用。

读经也是如此，读出味道出来，到读出味道就欲罢不能。晚上读书读到天亮，不知不觉怎麽时间过得这麽快，好像还不到一个小时，怎麽一夜就过去了，尝到法味。这也就给你说明，时间不是真的，得法喜的时候长时间就变成短时间，烦恼、忧虑到严重的时候，短时间变成长时间，度日如年。在这裡就证明时间不是真的，时分、方分，时分是时间，方分是空间，在《百法》裡面它列在不相应行法，不相应行法就不是真的。心法依它起，色法也是依它起，它不属于心法，它也不是色法，它也不是心所法，但是与心心所、色法也脱不了关係，所以叫不相应行法。就是说它跟心不相应，跟心所不相应，跟色也不相应，起了这个东西，这个东西在现代的名词叫抽象概念，完全是假的。但是这个东西也妨碍、碍事，你要是不能把它看破，确实你受时间、空间的拘束，你不自在。

佛告诉我们，妄想分别执着也是属于不相应行法，不是真的，是假的。要什麽时候能看破？慧就能看破，没有智慧你没有办法看破它。慧从哪裡来？慧从定来。定从哪裡来？定从持戒来。所以佛才教导我们，世尊入灭的时候，阿难尊者慈悲代后世弟子启请：佛陀在世，我们以佛为师，佛灭度之后我们依谁为师？佛给我们讲「以戒为师，以苦为师」，只要你能够持戒，只要你能够不怕苦，你就跟释迦牟尼佛在世，跟在他老人家身边没有两样。这个话说得好。我们要想亲近释迦牟尼佛，要想不离开道场，这两句话就是；持戒是亲近佛陀，能吃苦就是道场。我们学佛要想在这一生成就，你要明瞭世尊这层的意思，教我们持戒、吃苦，这个意义非常深，真明瞭，欢喜去做，持戒难不难？不难，条条都能做到，决定不会犯戒、破戒，不会的。能不能吃苦？苦裡头有乐，法喜充满，不亦悦乎，这真的。世间人以为苦，修道的人其乐无比，才真正体会到世尊常讲的，佛法教人离苦得乐。乐在哪裡？乐在苦裡面，这才有味道。乐裡头没有乐，乐裡头有苦，苦裡头有乐，这个道理谁懂！宇宙的法则亦如此，佛经裡面告诉我们，最好的檀香，牛头旃檀，这个香生长在什麽地方？生长在最污秽的地方。那就是好比说苦中有乐，你要不肯吃苦的话，你永远不会得乐。

《起信论》裡面有这句话，「止一切相，乃至心不可得为止」，教下讲止观，就是性宗裡面讲禅定，禅是观，止是定。我们念佛法门也是不离这个，一心是定，不乱是禅，说禅定、说止观全通，一心是定、是止，不乱是禅、是观。《大集经》上佛说，念佛是无上深妙禅，这是真的不是假的。我们今天止观都没有，没有止就是心散乱，没有观，妄念多，所以表现出来确实是心浮气躁，沉不住气，定不下来。现在这个社会也希望你心浮气躁，提倡，为什麽？讲速度、讲效率，这也心浮气躁。佛门裡面不是的，它讲定，它讲稳重，它有没有效率？它的效率比现在人高，它的成就比现在人大，它没有副作用。动作太快有副作用，最明显的副作用是人的寿命减短；动作缓慢不一样，那是长寿之相，是福慧之相。

我这一生见到一个人，章嘉大师，他老人家行住坐卧都在定中，以后读到佛经说「那伽常在定，无有不定时」，我就知道了。我们再看曾国藩的家书、家训，他对他的儿女、子姪晚辈的要求，说很多次，重複的说，要缓慢、要学稳重，无论是走路、是言语都要缓慢、都要显得稳重。从他这些教诲裡面看，我们就能够想到曾国藩先生他自己的为人、修养。我跟章嘉大师三年，每次见他，如果我的心要是不能定下来，他不跟我说话。一定要我定下来，整个精神都稳定下来，他才跟我说话，这个很有道理。为什麽？言语虽然不多，你永远记住，给你很深的印象。不至于说速度很快，说了大半天，说完之后他忘掉一大半，那不叫废话吗？没有记住，忘掉的，叫废话；一个字一个字记住了，那叫真的听进去了，说、听才有效果。这就是东方文化跟西方文化差别的所在，西方人好动、战争，你打开世界的历史，东方人和平，只有在什麽时候会发生战争？改朝换代，末代的皇帝实在是太不像样子，才引起人民革命把他推FAN。但是推FAN之后，新的政权建立之后，很快的制礼作乐，整个社会走向和平。我们看中国历史，至少会有一百年到两百年安定的局面。你就晓得中国人的教学有道理，不是没有道理，爱好和平是教出来的。

这裡面讲事、讲理，「观因缘生灭」，这是事观。一切万物，佛说万物怎麽来的？因缘生法，因缘生法是事观。因缘无量，这是很深的一门学问，在佛法裡面称它做「道种智」，跟「一切智」是相对的，一切智是理观，道种智是事观。一切智观一切万法的体，体是空寂，万法皆空，了不可得，这是属于一切智。阿罗汉懂，阿罗汉证一切智，所以他能够把见思烦恼放下。可是这一切现象在面前，怎麽来的？你要问这个，阿罗汉就不知道了。阿罗汉只知道万法皆空，这个东西都不是真的，是假的，可是这假的怎麽假法？为什麽会有假的？这裡头种种道理，阿罗汉不知道。菩萨知道，所以菩萨证道种智，道是道理，种是万法，一切万法生灭的道理。我们讲动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，这些事情你问菩萨，菩萨会给你讲得头头是道，这叫观因缘，这属于事观。

佛的智慧叫「一切种智」，一切智跟道种智是一不是二，圆融无碍自在这是到佛了。要知道，一切智也好，道种智也好，一切种智也好，统统是你自性裡面本有的般若智慧，不是外来的。我们今天这些智慧是被妄想分别执着障碍住，智慧不能现前；如果妄想分别执着统统放下，一切种智你就证得。证得一切种智的人称为佛陀，证得道种智的称菩萨，证一切智的称阿罗汉，这都算有成就了。就是佛门裡面讲求的，我们修学终极的目标「阿耨多罗三藐三菩提」，这是梵语，翻成中国意思无上正等正觉；阿罗汉是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉。此地讲的事理、定慧总不离这个原则，不离这个根本。

下面经说「一心不动入诸禅」，这句话很重要。诸禅，禅是《华严经》上常讲的三昧，正常的享受。正常的享受是阿罗汉以上，六道凡夫的享受不正常，佛给我们讲得很多，讲得很清楚。六道凡夫的享受是什麽？归纳起来五大类，身有苦乐两种受，心有忧喜两种受，把它归纳起来。当身体没有苦乐，心也没有忧喜，这时候很好，这叫捨受。所以总不外乎这五种受。为什麽捨要算五种之一？这你要晓得，四禅天、四空天他们是捨受，欲界天还有苦乐忧喜，很澹薄；色界没有，无色界更没有了，那就是正受，就是三昧。为什麽不叫它做三昧，叫它做捨受？他只是定功把它伏住，就是这经上讲的「制心一处」，他控制住，叫它不起作用，这是捨受；如果永远控制住，这就是三昧。没有办法永远控制，随着他的寿命，其实色界、无色界的寿命是他禅定功夫的浅深。他功夫得力的时候，那就是他寿命，功夫失掉的时候他立刻就堕落，这是讲色界、无色界的生死。定成了，他就生；定失掉，他就灭了。所以他不叫做正受，只能叫捨受。

这经上告诉我们，一心不动你才能入诸禅，禅是禅定。为什麽说诸？你用什麽方法修成的，禅的名字就不一样。我们用念佛方法修成的叫念佛三昧，我们依《华严经》修成的就叫华严三昧，我们依《法华经》修成的就叫法华三昧。佛在经上说，释迦牟尼佛给我们讲法门是八万四千法门，那就八万四千诸禅，统统都修禅，只是方法手段不一样。八万四千确实有数字，你到佛学辞典上可以查得到，一点都不假。要是一般讲，像四弘誓愿讲的，「法门无量誓愿学」，那就不止八万四千，那是无量诸禅。方法、门道再多，把它归纳起来就是一心不动，你用什麽方法修一心不动？方法裡头，真的最简单的、最容易的、最稳当的是念佛。念头才起，你不要管它是善念、是恶念，是淨念、是染念，都不要管，反正念头一起，毛病出来了，为什麽？真心没有念头，这句要记住，你的本性没有念头。

惠能大师开悟的时候把本性说出来，本性是什麽样子？他老人家五句话说得很清楚，头一句话就说「何期自性，本自清淨」。清淨是没有染污，没有染就没有淨，也就是头一句话，你的自性、你的真心，我们今天讲纯淨，染淨二边都没有，这是真淨。第四句话说的「何期自性，本不动摇」，那就是你本来不动，从来没有动过，现在也没有动过。一念不觉是什麽？一念不觉是妄念。为什麽？真心不起心动念，起心动念的时候不是真心，妄心，这个要知道。妄是依真起的，没有真，哪来的妄？所以说真妄不二。知道真妄不二，你自然就不执着，就不分别，这就入定了。所以这经上讲的入定，从眼根入定，从色尘起定。什麽叫入定？无论在什麽地方，这是讲我们六根，我们眼见色，举这一个例子，眼睛见外面的色相不执着，入定了。这个入定不是很深的定，它管用，得这个定就是阿罗汉，管什麽用？他脱离六道轮迴了。只要你眼根见色的时候，你的眼没有放下妄想分别执着，你就叫六道凡夫。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，乃至意对法，你都能够放下，不执着，这叫入定。

如果能再不分别，那定功更深了，那是菩萨的定，比阿罗汉高。如再能够做到不起心、不动念，你就恢复自性，这叫明心见性。给诸位说，阿罗汉没有明心见性，菩萨也没有明心见性。所以这破一品无明，什麽叫破一品无明？就是见色闻声不起心、不动念，无明就没有了。起心动念叫无明，不起心、不动念，哪来的无明！那是什麽？那是佛。《华严经》上讲法身菩萨，他破一品无明，无明一破，法身就见到了，这法身菩萨。法身菩萨就是真佛，不是假佛，是谁？是你自己。总算是把你自己找回来了，禅宗裡面常讲「父母未生前本来面目」，就是不起心、不动念，本来面目找回来了，也就是《华严经》上佛给我们讲的，「一切众生本来是佛」。

你现在为什麽会变成凡夫？变成这个样子？就是因为妄想分别执着，把你变成这个样子。你一定要知道，妄想分别执着是我这一生最大的病，这个东西叫你在六道裡面轮迴，在这地方受苦，永远不能回头，不是好事情，是病态，严重的病态。你为什麽不能治它？是因为你不知道你自己有这个病，你要知道这是病，是大病，你马上就回头了。人得了重病，自己不知道，所以他不晓得去看医生，他也不愿意看医生，他认为自己很正常。知道这个病非常严重，要命了，他想不想求医？立刻就求医，道理在此地。这是佛常讲可怜悯者，自己这麽严重的病不知道，真可怜！不知道就是迷、就是痴，叫痴迷。迷了的时候，把自己自性裡面本有的般若智慧变成烦恼、贪瞋痴慢疑，就是你自性裡头本有的般若智慧扭曲了，把你无量无边的德能变成什麽？变成造业。怎麽说德能变成造业？你的本心是如如不动，是清淨不染，这是大德，这是你的真心。你现在失掉了，现在你的心裡面是无量无边的妄念纷飞，你止都止不住，前个妄念灭了，后个妄念生，是不是这样的？

你的言语本来是经典，只要你开口说话，记录下来就是经典。十方一切诸佛所说的这些经典，跟你自己所说的是一模一样，一丝毫都不差。为什麽现在看佛经你看不懂？妄想分别执着把你自己本来的语言变掉了。相好，你本来的相好，身有无量相、相有无量好，你的身相跟如来果地上的报身没有两样。为什麽现在变成这个样子？就是妄想分别执着把你变成这个样子，你自己完全不知道。哪天觉悟、明白了，我要把妄想分别执着除掉，要赶快把它放下，这一放下就恢复了。自性裡头本有的智慧、德相统统现前，跟诸佛如来没有两样，法身、般若、解脱全都现前，那是你自己的性德。

法身确实不生不灭，清淨不染；报身能生万法，不生不灭；应身，众生有感，自然就有应。无量无边的众生感，你就能现无量无边众身相去应，不可思议。众生想求什麽身、见什麽身，他自然就现什麽身，众生求佛身你就现佛身，众生求菩萨身你就现菩萨身，像观世音菩萨三十二应，《愣严经》上讲的「随众生心，应所知量」。什麽身相都是你自现的，这个众生信仰ji 督教的，你现上帝身；那个人学道的，你现老庄身；学儒的，你现孔孟身。所以佛在经上讲了一句话，我在《宗镜录》上看到的，永明延寿大师记的，「世尊言，世间所有外道的经典，不是外道说，全都是佛说。」这不就是告诉我们，所有宗教裡面他们所拜的一些神明，是谁？是自性，真的是唯心所现、唯识所变，是一不是二。所以我们细心、认真的去读各个宗教不同的经典，我们发现修学的方向、目标相同的，方法也大同小异，不同的很少。不同的大多数是什麽？是在实际日常生活，这个我们能理解。众生，就是在地球上来说，居住的环境不相同，生活的方式不相同，文化背景不相同，差异在这个地方。

而学习的核心，佛家讲慈悲，宗教裡面讲神爱世人，慈悲就是爱，佛家的慈悲是不附带任何条件的爱，称慈悲。附带条件的慈悲，那叫爱；不附带条件，没有条件的，叫慈悲。我们要学习、要提升，所以佛教我们学慈悲有四个阶段，不断向上去提升。第一个阶段就是爱，有条件的，你爱你喜欢的人，不喜欢的人不爱他。也就是你的慈悲是对你喜欢的人，你的亲人、你的朋友，喜欢他，你对他有慈悲，不喜欢就没有了。这什麽？这是凡夫。佛经上讲这种慈悲叫「爱缘慈悲」，缘就是条件。从这个提升一级，叫「众生缘慈悲」，推己及人，我爱我的父母，我也爱别人的父母；我爱我的兄弟，我也爱别人的兄弟，这个心量就大了，这叫众生缘慈悲。这是什麽？六道裡面的圣贤他们能做到，可以做到不分国家、不分族群，《弟子规》裡面讲「凡是人，皆须爱」，从事上讲的，不从理上讲的，事上他做到了。推己及人，我希望别人怎麽样爱我，我先去爱他，这是世间的圣贤，这就很难得了。世间人，他不爱我，我能爱他；他不会关怀我，我能关怀他，这叫众生缘慈悲。

再升一级，「法缘慈悲」，法缘慈悲就是理了。法是什麽？统统是自性变现的。就是你真正明瞭，宇宙之间万事万物唯心所现、唯识所变，什麽人的心？什麽人的识？自己。是我自己心识裡头变现的，我怎麽能不照顾他！我怎麽能够不关怀他！这是有理在裡头，明理了。甚至于到什麽？毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都用平等的爱心去照顾他。为什麽？他在迷，我在悟，我如果对他还有成见的话我也在迷，我没有觉悟。像佛经裡面释迦牟尼佛常讲的，歌利王割截身体，那是什麽？法缘慈悲。到如来的果地，如来果地是谁？《华严经》上初住以上的法身菩萨。法身菩萨六根接触六尘境界不起心、不动念，那个时候的慈悲叫「无缘慈悲」，没有条件。为什麽？整个宇宙是一体，整个宇宙是自己，不是别人。没有条件的慈悲，如来果地上，所谓叫大慈大悲，究竟圆满的大慈大悲。所以，这讲四个等级，要不断的向上提升，你才有成就；提升到一个阶层，觉得很满意，不再向上提升，错了！你念书小学毕业就很满意，不想念中学了，这是无知，这是愚痴。要晓得小学上面有中学，中学上面有大学，大学上面有研究所，不断向上提升，这叫智慧；不向上提升的，那真叫可怜。天天向上，月月向上，年年向上，这裡头才真正有法喜。

所以修行在哪裡？修行最殊胜的地方就是人事环境，人与人间之相处，其次人与环境的相处，这两大问题。就在这两个地方修，一个是境，一个是缘，环境是境界，人事是缘。蕅益大师告诉我们，「境缘无好丑」，人事环境裡头，就是一切人、一切万物没有好丑，也就是说没有善恶、没有是非、没有邪正，它是绝对的，它不是相对的。这个道理不是法身菩萨说不出来，这是什麽？这叫诸法实相，事实真相，见性的人才能说得出来。「好丑在于心」，好丑在自己的心，外头没有。所以一切境界，人也好、物也好，这个人是好人，那个人是坏人，从哪裡生的？从自己心生的。现在我们终于明白了，夏威夷土着给我们很大的启示。严重神经病的病患，在我们一般人没有人愿意去照顾他，没有人愿意去接近他。蓝博士只有一个善心，纯淨纯善的善心，也就是原理跟我们念佛迴向没两样。不是对着他的人，对着他的名字，只是不断重複念一句话，「我很抱歉，对不起你，我爱你」，就念这句话。念上几个月，那个严重的精神病患他好了。这个治疗还非常有效，他们在联合国还做了三次报告，得到社会的肯定。我们做为什麽做不到这种效果？我们那种诚敬没有。我们今天的念佛迴向，正是古人所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，它不生效果。

不是佛讲的理论、方法有错误，我们没有达到他的程度，所以不生效果。学佛，当年印祖在世的时候，印光大师，许多人向他老人家讨教，怎样才能入佛的境界？印祖回答很简单，两个字「诚敬」，教人，一分诚敬你得一分利益，十分诚敬你就得十分利益。中国古圣先贤传下来的教诲，也就这一个字「诚」。一部《中庸》，四书裡头的「大学」、「中庸」，《中庸》就讲个「诚」字，真诚，诚是真心。什麽叫诚？曾国藩先生读书笔记裡，把诚的定义说出来，说得好，跟佛法完全相应，「一念不生是谓诚」。我们可以这样说法，心裡没有杂念这是诚，心裡面有杂念，心就不诚。这是很粗浅的讲法，但是它很管用。要用夏威夷土着治病的方法，这就行了，达到这个诚就产生效果。最高级的诚，大乘教裡面的诚，六根在六尘境界裡不起心、不动念，这是诚，这是菩提心，大菩提心现前。如果你还起心动念，诚就失掉，就降温了。降到最低就是我前面说的，也就是世尊在《遗教经》上讲的「制心一处」，那是很浅的诚，但是世间事情就通了，就能办事。所以，心最怕的散乱，一散乱，心的效果完全没有了，这个道理总得要懂。

下面一句话说「了境无生名般若」，了是明瞭，境是环境，环境裡面包括人事环境，这个诸位要知道。我们要很清楚、很明白，讲人只是我自己一个，其馀的人是我的生活环境、是我的人事环境。人事环境之外是物质环境，人事环境称为缘，物质环境称之为境，叫境缘。记住，境缘没有好丑。夏威夷的土着说，所有一切的问题不在外面，外面没有问题，问题都在自己，只要把自己治好了，境缘问题全解决了。这个给我们很大的启示，我们在佛经裡面常常读、常常讲，但是总是很难体会。看到这篇报告之后，让我们豁然想到，佛法天天讲的不就是这样的吗？一点都不错。而且再细心观，他功夫并不高，他只达到制心一处。制心一处，我们讲这个诚字，它也有等级，这是最低的等级，就能产生作用。最低这个等级出不了六道，我们今天讲定慧，它讲事定、事观，还没到理。如果到理观，那就升级，就升到什麽？四圣法界；如果到理事不二，圆融自在，那就超越十法界了。如来果地上的诚，那是大乘教裡面菩提心发出来了。

所以发菩提心不是在口头上，口头上怎麽念都发不出来，一定要在理、在事上去修，把自己的真心、真诚找回来。看一切众生是平等的，这个非常重要，为什麽？看到我比他高，他不如我，这是轮迴心，轮迴心起的作用是轮迴业，这就不善了。轮迴业裡头，我这一生瞧不起他，来生他瞧不起我；我这一生常常妨害他，来生他妨害我。这叫什麽？冤冤相报，没完没了，你说这个多麻烦！果真通达、明白了，我要把这个事情化解，冤冤相报到这一世就要画个休止符，让它在这裡就结束，以后不再搞了。止于此地，不能叫他止，你叫他的话永远止不住，在自己。在自己是我明白、我觉悟、我不再怪你了，这个事情就解决了。如果我常常记在心裡，记忆是最糟糕的东西。夏威夷土着认为什麽？我们自己在世间最大的恐怖分子，对我们自己来讲，他用现在的话说，最大的恐怖分子是什麽？就是你的记忆。不但别人不善的你全记住，别人善的你也记住，都不好，为什麽？记别人善，三善道，记别人恶在三恶道，无论是善恶统统都要报应。记别人的善，来生遇到，你就报他的恩；记别人不善，来生你去报他的怨，这总没办法，不能解决问题。所以他要用什麽方法，这是什麽？我们用佛法来讲，阿赖耶识裡面业习种子，就是六道轮迴的种子，如何把它洗乾淨？他用的方法就是念佛，念一句什麽？「我爱你，谢谢你。」永远念这句话，一切时、一切处对什麽人，你常常不要忘记「我爱你，谢谢你」，把你心裡面这些善恶的记忆就把它洗乾淨。你看淨宗法门教给我们，我们用一句「阿弥陀佛」，把阿赖耶识裡的业习种子统统都变成佛种子，比他那个好！他那个「我爱你，谢谢」出不了六道轮迴；我们这一句阿弥陀佛，不但超越轮迴，超越十法界！一个道理，一个方法。

于是我们真的认识、真的搞清楚，这个法门无比殊胜。好好的做，做多少时间效果产生？我们在《淨土圣贤录》、在《往生传》裡面所看到的，三年，顶多五年，效果卓着。三年到五年，阿赖耶识裡的业障消除了，这消业障。业障消除往生淨土，得大自在，没有病痛，而且走，想走就走，想多住几年没关係，生死自在。不过真正成就了，想不想住这个世间？不会有这个念头，有这个念头就错误，你还有妄念。想不想留？也没有这个念头。去留的因在什麽地方？众生。众生跟我有缘，多住几年，为什麽？帮助他们，成就他们。众生没有缘，没有缘就走了，自在！所以有缘，不必要到极乐世界再回来，不需要，这个身体还可以用，实在讲也是再回来，乘愿再来，回到自己现在这个身。念头一转，我们常说把业力转变成愿力，就得大自在，就是乘愿再来了。

这样的人你细心去观察，祖师裡头很多，他确实达到这个境界，这个境界讲生死自在的境界，不难，比明心见性要容易太多了！明心见性不容易，这个只要放弃什麽？分别执着放弃几分就达到，不是完全放弃。执着完全放弃，证阿罗汉果；分别完全放弃，是菩萨。譬如十分，你能放个二、三分，你就得自在，往生淨土就可以随意了，这个要学，这叫真功夫。真正修行，修行什麽？不跟人结怨，别人跟我结怨，我要化解，我不能让这个怨存在。怨的存在不在对方，在自己，你说叫对方化解，那是永远不可能的。我这裡没有了，他那裡就不起作用。世间法是相对的，一边没有了，那边就落空，真正化解了。真正学到我们在世间没有一个冤家，没有一个对头，我们常常讲把对立化解。六道众生跟人对立、跟事对立、跟一切万物对立，这就是不善的习气种子。我们要学，学不跟人对立，他跟我对立，我不跟他对立。他毁谤我、他侮辱我，我感谢他，我在这裡修忍辱波罗蜜。没有他的毁谤、没有人的侮辱，怎麽晓得自己忍辱波罗蜜有功夫了，功夫到什麽程度不知道！这些人，我们的恶人、我们的冤亲债主，是我修忍辱波罗蜜的老师，是我修忍辱波罗蜜的善知识，不但我没有怨恨，我还感激，为什麽？他帮我提升。

所以你看看问题在哪裡？不就在自己一念之间吗？外面哪有问题！凡是把问题都送在外面的，这是凡夫。学佛的人也还把问题放在外面，别人的事情，环境的事情，自己不能成就，难！太难了。五千年前中国老祖宗教训我们，「行有不得，反求诸己」，我们念得很熟，但怎麽？没做到。这句话跟佛、跟夏威夷土着讲的完全一样，问题碰到的时候，外头没有，外面决定没有，问题在自己，反求诸己，什麽样问题都解决了。问题在外面是永远不能解决，总得要记住，那不是解决问题的方法。国际上这些纠纷、冲突，为什麽不能化解？我参加几次会议明白了，永远不能化解，为什麽？过失都是在对方，都认为自己没错，这就永远不能化解。不但不能化解，冲突还会升级，麻烦大了。我们把佛陀的教诲、中国圣人的教诲，这些话介绍给他们，他们听的时候，听了也点头。但是到我下台之后，我们坐下来閒聊，他告诉我：「法师，这是个理想，这个很好，是理想，做不到！」他不相信我自己修正自己会影响别人，他不相信，他认为这是不可能的事情。所以，夏威夷的这份报告是很有力的说服力，他怎麽会做到？他能做到，我也能做到。我们真做到了。

有些找麻烦的人，怨恨心很重的人，我们给他立上牌位，每天给他迴向，每天给他祈祷。无论他是用什麽态度对我们，我们一昧诚敬对他，他这一生不能回头，来生会回头。他这一生不了解我们，以为我们对他跟他一样是怨恨，如果他要了解我们，我们这麽长的时间天天给他迴向，天天祈祷，他要是真知道，他会生惭愧心，人同此心，心同此理。所以一定要肯定的、坚固的深信不移，人性本善，你要常常想到这句话。再恶的人，想到人性本善，要想到什麽？他本来是佛。堕在阿鼻地狱的众生他本性本善，本来是佛，我们的心就平了，心平气和是大受用。我们天天祈求得三宝加持，龙天善神拥护，要凭什麽？要凭这个。我们心裡面还有对立，还有哪些哪些是不行的，哪些哪些是不善的，佛菩萨是想加持加不上，龙天善神想拥护，不行，你有障碍，屏障是自己设立的，自己障碍自己。如果这个统统都没有了，跟诸佛如来一体，通了，没有障碍了，龙天善神才会拥护你。

像这些事情，我们应当真正好好去想想，在理上讲明瞭，境，人事环境、物质环境不生不灭，是我们自性所现的境界相，这是智慧。般若智慧你明瞭，晓得事实真相，整个宇宙这些现象是什麽？我们讲得太多了，是错误的、不实在的、相似相续的抽象概念，这要懂！我们真的能够把这个东西放下，就回归自性，叫回头是岸。佛家讲「放下屠刀，立地成佛」，这三把刀，妄想、分别、执着三把刀，这三把刀不伤害别人，伤害自己。可以说对别人从来没有伤害过，完全害了自己，一定要学菩萨的清淨心，学菩萨的平等心。

下面说「或俱通二，如下云」，这下云就是下面经讲的，「禅定持心常一缘，智慧了境同三昧」，这是理事，事观、理观统统圆融。禅定是正受，持是保持，「心常一缘」，这句话要在我们淨土裡面，就是《弥陀经》上所讲的「一心不乱」。只要你能够常常保持一心不乱，我们的心缘什麽？我们的心就是一句南无阿弥陀佛。一缘产生效果从什麽地方看？怨亲平等，效果就出现。一定要把自己的清淨心念出来，把自己不生不灭念出来，把自已本自具足念出来，把自己本不动摇念出来，把自己能生万法念出来，你不就成佛了吗？你要把性德念出来，凡是所有一切不善，我们讲善、不善都要放下，都要把它念掉才行。你有恶，被恶障碍了；有善，被善障碍了。善恶二边都放下，真善；染淨二边都放下，叫真淨。淨土之淨，不是淨秽的淨，不是这个淨，是淨、不淨统统没有，这真淨，善、不善都没有了叫真善。人性本善，本性本淨，本性本觉，觉跟不觉统统都远离，那叫本觉。

为什麽觉也不能要？释迦牟尼佛在愣严会上跟富楼那尊者讲，无明的根本是什麽？无明的根本就是觉，你想想看，你有个觉，不是起心动念了吗？佛说得好！这就是起心动念的根本。「知见立知是无明本」，知见那叫本觉，在本觉上我还要个觉，错了，那就是无明。本觉裡面觉跟不觉的名词没有，真的是《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，没有名字，也没有形相，那是本觉，本觉本有。从这裡面生起一念觉，那个觉就是迷了，那就是无明本。佛这句说得好，「知见立知是无明本」。什麽时候？就在当下，所以叫无始无明，无始是没有开始。无始不是说好久好久以前，说不出时间，不是，就是当下。叫无始是什麽？根本没有开始，没有开始哪裡有消灭？所以不生不灭，这真的。佛是句句都给我们讲真话，我们听不懂，我们都把它想歪了。

不但宗门，连教下也不例外，都说这个事情不关文字。是不是要我们去学很多经教？不是，与这个不相干。学很多的经教，如果你没有放下分别执着，所学的都变成所知障，障有两大类，一类是烦恼障，一类是所知障。世尊当年他老人家的示现，我们要细心观察，要看出门道！他十九岁出去参学，求学，讲求学大家好懂，讲参学就把人参煳涂了。参学跟求学有什麽不同？给诸位说，参学是没有分别执着，清淨心去求学，叫参学；有分别执着叫求学。求学你所得到的是世间法，参学你所得到的是出世间法，真实智慧，不一样；在形式上看完全相同，骨子裡是两回事情。所以世尊，你看他教我们，他学了十二年，学了十二年怎麽样？有分别、有执着，那这十二年所学的全是世间法，出不了六道轮迴，有分别、有执着！他到恆河边上菩提树下去打坐，把妄想分别执着统统一下放下。这一下放下之后，他过去所学的一切全是佛法，那就不是世间法了。放下之后，我们佛门有句话说，哪一法不是佛法！法法皆是，所谓头头是道、左右逢源，放下了。

只要有分别执着，那是轮迴心，干的是轮迴事，你一样都放不下，你的烦恼、业习都跟着你。所以你要记住，执着分别是轮迴心，特别是执着，轮迴心；用执着来处理一切事情，叫造轮迴业，你的果报出不了六道轮迴，你善心，三善道，恶念，三恶道。放不下分别，你出不了十法界，你出得了六道，出不了十法界，必须还要把妄想分别放下，你才超越十法界。你才真正回到你自性，回归自性你成佛了，你本来是佛，回归到你本来是佛。所以这个东西与文字不相干，与学习不学习没有关係。六祖大师在《坛经》裡也说到，无关文字，与这不相干，他自己没不认识字，没念过书，他成佛了。世出世间一切法，没有一样他不通达，多少这些大德向他老人家请教。学经教学几十年学不通，不悟，都是非常用功，认真学习，什麽原因？没放下。到他面前，他给他一开示，明白了，一放下，马上就明瞭，就通达了。所以这个道理要懂。

我们今天不学经教行不行？不行。为什麽不行？我们今天用经教当作一种修行的法门，制止我们的妄念。因为我们不读经书、不研究经教，就会胡思乱想，是不是这样的？如果不胡思乱想就昏沉，昏沉堕在无明裡头，起心动念是堕在妄想裡头，妄想跟昏沉都出不了三界。我们天天读经，读经不打妄想，也就是什麽？制心一处。我们制心一处制在哪裡？制在经典裡面，制心一处。可是你要晓得，你虽然读这些经，学这些教，你要是把执着放下、把分别放下，这就变成出世间法了。分别执着从哪裡放？从生活上放，从处事待人接物上放。特别是对两种人，一种最讨厌的人，一种最欢喜的人，这都是自己真正的冤亲债主。你最欢喜的人，你来生还要去报恩。佛讲众生到世间来四种缘，儿女跟父母四种缘，报恩的，报恩是过去你喜欢他，报恩的；那不喜欢，报怨的，报恩、报怨、讨债、还债。所以要记住，别人欠我们的不要了，不要他还，了了；我欠别人的赶快还。讨债、还债这桩事情要把它消除，报恩、报怨也消除。

所以对人的慈悲，最低限度要提升到众生缘慈悲，这就对了。不可以用爱缘慈悲，众生缘慈悲就是「凡是人，皆须爱」，仁民及物，不但爱人，天地万物没有一样不爱，众生缘慈悲。我们能提升到这个阶层，往生就没有问题，决定有把握。记住，一定要记住，别人对我不好，我对他好，这是什麽？这叫学佛。学佛是什麽？学佛是学觉悟，佛是觉的意思，不再干煳涂事情。煳涂事情是什麽？以牙还牙，你对我怎麽样，我对你怎麽样，这是煳涂。你对我不善，我对你善；你毁谤我，我讚歎你，我讚歎也不是巴结你，不是的。你总有长处，一个再坏的人他也会有几桩好事情，我们讚歎你的好事情，你不好的事情我们绝不提，不但口裡头不提，心裡头也没有，这叫学佛。礼敬诸佛，称讚如来。

学了之后要管用，怎样用在生活上、用在工作上、用在处事待人接物，无论在什麽环境裡面，一切时、一切处你所展现的是和蔼可亲。到这个时候你就能感化人，自度而后才能度他，把自己感化过来了，自然就能感化人。你也不会去存一个心、存一个念头，「我要去感化什麽人」，那是什麽？那你又有分别执着了！一切都是自然的，法尔如是，这才叫如法。古德讲有心为善那就不善，不能有心，也不能无心，有心、无心二边统统都打掉，这叫法尔如是。所以佛家讲随缘，这个好，这两个字讲得太好了，不攀缘。有心、无心都是攀缘，都没有离开攀缘；有心、无心统统放下，随缘。只一味真诚，一味清淨，一味平等，「了境无生」，下头无不生。「禅定持心常一缘」，我们用一心不乱来解释，诸位就不难体会。「智慧了境同三昧」，正受，不是用分别，不是用执着，不是用妄想，是用智慧。智慧什麽？观照，照见一切境缘了不可得，你心是清淨的，清淨心现前就是三昧现前。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

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