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标题: 一句真言 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 12:47 标题: 一句真言

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大方广佛华严经　　

（第一八三四卷）　　

2007/9/17　　香港佛陀教育协会　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一大段，「寂用无涯三昧门」。这段的文长，我们看第二小段「正显业用」，我们读到「通显于三世间自在」的第一小段。这一共有四段，第一小段「明根境相对以辨自在」一共有十二首偈颂，分为六对。六对就是六个小段，我们还是从第一个小段，眼根、色尘的这一对念起：

【于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。】

实际上这段经文只要这一对我们明白了，后面的耳鼻舌身意就全都明瞭。这六对的经文都非常相似，清凉大师注得很多，也注得很详细。我们前面一堂学到理事二门，清凉大师讲，你要想知道为什麽会那麽样自在无碍，先应该了解定慧。经文裡面讲「三昧起」，这是慧观，这是慧，经文上说的，『于色尘中从定出』，这就是三昧起，这是观；『于眼根中入正定』，这是定，这正受，注解上讲的「入正受者」，这是定。「定慧虽多」，不出这两大类，这两大类就是事跟理。「制之一处，无事不办」，这是事定；「能观心性，契理不动」，这是理定。

我们前面学习的就是事定，现在我们接着再看「能观心性，契理不动」，这比前面的意思深。在经文裡面，就是『示现色性不思议』、『性空寂灭无所作』，都是说这桩事情，观理。心性，在大乘法裡面，有时候通用，心就是性，性就是心，心性说的是一桩事情；也有时候把它说做两桩事情，性就是自性，真如本性，心是自性带着迷惑，就是自性上被妄想分别执着障碍了，我们就叫它做心。所以八识也叫八心王，性就变成识，识也称为心，八识也称为八心，这就有差别。虽说有差别，体还是一个，体就是性。性，在佛法裡也常讲「心性空寂」，这句话说得好，也就是说，性是清淨寂灭，心是当体皆空，了不可得。性变成识，它才现相；如果不变成识，它不会现相。所以性要现相，一定要识，没有识做它的缘，它不能现相，它能现一切相，所以说这个相是因缘所生法。因缘所生法在心确实是这个样子，在性上没有，性没有因缘。要讲到性上，什麽都说不上，这是很难懂的。

能观心性，心性是理，你自然就不动，不动是什麽？不起心、不动念、不分别、不执着，这是什麽境界？这是如来的境界，这是法身菩萨的境界，这是真实，不是虚妄。这个境界，我们同学现在都知道，这个境界是住一真法界，他不是住在十法界。但是他在十法界能现身、能表演，表演什麽？像这经上说的，「出入自在无碍」。入是入定，出是起作用。入定是什麽意思，这我们不能不懂，入定就是放下，放下是自性本定，《愣严经》裡面佛说的「首愣严大定」。自性本定不是修的，实在说，就是六祖惠能大师所讲的「何期自性，本无动摇」，自性从来没有动过，所以这自性本定。本无动摇就是从来没有一个念头。我们现在是妄念纷飞，前念才灭，后念就起来，念念相续，这是什麽？维持了，十法界依正庄严是念念相续，一念断了，这依正庄严就没有了。像我们看电影一样，我们现在知道电影银幕这个画面是放映机裡面的底片在转动，转动的速度很快，所以让我们在这银幕上看到画面好像是真的一样。它有一张断掉，这画面马上就没有。我们今天这个世界，十法界依正庄严，也是像那放映机的底片不断在转动，没有一张断掉。断掉一张，那就「觉后空空无大千」，这个世界就没有了。所以佛在经上把这世界，不但是我们这个世界，他讲十法界，十法界依正庄严，如梦幻泡影，不是真的。十法界裡面的佛都不是真的，何况其馀！

这境界怎麽产生？心性动了，产生。动，它就现相；不动，相就没有。心性裡面，这一念不觉，佛在教学的时候用了一个名词，诸位要晓得，名是假名，连现象都不可得，哪有名相？这一定要知道，名是假名，叫它做无明，这一念不觉就起无明，无始无明。佛经，大乘教上常讲。相宗给我们说十法界依正庄严的现象，说一念不觉而有无明，从无明生三细相，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这世界成就了。从无明到三细相，从三细到六粗相，给诸位说是一刹那成就的，所以叫一时顿现，一念顿现，它速度那麽快，一念成就。这个相是幻相，不是真的，这是教你观心性。心性在哪裡？心性在事上，事是心性的相分，它现相了。性是寂的，清淨寂灭的。我们拿惠能大师所说的来证明，你看惠能大师开悟之后头一句话就说「何期自性，本自清淨」，又说「何期自性，本不生灭」。这清淨跟不生不灭合起来就是寂静的意思，这是真性。能大师见到了，所以他六根在六尘境界裡面，他不起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执着？这个人就是圣人，跟我们生活在一起，从外表上看不出来，没有两样；从心性上看，完全不相同，他是觉，我们是迷，他没有分别执着、没有妄想，我们有妄想分别执着，而且非常严重，这就不一样！从行为上来看，他真的叫一片慈悲，慈心遍法界，悲愿满娑婆，他是这麽一个人，他没有自私自利，这就是不一样的地方。

所以你细心去观察，他跟别人不一样，他明白了。明白什麽？明白诸法实相，一切法的真相他统统清楚。这个明白人，明白人就叫佛，煳涂人就叫凡夫，不明白就叫凡夫。凡夫跟佛就是一念差别，一念觉悟，凡夫成佛；一念迷惑，心性就颠倒，十法界、六道三途都出现。给诸位说，没有先后，你要永远记住，没有先后，一念顿现。念念相续，所以这世界存在；我们感官裡这世界存在，存在什麽？念念相续，这个力量支持它，让它相续。就像我们看电影，银幕上的画面念念相续，那什麽原因？放映机上转动不停。什麽时候那个放映机一停，画面全没有，这十法界依正庄严全都没有了。这叫理定门，跟前面这事定不一样，比事定深得多！

事定门，应用在世间，应用在十法界，十法界裡面，那真的叫无事不办，但是不能见性。理定门，见性，超越十法界。那我们要问，超越十法界，能不能再办十法界的事？能。他为什麽能？没有理由，世尊给我们的答覆，叫「法尔如是」，自性本来就是这样，哪裡有什麽理由！不可说，佛也有说，这叫方便。真的是不可说，不能思议，佛为了接引初机方便有说。怎麽说法？佛说「同体大悲，无缘大慈」。那你要说，诸佛如来、法身菩萨为什麽要到这个世间来？他跟我们世间十法界、六道三途众生同一个体，跟我们说这个。因为同体，所以他的爱心是无条件，而不需要任何理由的，无缘；缘我们现在讲条件，没有条件。他的爱心，真诚的爱心、清淨的爱心、平等的爱心，叫大慈大悲，遍法界虚空界。不但一切有情众生，无情众生，树木花草、山河大地，不论是清淨的，还是染污的，爱心都平等，自性本来就是这样的。

所以我们看到夏威夷土着心灵疗法的报告，他的道理跟佛所说的没有两样，但是他没说清楚，没有说透彻，可是效果出来了。看到严重的精神病患，他治疗的方法居然不在病人身上，在自己，自己关在一个小房子裡面，治疗自己。这个道理一般人想不通，有人问他，他说：我跟他是一体，我把我治好，他就会好。这不可思议，佛法也是这麽说。那我们想到，佛菩萨都是圆满的，什麽都治好了，为什麽我们这边还有这麽多苦难人，佛菩萨没治好？他也说一句话，说得很好，他说得要有缘分，没有缘分，效果就达不到。这正是佛法讲的「佛不度无缘之人」。什麽叫有缘？你得肯接受，你不肯接受，没有法子。把自己治疗好了会影响别人，真的就像我们前面那一大段所讲的「毛光照益」，这个毛光我们说得很多，现代人所讲的磁场，用你的磁场去影响他。他要有缘，他要接受，不是一治疗就有效，他这个治疗就跟我们佛门讲的「迴向」，天天给他迴向，要迴向好几个月效果才出来。他用的是病人的病历，对着病人的病历，用什麽方法？我们淨土宗「持名念佛」，用这方法。他念的不是佛号，也就是一句话，「对不起，我爱你」，就这一句话，不断的重複。我们也是一句话，南无阿弥陀佛，也是不断的重複。念的人要诚，要怎麽样？要把他的爱心念出来，我对不起你，惭愧的心、忏悔的心跟爱心念出来了，它就发生效果。你自己惭愧的心、爱心发不出来，你没有办法帮助别人。

这跟《地藏经》裡面婆罗门女念佛超度她堕在地狱的母亲的道理完全相同。所以念的人本身要有功夫。这个道理祖师大德说得很多，讲超度亡灵的理论，自己没有功夫就没有效果，自己要有功夫才能看到显着的效果。我们在《梁皇宝忏》裡面看到，宝志公做法超度梁武帝的妃子，真有效，梁武帝的妃子生忉利天，从地狱裡面帮助她生忉利天。宝志公，观世音菩萨再来的，他有功力；换句话说，他真的有戒定慧三学才能产生效果。

《地藏经》裡面我们看婆罗门女，她知道她的母亲堕在地狱。那时候在世的佛陀是觉华定如来，妳念他的名号。为了要救度她在地狱的母亲，她念佛的心非常虔诚，代她母亲求忏悔，忏悔的心、真诚的心起了作用。一天一夜，时间虽然不长，跟《弥陀经》上讲的道理同，《弥陀经》上讲的若一日、若二日、若三日到若七日，她一天就念到一心不乱。我们在经文裡面细细观察，应当是事一心，事一心就是阿罗汉、就是菩萨。她为什麽有这个能力超度？她母亲帮助她，如果不是她母亲堕地狱，她不会发心那麽样勇勐精进念佛，也就说她证不了阿罗汉果。母亲给她做了增上缘，母亲堕地狱，这真的要救，一点都不能分心，这个缘帮助她证阿罗汉果。所以她在定中看到地狱。在地狱裡头没有见到她母亲，地狱那边的鬼王看到她来了，来迎接她，给她作礼问候，问问，称她菩萨，妳到这边来有什麽事情？她跟鬼王说，听说我母亲堕在地狱。妳母亲叫什麽名字？她告诉他，悦帝利女。有这个人，听说她的女儿很孝顺，给她修法，念觉华定自在王佛的名号，她已经生天三天了，三天前她生天了。我们从这个地方细心去观察，你就明白了，超度亡人，自己要有功夫，自己没有功夫，不行。

早年我们在台中求学，对于这些事情也向李老师请教，我们有怀疑，怀疑什麽？现在这些做经忏佛事的法师没有功夫。婆罗门女行，她得一心不乱，用念佛的方法得一心不乱，这能讲得通。现在没有功夫怎麽办？老师就跟我们说，没有功夫，用真诚心、恭敬心，很谨慎、很认真做这场佛事，也有效果，这我们要懂得，这是中国传统所说的「诚则灵」。你要有真诚，没有真诚那就造业。具足惭愧、具足真诚来做这个佛事，为什麽？眼前没有修行证果的人，没有开悟的人，我们在日常看到很多苦难众生，也照这个仪规去做，效果当然不如古大德，那差远了。果然有惭愧的心、忏悔的心、真诚的心，还是有效果；如果没有真诚、没有惭愧，那就很难，这道理我们要懂。

于是修行，为什麽要修行？修行有什麽好处？我们自然也都明白。知道人在这个世间第一桩大事，不是为这一生，这一生的时间很短暂，真正是昙花一现。到我们这个年岁，八十以上，回头想一想自己在童年的时候，大概七十年前的事情都还能记得很清楚，像什麽？像昨天一样，一瞬间，人的一生。能有这样的觉观，观察，你还会做恶事吗？不会，你对这个世间还会有留恋吗？没有了。为什麽没有留恋？梦幻泡影，佛在《般若经》上讲的一点都不错，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你说现在，现在就过去了，现在不可得。《金刚经》上讲三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，你还有什麽好执着的？所以你的执着、你的分别是个错误的抽象概念，完全不是事实。这个理跟事你都要清楚。

然后你再想想什麽是永恆的？众生实在讲，哪个不追求永恆？永恆是不生不灭。宗教徒信仰宗教为什麽？希望将来生到天堂，听说天堂是永恆的；人世间无常，这个天堂是永恆的、是常在的。现在佛告诉我们，天堂不是永恆，声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛也不是永恆的。永恆的是什麽？永恆的是法性、是法身、是法性土。给诸位说，法性土、法身、法性三个名词是一桩事情，那是永恆的，永远不会有变化的。这裡面什麽也没有，只要有相，相就有生灭，就不是永恆；没有相，才是永恆的。没有相，还有什麽？所以叫空。但是空不是没有，这个空它能现相。空不是无，它能现相，它什麽相都能现，但是什麽？要有缘，没有缘，它不会现相，要有缘。所以诸佛如来、法身菩萨他们住哪裡？常寂光淨土，没有相。常寂光在哪裡？无处不在、无时不在。我们都在常寂光中，但是我们看不到常寂光，为什麽？因为有无明，有妄想分别执着，你就看不到常寂光。假如哪一天你破无明之后，你看到常寂光，你看不到一切世界，一切诸佛刹土都没有了，什麽十法界依正庄严都没有了，自己身体也都没有了，你的觉观都没有了。世界是什麽？一片光明，叫大光明藏。会不会再起心动念？不会了。这个问题，当年世尊在世的时候，富楼那尊者提出的。他向世尊提出这个问题，说一念不觉，我们堕在无明，变成六道凡夫，费了多大的劲修行，无量劫，三大阿僧祇劫，将来修行成佛，成佛之后会不会再有无明？会不会再堕落？提出这麽一个问题。世尊解释得很清楚，再不会。世尊用比喻，好比金在金矿裡面，从金矿裡面提出纯金，这个纯金不会再变成金矿，不会再变成矿物，佛这麽给我们解答。

可是在常寂光淨土裡面，会不会再看到这些六道轮迴、十法界？行，六道、十法界裡面众生有感，他自然就有应。他应，应就现相。虽现相，你要晓得，这经裡所说的，我们看这第一段，『于眼起定心不乱』，这就是他现相，虽然现相，怎麽样？现相他没有起妄想分别执着。这跟我们不一样，我们今天现相是业报，业报做为缘。所以佛讲，我们人到这世间来干什麽的？佛答覆的一句话妙极了，「人生酬业」，你来到世间干什麽的？你过去造的善业，你来享福的，你到人间来享福；过去造作不善业，你到人间来受苦的。所以你一生，你的感受都是过去生中的业因报出来的，是这麽回事情。佛讲因果讲得很透彻，话很简单，「欲知前世因，今生受者是」，你要晓得我前世造的是什麽业？你这一生所受的，全是的，你不要怪人。「欲知来世果，今生作者是」，我来生会有什麽样子？你想想，你这一生起心动念、言语造作的是什麽，你就晓得你来生是什麽果报。说得好，不要问人，你自己比别人都清楚，你问别人，别人没有你清楚。所以六道是什麽回事？六道是因果报应，这个事情不管你相信不相信，你逃不出六道轮迴。六道轮迴最可怕的一桩事情，冤冤相报，没完没了，这个事情很可怕。

我们为佛弟子，听到本师这样为我们详细来分析、讲解，我们明白了，我们接受了。是不是真的接受？真听话的学生不多，阳奉阴违的学生很多，表面上是接受了，实际上还是干自己的，完全没有改变，这不是佛的学生，这假的，不是真的。真的学生一定能断恶修善，在这一生当中遭遇的逆境恶缘，甘心情愿接受，一点怨恨没有。为什麽？过去我造的，我造的不善，应该要受这个报应，你怎麽可以怨天尤人？这不可以的，自作自受，这样就消掉，业障就消掉了。有一点怨恨心，有一点不平的心，没消掉；没消掉，来世还要做，还要干，那就错了。所以要接受，没有怨恨心，没有报复的念头，这才能消掉，这是消极方面来讲。积极方面来讲，与一切众生结善缘，你会变成这世间真正的好人，真正慈悲人，没有人不欢喜你。你没有分别心，男女老少、各行各业你都会用爱心照顾到，全心全力照顾别人，为别人服务，这叫什麽？积功累德，你是个真正的佛弟子，你真的把佛陀的教诲做到了。这样的人，如果他有缘分遇到淨土法门，他这一生就成佛了。我们不仅仅是在《淨土圣贤录》、《往生传》裡面看到许多阿公阿婆念佛往生的，这些人不认识字，没有念过书，而且都很清苦，日子过得很苦。可是你仔细再去观察他，没有一个不是真正慈悲，他自己虽然生活不富裕，很清苦，他尊重别人。自己谦卑，尊重别人，全心全力帮助别人，这三句话他做到了，所以是真佛弟子。妄想分别执着虽然没有断，他这种修持的方法，能够把妄想分别执着控制住，显露出来的是一片真诚慈悲，待人接物谦虚，他那一句佛号念得有感应，他成功了。

我们看看别人，再回头想想自己，就晓得自己念佛念这麽多年，连一点消息都没有，原因在哪裡？这一桩事情，我初学佛的时候，还遇到几个真正好的出家人，说真话的。在一起谈到，他有惭愧心，学佛学了几十年，自己都快要老了，可是念佛往生没有把握，消息都没有。很难得，他说出真话，但是他没认真去检讨，因为那时候我们年轻，他长我们一辈，我们也不好讲话。现在这些老人过去了，我们也变老了，我们常常在想的，那是什麽原因？没有能够真正依教奉行，也就是自己发现了自己毛病之所在，没有能把它改过来，还是错了。为什麽改不过来？总的来说，业障习气太重，名闻利养放不下，五欲六尘享受放不下，所以你不能成就，不是没有原因。成就的人没有别的，他放下。
所以世尊在灭度之前，阿难尊者提出两个问题向释迦牟尼佛请教，佛陀住世，我们大家是依你为老师，你不在了，我们以后依谁做老师？实在讲，也希望佛陀指定一个接班人，我们好依靠他。哪裡知道佛陀没有指定接班人，佛陀交代了两句话，「以戒为师，以苦为师」。你真的要想了生死出三界，真的要想在这一生当中成佛作祖；成佛，像释迦牟尼佛，作祖像中国六祖惠能大师，这两句话你要百分之百的遵守，那就如同世尊在世一样，一点差别都没有。真的，世尊在世，确实就是教我们这两句。你看他一生持戒，一生不怕苦，日中一食，树下一宿，三衣一钵，过一辈子，以苦为师。苦个几十年，时间短，永脱轮迴，这个利益太大。你要不肯忍受这几十年的苦，那好了，你往后是长劫轮迴，这个时间是用劫算的，不是年月讲的，你将来还要无量劫，你在六道轮迴裡打滚，你说这个多可怕？佛对我们慈悲到极处，把这个超越六道轮迴，一生当中修行证果的祕诀完全传授给我们，问题是我们是不是真的明白了？真的接受，真的依教奉行，那就成功。

持戒，戒律再多，佛家讲的「三千威仪，八万细行，三聚淨戒」，你听了不要害怕，为什麽？总归纳起来就是十善业道。三聚淨戒、三千威仪、八万细行不出十善业道。十善业道是总纲领，修行从十善开始，最后的圆满还是十善。如果把十善看轻，那就没有法子。你再看看我们这几年提倡的，《弟子规》是不是十善？《感应篇》是不是十善？统统包括了。十善是纲，《弟子规》三百六十句是目，怎麽落实？你细细看看，你就知道怎麽做法。不能不知道！何况世尊在《十善业道经》裡面讲得那麽清楚，经文并不长。这个经，佛经有四大类，教理行果，教经、理经、行经、果经，《十善业道》是行经，是要你做到的。真正学佛人，进入佛门头一堂功课，应该就是十善业道，十善业道没有修好，不能提升。在过去，十善业道没有修好不能出家，不但不能出家，不能皈依的。皈依，可以做个结缘皈依，不是真皈依，结个欢喜缘，跟佛结个缘，没有真皈依。真皈依要有十善业道，真正是奉行十善业道才有资格皈依。这诸位在「淨业三福」裡一看就清楚了！淨业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，头一条，要做佛的学生，必须头一条这四句都能做到，才是真正的佛弟子。有这个基础之后，亲近释迦牟尼佛，拜他做老师，做他的学生，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。所以三皈五戒是建立在十善业道的基础上，而十善业道又是建立在孝亲尊师的基础上，所以孝亲尊师是根本的根本。

于是我们就能够明白，现在我们学佛为什麽不能成就？基础没有，你怎麽会有成就？要想成就，过去没有学过，现在赶紧学，补习，来得及，只要你一口气还没断，你就有救；一口气断了，没救了，你就又轮迴去了。所以要懂得回头是岸，我们现在干，来得及。尤其淨土这个法门，我们看古人的例子，念佛成就的都不超过五年，绝大多数都是三年，三年时间我们应该有，彻底放下，依教奉行。你要想真正求往生，佛教我们持戒念佛，那我们就学《阿弥陀经》，或者学《无量寿经》，求往生。持戒，就是十善业道。十善业道如何落实？那你就参考《弟子规》跟《感应篇》。弟子规跟感应篇做到，十善业道就落实了。绝不贪图世间的名闻利养，不贪图富裕的生活，你具备这几个条件，还能不往生吗？如果这几个条件做不到，那真的就打问号了，能不能往生确实没把握。所以我们要重视十善业道，十善业道可以说十方三世一切诸佛所有经教的落实，不是释迦牟尼佛一个人的。他在经上两次讲得很明白，十善业道是人天法，也就是你怎样得人身、你怎样能生天的方法。声闻菩提、缘觉菩提、菩萨法、无上菩提都是依十善业道才得成就，佛说过两次。我们要会听，展开经卷要会念，要能体会得到。看到他老人家说这两句话的重要性，不在这上用功夫怎麽行？这说的全是事实。

如果你要是有理观，那境界不一样了，会帮助你大幅度的向上提升，这就非常难得。今天讲的理观，「明达法相，善了无生」。我们在《华严经》裡面学得这麽多，够用了。虽然知道的不多，我们确实能够理解，相有性无，事有理无，知道现相确实如《般若经》上所说的「妙有真空」，事相是妙有，佛说得好，「妙有非有，真空不空」。何以真空不空？真空是讲的性体，哲学裡面所讲宇宙万有的本体，本体是真空，它能够变现万法，《坛经》上所说的「何期自性，能生万法」。能生万法的体，这个自性，它是清淨寂灭的。我们用现代的话，它不是精神，它也不是物质，我们六根都缘不到，眼看不到，耳听不到，我们的思想想不到，思想是第六意识，想不到。它真有，它确实是无时不在、无处不在、无所不在，它是体！我们讲经常常用电影银幕来做比喻，银幕是体，所有现相都从银幕上现出来。银幕没有现相，它能够现相，没有它，相就现不出来。它不是性，也不是相，它什麽都不是，它能现，那个是体，这真空，真空不空，妙有非有。所有的相，能现的相全是生灭法，全是刹那不住，全都叫无常。佛法这个名词好，无常。既然是无常，你对它起心动念、分别执着就错了。《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。对这些虚妄相、无常法，你要是分别执着就造业。这讲到因果上去了，造业，肯定他有报应，所以你造善业，报应是三善道；你造恶业，报应是三恶道。六道轮迴是你自己造的，与别人不相干，三恶道、三善道也是你自己造的。所以夏威夷土着说得好，世界是你造的，世界上所有这些万物都是你造的，你自己造的你要负责任，这话讲得好。他出了问题，他讲得很清楚，不是他的问题，是你自己的问题。你要把他们的问题改善、解决，从自己心裡面去改，从自己行为上去改，这跟佛法讲的完全相同。所以在佛法裡没有不能解决的问题，没有消不了的业障，没有忏不了的罪业，只要你懂得道理，如理如法，你这一生得到究竟圆满的果报，为什麽不要？为什麽贪图世间这一点点的富贵？这就是什麽？真错了。

下面说，「诸经论中，或单说事定，或但明理定，二观亦然」，二观就是事观、理观，也是如此。这我们要晓得，世尊当年的教学，没有教材、没有讲义，当然更没有课本；佛的教学也不像现在有个计画，有个体系，我要怎麽讲法。佛是有体系，你看经裡讲的，这个体系是自然的，不是人为的，自性法尔如是。但是你要记住一句话，佛法从缘起。众多的学生是凡夫，他们的烦恼习气很重，他们遇到困难向佛提出问题，佛为他解释，单对他问题来说的。事上出了问题，佛就跟他讲事定，为什麽？事定能解决事上的问题，「制心一处，无所不办」，现实上、生活上问题，你都能解决；理论上的问题，理定能解决理论上的问题。

所以说法是因人而说、因事而说、因时而说、因处而说，佛没有定法可说。我们明白这个事实真相，你对佛经，你的观察、你的体会自然就不一样。看佛经上大众问的问题，佛怎麽答覆，你就晓得那时候的社会存在一些什麽问题，佛是怎麽解决的。有些基本上的问题，那可以说是普通问题，无论在哪个地区，无论在什麽时候，真的是不分古今、不分中外，统统都有这个问题。像前几个星期，郭教授出的三个问题，那就是共同的，现在地球上，许多国家、许多族群普遍发现三个矛盾，一个是人跟人的矛盾，第二个人跟环境的矛盾，第三个是人身跟人心的矛盾，而且现在这三个矛盾已经到很严峻的状况，这怎麽解决？这叫通问。佛有详细的解答，不但是佛菩萨，世出世间的圣人，对这个问题早就解答了。在中国《三字经》上，前八句就解答这个问题，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，就全解答出来了。为什麽从前没有这些问题？或者是有这些问题，没有现在这麽严重？这个问题是教育的问题，什麽教育？伦理的教育，是讲人与人的关係；因果的教育，是讲人跟大自然的关係；佛陀的教育，这裡面有高深的哲学，讲人身跟人心的关係。你看看讲性相、理事、因果，事相，人身是事相，理性是人心，人身跟人心的关係都说明了。

我们再说得通俗一点，现在这个世间会出现这样严重的问题，根本的原因，现在的社会上没有太太了，才会出现这些问题。这跟太太有什麽关係？「太太」是伦理、道德、因果教育第一任的老师，人与人的关係，人与自然环境的关係，从小养成的。「太太」是圣贤人的母亲，是圣贤人的第一个老师，家裡要是没有太太，就是老师没有了，那个麻烦就来了。为什麽？教育要从小，小孩长大了，不好的习惯养成，你再教他，难了。中国古人讲教育，「教儿婴孩，教妇初来」，婴孩，刚出生的，你就要开始教，现在讲三岁开始教、五岁开始教，来不及了，那你完全错了。中国古圣先贤懂得，教婴孩，一个人受教育，最重要的一个阶段就是三岁之前，从初生到三岁，这一千天比什麽都重要，叫扎根教育。这个教育期限要是错过，后来再教障碍就很多，就很困难。中国古人都懂，母亲虽然不认识字，没有念过书，她会教。她怎麽会教？她的母亲教她的，世世代代传下来的，这是什麽？这家道，家风！现在人疏忽了，现在学外国人，外国人妻子不叫太太，叫爱人。要知道「太太」是圣贤人的母亲，这要懂得。所以出了问题，问题在不在外面？不在外面，还是在自己，自己先出了问题，外面的问题就浮出来了。

我们学佛也是如此，佛门今天这个形象，大家都知道不善，谁造出来？自己造出来的，与别人不相干。今天社会动乱，zai 难很多。人自古以来，不论古今中外，趋吉避凶，这是任何一个人都懂得的，而且在一生当中念念把这个事情看得很重，怎麽样趋吉？怎麽样避凶？你去问外国人，你去问其他不同的族群、不同的宗教，统统都有这个概念，都有这个愿望。怎样才能趋吉？怎样才能避凶？这个东西不能靠命运，要靠什麽？要靠教育，要靠伦理，要靠道德，懂得因果的道理，就晓得怎样趋吉避凶。佛法讲得非常透彻，吉凶的因是过去生中造的善与不善的业，那是因，善因有善果，恶因有恶报。但是因要变成果报，当中一定要缘，没有缘，它变不出来。所以佛法，你看它不说因生，它说缘生，这就很有道理。要是因生，我们就没有法子改变，因是过去生中造的，你怎麽能改变果报？缘生就有办法，缘掌握在我现在的手上，过去我造的恶业，我不希望恶报现前，那怎麽样？把感受业报的这些缘，种种条件，我统统都能够把它止住，虽有业因，不会变成恶的果报。好像农夫种植植物一样，他种个瓜，瓜的因是什麽？瓜子，如果把这瓜子放在玻璃瓶上，放一百年它也不会长出瓜来，为什麽？缘断掉了。瓜子要变成瓜，它需要土壤、需要水分、需要肥料，还得人工去照顾它，它才能长成，这是缘。你把它的缘断掉，它长不出瓜出来。

缘我们可以控制，我不想我阿赖耶识裡头的业习种子、恶的种子会变成果报，我从今之后不再作恶，不造十恶业，你过去今生阿赖耶识裡的恶种子都不会起现行，你断十恶，修十善了。修十善，你阿赖耶裡面善的种子统统现行，就这麽个道理。这道理不难懂。明白这个道理，我们自己就掌握了自己的命运，不但掌握这一生，还掌握到来生后世，佛教我们的。这都是属于事上，立刻能改变你在六道裡面的环境。诸位千万要记住，算命、看相、风水是改不了的，没有那个道理。面相风水家也常说「福人居福地，福地福人居」。这话就说得很明白，你是有福的人，这个地方风水不好，你住到那裡，风水就变好了；这个地方风水很好，你的命不好，你也没做善事，你到那裡住下去，风水就变坏。这个道理佛讲得清楚，佛说「境随心转」，境是我们居住环境，居住环境是随你的心转。你的心好，环境就好，风水就好；心不好，再好的风水没有用处，你没有福报，你一住，风水就变坏，就这麽个道理。所以你要看风水干什麽？你也不要去搞看相、算命，断恶修善，积功累德，你没有一样不好。

我希望别人怎麽对我，我应该如何去对别人，这是我们老祖宗教给我们，断恶修善是从这个地方开始。中国自古以来，头一个讲求的，人与人的关係，五伦就说这个，父子的关係、夫妇的关係、兄弟关係、朋友关係、君臣关係，这人跟人的关係都说尽了，「四海之内皆兄弟也」。如何跟人相处？最重要的是亲爱。夏威夷土着心灵疗法裡最重要的理论就是爱，他的理论跟日本江本博士水实验完全相同。江本胜博士做了几十万次的试验，告诉我，只有「爱」跟「感谢」这个水结晶是最美的。他问我，这是不是宇宙的核心？我肯定答覆他，确实是宇宙的核心。中国圣人在五千年前就知道，所以中国的伦理教育核心是父子有亲，就是那个亲爱。中国的教育是爱的教育，佛法是爱的教育，所有宗教都是爱的教育，只是这些后人迷惑，迷了自性，不懂得什麽叫爱。所以我们看到夏威夷这份资料，我们很受感动，真正把自己毛病修好了，他去帮助别人，别人的毛病也没有了。怎麽晓得自己修行好了？第一个，你自己知道你爱天地万物，真爱，你真爱一切众生，爱天地万物，爱心生出来了。诸位要晓得，爱人怎麽会害人？不可能的事情！你会害人，你会妨碍别人，你爱心没有出来，没有生起来。

从待人接物态度上来看，你必定是谦卑，无论在什麽场所，你表现的是谦卑、恭敬。最基本的现象是你现出来，你能够关怀别人，你能够照顾别人，这是你自己把你的毛病习气真正改过来；换句话说，这就是佛家常讲的，性德的流露。错误的、虚妄的毛病习气消除了，性德自然流露。我们这些地方要特别留意，要常常检点自己，我的业障有没有消除？在佛法术语讲，业障消除了，业障消除了，你必定是，在形象上，一定是谦卑，一定是恭敬，一定是有礼，这个有礼在佛法讲就是持戒，一定都合乎戒律。我们再说得具体一点，弟子规、感应篇、十善业你一定会落实，你不学，统统都做到了，为什麽？它是性德。业障轻了之后，当然就现前了。

所以这事定，事观成就，六道的问题全解决了；理定，理观成就，四圣法界的问题解决了。声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面上面叫四圣法界，四圣法界问题解决了，恭喜你，你脱离十法界。你到哪裡去？你到一真法界去，华藏世界是一真法界，极乐世界是一真法界，你说这多麽重要！真言，真话，只有一句，也有理事。我看到夏威夷土着他是讲的事，真话就是一句，「对不起、我爱你」，就这一句；或者是「我爱你、谢谢你」，一句话，真话。佛法裡面，理上的一句话，「南无阿弥陀佛」。莲池大师到晚年，无论什麽人到他老人家那去请教佛法，他就教人念一句南无阿弥陀佛，其他的什麽都不谈，《竹窗随笔》上有，晚年只有一句话教人。他自己，自己一天到晚也就是一句话，不断的重複。所以这一句话是真言，其他的话都是废话。讲经说法是善巧方便，这是方便话，千经万论也是方便话。佛家上上乘一句话，那没有人懂，一句话是什麽？没有话，无说无闻，这是一般人没有法子理解的，那是什麽？对上上根人讲的。上中下根都不行，都要用方便语，才能帮助他们悟入。悟入之后，就是一句话。

这个南无阿弥陀佛，那是善巧方便裡面的善巧方便。明显的效果，在近代我们看到谛闲法师教锅漏匠，就是教一句话。他不认识字，没有念过书，做苦工出身的，什麽都不会，难得的这个人就是老实。听教，这是遇缘殊胜，遇到谛闲法师；没有遇到谛闲法师，肯定他六道轮迴。遇到这麽一个好缘，自己有善根、福德、因缘，三个条件具足，善根是信心，对谛闲法师百分之百的相信；福德是受教，教他念这一句阿弥陀佛，他就念到底，一点怀疑都没有，非常认真去念。什麽妄想妄念全没有，全放下，三年真的念成功，站着往生，预知时至。预知时至是老太婆说出来的，就是谛闲老法师交代附近的老太婆照顾他的生活，给他煮两顿饭；早饭不管，他自己搞，中饭、晚饭，煮两顿饭，给他洗洗衣服。老太婆跟大家说，师父在往生前一天进城去了。他们本来住在乡下，进城去看看朋友，那是什麽？去辞行，他要往生了，看看他的老朋友。晚上回来，吃过晚饭，他就交代照顾他的老太婆，明天妳不要替我煮饭了。他没有说别的，老太婆心裡想，他今天到城裡去看朋友，也许明天朋友会请他吃饭，明天叫我不要烧饭。没有想到第二天就走，预知时至。一句真言，一句真话，其他的什麽都是假的。你要真的知道这个事实真相，你好好的把握这一句真话，你会跟锅漏匠一样成就，你不输给他。如果你不相信，这个因果事情还是要自己负责。今天时间到了，我们就学到此地。

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