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标题: 一句真言 [打印本页]

作者: 思过黑鹰    时间: 2009-2-26 12:47     标题: 一句真言

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大方广佛华严经  

(第一八三四卷)  

2007/9/17  香港佛陀教育协会 

 


诸位法师,诸位同学,请坐。请看大用无方最后一大段,「寂用无涯三昧门」。这段的文长,我们看第二小段「正显业用」,我们读到「通显于三世间自在」的第一小段。这一共有四段,第一小段「明根境相对以辨自在」一共有十二首偈颂,分为六对。六对就是六个小段,我们还是从第一个小段,眼根、色尘的这一对念起:

【于眼根中入正定。于色尘中从定出。示现色性不思议。一切天人莫能知。于色尘中入正定。于眼起定心不乱。说眼无生无有起。性空寂灭无所作。】

实际上这段经文只要这一对我们明白了,后面的耳鼻舌身意就全都明瞭。这六对的经文都非常相似,清凉大师注得很多,也注得很详细。我们前面一堂学到理事二门,清凉大师讲,你要想知道为什麽会那麽样自在无碍,先应该了解定慧。经文裡面讲「三昧起」,这是慧观,这是慧,经文上说的,『于色尘中从定出』,这就是三昧起,这是观;『于眼根中入正定』,这是定,这正受,注解上讲的「入正受者」,这是定。「定慧虽多」,不出这两大类,这两大类就是事跟理。「制之一处,无事不办」,这是事定;「能观心性,契理不动」,这是理定。

我们前面学习的就是事定,现在我们接着再看「能观心性,契理不动」,这比前面的意思深。在经文裡面,就是『示现色性不思议』、『性空寂灭无所作』,都是说这桩事情,观理。心性,在大乘法裡面,有时候通用,心就是性,性就是心,心性说的是一桩事情;也有时候把它说做两桩事情,性就是自性,真如本性,心是自性带着迷惑,就是自性上被妄想分别执着障碍了,我们就叫它做心。所以八识也叫八心王,性就变成识,识也称为心,八识也称为八心,这就有差别。虽说有差别,体还是一个,体就是性。性,在佛法裡也常讲「心性空寂」,这句话说得好,也就是说,性是清淨寂灭,心是当体皆空,了不可得。性变成识,它才现相;如果不变成识,它不会现相。所以性要现相,一定要识,没有识做它的缘,它不能现相,它能现一切相,所以说这个相是因缘所生法。因缘所生法在心确实是这个样子,在性上没有,性没有因缘。要讲到性上,什麽都说不上,这是很难懂的。

能观心性,心性是理,你自然就不动,不动是什麽?不起心、不动念、不分别、不执着,这是什麽境界?这是如来的境界,这是法身菩萨的境界,这是真实,不是虚妄。这个境界,我们同学现在都知道,这个境界是住一真法界,他不是住在十法界。但是他在十法界能现身、能表演,表演什麽?像这经上说的,「出入自在无碍」。入是入定,出是起作用。入定是什麽意思,这我们不能不懂,入定就是放下,放下是自性本定,《愣严经》裡面佛说的「首愣严大定」。自性本定不是修的,实在说,就是六祖惠能大师所讲的「何期自性,本无动摇」,自性从来没有动过,所以这自性本定。本无动摇就是从来没有一个念头。我们现在是妄念纷飞,前念才灭,后念就起来,念念相续,这是什麽?维持了,十法界依正庄严是念念相续,一念断了,这依正庄严就没有了。像我们看电影一样,我们现在知道电影银幕这个画面是放映机裡面的底片在转动,转动的速度很快,所以让我们在这银幕上看到画面好像是真的一样。它有一张断掉,这画面马上就没有。我们今天这个世界,十法界依正庄严,也是像那放映机的底片不断在转动,没有一张断掉。断掉一张,那就「觉后空空无大千」,这个世界就没有了。所以佛在经上把这世界,不但是我们这个世界,他讲十法界,十法界依正庄严,如梦幻泡影,不是真的。十法界裡面的佛都不是真的,何况其馀!

这境界怎麽产生?心性动了,产生。动,它就现相;不动,相就没有。心性裡面,这一念不觉,佛在教学的时候用了一个名词,诸位要晓得,名是假名,连现象都不可得,哪有名相?这一定要知道,名是假名,叫它做无明,这一念不觉就起无明,无始无明。佛经,大乘教上常讲。相宗给我们说十法界依正庄严的现象,说一念不觉而有无明,从无明生三细相,「无明不觉生三细,境界为缘长六粗」,这世界成就了。从无明到三细相,从三细到六粗相,给诸位说是一刹那成就的,所以叫一时顿现,一念顿现,它速度那麽快,一念成就。这个相是幻相,不是真的,这是教你观心性。心性在哪裡?心性在事上,事是心性的相分,它现相了。性是寂的,清淨寂灭的。我们拿惠能大师所说的来证明,你看惠能大师开悟之后头一句话就说「何期自性,本自清淨」,又说「何期自性,本不生灭」。这清淨跟不生不灭合起来就是寂静的意思,这是真性。能大师见到了,所以他六根在六尘境界裡面,他不起心动念。起心动念尚且没有,哪来的分别执着?这个人就是圣人,跟我们生活在一起,从外表上看不出来,没有两样;从心性上看,完全不相同,他是觉,我们是迷,他没有分别执着、没有妄想,我们有妄想分别执着,而且非常严重,这就不一样!从行为上来看,他真的叫一片慈悲,慈心遍法界,悲愿满娑婆,他是这麽一个人,他没有自私自利,这就是不一样的地方。

所以你细心去观察,他跟别人不一样,他明白了。明白什麽?明白诸法实相,一切法的真相他统统清楚。这个明白人,明白人就叫佛,煳涂人就叫凡夫,不明白就叫凡夫。凡夫跟佛就是一念差别,一念觉悟,凡夫成佛;一念迷惑,心性就颠倒,十法界、六道三途都出现。给诸位说,没有先后,你要永远记住,没有先后,一念顿现。念念相续,所以这世界存在;我们感官裡这世界存在,存在什麽?念念相续,这个力量支持它,让它相续。就像我们看电影,银幕上的画面念念相续,那什麽原因?放映机上转动不停。什麽时候那个放映机一停,画面全没有,这十法界依正庄严全都没有了。这叫理定门,跟前面这事定不一样,比事定深得多!

事定门,应用在世间,应用在十法界,十法界裡面,那真的叫无事不办,但是不能见性。理定门,见性,超越十法界。那我们要问,超越十法界,能不能再办十法界的事?能。他为什麽能?没有理由,世尊给我们的答覆,叫「法尔如是」,自性本来就是这样,哪裡有什麽理由!不可说,佛也有说,这叫方便。真的是不可说,不能思议,佛为了接引初机方便有说。怎麽说法?佛说「同体大悲,无缘大慈」。那你要说,诸佛如来、法身菩萨为什麽要到这个世间来?他跟我们世间十法界、六道三途众生同一个体,跟我们说这个。因为同体,所以他的爱心是无条件,而不需要任何理由的,无缘;缘我们现在讲条件,没有条件。他的爱心,真诚的爱心、清淨的爱心、平等的爱心,叫大慈大悲,遍法界虚空界。不但一切有情众生,无情众生,树木花草、山河大地,不论是清淨的,还是染污的,爱心都平等,自性本来就是这样的。

所以我们看到夏威夷土着心灵疗法的报告,他的道理跟佛所说的没有两样,但是他没说清楚,没有说透彻,可是效果出来了。看到严重的精神病患,他治疗的方法居然不在病人身上,在自己,自己关在一个小房子裡面,治疗自己。这个道理一般人想不通,有人问他,他说:我跟他是一体,我把我治好,他就会好。这不可思议,佛法也是这麽说。那我们想到,佛菩萨都是圆满的,什麽都治好了,为什麽我们这边还有这麽多苦难人,佛菩萨没治好?他也说一句话,说得很好,他说得要有缘分,没有缘分,效果就达不到。这正是佛法讲的「佛不度无缘之人」。什麽叫有缘?你得肯接受,你不肯接受,没有法子。把自己治疗好了会影响别人,真的就像我们前面那一大段所讲的「毛光照益」,这个毛光我们说得很多,现代人所讲的磁场,用你的磁场去影响他。他要有缘,他要接受,不是一治疗就有效,他这个治疗就跟我们佛门讲的「迴向」,天天给他迴向,要迴向好几个月效果才出来。他用的是病人的病历,对着病人的病历,用什麽方法?我们淨土宗「持名念佛」,用这方法。他念的不是佛号,也就是一句话,「对不起,我爱你」,就这一句话,不断的重複。我们也是一句话,南无阿弥陀佛,也是不断的重複。念的人要诚,要怎麽样?要把他的爱心念出来,我对不起你,惭愧的心、忏悔的心跟爱心念出来了,它就发生效果。你自己惭愧的心、爱心发不出来,你没有办法帮助别人。

这跟《地藏经》裡面婆罗门女念佛超度她堕在地狱的母亲的道理完全相同。所以念的人本身要有功夫。这个道理祖师大德说得很多,讲超度亡灵的理论,自己没有功夫就没有效果,自己要有功夫才能看到显着的效果。我们在《梁皇宝忏》裡面看到,宝志公做法超度梁武帝的妃子,真有效,梁武帝的妃子生忉利天,从地狱裡面帮助她生忉利天。宝志公,观世音菩萨再来的,他有功力;换句话说,他真的有戒定慧三学才能产生效果。

《地藏经》裡面我们看婆罗门女,她知道她的母亲堕在地狱。那时候在世的佛陀是觉华定如来,妳念他的名号。为了要救度她在地狱的母亲,她念佛的心非常虔诚,代她母亲求忏悔,忏悔的心、真诚的心起了作用。一天一夜,时间虽然不长,跟《弥陀经》上讲的道理同,《弥陀经》上讲的若一日、若二日、若三日到若七日,她一天就念到一心不乱。我们在经文裡面细细观察,应当是事一心,事一心就是阿罗汉、就是菩萨。她为什麽有这个能力超度?她母亲帮助她,如果不是她母亲堕地狱,她不会发心那麽样勇勐精进念佛,也就说她证不了阿罗汉果。母亲给她做了增上缘,母亲堕地狱,这真的要救,一点都不能分心,这个缘帮助她证阿罗汉果。所以她在定中看到地狱。在地狱裡头没有见到她母亲,地狱那边的鬼王看到她来了,来迎接她,给她作礼问候,问问,称她菩萨,妳到这边来有什麽事情?她跟鬼王说,听说我母亲堕在地狱。妳母亲叫什麽名字?她告诉他,悦帝利女。有这个人,听说她的女儿很孝顺,给她修法,念觉华定自在王佛的名号,她已经生天三天了,三天前她生天了。我们从这个地方细心去观察,你就明白了,超度亡人,自己要有功夫,自己没有功夫,不行。

早年我们在台中求学,对于这些事情也向李老师请教,我们有怀疑,怀疑什麽?现在这些做经忏佛事的法师没有功夫。婆罗门女行,她得一心不乱,用念佛的方法得一心不乱,这能讲得通。现在没有功夫怎麽办?老师就跟我们说,没有功夫,用真诚心、恭敬心,很谨慎、很认真做这场佛事,也有效果,这我们要懂得,这是中国传统所说的「诚则灵」。你要有真诚,没有真诚那就造业。具足惭愧、具足真诚来做这个佛事,为什麽?眼前没有修行证果的人,没有开悟的人,我们在日常看到很多苦难众生,也照这个仪规去做,效果当然不如古大德,那差远了。果然有惭愧的心、忏悔的心、真诚的心,还是有效果;如果没有真诚、没有惭愧,那就很难,这道理我们要懂。

于是修行,为什麽要修行?修行有什麽好处?我们自然也都明白。知道人在这个世间第一桩大事,不是为这一生,这一生的时间很短暂,真正是昙花一现。到我们这个年岁,八十以上,回头想一想自己在童年的时候,大概七十年前的事情都还能记得很清楚,像什麽?像昨天一样,一瞬间,人的一生。能有这样的觉观,观察,你还会做恶事吗?不会,你对这个世间还会有留恋吗?没有了。为什麽没有留恋?梦幻泡影,佛在《般若经》上讲的一点都不错,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。你说现在,现在就过去了,现在不可得。《金刚经》上讲三心不可得,「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」,你还有什麽好执着的?所以你的执着、你的分别是个错误的抽象概念,完全不是事实。这个理跟事你都要清楚。

然后你再想想什麽是永恆的?众生实在讲,哪个不追求永恆?永恆是不生不灭。宗教徒信仰宗教为什麽?希望将来生到天堂,听说天堂是永恆的;人世间无常,这个天堂是永恆的、是常在的。现在佛告诉我们,天堂不是永恆,声闻、缘觉、菩萨、十法界裡面的佛也不是永恆的。永恆的是什麽?永恆的是法性、是法身、是法性土。给诸位说,法性土、法身、法性三个名词是一桩事情,那是永恆的,永远不会有变化的。这裡面什麽也没有,只要有相,相就有生灭,就不是永恆;没有相,才是永恆的。没有相,还有什麽?所以叫空。但是空不是没有,这个空它能现相。空不是无,它能现相,它什麽相都能现,但是什麽?要有缘,没有缘,它不会现相,要有缘。所以诸佛如来、法身菩萨他们住哪裡?常寂光淨土,没有相。常寂光在哪裡?无处不在、无时不在。我们都在常寂光中,但是我们看不到常寂光,为什麽?因为有无明,有妄想分别执着,你就看不到常寂光。假如哪一天你破无明之后,你看到常寂光,你看不到一切世界,一切诸佛刹土都没有了,什麽十法界依正庄严都没有了,自己身体也都没有了,你的觉观都没有了。世界是什麽?一片光明,叫大光明藏。会不会再起心动念?不会了。这个问题,当年世尊在世的时候,富楼那尊者提出的。他向世尊提出这个问题,说一念不觉,我们堕在无明,变成六道凡夫,费了多大的劲修行,无量劫,三大阿僧祇劫,将来修行成佛,成佛之后会不会再有无明?会不会再堕落?提出这麽一个问题。世尊解释得很清楚,再不会。世尊用比喻,好比金在金矿裡面,从金矿裡面提出纯金,这个纯金不会再变成金矿,不会再变成矿物,佛这麽给我们解答。

可是在常寂光淨土裡面,会不会再看到这些六道轮迴、十法界?行,六道、十法界裡面众生有感,他自然就有应。他应,应就现相。虽现相,你要晓得,这经裡所说的,我们看这第一段,『于眼起定心不乱』,这就是他现相,虽然现相,怎麽样?现相他没有起妄想分别执着。这跟我们不一样,我们今天现相是业报,业报做为缘。所以佛讲,我们人到这世间来干什麽的?佛答覆的一句话妙极了,「人生酬业」,你来到世间干什麽的?你过去造的善业,你来享福的,你到人间来享福;过去造作不善业,你到人间来受苦的。所以你一生,你的感受都是过去生中的业因报出来的,是这麽回事情。佛讲因果讲得很透彻,话很简单,「欲知前世因,今生受者是」,你要晓得我前世造的是什麽业?你这一生所受的,全是的,你不要怪人。「欲知来世果,今生作者是」,我来生会有什麽样子?你想想,你这一生起心动念、言语造作的是什麽,你就晓得你来生是什麽果报。说得好,不要问人,你自己比别人都清楚,你问别人,别人没有你清楚。所以六道是什麽回事?六道是因果报应,这个事情不管你相信不相信,你逃不出六道轮迴。六道轮迴最可怕的一桩事情,冤冤相报,没完没了,这个事情很可怕。

我们为佛弟子,听到本师这样为我们详细来分析、讲解,我们明白了,我们接受了。是不是真的接受?真听话的学生不多,阳奉阴违的学生很多,表面上是接受了,实际上还是干自己的,完全没有改变,这不是佛的学生,这假的,不是真的。真的学生一定能断恶修善,在这一生当中遭遇的逆境恶缘,甘心情愿接受,一点怨恨没有。为什麽?过去我造的,我造的不善,应该要受这个报应,你怎麽可以怨天尤人?这不可以的,自作自受,这样就消掉,业障就消掉了。有一点怨恨心,有一点不平的心,没消掉;没消掉,来世还要做,还要干,那就错了。所以要接受,没有怨恨心,没有报复的念头,这才能消掉,这是消极方面来讲。积极方面来讲,与一切众生结善缘,你会变成这世间真正的好人,真正慈悲人,没有人不欢喜你。你没有分别心,男女老少、各行各业你都会用爱心照顾到,全心全力照顾别人,为别人服务,这叫什麽?积功累德,你是个真正的佛弟子,你真的把佛陀的教诲做到了。这样的人,如果他有缘分遇到淨土法门,他这一生就成佛了。我们不仅仅是在《淨土圣贤录》、《往生传》裡面看到许多阿公阿婆念佛往生的,这些人不认识字,没有念过书,而且都很清苦,日子过得很苦。可是你仔细再去观察他,没有一个不是真正慈悲,他自己虽然生活不富裕,很清苦,他尊重别人。自己谦卑,尊重别人,全心全力帮助别人,这三句话他做到了,所以是真佛弟子。妄想分别执着虽然没有断,他这种修持的方法,能够把妄想分别执着控制住,显露出来的是一片真诚慈悲,待人接物谦虚,他那一句佛号念得有感应,他成功了。

我们看看别人,再回头想想自己,就晓得自己念佛念这麽多年,连一点消息都没有,原因在哪裡?这一桩事情,我初学佛的时候,还遇到几个真正好的出家人,说真话的。在一起谈到,他有惭愧心,学佛学了几十年,自己都快要老了,可是念佛往生没有把握,消息都没有。很难得,他说出真话,但是他没认真去检讨,因为那时候我们年轻,他长我们一辈,我们也不好讲话。现在这些老人过去了,我们也变老了,我们常常在想的,那是什麽原因?没有能够真正依教奉行,也就是自己发现了自己毛病之所在,没有能把它改过来,还是错了。为什麽改不过来?总的来说,业障习气太重,名闻利养放不下,五欲六尘享受放不下,所以你不能成就,不是没有原因。成就的人没有别的,他放下。
所以世尊在灭度之前,阿难尊者提出两个问题向释迦牟尼佛请教,佛陀住世,我们大家是依你为老师,你不在了,我们以后依谁做老师?实在讲,也希望佛陀指定一个接班人,我们好依靠他。哪裡知道佛陀没有指定接班人,佛陀交代了两句话,「以戒为师,以苦为师」。你真的要想了生死出三界,真的要想在这一生当中成佛作祖;成佛,像释迦牟尼佛,作祖像中国六祖惠能大师,这两句话你要百分之百的遵守,那就如同世尊在世一样,一点差别都没有。真的,世尊在世,确实就是教我们这两句。你看他一生持戒,一生不怕苦,日中一食,树下一宿,三衣一钵,过一辈子,以苦为师。苦个几十年,时间短,永脱轮迴,这个利益太大。你要不肯忍受这几十年的苦,那好了,你往后是长劫轮迴,这个时间是用劫算的,不是年月讲的,你将来还要无量劫,你在六道轮迴裡打滚,你说这个多可怕?佛对我们慈悲到极处,把这个超越六道轮迴,一生当中修行证果的祕诀完全传授给我们,问题是我们是不是真的明白了?真的接受,真的依教奉行,那就成功。

持戒,戒律再多,佛家讲的「三千威仪,八万细行,三聚淨戒」,你听了不要害怕,为什麽?总归纳起来就是十善业道。三聚淨戒、三千威仪、八万细行不出十善业道。十善业道是总纲领,修行从十善开始,最后的圆满还是十善。如果把十善看轻,那就没有法子。你再看看我们这几年提倡的,《弟子规》是不是十善?《感应篇》是不是十善?统统包括了。十善是纲,《弟子规》三百六十句是目,怎麽落实?你细细看看,你就知道怎麽做法。不能不知道!何况世尊在《十善业道经》裡面讲得那麽清楚,经文并不长。这个经,佛经有四大类,教理行果,教经、理经、行经、果经,《十善业道》是行经,是要你做到的。真正学佛人,进入佛门头一堂功课,应该就是十善业道,十善业道没有修好,不能提升。在过去,十善业道没有修好不能出家,不但不能出家,不能皈依的。皈依,可以做个结缘皈依,不是真皈依,结个欢喜缘,跟佛结个缘,没有真皈依。真皈依要有十善业道,真正是奉行十善业道才有资格皈依。这诸位在「淨业三福」裡一看就清楚了!淨业三福头一条,「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」,头一条,要做佛的学生,必须头一条这四句都能做到,才是真正的佛弟子。有这个基础之后,亲近释迦牟尼佛,拜他做老师,做他的学生,「受持三皈,具足众戒,不犯威仪」。所以三皈五戒是建立在十善业道的基础上,而十善业道又是建立在孝亲尊师的基础上,所以孝亲尊师是根本的根本。

于是我们就能够明白,现在我们学佛为什麽不能成就?基础没有,你怎麽会有成就?要想成就,过去没有学过,现在赶紧学,补习,来得及,只要你一口气还没断,你就有救;一口气断了,没救了,你就又轮迴去了。所以要懂得回头是岸,我们现在干,来得及。尤其淨土这个法门,我们看古人的例子,念佛成就的都不超过五年,绝大多数都是三年,三年时间我们应该有,彻底放下,依教奉行。你要想真正求往生,佛教我们持戒念佛,那我们就学《阿弥陀经》,或者学《无量寿经》,求往生。持戒,就是十善业道。十善业道如何落实?那你就参考《弟子规》跟《感应篇》。弟子规跟感应篇做到,十善业道就落实了。绝不贪图世间的名闻利养,不贪图富裕的生活,你具备这几个条件,还能不往生吗?如果这几个条件做不到,那真的就打问号了,能不能往生确实没把握。所以我们要重视十善业道,十善业道可以说十方三世一切诸佛所有经教的落实,不是释迦牟尼佛一个人的。他在经上两次讲得很明白,十善业道是人天法,也就是你怎样得人身、你怎样能生天的方法。声闻菩提、缘觉菩提、菩萨法、无上菩提都是依十善业道才得成就,佛说过两次。我们要会听,展开经卷要会念,要能体会得到。看到他老人家说这两句话的重要性,不在这上用功夫怎麽行?这说的全是事实。

如果你要是有理观,那境界不一样了,会帮助你大幅度的向上提升,这就非常难得。今天讲的理观,「明达法相,善了无生」。我们在《华严经》裡面学得这麽多,够用了。虽然知道的不多,我们确实能够理解,相有性无,事有理无,知道现相确实如《般若经》上所说的「妙有真空」,事相是妙有,佛说得好,「妙有非有,真空不空」。何以真空不空?真空是讲的性体,哲学裡面所讲宇宙万有的本体,本体是真空,它能够变现万法,《坛经》上所说的「何期自性,能生万法」。能生万法的体,这个自性,它是清淨寂灭的。我们用现代的话,它不是精神,它也不是物质,我们六根都缘不到,眼看不到,耳听不到,我们的思想想不到,思想是第六意识,想不到。它真有,它确实是无时不在、无处不在、无所不在,它是体!我们讲经常常用电影银幕来做比喻,银幕是体,所有现相都从银幕上现出来。银幕没有现相,它能够现相,没有它,相就现不出来。它不是性,也不是相,它什麽都不是,它能现,那个是体,这真空,真空不空,妙有非有。所有的相,能现的相全是生灭法,全是刹那不住,全都叫无常。佛法这个名词好,无常。既然是无常,你对它起心动念、分别执着就错了。《金刚经》上说得好,「凡所有相,皆是虚妄」。对这些虚妄相、无常法,你要是分别执着就造业。这讲到因果上去了,造业,肯定他有报应,所以你造善业,报应是三善道;你造恶业,报应是三恶道。六道轮迴是你自己造的,与别人不相干,三恶道、三善道也是你自己造的。所以夏威夷土着说得好,世界是你造的,世界上所有这些万物都是你造的,你自己造的你要负责任,这话讲得好。他出了问题,他讲得很清楚,不是他的问题,是你自己的问题。你要把他们的问题改善、解决,从自己心裡面去改,从自己行为上去改,这跟佛法讲的完全相同。所以在佛法裡没有不能解决的问题,没有消不了的业障,没有忏不了的罪业,只要你懂得道理,如理如法,你这一生得到究竟圆满的果报,为什麽不要?为什麽贪图世间这一点点的富贵?这就是什麽?真错了。

下面说,「诸经论中,或单说事定,或但明理定,二观亦然」,二观就是事观、理观,也是如此。这我们要晓得,世尊当年的教学,没有教材、没有讲义,当然更没有课本;佛的教学也不像现在有个计画,有个体系,我要怎麽讲法。佛是有体系,你看经裡讲的,这个体系是自然的,不是人为的,自性法尔如是。但是你要记住一句话,佛法从缘起。众多的学生是凡夫,他们的烦恼习气很重,他们遇到困难向佛提出问题,佛为他解释,单对他问题来说的。事上出了问题,佛就跟他讲事定,为什麽?事定能解决事上的问题,「制心一处,无所不办」,现实上、生活上问题,你都能解决;理论上的问题,理定能解决理论上的问题。

所以说法是因人而说、因事而说、因时而说、因处而说,佛没有定法可说。我们明白这个事实真相,你对佛经,你的观察、你的体会自然就不一样。看佛经上大众问的问题,佛怎麽答覆,你就晓得那时候的社会存在一些什麽问题,佛是怎麽解决的。有些基本上的问题,那可以说是普通问题,无论在哪个地区,无论在什麽时候,真的是不分古今、不分中外,统统都有这个问题。像前几个星期,郭教授出的三个问题,那就是共同的,现在地球上,许多国家、许多族群普遍发现三个矛盾,一个是人跟人的矛盾,第二个人跟环境的矛盾,第三个是人身跟人心的矛盾,而且现在这三个矛盾已经到很严峻的状况,这怎麽解决?这叫通问。佛有详细的解答,不但是佛菩萨,世出世间的圣人,对这个问题早就解答了。在中国《三字经》上,前八句就解答这个问题,「人之初,性本善;性相近,习相远;苟不教,性乃迁;教之道,贵以专」,就全解答出来了。为什麽从前没有这些问题?或者是有这些问题,没有现在这麽严重?这个问题是教育的问题,什麽教育?伦理的教育,是讲人与人的关係;因果的教育,是讲人跟大自然的关係;佛陀的教育,这裡面有高深的哲学,讲人身跟人心的关係。你看看讲性相、理事、因果,事相,人身是事相,理性是人心,人身跟人心的关係都说明了。

我们再说得通俗一点,现在这个世间会出现这样严重的问题,根本的原因,现在的社会上没有太太了,才会出现这些问题。这跟太太有什麽关係?「太太」是伦理、道德、因果教育第一任的老师,人与人的关係,人与自然环境的关係,从小养成的。「太太」是圣贤人的母亲,是圣贤人的第一个老师,家裡要是没有太太,就是老师没有了,那个麻烦就来了。为什麽?教育要从小,小孩长大了,不好的习惯养成,你再教他,难了。中国古人讲教育,「教儿婴孩,教妇初来」,婴孩,刚出生的,你就要开始教,现在讲三岁开始教、五岁开始教,来不及了,那你完全错了。中国古圣先贤懂得,教婴孩,一个人受教育,最重要的一个阶段就是三岁之前,从初生到三岁,这一千天比什麽都重要,叫扎根教育。这个教育期限要是错过,后来再教障碍就很多,就很困难。中国古人都懂,母亲虽然不认识字,没有念过书,她会教。她怎麽会教?她的母亲教她的,世世代代传下来的,这是什麽?这家道,家风!现在人疏忽了,现在学外国人,外国人妻子不叫太太,叫爱人。要知道「太太」是圣贤人的母亲,这要懂得。所以出了问题,问题在不在外面?不在外面,还是在自己,自己先出了问题,外面的问题就浮出来了。

我们学佛也是如此,佛门今天这个形象,大家都知道不善,谁造出来?自己造出来的,与别人不相干。今天社会动乱,zai 难很多。人自古以来,不论古今中外,趋吉避凶,这是任何一个人都懂得的,而且在一生当中念念把这个事情看得很重,怎麽样趋吉?怎麽样避凶?你去问外国人,你去问其他不同的族群、不同的宗教,统统都有这个概念,都有这个愿望。怎样才能趋吉?怎样才能避凶?这个东西不能靠命运,要靠什麽?要靠教育,要靠伦理,要靠道德,懂得因果的道理,就晓得怎样趋吉避凶。佛法讲得非常透彻,吉凶的因是过去生中造的善与不善的业,那是因,善因有善果,恶因有恶报。但是因要变成果报,当中一定要缘,没有缘,它变不出来。所以佛法,你看它不说因生,它说缘生,这就很有道理。要是因生,我们就没有法子改变,因是过去生中造的,你怎麽能改变果报?缘生就有办法,缘掌握在我现在的手上,过去我造的恶业,我不希望恶报现前,那怎麽样?把感受业报的这些缘,种种条件,我统统都能够把它止住,虽有业因,不会变成恶的果报。好像农夫种植植物一样,他种个瓜,瓜的因是什麽?瓜子,如果把这瓜子放在玻璃瓶上,放一百年它也不会长出瓜来,为什麽?缘断掉了。瓜子要变成瓜,它需要土壤、需要水分、需要肥料,还得人工去照顾它,它才能长成,这是缘。你把它的缘断掉,它长不出瓜出来。

缘我们可以控制,我不想我阿赖耶识裡头的业习种子、恶的种子会变成果报,我从今之后不再作恶,不造十恶业,你过去今生阿赖耶识裡的恶种子都不会起现行,你断十恶,修十善了。修十善,你阿赖耶裡面善的种子统统现行,就这麽个道理。这道理不难懂。明白这个道理,我们自己就掌握了自己的命运,不但掌握这一生,还掌握到来生后世,佛教我们的。这都是属于事上,立刻能改变你在六道裡面的环境。诸位千万要记住,算命、看相、风水是改不了的,没有那个道理。面相风水家也常说「福人居福地,福地福人居」。这话就说得很明白,你是有福的人,这个地方风水不好,你住到那裡,风水就变好了;这个地方风水很好,你的命不好,你也没做善事,你到那裡住下去,风水就变坏。这个道理佛讲得清楚,佛说「境随心转」,境是我们居住环境,居住环境是随你的心转。你的心好,环境就好,风水就好;心不好,再好的风水没有用处,你没有福报,你一住,风水就变坏,就这麽个道理。所以你要看风水干什麽?你也不要去搞看相、算命,断恶修善,积功累德,你没有一样不好。

我希望别人怎麽对我,我应该如何去对别人,这是我们老祖宗教给我们,断恶修善是从这个地方开始。中国自古以来,头一个讲求的,人与人的关係,五伦就说这个,父子的关係、夫妇的关係、兄弟关係、朋友关係、君臣关係,这人跟人的关係都说尽了,「四海之内皆兄弟也」。如何跟人相处?最重要的是亲爱。夏威夷土着心灵疗法裡最重要的理论就是爱,他的理论跟日本江本博士水实验完全相同。江本胜博士做了几十万次的试验,告诉我,只有「爱」跟「感谢」这个水结晶是最美的。他问我,这是不是宇宙的核心?我肯定答覆他,确实是宇宙的核心。中国圣人在五千年前就知道,所以中国的伦理教育核心是父子有亲,就是那个亲爱。中国的教育是爱的教育,佛法是爱的教育,所有宗教都是爱的教育,只是这些后人迷惑,迷了自性,不懂得什麽叫爱。所以我们看到夏威夷这份资料,我们很受感动,真正把自己毛病修好了,他去帮助别人,别人的毛病也没有了。怎麽晓得自己修行好了?第一个,你自己知道你爱天地万物,真爱,你真爱一切众生,爱天地万物,爱心生出来了。诸位要晓得,爱人怎麽会害人?不可能的事情!你会害人,你会妨碍别人,你爱心没有出来,没有生起来。

从待人接物态度上来看,你必定是谦卑,无论在什麽场所,你表现的是谦卑、恭敬。最基本的现象是你现出来,你能够关怀别人,你能够照顾别人,这是你自己把你的毛病习气真正改过来;换句话说,这就是佛家常讲的,性德的流露。错误的、虚妄的毛病习气消除了,性德自然流露。我们这些地方要特别留意,要常常检点自己,我的业障有没有消除?在佛法术语讲,业障消除了,业障消除了,你必定是,在形象上,一定是谦卑,一定是恭敬,一定是有礼,这个有礼在佛法讲就是持戒,一定都合乎戒律。我们再说得具体一点,弟子规、感应篇、十善业你一定会落实,你不学,统统都做到了,为什麽?它是性德。业障轻了之后,当然就现前了。

所以这事定,事观成就,六道的问题全解决了;理定,理观成就,四圣法界的问题解决了。声闻、缘觉、菩萨、佛,十法界裡面上面叫四圣法界,四圣法界问题解决了,恭喜你,你脱离十法界。你到哪裡去?你到一真法界去,华藏世界是一真法界,极乐世界是一真法界,你说这多麽重要!真言,真话,只有一句,也有理事。我看到夏威夷土着他是讲的事,真话就是一句,「对不起、我爱你」,就这一句;或者是「我爱你、谢谢你」,一句话,真话。佛法裡面,理上的一句话,「南无阿弥陀佛」。莲池大师到晚年,无论什麽人到他老人家那去请教佛法,他就教人念一句南无阿弥陀佛,其他的什麽都不谈,《竹窗随笔》上有,晚年只有一句话教人。他自己,自己一天到晚也就是一句话,不断的重複。所以这一句话是真言,其他的话都是废话。讲经说法是善巧方便,这是方便话,千经万论也是方便话。佛家上上乘一句话,那没有人懂,一句话是什麽?没有话,无说无闻,这是一般人没有法子理解的,那是什麽?对上上根人讲的。上中下根都不行,都要用方便语,才能帮助他们悟入。悟入之后,就是一句话。

这个南无阿弥陀佛,那是善巧方便裡面的善巧方便。明显的效果,在近代我们看到谛闲法师教锅漏匠,就是教一句话。他不认识字,没有念过书,做苦工出身的,什麽都不会,难得的这个人就是老实。听教,这是遇缘殊胜,遇到谛闲法师;没有遇到谛闲法师,肯定他六道轮迴。遇到这麽一个好缘,自己有善根、福德、因缘,三个条件具足,善根是信心,对谛闲法师百分之百的相信;福德是受教,教他念这一句阿弥陀佛,他就念到底,一点怀疑都没有,非常认真去念。什麽妄想妄念全没有,全放下,三年真的念成功,站着往生,预知时至。预知时至是老太婆说出来的,就是谛闲老法师交代附近的老太婆照顾他的生活,给他煮两顿饭;早饭不管,他自己搞,中饭、晚饭,煮两顿饭,给他洗洗衣服。老太婆跟大家说,师父在往生前一天进城去了。他们本来住在乡下,进城去看看朋友,那是什麽?去辞行,他要往生了,看看他的老朋友。晚上回来,吃过晚饭,他就交代照顾他的老太婆,明天妳不要替我煮饭了。他没有说别的,老太婆心裡想,他今天到城裡去看朋友,也许明天朋友会请他吃饭,明天叫我不要烧饭。没有想到第二天就走,预知时至。一句真言,一句真话,其他的什麽都是假的。你要真的知道这个事实真相,你好好的把握这一句真话,你会跟锅漏匠一样成就,你不输给他。如果你不相信,这个因果事情还是要自己负责。今天时间到了,我们就学到此地。





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