标题: 根淨境清 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:01 标题: 根淨境清
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大方广佛华严经
（第一八０一卷）
2007/8/8 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。今天从第九段读起，第九段有六光，说「内淨六根」，光的次序是三十三，「眼清淨光」。这六首偈就是六个光，六根，每一个光是一首偈，我们把经文念一念：
【又放光名眼清淨。能令盲者见众色。以灯施佛及佛塔。是故得成此光明。】
这四句偈第一句是毫光的名称，第二句是它的功能，第三句是修因，所以虽是四句，意思统统具足。六根是对六尘境界，特别是对我们修行人来讲，非常重要。佛菩萨毫光之中，有清淨六根这样的功德。当然也是需要清淨六根才能感受得到。我们的眼清不清淨？这个地方说它的功能，『能令盲者见众色』。我们有没有能力见众色？不能。遍法界虚空界，森罗万象，依正庄严，我们就是连人法界裡面，还有许多见不到的。现在科学家说，科学家证实，确实宇宙之间，有许多不同的空间维次。黄念祖老居士告诉我，已经被证实的、肯定的有十一种。从理论上来讲，这个数量是没有边际的，无量无边空间维次。在佛法裡不叫空间维次，叫法界。通常经上给我们讲十法界，每尊佛土都有十法界，十法界也是没有边际的。这从理上来讲，没有边际。谁有能力见到呢？眼不盲能见众色，现在我们知道，破一品无明、证一分法身，宗门裡面所说的，明心见性、见性成佛，他就不盲，他就能见众色。没有见性的人都是盲者，所以经上讲的就是我们，我们没有见性。即使我们今天眼睁开，能够见到外面的色相，色相究竟是什麽不知道。科学家不断的在探索，在给我们解释，解释的人有很多，说法有很多，一直到现在都没有定论，所有的总结都还打上问号。为什麽原因？因为这是经验当中得到的总结。
今天科学家认为这是定理、真理，再过几年又被人推FAN。所以现在科学家不敢讲真理，只能讲发现，有新的东西发现，比过去更进步。终极，佛法裡面有。佛法跟科学用的方法不相同，科学用研究、用观察，製作许多科学仪器观察，佛法不是的，佛法不需要用这些仪器，佛法用禅定。用这个方法来认识诸法实相，并不是从释迦牟尼佛开始，而在古老的印度，至少在一万多年之前，他们就懂得用禅定的方法来突破空间维次，在甚深禅定当中看到诸法实相。实相也就是真相，是不是他们真的看到？确实他们比我们看得多，譬如六道裡面的状况，我们除了人道之外，其他的道见不到。即使在人间，人间绝对不止一个地球，地球只是在人间的一个小部分，一个小点而已。这麽多年来，科学家常常报导的飞碟，外太空人，外星人，你要晓得外星人还是属于人道，不是天道。有些人说，天道大概就是外星人，这在佛法裡说不通，为什麽？如果是天道，他就不需要用交通工具。还要用飞碟，有这个交通工具，那就是人道不是天道，天道不需要用这个东西。你就晓得人道范围有多大？不是一个地球，在太空当中无数星球裡面有人，只是一直到现在我们都还没发现。
《华严经》上的菩萨，眼清淨者他能见到。不但能见到人道，十法界都能见到。这我们逐渐明白了。阿罗汉，佛在经上讲一般阿罗汉，他的天眼能见小千世界，这就了不起！黄念祖老居士告诉我们，现在科学家发现的银河系，这个范围太大！银河系是佛经上讲的单位世界，一个小世界。多少个单位世界是个小千世界？一千个，现在科学技术还没有这个能力看到一千个银河系。一千个银河系裡面，这些形形色色的，这一千个天顶是初禅天，欲界六层天他看得清清楚楚，往下面看，畜生道，非常广大，饿鬼道、地狱道，他们都能看得很清楚、很明白；色界、无色界天上面他们还看不到。换句话说，阿罗汉要跟菩萨比，阿罗汉是盲者，菩萨，《华严经》上说的五十一个阶级，上面看底下，这是盲者。
什麽人才能够见到遍法界虚空界的诸法实相？佛告诉我们，见性的菩萨，法身大士，也就是说，这经上常常告诉我们，真正放下妄想分别执着，他就见到。放下执着就能见到六道，放下分别就能见到四圣法界下面两层，放下妄想就能见到十法界，他超越十法界，到哪裡去？到华藏世界去，到一真法界去。一真是法身菩萨的归宿，我们一般人讲老家，真正回家了，没证得是在外面流浪。什麽时候开始流浪？佛说得好，「一念不觉而有无明」，你就变成流浪汉。什麽时候再觉悟了，你就回头，回头是岸，这裡面的理很深，事非常複杂。
所以我们读到这个经文，一定要能够细心去观察，不是我们身体很健康，我们六根都很圆满，这个经文大概说的不是我们，那你就错了，我们统统在裡头，六根不淨，六根都有严重的毛病，都不自在。所以我们虽然能见，真叫是「目光如豆」，你能见到的非常有限。古人说得好，隔一张纸就见不到，你就有了障碍。什麽都不隔，你那个眼光还是非常有限，近看得清楚，远就看不清楚。隔一重障碍，眼的能力就受限制。隔一道牆，看不见。
现在科技对于学佛帮了很多忙，现在人用科学技术知道有许多的光线能突破障碍。诸位了解最清楚的像X光，它不受障碍，它能够透过，能看见；紫外线，能突破一切障碍。科学家告诉我们，光波，我们现在眼睛能够见的光波，是非常窄狭的一个波段，比这个波段长的见不到，比这个波段短的，我们也见不到。比我们能见这个光波长的，或者是短的，没有数量，太多太多，我们的能见量很窄小，那不是此地讲的盲者吗？这说明什麽？我们的眼根不清淨。为什麽眼根不清淨？心不清淨。所有一切法都是从心生的，心生则种种法生，心灭则种种法灭，心清淨，六根才清淨，外面的色法也清淨，那是极乐世界，那是诸佛报土。
佛跟众生，淨土跟秽土，实实在在说没有差别。所以众生本来是佛，那也就是说你六根本来清淨，哪有你看不到的东西？哪裡会有障碍？色相，惠能大师跟我们说得很清楚，他见性之后告诉我们，「何期自性，能生万法」。这句是什麽？这句是他见到众色，他眼光开了。这个光是什麽？如诸佛如来五眼圆通，光明，所以他见到确实遍法界虚空界所有的色相，依正庄严、森罗万象是自性所生的，也是佛在大乘经教裡常讲「唯心所现，唯识所变」。我们六道众生，包括天人，色界天，无色界天，再往上去，包括声闻、缘觉、权教菩萨，讲到十法界，都没有见到事实真相。换句话说，在法身菩萨心目当中，这些统统是盲者。
诸佛如来，法身菩萨，大慈大悲示现在十法界裡面，来做什麽？只有一桩事，《法华经》上讲得好，「诸佛如来为一大事因缘出现于世」。这个大事是什麽大事？帮助众生破迷开悟，就这一桩事情。众生觉悟了就成佛，佛迷了就变成众生，就这麽回事情。一切众生本来是佛，迷了变成众生。这问题来了，佛为什麽会迷？佛是几时迷的？现在众生修行成了佛，成佛之后，他还会不会迷？这些问题在佛教裡面叫根本大问。世尊在愣严法会裡面，富楼那尊者是个阿罗汉，他就提出这些问题向世尊请教，世尊有解答，解答的经文很长，解答得很详细。实在讲，解答的也很简单，说迷、说悟，在佛说法两个原则当中，这两个原则就是随俗谛说、随真谛说，这两个原则。
真谛是什麽？是佛境界当中来跟你讲的。俗谛是随顺众生知见来讲的，好懂。随顺凡夫的常识，聪明智慧，这是好懂，随顺佛的正知，我们就不懂了。如果是随顺佛的正知，他亲证的境界，那才真正叫事实真相。有没有众色？没有，真的是没有。没有染淨、没有生灭、没有有无，这讲法我们难懂。他跟你讲真相，一切法不生不灭，我今天看到一切法都是有生有灭。真的是不生不灭，从来不生，哪来的灭？我们今天看的现象是什麽？佛经上真的是这样说法，相似相续。我没读到这个经文，在我想像当中是相似相续，果然佛经上有这句话。为什麽会有相似相续？佛说这叫法尔如是，没有理由，你不必过问，这一过问立刻就迷了。为什麽？你不知道真相，这就叫一念不觉。
《愣严经》上讲「知见立知是无明本」。什麽叫无明的根本？就是你在知见上再建立一个知见，知见是什麽？你看得很清楚，你听得很清楚，这是知见，佛知佛见。你在上面加个疑惑，为什麽会有？怎麽来的？这是什麽？这是起心动念。不起心、不动念是佛知佛见，在这裡面一起心、一动念，这是无明的根，因为真心不动。惠能大师说得很好，「何期自性，本无动摇」。那就是你的真心是常定，自性本定，从来没有动摇过。这个动摇是什麽？是妄心，就是妄念，这个东西动摇。「一念不觉而有无明」，《愣严经》上说的「知见立知是无明本」，这两句话不一样，意思是一样，同样一个境界。我们今天犯的毛病就在此地，愈想问题愈多，愈想愈讹，愈想愈错，不想就对了，就没有办法做到不想。有人做到了，世尊当年在世给我们做了示现，不想。一不想怎麽样？大彻大悟，明心见性，不想就见性，想就造成障碍，六根就还不了源。到不想的时候，这个六根互用，眼能见，眼也能听；耳能听，耳也能见，耳也能嗅，每一个根都具足见闻觉知，不是一根管一样，每一个根统统都管，通了，圆融了，没有障碍了。在大乘教裡面讲六根互用，见不必用眼。阿[少/兔]楼陀眼睛瞎了，他不盲，为什麽？佛教他修一种定，他修成了，得到半头天眼，他的半个头都能见，所以在天眼裡面他是第一。他的天眼是修来的，不是报得的，是修得的。他的天眼能够看大千世界，普通阿罗汉的天眼只能看一个小千世界，刚才我们说了，一千个银河系。大千世界，那多少个银河系？十亿个银河系。阿罗汉天眼当中，他第一。说明六根互用，修清淨心。
所以我们见不到东西太多太多了，那怎麽办？我们得找一个眼光超越我们的人，我们跟他走。我们是一群瞎子，有一个有眼光的人，我们跟着他走，他在前面领路，我们有了依靠。这个领路的人是什麽？已经开悟的人，已经见性的人，这个人是佛，不是普通人。虽然他没有证得究竟的佛果，天台大师讲，他是分证即佛，是真的不是假的。祖师用晚上月亮做比喻，这个很好，究竟圆满的佛果就像满月，农曆十五，我们看到月亮是满月，一丝毫欠缺没有；十四，月光很强、很大，还不圆满，还差一点；十三，差得更多了。十四以前的，法身菩萨，《华严经》上讲的初住就明心见性，那个月光是什麽？大概是初二、初三，月牙，放一点光了，但是你要晓得，那个光真的是月光，可不是假的，不是相似的，是真的。这就好比《华严经》上所讲的，初住菩萨、二住菩萨、三住菩萨，这是月牙，光明虽然不大，我们跟着他走，没错。这是要我们亲近善知识，我们要跟个好老师，这个好老师有学、有修、有证，这是真善知识。
众生有福，这样的人才会出现。为什麽？诸佛菩萨应化在世间，一定是众生有感，佛菩萨就有应。感，一定是真正发菩提心，具足善根福德，真正发菩提心，佛就来应了。佛来应，这就是增上缘，来帮助你、来教导你，像释迦牟尼佛当年在世，为大众讲经说法。这个讲经说法，诸位一定要晓得，教学，我们现在叫办班教学，教了四十九年。由此可知，当时善根成熟的人多，佛要教四十九年。佛灭度之后，代代承传的这些祖师大德，其中许多都是再来人。李老师过去教导我们的时候常说，中国人的善根、福德、因缘深厚，感得这麽多的再来人，这些都是修行证果的，在中国出现，示现为祖师大德；有示现出家的，也有示现在家的，不是普通人，来给我们翻译经论。所以翻得好，意思没有翻错。方东美先生告诉我，不但意思不错，在文字上来讲，比梵文翻的还要华美，所以中国人学佛，不需要依靠梵文经典，直接依靠汉文的译本就行了。
说到这个地方，方先生说：中国古人多麽自豪，多有信心，哪裡像现在的中国人，现在的人可以说把信心完全丧失掉，于是对于古大德的注疏、翻译都加上许多问号。自己没见性，想想古人大概也没有见性；自己对自己没有信心，对佛菩萨、对这些翻经大德也都没有信心，这就没有感应。即使经典在你面前，你也得不到真实利益。为什麽？印光大师讲得好，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，没有诚敬，佛菩萨当面来教你，你也得不到。果然具足十分诚敬，不要说是分证佛，相似佛，乃至于观行位的佛，这就很浅，观行位还没有出六道，但是他知见正，他来教你，你都能有成就。有没有成就你就知道了，不在老师，在自己，在自己修学的诚心。所以中国古人讲得很好，「至诚感通」、「精诚所至，金石为开」。诚到极处自然就通，非常有道理。我们这一生当中，能不能成就，成就大小，完全看你的诚、敬，敬人、敬事、敬物。《礼记》裡面一开头第一句，「曲礼曰：毋不敬」，你看佛门裡面的忏仪一开端，「一切恭敬，一心顶礼」。佛法跟世法都把诚敬放在第一句，开端，这个道理我们不能不懂。
所以我们不是上上根人，是上中下根人，那就不能够离开善知识，不能离开善友。求学，要把世缘放下，世缘放不下，不能成就。释迦牟尼佛给我们做了最好的榜样，他把王位放下，宫廷贵族的富贵生活放下，一生去过那种日中一食、树下一宿的生活。也很难得，你看他的学生，常随弟子，我们在经上常常看到一千二百五十五人，真的向他学习，也放下了，也跟他老人家一样，日中一食，树下一宿，我们在这裡看到，真正叫志同道合。不是短时间，跟佛跟一辈子，不是三年五载，你看看这种毅力，好学的精神。他们为什麽这麽做法？他们都是有大福报的人，为什麽这样做？我们现在明白了，示现给我们看的，给我们做榜样的，真正要求道，在这一生当中，超越六道，超越十法界，就得这个干法。
所以世尊灭度，嘱咐后代的学生，有两句很重要的教诲，关係你这一生能不能成就太大了。这两句话第一个是「以戒为师」，第二个就是「以苦为师」。问题是你能不能持戒？你能不能吃苦？不能持戒，不能吃苦，换句话说，你不能成就。这个成就的标准就像世尊当年在世，那些弟子们的标准。那些弟子们的标准是什麽？明心见性，见性成佛，一千二百五十五人，大乘教裡面说得很清楚，「皆是大阿罗汉」，这句话太重要！
大阿罗汉是什麽人？不是小乘罗汉，是大阿罗汉。阿罗汉这个名词要是把它从字面上翻成中文，阿翻作无，罗汉翻作学，意思是什麽？无学。无学就毕业了，你所学的东西毕业了，没东西再学，叫无学。小乘阿罗汉，就是小乘经，小乘的三藏他统统学完了，毕业了，这是小乘阿罗汉，小乘阿罗汉毕业了，超越六道，他在四圣法界。大乘阿罗汉无学了，大乘经他学完了，无学，毕业了，他超越十法界，他到一真法界，无学位。在大乘的无学位是什麽地位？法云地的菩萨，十地菩萨，十地菩萨上面就是等觉，再上去究竟圆满佛。所以在大乘菩萨五十一个阶级裡面，他是上面第三个，这大阿罗汉。我们如果想一生当中证到这个果位，那就要像释迦牟尼佛一样。要是做不到？做不到就降级，这个降级真的叫一落千丈。如果我们今天不能持戒，不能吃苦，那一点办法都没有，那就是天台大师所说的，名字位中，有名无实，出不了六道。既然出不了六道，肯定就是在六道裡头随业流转；你造的是善业，三善道流转，你造的是恶业，三恶道流转，这个善恶标准就是十善业道。
这一点我们确实要很冷静的细心去思惟，我们自己起心动念、言语造作，十善业道摆在面前对照一下，我们是十善还是十恶？你自己最清楚。你来生到哪裡去，清清楚楚明明白白。我念佛求生淨土，求生淨土也要具足十善业道，而且十善业道裡要上品，你才能往生。佛跟我们讲，上品十善业道生天，不高，欲界天，多半是生到忉利天；有这样的德行，念佛往生淨土，生西方凡圣同居土，这才有把握，这才是真的不是假的。如果你只是中品十善、下品十善，不行，这一生能不能往生，有问题。如果再加上三皈五戒，十善、三皈五戒，这不是表面上受，那没有用处的，真做到。我初学佛的时候，章嘉大师告诉我，他说佛法重实质不重形式。意思就是说，三皈五戒那个形式受不受没有关係，最重要的是你自己要做到。虽然形式上没有受，可是你真做到了，佛菩萨承认你受了三皈五戒，世间人不承认你，佛菩萨承认你。你形式上受了，你做不到，世间人承认你，佛菩萨不承认你，这个重要。
三皈要记住，皈依佛，觉而不迷，你有没有做到？皈依法是正而不邪，正知正见；皈依僧是淨而不染。觉正淨就是《无量寿经》经题上的「清淨平等觉」，清淨是皈依僧，平等是皈依法，觉是皈依佛，我们有没有做到？所以难，不是容易事情。古人容易，为什麽古人容易？古人从小有家教，家教是什麽？就是现在我们所提倡的《弟子规》，《弟子规》是家教，是父母教儿女的，不是教他念的，是父母做出来给儿女看，这是身教不是言教。小孩刚刚出生下来，不会讲话，但是他一出生下来，他眼睛睁开就在那裡看，他就在听，他就在学习，所以大人做事什麽样子，叫上行下效。中国这个教学，教，要写成篆字你就看到，学是模彷，儿童模彷大人。所以从婴儿出生到三岁，三年一千天，他才学了一千天，这一千天的学习就是他的根，他的根本教育，他的基础教育。如果父母在他面前表演的都是圣贤，那好了，他就有圣贤的根，所以圣人是教出来的。
诸位在中国典籍裡面能看到，孔子，母亲教出来的；孟子，也是母亲教出来的；王季是周文王的父亲，太姜教出来的；文王，太任教出来的，他母亲；武王、周公太姒教出来的。所以做母亲的人、做父亲的人，真正能把弟子规在家教裡面落实了，圣人的家庭，这家的子女，那是圣人的弟子。三、四岁，肯定他有能力辨别是非善恶，有能力辨别邪正真妄，他就有能力。这个基础太重要了，中国这种教学的理念跟方式，确实五千年来没有改变，只是在最近这一个世纪疏忽。
这个疏忽我们不能怪父母，因素很複杂，你要是读近代的历史你就了解。满清亡国之后，君主政治被推FAN，换成民主，国家没有办法统一，变成军阀割据。虽然有个形式上的中国，实际上每一省是半独立的状态，不听中央的，而且自己拥有自己的军队，这内战。接着日本人侵略中国，八年抗战，把中国的社会秩序打乱了，这麽好的传统教育没有办法推行。尤其中日战争，这八年我们都亲身遭受的，天天逃难，我们在前面跑，后面日本人追，追赶。所以一直到今天，没有能够恢复社会正常的秩序，这个教育忘掉了。我们实在讲，很感谢释迦牟尼佛，他在《无量寿经》上教导我们，对这种遗憾的事情，不要责备先人，他在经上讲，这个事情是「先人无知，不识道德」，不认识，对于伦理道德他不认识，「无有语者」，没有人跟他们讲，你不要怪他。他所作所为违反伦理道德，你不要去见怪。这几句话我们看到之后，真的会心平气和。
现在怎麽办？现在就一切从头做起。从谁做起？从我做起就对了。我小时候没有学，现在我懂了，我认真努力补习，把我过去应该学的没有学到，现在统统补足，能不能成就？能。我们现在也懂得弟子规的教学，我们真正用三、四个月的时间就学会。学会之后，最重要的要保持，这一生都不能失掉。为什麽？这是根本戒。再学《太上感应篇》，因果教育。《弟子规》是伦理道德的教育，学《感应篇》是因果教育，再学《十善业道经》，佛陀教育，三个根。三个根，一年决定可以做到。一年时间，三个根就扎稳，你也具备了圣贤的基础。
哪怕你今年已经是五十岁，六十岁，还行，用一年的时间认真来学习。学了之后怎麽办？有不少人问我，这个根扎了之后，然后你看自己的程度，自己的兴趣，在儒释道这三家任何一家，你选一部经或者是一部论，用十年工夫，你五十岁，用十年六十岁，你就成圣人，中国古人常讲的「十年寒窗，一举成名」。我选儒家的《论语》，十年专攻《论语》，有这三个基础，十年专攻《论语》，十年之后你变成全世界的论语专家，那是什麽？孔子，你就变成现代的孔子，真干！可是你要没有这三个基础，没这三个根，你学三百年，你都不像孔子，你都学不到。你有这个根，十年，你就是现代的孔子；你要学孟子，十年之后你就是今天的孟子；你要学《无量寿经》，十年你就是无量寿菩萨；你要学《金刚经》，十年之后你就是金刚萨埵；你学《普门品》，十年之后你是观世音菩萨，没有一个不成就的，为什麽？十年心定了，你得三昧。我们讲的这一大段，三昧门，你得三昧了。得三昧，没有不开慧的，智慧开了，你会跟惠能大师一样，二六时中不生烦恼，只生智慧。为什麽不干？
环境确实是能够突破，只要你不怕苦，你就能突破；只要你持戒，持戒是坚持原则，绝对不跟现代社会大众同流合污，不干。那个戒是什麽？根本戒，就是弟子规。所以你要认知弟子规是根本戒，没有这个东西不行，没有这个东西不能做人。《弟子规》就是「善男子，善女人」的标准，第一个标准，最低的标准；加上《感应篇》，这个标准就提升，第二个标准；再加上《十善业道》，第三个标准，更高的标准，这上面可以建大楼。所以最重要的，十年只能学一样，不能学两样，学两样，你的精神、你的时间都分散了，不能集中，你很难成就。也就是说，你同时学多了，三昧不能成就，那你所成就的是常识，这裡面没有三昧，没有智慧。所以你学一门，那你是因戒得定，因定开慧，不一样。这是凡夫成圣成贤，作佛、作菩萨的祕诀。
如果真的有大福报，有大福报是什麽？能够有一些善友在一起学习，像释迦牟尼佛当年那麽大的团体，一千多人都志同道合，那个福报你看，直到三千年后的今天都再也看不到了，没有法子相比。我们再看中国，我们淨土宗慧远大师，一千七百年前在庐山建念佛堂，一百二十三个志同道合。他们就一部经，《无量寿经》，因为那个时候《阿弥陀经》、《观无量寿经》都还没有翻译出来，淨土经典只有《无量寿经》最早翻译的，远公大师就是依《无量寿经》学习、念佛，一百二十三个人，个个往生。他们的东林念佛堂就跟关房一样，他们不下山的，所以有那样的成就。在今天，印光大师教导我们的是决定正确，小道场，不要超过二十个人。要是具足这三个根，二十个人统统具足这三个根，这还得了！这个道场一定是六和敬的道场，诸佛护念，龙天善神拥护，这二十个人决定是个个成就，你说多麽殊胜！
祖师教导我们决定是正确，我们自己要有智慧体会得到。这是对我们现前这种根性，现前环境，我们知道应该怎样帮助自己，成就自己。如果有福报、有缘分再帮助有缘人，这就叫做『以灯施佛及佛塔』。这个「灯」，并不是真正叫你用灯、蜡烛去供佛，不是这个意思。这个灯代表智慧，我们要用智慧供佛（供养佛），用智慧供养道场，佛塔是道场。『是故得成此光明』。这是讲得很清楚。我们再看下面第二首，耳清淨光：
【又放光名耳清淨。能令聋者悉善听。鼓乐娱佛及佛塔。是故得成此光明。】
这是『耳清淨』，前面意思懂得，这个地方就不难懂。清淨耳，『能令聋者悉善听』。我们今天是聋者，为什麽？听不懂，听经听了几十年，不知道经典的真实义。想想《六祖坛经》裡面所记载，惠能大师的故事，那是个樵夫，卖柴的年轻人，柴卖了之后，客栈（客栈就是现在的旅馆），小客栈的主人买他的柴，他把柴送去，拿了钱，要出来的时候，听到一个人在念《金刚经》，他就站在那裡听，站了一会，听得很有味道。再到裡面问这念经的人，你念的是什麽？很好听。那个人就告诉他，我念的是《金刚经》。他说你这个经从哪裡来的？他就把他听的那几句意思感受，告诉这个念经的人。念经的人听了之后，非常欢喜，没有想到这个年轻人，不认识字，有这麽高的悟性，他很惊讶。当时就建议他到黄梅去礼拜五祖，去跟五祖学习，认为这个年轻人是个法器。
所以这张居士也很了不起、很难得，成就了惠能。还拿了十两银子帮他安家，他要养老母亲。惠能也是年岁很小父亲就没有，母亲教的。你看古圣先贤都是得力于母教，所以母亲了不起，母亲最伟大，世间有没有圣贤，要靠有没有圣贤的母亲。把弟子规、十善业、感应篇全部落实是圣贤的母亲，他家裡出圣贤，这个时代出圣贤，国家出圣贤，世界出圣贤，那世界就有救了，你说母亲多伟大。培养圣贤不难，首先有圣贤的母亲，下面决定有圣贤出现。像这种悟性的人，他一听，善听，他听懂了。
我们在《坛经》上看到，惠能真的到黄梅去参拜五祖。五祖跟他说话不多，他们两个一对话，心心相印。这是唐朝时候，距离我们现在将近一千四百年。而五祖怕别人嫉妒，嫉妒就会有破坏，甚至于对惠能就会有伤害，所以也不跟他说多馀的，叫他到碓房去舂米破柴。他干这一行的，砍柴的，那个时候，五祖道场也有一千多人，到那裡工作。所以他在黄梅八个月，没有进过讲堂，没有进过禅堂，只是在碓房裡面天天做苦工，这是五祖安排的，他在那裡修行，他修什麽？修六波罗蜜，你要知道。每天破柴舂米，布施波罗蜜，用内财布施，是修福报，没有福可不行，修布施。他懂得五祖的意思，遵守五祖的教诲，持戒。每天干这个工作，不怨天不尤人，干得很快乐，忍辱。他个子小，舂米，踏碓的时候要力气，身体小怎麽办？他用块大石头绑在身上，那个石头现在还在，绑在身上增加重量，忍辱。精进、禅定、般若，你看他都在那裡修。
所以五祖传法也是民主的方式，让全寺的人，大家把自己修学的心得写几首偈子送给他看，什麽人真的开悟了，衣钵就传给谁。这个故事大家都知道。没有一个人敢作偈，因为大家都推崇神秀，神秀是五祖的大弟子，也是五祖的助教。他带领大众，大众对他也很尊敬，也都服他，五祖将来过世了，那一定是他继承，他是六祖，所以逼着神秀大师不能不作偈。这偈作出来之后，五祖一看，没见性，为什麽？还在着相。就是我们在《华严经》上所讲的，分别执着没有放下。像天台大师所说的，他在哪个阶级？我们在《坛经》上能看到，神秀在观行位，修行不能说没有功夫，不能说不得力，确实是执着没放下。这偈子传到惠能耳朵去了，惠能一听，没开悟。所以他也作了一首，五祖看到了，看到之后跟大家宣布，没开悟，马上把偈子擦掉。五祖心裡明白，不能宣布，怕人家害他。嫉妒障碍，自古以来就非常严重。
他老人家亲自去巡寮，每个地方去看一下，巡查一下，看到碓房，他在舂米，就问他，怎麽样，米舂熟了吗？他们俩在对禅机，别人听不懂。就说你在这裡修行，熟了没有？惠能说，米早就熟了，还没有筛，还欠筛。筛是印证，没有人给他印证。五祖用枴杖在那碓裡敲了三下，就走了。没有人晓得，惠能知道，这是通知他，叫他三更到方丈室去。三更的时候真去了，果然门是开着的。他们这些动作都有意思的，别人在旁边看的不知道。给他讲《金刚经》，那我们晓得时间顶多不过两个小时，三更是十二点，寺院大众都睡着了，寺院这一般睡觉是十点钟，五祖在等他。讲到「应无所住，而生其心」，他就完全明白了，说了五句话，这五句话说出来之后，五祖就说行了，不必再讲了。
「何期自性本自清淨，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。五祖听这五句话的时候，行了，衣钵就给他。亲自送他出去，半夜送他出去。早就预备好了，预备一条小船在河边，叫他赶快逃，到南方去。他再回到庙裡，就真的睡大觉了。第二天早晨起来，不说话，也不跟大家见面，好像三天。人家还不知道，以为他生病，身体不好，三天都不跟大家见面。三天之后，再跟大家说，衣钵人家已经拿走了。大家问，什麽人拿走的？「能者得之」，这大家就晓得，惠能不见，他拿走了，传给他了。
所以像这些故事当中，善听，我们不行，我们跟惠能一比都是聋子，不会听，听不懂，眼睛也瞎了；看经看不懂，眼瞎了，听不懂，耳聋了，这个道理要懂。这到底什麽原因？总的原因就是心不清淨。所以清凉大师这六首偈，后面的注解讲是「内淨六根」。所以心不清淨，眼也没光，耳也聋，有这个毛病的人现在很多，不少。我们学佛，说实在话，非常幸运，追究其根本，还是在童年时候，农村、偏僻不开化的地方，在那个地方受到家庭的教育，根是那个时候扎的。我们别的不懂得，懂得孝顺父母，尊重老师，尊重长辈，我懂这个道理。这个缘我们自己想不到。一九四九年我到台湾，大概在五十年初期，好像是五十二年，是五十三年，我亲近方老师，跟章嘉大师同一年。得到这两个老人的照顾，凭什麽？就是印光大师所说的，凭尊师重道。
我跟方先生认识是自己介绍自己，仰慕他的道德学问，我写一封信给他，自己也写了一篇文章送给他看，说明希望有机缘能到学校旁听他的课程，目的在此地。我的信写得很规矩，毛笔字工楷。一个星期之后，方老师回我一封信，约我到他家裡见面，面谈。见面时问我学历，我向他报告，我初中毕业，高中念过半年，国共战争，我父亲过世了，没有办法再继续念书，跟着几个朋友一起来到台湾。在台湾举目无亲，要靠自己工作养活自己。方先生听了，表示疑惑，他不相信，他说你说的话是真的？我说，真的，我不敢欺骗老师。他告诉我，他说你写的信，你写的文章，我们台湾大学的学生写不出来。这我就明白了，我说我虽然是失学，学校教育没有完成，可是我喜欢读书，我没有离开书本，一生唯一欢喜的就是读书，完全靠自学。然后老师告诉我，现在的学校，五十六年前，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校去听课，你会大失所望。我听到这个话的时候，老师拒绝了，心裡就很难过，当然在表情上会看到，我回答不出话来。这样大概有五分钟的样子，五、六分钟，老师说了，他说：这样好了，你每个星期天到我家裡来，我给你上两个小时课，以后这麽约定。跟他这麽认识的，很不容易，没有缴学费，没有能力缴学费。
我对于佛法的认识，是从他老人家教学当中知道的，他把佛法，「佛经哲学」做一个单元跟我讲，介绍给我。他说「佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经哲学是世界哲学的最高峰，学佛是人生最高的享受」。他把我的观念，以前对佛教错误的看法，完全扭正过来。好像大概是两个月之后，我就认识章嘉大师。章嘉大师是一个朋友介绍的，没想到这个老人跟方先生一样，对我特别照顾，也是约定每个星期两小时，这是一个专门学佛的出家人。所以尊师重道，那就是缘分。如果我们对老师没有那个恭敬心，人家怎麽会教你？恭敬、真诚、好学，这喜欢教，他能够帮助你，成就你。所以要会听，要会看。
『鼓乐娱佛及佛塔，是故得成此光明』，这耳清淨。清淨耳怎麽修的？耳是听闻音声，以音乐供佛，现在我们讲梵音供佛，不是世俗的音乐，世俗的音乐那你就染污佛了，那就错了，梵音。佛门讲梵呗，清淨音。中国古时候的国乐是教育，寓教于乐，用音乐歌舞的这种形式，裡面讲的是伦理、道德、因果、哲学，用这个做手段，来向社会大众推广。我们要懂得这个方法，这就是现在讲的文艺，文学艺术的方法来传播圣贤之道。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:04
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大方广佛华严经
（第一八０二卷）
2007/8/9 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。今天我们从第三十五「鼻清淨光」看起。我们先把经文念一遍：
【又放光名鼻清淨。昔未闻香皆得闻。以香施佛及佛塔。是故得成此光明。】
六根的光明，前面我们学过眼清淨光、耳清淨光，今天是第三鼻清淨光。他的功德，『昔未闻香皆得闻』，这都是法身大士。我们六根的本能是没有障碍的，不但没有障碍，大乘经教裡面佛常常讲，六根可以互用，你说多麽自在！什麽时候能互用？心通了，心没有障碍，就能互用。心的障碍是什麽？有分别心就有障碍、就不通，眼只能看，耳只能听，就是你有分别。有分别心，这六根每个根只有一个用处，不能互用，到没有分别就能互用。有执着，那就更不能互用。为什麽法身大士六根能互用，这道理我们就明白。
六根互用是本能，换句话说，一切众生本来都有，这一点都不希奇，现在变成不能互用，是我们自己有了业障；妄想分别执着就是业障，业障要是消除，能力就恢复。我们在经教裡面看佛陀的教诲，阿罗汉恢复少分，不太大；菩萨阶级很多，通常讲四十一位法身大士，是圆教说的。圆教初住菩萨就破一品无明，证一分法身；如果在别教，破一品无明、证一分法身是初地菩萨，我们一般讲三贤十圣，十圣才是法身菩萨，三贤还不是。三贤就是别教裡面的十住、十行、十迴向，他们比阿罗汉还是高，六根能力恢复比阿罗汉要多，能量也广，但必须是证法身，破一品无明、证一分法身，才完全恢复。虽有习气，障碍不大，这我们在《华严经》裡面学了很多，懂得这个道理。
「昔未闻香」，这句裡面含义太广了，现在科学家也告诉我们，空气裡面有香气，有气味，香气。佛经裡面常常讚歎的是「牛头旃檀」，我们一般讲檀香，但是佛经裡面讲的檀香，人间现在没有。在古籍裡面记载的，大概是唐朝初年，有西域的高僧，印度的高僧到中国来弘法的，带来四两旃檀，四两。带来想进贡给皇上（给皇帝），也就是做为礼物送给皇帝。送给皇帝的香至少要一斤，四两太少，人家不收，所以他就燃了一点。我们知道四两不多，他燃烧的时候，大概只有一两、半两的样子。那个时候的首都是在长安，就是现在的西安，佛经上记载，香燃着之后，香气能够播散的范围多大？四十里，四十里范围之内都能闻到，这香是真正上好的妙香。众生有福，这些珍宝就能出现，实在讲，现在这个道理我们都能够明白，不再感到奇怪。众生有福，实际上物质还是一样，物质组成的方式产生变化。好香，一切众生闻到有利益，我们一般讲身心舒畅还不止，闻香能开悟。
下面讲舌，舌尝味能开悟。佛给我们介绍的香积国，香积国的众生，六根当中舌根最利，你给他讲，他听不懂；你给他看，他也看不懂；这味给他一尝，他就懂了。所以香积国佛说法不用言词，怎麽说法？请客，请大家来吃饭，这一吃饭，很多开悟、很多证果，香亦如是。所以众生很多，根性不一样。我们娑婆世界耳根最利。《愣严经》上文殊菩萨拣选圆通，菩萨说「此方真教体，清淨在音闻」。娑婆世界众生耳根最利，这个道理也是孔子在《易．繫辞传》裡面有两句话说，物以类聚，方以群分。这个道理也是自然的，不是人为的。人的习性，他喜欢什麽，一定跟同好的人，都喜欢这个，他会聚集在一起，自然成了一个团体。耳根利的众生都生到娑婆世界，舌根利的都生到香积国去了，这个道理我们懂。凡是在娑婆世界，到这个地方来受生的，我们一般讲来投胎的，都是耳根很利。
所以这个香我们能理解，香是一种气氛。不好的香，像毒气，我们闻了，它能够破坏我们身体的组织，破坏我们的器官细胞组织，人，轻的他就得病，重的会死亡，这诸位知道这个常识。所以好香对人身体就有利益。好的香能治病，牛头旃檀就能治病。特别是我们中国人讲的瘟疫，现代人所讲的传染病，这一类疾病香就能治。所以我们供佛一定要好香，不要燃太多，一支就够了。牛头旃檀，那就太名贵，现在没有了，为什麽？众生没有这个福报，众生有福报，佛在经上讲境随心转，人心都善了，这种好香它就生了。人心不善，这些珍宝在这个世间它就产生变化，科学裡面讲，它方程式的组织就改变。物质，基本的物质，我们知道都是相同的，讲到原子、电子、粒子，现在科学家讲的夸克，这都相同。基本物质组成物质的元素，那就不一样。它是怎麽组织的？我们讲这也是自然的，好像还没有人能够製造，其实都是从心想生。佛把这个道理说出来了，「一切法从心想生」。
西方极乐世界，人身体是清虚之身，人身体是透明的；所有物质，我们这个世间人看都是珍宝；大地，我们大地是泥沙，西方极乐世界的大地是琉璃，不一样。我们一想到琉璃，琉璃就像我们这边讲的翡翠，绿色的玉，体都很硬的，西方极乐世界的七宝跟我们这个世间不一样，它是软的。所以七宝可以做成衣服的材料，它是软的，而且是很薄、很轻的，是我们无法想像！同样都是一个基本物质，都是一样的，组合不一样，这统统都是由业力感应变现。西方世界的众生，释迦牟尼佛在经上为我们介绍，那一边的人，「诸上善人聚会一处」，这一处是极乐世界，都是诸上善人。「上善」，善恶的标准还是十善，就这十条。那说这十条我们统统都做到，做得很圆满，算不算上善？娑婆世界的上善，世间法的上善，不是出世间。出世间的上善怎麽讲法？出世间的上善，还是这十条圆圆满满做到，只是决定不附带妄想分别执着，那就是上善。
你看我们今天做到了，但是妄想分别执着没有断，这是世间的十善。如果是执着断掉，我们对于世出世间法，一切执着的念头没有了，那是声闻缘觉的上善。如果说是分别也断掉，十善做不做？做，一点都不缺，这事上是圆满的，你没有分别、没有执着，菩萨的上善，那是什麽？四圣法界裡面的上善，这个意思不一样。如果再把妄想也断掉，不起心、不动念，那是一真法界的上善，诸上善人！西方极乐世界诸上善人是法身大士。
我们要什麽条件才能往生？至少要做到人间的上善，也就是说你妄想分别执着没断，十善业道做得很圆满。这个圆满要知道，圆满的标准是《无量寿经》经题上的标准。经题上标准是什麽？清淨、平等、觉悟，这个人决定往生。也就是你心地清淨，你心平等，你心不迷惑，清淨平等觉裡面就圆满包含菩萨六波罗蜜。你能够修布施，布施是放下了悭贪，持戒放下了恶业，得清淨心，六度裡这两个是修清淨心；忍辱、精进这两个是修平等心。你不能忍，瞋恚的烦恼断不掉，贡高我慢的烦恼断不了，嫉妒障碍断不了，这是什麽？都有高下不平，所以你修忍辱、修精进，成就平等心；修禅定、修般若，成就正觉心、智慧心。所以清淨平等觉要好好修，往生西方极乐世界，确实得阿弥陀佛本愿威神加持。加持，功夫恰好是自己所修学的一倍。
如果我们自己修学没有功夫，到临终时，佛很想来接引我们，不会来，为什麽原因？你没有一点功夫，加不上。佛光是遍照、是普照，可是我们自己有业力，把佛光排斥下去，排斥了，我们业力像一把伞一样遮盖了，佛光照不到我们。这不是佛不慈悲，佛是慈悲，像太阳一样，阳光遍照，你要肯接受才行，你不肯接受，你躲在树荫底下，照不到你，躲在房子裡面也照不到你，你出门打一把伞也照不到你，你自己有障碍，这不可以不知道。那我们念佛要念到什麽功夫？至少功夫成片，这个人往生就是决定有把握，功夫成片。
什麽叫功夫成片？你的心真的有佛，除佛之外，不放在心上，心上只有阿弥陀佛，这就叫成片，那怎麽能不往生！可是怎麽样？烦恼习气真的没放下，还有，可是心裡真有佛，这样的功夫，临命终时，佛先放光照你，这一照，你的功夫就加一倍。一倍就到什麽样功夫？一心不乱。《弥陀经》上讲的，这是鸠摩罗什大师翻译的，翻译得不错，翻译得好。可是梵文的原文不是一心不乱，你去看看玄奘大师的译本，玄奘大师译本上没有一心不乱。玄奘大师怎麽翻的？一心繫念。一心繫念就跟我刚才讲的，你心裡真有阿弥陀佛，一心繫念。一心繫念，我们想想能做到，一心不乱做不到。鸠摩罗什大师有没有翻错？没有。为什麽？有一心繫念，临命终时，佛光先一照，把你提升到一心不乱，他没翻错。
一心不乱，有事一心，有理一心，这属于事一心。如果你念佛念到事一心，佛光一照就变成理一心。诸位要知道，理一心不乱生实报庄严土，事一心不乱生方便有馀土。由此可知，西方极乐世界四土，它是平等的，它是没有障碍，一生一切生，生凡圣同居土，同时你也是生方便有馀土、实报庄严土，没有障碍，这是无比殊胜的境界。这个境界，一切诸佛刹土裡面没有，只有极乐世界有，所以叫特别法门，我们要认真努力。确实有一生都不信佛，一生都没有念过佛，临命终时遇到善知识教他念佛求生淨土，他一听就接受，他就不怀疑，他就念，也往生了。这使我们感到很惊讶，这是什麽原因？你必须要晓得，他这一生虽然没有学，是没有遇到缘，过去生中，生生世世修淨土，累积的善根福德深厚，所以他才有这麽好的缘分这一生往生。不是没有原因，不是偶然的，不是很幸运、运气很好，不是的，你看到他的前因后果，你就明白，人家多生多世的累积。
我们今天修学困难在哪裡？功夫不得力，不是不想学，真想学，就是不得力。原因在哪裡？原因在业障太重，习气太深，所以功夫不得力。那要怎麽办？最普遍的一个方法就是听经、听教。你多听、多学习，慢慢的把这些事实真相搞清楚、搞明白，你的业障就化解了。为什麽？业障总离不开迷，天天听经，慢慢开悟，悟能破迷，也就消你的业障，道心才真正能生得起来。所以不读经、不听经不行。
中下根人多，上根、上上根人少，所以世尊当年住世，讲经说法四十九年，就是对中下根人说的。对上上根人，哪裡需要讲经说法？不要这麽麻烦。禅宗六祖惠能是上上根人，你看他一点都不麻烦，真的，一生听经一次，就转凡成圣，大彻大悟，他就作佛去了，一次。我们能想像得到，他时间顶多不会超过两个小时，人家就大彻大悟，明心见性，成佛作祖去了。我们学了几十年，还到不了他的程度，什麽原因？我们现在也明白了，人家是真有本事，一听明白之后，妄想分别执着一下就放下，叫顿教。我们明白之后，放不下，理是明白，事放不下，放不下的原因，佛跟我们讲，烦恼习气。实在讲，我们对烦恼习气还没有真正搞清楚，为什麽？你还留恋。真正搞清楚，像惠能那样，像释迦牟尼佛当年在世跟我们表演的一样，好学，学了十二年。学十二年之后，没得学了，印度这些高明的老师统统都亲近过了，自己在恆河边上找一棵大树入定，把十二年所学的统统放下，放下就是！清淨心裡面没有一物，什麽都没有，真心就现前。
我们今天听佛说法，清淨心裡面什麽都没有，听起来害怕，什麽都没有，那怎麽办？什麽都没有，是没有妄想、没有分别、没有执着，这东西完全没有。惠能大师给我们说出来，释迦牟尼佛当年没讲，为什麽没讲？没有对象，他跟谁讲？没有人懂。惠能大师讲出来有对象，他跟谁讲？他跟五祖讲的，他有对象。五祖是什麽人？五祖也是明心见性，大彻大悟的人。他就把悟入的境界说出来，说出自性。你见性，性是什麽样子？你见到自性，自性是什麽样子？他说自性清淨，本来清淨，从来没有染污过，包括我们现在所有众生，我们的自性有没有染污？没有。没有染污，好像是有染污，麻烦就在好像，好像是有染污，实际没有染污，这我们已经说过很多次，要常常提醒。为什麽？你还没放下。
本来清淨，本不生灭。本不生灭，不生不灭。现在很多众生贪生怕死，听说死，这个严重了。你要晓得不生不灭，没有生死。本来不生，哪来的灭？这个现象就在现前，确实是非常非常深密，不是祕密，深密。这道理太深，事相太微细、太複杂，不容易明瞭。自性本来具足，具足无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一切具足，没有一样欠缺。所以你要真正知道自性裡面的殊胜功德，你什麽都不要求，你有求，错了，有求的时候，把自性本具的迷失掉，不是真的失掉，迷了。迷了怎麽？它暂时不起作用，这多可惜。所以觉悟的人看六道裡迷惑的众生过得那麽苦，冤枉。说他为「可怜悯者」，一点都不过分。自性本来没有动摇，我们现在的念头，前念灭，后念生，一个念头接着一个念头，它永远不断，这就是六道轮迴的现象。可是自性它从来没动过，没有念头，念头是假的不是真的。
末后说，能生万法。十法界依正庄严，一切诸佛的刹土，一切诸佛如来，一切六道众生，全是自性变现出来，「唯心所现，唯识所变」，这是事实真相。所以能大师说出来，忍和尚给他印证，忍和尚是五祖，给他印证，一点都不错，你所悟到的境界跟他悟的完全相同，这衣钵就传给他了。释迦、六祖是我们每个众生的代表，我们每个人跟他们两位没有两样，是一样的，他悟了，我还没悟；他明白了，我还不明白；他放下了，我还没放下，差别就在此地。现在问的是，我们要不要向他学习？
这个地方所讲的「昔未闻香」，我们自从迷失本性之后，在十法界、在六道裡面，从来没有闻过。偶尔也真的有一些修行人闻到过香，这是真的不是假的，这个香人间没有闻过。我学佛就有好几次，至少有四次，可是有一次是最殊胜，在美国，晚上，好像是在陈大川居士的家裡。有六、七个同修，在他院子裡面有个小亭子，我们坐在那边喝茶，讨论佛法，忽然有一阵香，每个人都闻到，时间不长，大概就二、三分钟的时间，就没有了，各个人都闻到。这个香味真的是一生从来没有遇到过，一会儿就没有了。同学们就问我，这是哪裡来的香？我过去听说过，没有亲自闻到，这次亲自闻到了，再想想以前一个老和尚告诉我们，或是在念佛的时候，参禅的时候，我们是讨论经教，这个时候有天人从这边经过，看到你们讨论经教，他很欢喜，在这裡停一下，他身上放的香。感应的香，是我们一个人很专心的在读经、在念佛，只有一个人闻到，在你旁边人都没有闻到，这是感应。多半是什麽？多半是檀香，非常好的檀香。我们相信同修当中，一定也有很多人有这个经验，所以难得！最殊胜的是我们在用功的时候，如果有菩萨、有罗汉从这裡经过，也停一下，点点头，那个香味，那就真的是昔未闻香皆得闻。
这些感应，证明佛在经上讲的事都是真有，不是假的。我们是缘没有遇到，会不会遇到？会，怎麽知道会遇到？我们的心愈来愈清淨，清淨平等觉能感，诸佛菩萨能应。这种香，在我们现代人来说，不但能治病，而且能消业障、能长智慧。有特别殊胜的缘分，这不是每个人都有，从闻香开悟的。鼻根接触香气之后，大彻大悟，明心见性，那就是什麽？鼻根最利，这是我们能够理解的，一切众生根性的勐利并不完全相同，到见性之后，那就相同，法身菩萨跟法身菩萨完全平等，六根互用。没有见性之前，十法界裡面的众生根性不同，见性之后才完全相同。这些道理不能不懂，你懂了之后，你就相信。
这个地方讲到『以香施佛及佛塔，是故得成此光明』。我们用香供佛、供道场，佛塔就是我们今天讲的道场，佛就是大众，这个要知道，我们供过去佛、供现在佛、供未来佛，要有这种心。现前所有大众都是未来佛，供养这些佛比供养过去佛、现在佛的功德还大。你说大在哪裡？我跟你说你就明白，现前众生你都把他看作佛一样的恭敬，释迦牟尼佛、阿弥陀佛，那个恭敬心就可想而知；对眼前的佛不恭敬，你说对过去佛，对释迦、对弥陀的恭敬，未必是真心。为什麽要恭敬他？有求于他，我想求生极乐世界，希望临终佛来接引我，我有求于他。如果没有求于他，恭敬心马上就衰了、就灭弱。如果对一切众生跟佛一样的恭敬心，那你的恭敬心是圆满的，不一样。
普贤菩萨十大愿王，第一愿是「礼敬诸佛」，那个诸佛就是讲十方三世佛。未来佛就包括一切众生，不但包括一切人，一切生物，蚊虫蚂蚁，在你眼睛当中都是佛、都是菩萨，你要常常养成这个心就好。常常在这裡养成之后，你就能修普贤行。要不然，你充其量学大乘，你没有办法修普贤行。可是佛在《华严经》上告诉我们，「菩萨不修普贤行，不能圆成佛道」。这句话意思你要懂，菩萨不修普贤行，能不能成佛？能，在哪裡成佛？十法界裡面的佛，四圣法界最上面是佛法界，成佛就成那个佛；不能成佛是不能成一真法界的佛。十法界裡面的佛，天台大师六即裡面讲「相似即佛」，是相似佛，不是真的。为什麽不是真的？他无明没断，就是妄想还在，他没见性，没有出十法界，这个道理要懂。
为什麽无明没断？我们马上就想到了，他心不平，他不是用平等心对众生。平等心是真心，对待一切众生还有差别，那怎麽行？要知道真心没有妄想、没有分别、没有执着，你要永远记住这个话。反正那妄想我们不谈，太深了，我们只讲分别执着，你还有分别执着，我们套佛的一句话来说，轮迴心，你用的是轮迴心。用轮迴心出不了六道轮迴，学得再好，六道裡面得一点福报，六道裡面的因果可怕！这个地方六根全都是佛法，佛说得很好，你用刀杀一个人，罪不大，将来什麽？还命，欠他一条命，冤冤相报，将来还他一条命就是了；如果你障碍他闻法，这个麻烦就大！破坏众生闻法的机缘，他的果报生生世世愚痴，不是一生。佛讲断人身命罪小，断人慧命罪大，你把别人法身慧命障碍住，这个麻烦可大。现前这个罪业，你所感得的是阿鼻地狱果报。地狱出来之后，还在饿鬼道受罪，畜生道还债。受满之后，到人间来，才再得个人身，得人身之后，六根不全。障碍人看佛像、看佛经，你就得果报，眼根不能见；障碍人听闻佛法，你耳就不能听声音，这是两个比较显明的。所以业因果报丝毫不爽。
说到香，更深一层的有戒香、有定香、有慧香。六祖大师在《坛经》裡面给我们介绍，戒香就是自己的清淨心，清淨心裡面没有过失，没有恶意，没有违背性德的念头，叫无非。念念跟性德相应，这裡面实在讲有浅深次第不同，那是看个人修养不相同。最浅的讲到戒律，那我们今天所提倡的，希望同学们都能够学习做到的，弟子规是戒律，感应篇是戒律，十善业是戒律，儒释道这三家根本的戒律，我们起心动念与这些戒律没有违背，叫无非，戒香。都能遵守没有违背，你的心就没有恶念，无恶，当然没有嫉妒，没有贪瞋，没有害众生的念头。即使这个众生对我不好，他害我，我也不能有害他的念头。他害我，他造业，我要再报复他的话，我也在造业，那就错了；他造业，我不造业，他加害于我的非常有限，这个道理你要懂。
别人陷害我，我受他害的很有限。自己有多福，这个地方被人障碍了，那个路通了，不见得真正受他害。总而言之，你自己心裡善良，你守住戒定慧，决定有好处；换句话说，别人害不了你，往往给你做了逆增上缘。总而言之一句话，要以纯淨纯善的心处事待人接物，决定不吃亏。有时候好像看到吃了亏，实在讲，那给你消业障的，否则的话，过去今生所造的这些业障到哪消？持戒、忍辱、禅定、般若，业障消了。如果你还有一念不服，一念不平，自己受了委屈，不但你的业障消不了，你又再造罪业，那就真的错了。这个错了之后，就要演变为下一世的果报，所谓是冤冤相报没完没了，那叫真苦。要知道谚语所谓「不是冤家不聚头」，八苦裡有怨憎会苦，这个冤家对头老是碰到，为什麽老是碰到？过去世造的业。如果真正懂得佛法，这些冤家对头遇到，无论他怎麽伤害我，都接受，没有一点怨恨、没有报复，业障就消了。学佛，说老实话，这是最低的好处，我们要学会。这一点都没学会，我们在佛门这辈子什麽都没学到，那真可惜。这很重要的一条教诲，我们能做到，才能不断的将自己向上提升。
所以我们要懂得，我们用戒香供佛。戒香供佛，你就明白，我们对所有的同参道友，以纯淨纯善的心，没有丝毫的恶意，没有嫉妒，没有瞋恚，没有损害众生的念头。定香也要学，定是香。我们看到善、看到恶，也就是善人恶人、顺境逆境，能够保持自己的清淨心，不受境界的干扰，这就叫定。顺境善人生欢喜心，你被他干扰了；逆境恶人，一看到心裡就讨厌，不愿意跟他往来，你又受干扰。如何能真正修到怨亲平等、顺逆不二，这是定香，定比戒高。我们天天用戒定真香在供佛，这个功德可大，比那个印度的法师到中国来，带那个一丸牛头旃檀价值还要高。这个故事是从前李老师讲给我们听的，非常希有，众生有福，什麽珍宝都现前；众生没有福的时候，全都消失了。众生的意念，改变大自然物质的变化。众生心地善良，大自然的确好，的确是风调雨顺，无量的珍宝（我们一般讲七宝）发现了；绝对不是说，这个地方的金矿被人挖光，没有了，挖完了。是会挖完的，为什麽？贪心，你贪心去挖，挖光了。如果是无贪，居住这个地方的人没有贪心，这些珍宝拿来造福社会，拿来帮助苦难众生，那个珍宝是用不尽的。这些道理，我们学佛的同学，在一起学《华严》这麽多年，不会怀疑，我们都能接受。
慧香当然是最圆满的，慧是以智慧，慧从哪裡来的？慧从定来的，没有定就决定没有智慧，你看《金刚经》上所说的「信心清淨，则生实相」，实相般若。实相般若是慧香，你能见到佛法讲的是法界虚空界，我们世间人讲的是宇宙，无尽的时空，这裡面森罗万象，万事万物的真相，你能见到。智慧的心是清淨的，真正像《十善业道经》上所讲的纯淨纯善，「不容毫分不善夹杂」，那是智慧。以这种香供佛、事佛，以这种智慧的心来供养道场，我们今天讲的是护持道场，用戒定慧来护持，用戒定慧来帮助现前这个世间苦难众生，那就是感受鼻清淨光的真因。我们再看下面这一段，舌清淨：
【又放光名舌清淨。能以美音称讚佛。永除粗恶不善语。是故得成此光明。】
这是舌根清淨所放的光明。在十善裡面，口业，语业，你真正能做到不妄语，决定没有欺骗众生的念头。念头都没有，哪裡有行为？你怎麽会欺骗众生？这一条，五戒裡不妄语，没有人能做到。还有人看到不妄语，害怕，现代这个世界要不妄语，这日子还能过得下去？做生意买卖，我要不妄语，还能赚钱？西方人讲的隐私权，个人还有祕密不能让人知道，那不妄语就做不到了。我在初学佛的时候，有些长者，年龄都大我二十以上的我那些长官们，看到我学佛，说佛家的十善五戒做不到，在这个世界上行不通。我那时候初学，他们都是长辈，我也不好说，只是点点头，听听他们说而已。想想是真难做到，但是如果你真正懂得戒律，你就不难做到。别人来问你，你细心去观察观察，他用意不善，可以不答，那不是妄语，佛教给我们用沉默来应付人。念佛的人还有一个妙诀，无论他来问什麽，阿弥陀佛；他再问你，阿弥陀佛！很好。他问你，用的心是不善，你句句阿弥陀佛贯到他耳裡面，善了，善极了，决定没有欺骗人的念头。
但是现代人要懂得，我不骗人，但是我要怎麽保护自己？保护自己，绝对没有伤害别人，方便妄语。佛在经上给我们举例子，菩萨打妄语。菩萨看到一个打猎的人，这个猎人追一隻兔子，走到这三叉路口时，不知道兔子往哪裡跑掉。正好菩萨从这边经过，他就问菩萨，你有没有看到刚才我追的兔子？菩萨说看到了。从哪裡走了？这条，从那边走，相反的方向。这打妄语吗？对，方便妄语，救了两个人，救了兔子，也救了打猎的人。打猎的人杀兔子，他造杀业，两个都救了，善意的，帮助人的，不是害人的，这是方便法。所以佛法裡面讲「慈悲为本，方便为门」。
戒律，佛法虽然是很严，条条戒都有开缘，在这个时候必须要开戒，要打妄语，救两个众生。如果要是说实话，这两个众生都受害，兔子会被猎人杀死，猎人来世会还债。你杀牠、吃牠，将来他来生要杀你，要吃你。《愣严经》上所说「人死为羊，羊死为人」，生生世世互相吞噉。菩萨不忍心看到这冤冤相报，把结给化开。那你就知道日常生活当中每条戒律活活泼泼的在用，不是死呆板的，很活泼，对我们日常生活只带来利益，决定没有伤害，而且带来的是真正的欢乐。这所谓佛法不离世间法，就是世间法裡面加上戒定慧三学，世间法就变成佛法。
所以佛法有没有可以像现在文艺晚会这种欢乐的活动？有，你看这个地方说，「鼓乐娱佛及佛塔」，可以。所表演的，演出的，无论是戏剧、音乐、舞蹈、美术，统统可以表演。这裡面儒家的标准「思无邪」，佛法的标准是戒定慧，这裡头也可以表演因果报应，让这些观众、听众接受伦理、道德、因果的教育，佛不捨弃这个方法。所以在中国民间，这诸位都知道，对佛菩萨、神明，有些节日用什麽来表示他的敬意？唱戏、歌舞来庆祝，这在民间很普通，流行了几千年。古时候没有这麽多学校，人民怎麽样教好的？实在讲，就是用这种方式，社会教育。所以看看中国过去的这些戏曲，民间艺术，歌舞，它的内容总不外乎忠孝节义，善因善果，恶因恶报，总离不开这些。最终的结局总是善有善报，恶有恶报，用这个来教化人心。中国幅员这麽大，人口这麽多，绝大多数都是没有念过书，不认识字的，现在所谓是文盲，但是他们受过教育，他不认识字，他受过教育，他懂得孝亲尊师，他真正能够做到五伦八德，他懂得因果报应。从哪裡学来？都是从民间艺术、庙会裡面学来的。孔庙裡面学伦理道德，城隍庙裡面学因果报应，佛寺裡面学戒定慧三学，学菩萨六波罗蜜，四悉四摄。我们前面都读过，四悉檀，四摄法，四无量心。
在佛教裡面学习，一般来讲，知识分子佔多数。寺庙裡面长年讲经，讲经就是我们现在所讲的办班教学。多半在什麽时候办班？在一年休閒的时候。休閒时间最长，从前是农业社会，秋收之后就准备过年，因为秋收到春耕是一个季节，这个季节是佛教裡面办班教学最适当的一段时候，许多人多半是读书人，到寺庙去讨一个经单。这个讨经单就像现在我们办活动，去报名，住在寺庙裡，住二、三个月，听一部经。实际上平常寺院裡面讲经教学没有中断，多半是对出家众，或者是长年没有工作的。多半都是比较富有一点的人家，不愿意做工作，到寺院住个一、二年，听一、二年的经，这很多。还有就是退休的这些老人，对佛法有信仰，对儒道有基础的，他们非常乐意在寺庙裡面长年读书、研习。所以寺庙裡面不但可以学到佛，也能学到儒，也能学到道，统统都有人讲。
这是中国古代社会，为什麽我们在历史上看到代代都有人才出现？这些人才不是像现在大学研究所培养出来的，儒释道三家培养的。儒家有书院，道家有道观，佛教有寺院，确实他们来负责培养社会伦理道德，现在讲哲学、科学，这些人才。中国社会之衰，衰在近代的一百年到一百五十年，一百五十年前开始衰微，这一百年是真的衰，到今天是到了底谷。我们如果要真正有意把传统文化再复兴起来，这要靠人，要靠真正有志于道学的人，就是佛所说的，能持戒，能吃苦，以戒为师，以苦为师，这才行。
圣人的言论，圣人的教学，就是这裡讲的『美音称讚佛』。这个佛裡面含义很深，很广，称讚佛性，称讚佛的德，称讚佛的能，称讚佛的相好。称讚的方式用得最普遍、最广泛的是讲经教学，这个方式是用得最广的，除这方式之外，用音乐，佛门裡面的梵呗。《大藏经》裡面，我看到有两册，很厚的两册，内容是什麽？全是讚佛的歌曲、歌词。在从前是有谱的，现在谱失传，很可惜，词留下来了。还有变成剧本的，这都收在《大藏经》裡面。《归元镜》，收在《藏经》裡面，是崑曲，平剧剧本，舞台表演的，歌舞统统有。我们在敦煌壁画裡面看到，释迦牟尼佛跟大众讲经说法，空中天女在散花，天女在表演唱歌跳舞来供养大众。小乘裡面没有，大乘很多，用这些方式来讚佛。讚佛是让大家都觉悟，佛性，一切众生跟佛是共有的，没有差别，佛的德都是你自己本来有的，佛的能力、佛的相好你一样都不缺，用种种方法来提醒你。
所以我们现在讲爱，我头一个讲自爱，为什麽？你自己不知道爱护自己，那个爱全是假的，你根本不懂得爱。自爱第一个是爱自己的佛性，爱自己的性德，我跟一切诸佛没有两样。他为什麽成佛？他爱他的自性；我们为什麽没有成佛？我们现在是爱烦恼，不爱自性。烦恼是跟自性完全相背的，背道而驰。你喜欢贪瞋痴慢，你喜欢五欲六尘，那就没有法子，这就是六道凡夫。佛菩萨爱性德，佛菩萨不喜欢五欲六尘、贪瞋痴慢，他这个东西统统都捨掉，那叫真正自爱。菩萨的六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，你看佛菩萨爱这些。相反的，布施相反的是悭贪，我们世间人喜欢悭贪，不喜欢布施；世间人喜欢作恶，不喜欢持戒；世间人喜欢瞋恚，喜欢嫉妒，不喜欢忍辱；喜欢懈怠，喜欢懒惰，不喜欢精进；喜欢散乱，不喜欢禅定；喜欢聪明，自以为聪明，不喜欢智慧，这就是凡圣不同的地方。简单说就是世间人不知道自爱，佛菩萨懂得自爱。自爱才会爱他，爱他才会把正法传授给他，以种种善巧方便，帮助他接受。帮助他，先帮助他明瞭，然后再帮助他接受，最后帮助他欢喜，终极目标帮助他证入，这叫真正爱他。佛法裡面讲慈悲，真正慈悲。
我们今天知道佛法好，佛法殊胜，确实在这个世间，天上人间无与伦比。遗憾的是，真正如法修行的人太少，所以没有法子引起社会大众注意，更不可能引起社会大众的爱好，那从哪裡做起？我们决不能希求佛菩萨再来，求不到的，佛菩萨不会来。那要怎样求法？求自己，自己知道之后，要懂得自爱，如教修行，就有感应。这我们要有信心，佛在经教裡常讲的「佛氏门中，不捨一人」，我一个人懂得、明白了，依教奉行，诸佛菩萨不会捨弃我，他要捨弃我的话，他打妄语，他说话就不算话。不捨一人，我一个人，虽然是一个人在干，佛菩萨也不捨弃，所以要有信心。我们跟诸佛菩萨有约，这个约的证明就是经教，跟佛菩萨有约。所以在四摄裡面同事，我不说跟众生同事，我说的是跟佛同事、跟菩萨同事、跟圣人同事、跟贤人同事。在现前这个时代，不是这样的学习，你成就不了自己，自己成就之后才能成就别人，成就别人是自然，没有丝毫勉强在。
讲经教学，要记住世尊的风范，「只闻来学，不闻往教」。释迦牟尼佛在世，没有劝一个人来听经，不可以的；来都是自动来的，决定没有招生的，决定没有劝请的，没有，佛没有，佛永远谦虚，谦卑。你问他，我不行，我差得很远，不敢为人师。这都是教育，决定没有贡高我慢的念头。念头尚且没有，哪有这种行为？哪裡会有这种态度？永远谦虚。怎样帮助大众来接受佛陀的教诲？那是学生的事情。学生也不能到处去劝人，不可以，学生只可以讚佛，讚歎佛，把佛怎麽样教给我们，我们做出来，形象摆出来；你对人有礼貌、很谦虚，言语举止没有妄语，没有伤害别人，别人看到很欢喜向你请教。那向你请教，我从释迦牟尼佛那裡学来的，于是大家听到，都到那裡去学了，是这麽来的。所以用表演，演说，说就是讚歎，所有讚歎的这些歌词统统都是引导人、接引人来亲近佛陀，来学习佛法，他用这个方法招生，这很妙。
已经懂得的，讲经说法。寺院裡有旗杆，旗杆悬幢，幢是讲经说法，大家一看，今天有教学，开班教学，他就来了。如果有聚会、法会，用幡。所以旗杆上看到挂什麽，你就晓得今天有什麽活动，欢喜法会的参加法会，欢喜听经的，你就来参加上课，佛用这个方法。不是不告诉大家，告诉大家，你愿意来，欢迎你；你不愿意来，一丝毫勉强都没有，这就是菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心，不会带给你烦恼。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:06
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大方广佛华严经
（第一八０三卷）
2007/8/11 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，前面讲到舌清淨光，后面两句因为时间到了，现在我们把它补出来：
【永除粗恶不善语。是故得成此光明。】
三业习气最重、最容易疏忽的是口业，所以佛在《无量寿经》裡面讲三业清淨，他把口业摆在第一，这个用意很深。我们看到大小乘的经论，世尊讲到三业，总是以身语意这个顺序来排列，我们也习惯，看得很多，突然在《无量寿经》上看到的，它的顺序不是这样排法，头一个是口业，「善护口业，不讥他过」，然后再「善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」。我们就想到，佛为什麽要把口业放在第一？实在讲不难懂，我们凡夫特别是在现前这个时代，口业最容易犯。我们要问，为什麽最容易？应该这样说法，从小就养成习惯，现在要把这个习惯改过来，谈何容易！
口业裡面讲了四种，妄语、两舌、绮语、恶口。这四种在日常生活当中有意无意都在造，结业无论是有意有罪过，无意还是有罪过，不能说无意就没罪了，无意罪比较轻一点，有意罪重。这裡面也很难说，为什麽？有时候无意跟人结了很深的冤仇，这事就麻烦了，古人所谓「言者无意，听者有心」。他把你的话曲解、误解了，这样结下的仇恨，也起了冤冤相报，这个事情就很麻烦！所以我们看，古人没看到，现代人也不容易看到了，看你有没有福分。我这样的年龄还看到，上一代的大概都是我祖父辈的，大我四十多岁以上的，我父亲这一代都不行，看不到了，祖父一代的。你看他跟大众接触，笑容多，言语少。我们接触之后，那个时候常常跟老人接触，虽然不知道学习，但是有感染，这肯定有的。处事待人接物，这个态度是正确的，笑面迎人。佛在经上教我们「菩萨所在之处令一切众生生欢喜心」，这是佛教导我们。
在佛门裡面，教我们这一条的无过于弥勒菩萨，中国人造弥勒菩萨的像，都造布袋和尚。布袋和尚确实有这个人，《高僧传》裡面有记载，南宋时候的人，跟岳飞同时代，宋高宗那个时候出现在浙江奉化这一带。每天他都拿一个大布袋，别人有供养他东西都放在布袋裡面。这个法师法号叫什麽，没人知道，连《高僧传》上都没有记载，也不知道他俗家姓什麽。所现的形象，欢喜相，男女老少都喜欢这个法师。法师提着布袋常常出来化缘，以后他往生的时候是他自己说的，他自己透露他自己的讯息，告诉大家，他是弥勒菩萨再来的。这是可以相信的，因为他说完就往生了，也没有生病，无疾而终。从此之后，中国人寺院天王殿裡面，就供养他的形像，把他供在天王殿的当中，面对着大门，教育。这个意思是说，进入佛门第一个条件是什麽？笑面迎人，第一个条件。常生欢喜心，法喜充满，他代表，这就是佛菩萨的形象。
所以佛教寺院种种设施，无非教学，都是教育。进寺门第一个看到弥勒菩萨，这就是第一堂功课，要你学的。人人都能够展示出自己的慈悲心，这就是佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」，满面笑容是方便。这是教我们要学的，一切时、一切处，我们都能做到，你这一生可以说是幸福美满，为什麽？你欢喜别人，别人都欢喜你；你尊重别人，别人都尊重你，就这麽个道理。然后才讲到四大天王的护法，不是护别人，护自己，这不能不知道。底下一首偈讲到身清淨，我们四大天王在这首偈裡面，给诸位说说。
『永除粗恶不善语』。粗恶是什麽？就是语业裡面的恶口，恶口用现在的话来说，喜欢骂人。恶口是喜欢骂人，批评人是不善语。现在人起心动念、言语造作，与性德完全相悖，这是可以理解的，决定不能怪人，为什麽？从小没有学过，你怎麽能怪他？在过去像我这一代，童年的时候，做错事情时，一般人不会怪小孩，责备谁？责备小孩的父母，你没教好！在我们家乡叫失教，这个责备很重！你父母没有把儿女教好。所以对于孩童的教育，家庭做父母的，不论是有没有读过书，或者是认不认识字，那是另外，虽然父母有不认识字，有没念过书的，懂得教学。
五伦八德祖宗代代相传，相传没有文字，没有典籍，而是在生活当中他都做到了。我们今天讲的身教，都做到了。所以儿童从小耳濡目染，他看到的、听到的、接触到的，他就学会了。早年在私塾裡面老师还教，以后私塾没有了，变成学校，学校裡面老师教就愈来愈少了。像我这种年龄，小学老师教，常常勉励我们，那时还有体罚，念中学的时候体罚没有了，老师教的就愈来愈少，课程也没有了，所以就没有人教了。对于孝亲尊师这个观念愈来愈薄，最近这半个世纪，我们太清楚了，我们看看现在的家庭、学校、社会，不但是伦理道德因果全疏忽了，你所看到的、听到的、接触到的，几乎都是违反了伦理道德。那麽到现在，现在人认为违反伦理道德是正常的，社会怎麽能不乱？冲突的频率自然是往上升，不要说消灭冲突，消不掉的。冲突不断上升，这是正常现象。人不知道怎麽做人，人不懂得人与人的关係，现在没有孝悌忠信，没有尊老敬贤，没有这个意识了，都没有了。
现在中国社会也受到西方文化的冲击，西方文化是人本主义，就是个人主义，确实不知道有父母。早年我在美国住，美国的小孩满十六岁就算是成人，父母对他不能干涉。我记得有一次，这是中国人，他家小孩离家出走，一个多星期没有回来，他就报警。警察问他：你儿子几岁？他说：十八岁了。十八岁你还管他！警察拒绝，不接受他的桉子。在美国十七、八岁离开家，永远不回来的很多，偶尔一年给你寄个贺年卡，家裡人看到都喜欢得不得了，小孩还没有忘记我。现在是这样的社会。这叫什麽？人本主义。确实像四千五百年前尧舜所说的话，人衣食住行，满足他生活的需要，如果没有伦理的教育，人跟禽兽没有两样。尧舜的话，在今天我们看到了。
中国五千年来重视教育，有道理，唯有教育才能够避免人堕落成禽兽。人果真堕落到禽兽，说实在话，连禽兽都不如。为什麽？禽兽是畜生道，畜生牠是受报的，牠这一期果报受完之后，牠上升，牠提升。人可麻烦了，人要堕落成禽兽，造作的恶业比禽兽严重。换句话说，来生他堕三途，他不是向上超生。三恶道都是受果报，果报受尽了，地狱道就上升到饿鬼道，饿鬼道升级到畜生道，畜生道再提升才能到人道来，是这麽个道理。
今天我们在此地读了这段经文，应当要学习像菩萨「永除粗恶不善语」，这个不善的意思就包括妄语、两舌、绮语，也就是《无量寿经》上佛告诉我们，「善护口业，不讥他过」，这就对了。妄语，决定不欺骗人，不能够伤害别人，尤其是不伤害别人的自尊心，这很重要，即使贫贱到乞丐，他还有自尊心，这要知道。所以说是不容许忽略人的尊严。现在这个社会是真的，人的尊严没有了，尊严没有了，羞耻就没有了，什麽事他都能做出来。人能够有尊严、有自尊，他有羞耻心，虽然作恶，他也会想到哪些可以做，哪些不能做。纵然是现在人贪财，他也知道哪些钱可以要，哪些不能要。他明白这个道理。所以我们学佛从哪裡学起？从善护口业做起，淨土宗祖师大德教我们，「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」。你这一生决定能往生，这很重要。这个机缘就像开经偈上所说，「百千万劫难遭遇」，无量劫来希有难逢的机会，这一生你很幸运遇到了。遇到了当面错过，太可惜了，真可惜。所以一定要把握住。我们这一生能不能肯定的往生，这一句的关係很大。这一句关係教我们不造口业，舌根清淨，『是故得成此光明』。再看底下一首偈，身光，身清淨光。
【又放光名身清淨。诸根缺者令具足。以身礼佛及佛塔。是故得成此光明。】
身要怎麽清淨？《无量寿经》上教导我们，不犯律仪，身清淨。律是戒律，仪是威仪。我们现在一般人讲是礼节，儒家讲礼节，佛法讲威仪，现在也有人讲风度、仪表，这些不能不重视。想到戒律，学佛的同学一定会想到五戒，三皈五戒，没错。其实佛家戒律的根是在《十善业道》。总得要记住，佛在这部经，这部经不长，前后佛说了两次，那就说明这段经文重要，是世尊对弟子最重要的开示。他教给我们，话是对龙王讲的，龙王是我们大众的代表。为什麽用龙王代表？中国跟印度习惯上都认为龙蛇是善变的，变化多端，所以用龙蛇来表人心。人心善变，前念灭，后念生；前念善，后念恶；前念恶，后念善，变幻无常，所以用龙王代表非常有道理。自古以来连圣贤都常常说，世道人情，变幻莫测，你没法子想像。古时候读书人，他有个规范，大家都学礼，都学圣贤的教诲，他有个范围，就是说虽然情绪上有变化，上下都有个界限，还不离谱。现在没有了，现在界限没有了，谱也没有了，确实是没有办法预测的。
实际上来讲，人心是定的，是没有变化的，真心，真心永恆不变，真心从来没动过。佛告诉我们，一切众生的真心从来也没失掉过，现在还在。在，怎麽样？在，不管用，你现在用的是妄心，不是真心。妄从哪裡来的？妄从真来的。真怎麽会变成妄？佛说你迷失了真心就变成妄心，烦恼习气情绪全是妄心，真心裡面没这些东西，真心裡面是道德，真心裡面是智慧，无量的智慧，无量的德相，那是真心。
圣贤教诲，特别是佛菩萨，佛菩萨教诲目的是什麽？目的是教我们反妄归真。因为迷失真心非常痛苦，在六道裡。六道，古人讲这是梦幻泡影，永嘉大师讲的，梦裡明明有六趣。六道轮迴是做恶梦，这恶梦做得很辛苦、很痛苦，怎麽都醒不过来。佛菩萨的教诲就是帮助我们从这个恶梦裡头醒过来。没有别的，佛说得好，到最后你真醒过来了，圆满菩提归无所得。佛教你，你得到些什麽？什麽也没得到。醒过来得到的是自己本有的，不是佛给的，无量的智慧是自己本有的，无量的德相也是自己本有的。这一点一定要晓得，佛教化一切众生不居功，无功可言。可是受教的人，对佛菩萨的恩德永远不忘，为什麽？没有他老人家教化，我们永远不会省悟过来，哪裡知道自己还有个真心？不知道。这是听佛教诲之后，才恍然大悟。他是个过来人，我们走他的路，向他学习，逐渐也能够省悟过来，这就对了。
诸佛如来恨不得十法界所有一切众生，都能够快速的省悟过来。可是凡夫不一样，凡夫迷失了自性，自性裡没有妄念，迷失了自性就像惠能大师讲的，念念起十恶八邪，还有许多不善的习气，不善的念头。这裡面最严重的贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒，有嫉妒就产生劫害，劫是掠夺，夺取别人的，陷害别人，造这种重罪。六道裡面的现象，总而言之就是因缘果报，所谓是善有善果，恶有恶报。我们自己一定要知道，我们迷失自性太久了，六道轮迴不知道重覆多少次，无数次了，你有没有做过天王？肯定做过。你有没有见过阿鼻地狱？肯定也去过。这是真的，不是假的，生生世世跟这些众生结下的冤仇，不知道有多少，所以佛跟我们讲，累劫冤亲债主，这是真的不是假的。这些怨恨储藏在阿赖耶识裡，永远不会消失，遇到缘就起现行，所以这一生当中遇到的冤亲债主不多，没有遇到的太多了，为什麽？缘不足。遇到的虽然是少数，可是在我们感觉得已经很麻烦了，我们这些年当中，真的是亲眼所见，亲耳所闻，冤亲债主有几百多人，不是少数。有些过节轻一点的，他自己有些善根福德，容易化解；有些是深仇大恨，什麽条件他都不接受，就是要你命，这就没法子。无论在家出家都不能避免。
看到这些现象，就想想自己，自己在这一生当中造多少罪业，伤害多少众生？纵然没有伤害人，畜生，杀害畜生，还要吃牠的肉，想想牠能服？牠甘心情愿吗？不甘心、不情愿，这个仇恨就结下来。所以世尊在《愣严经》上讲，「人死为羊，羊死为人」。人杀羊，吃牠的肉，死了之后变成羊，那个被杀的羊，牠死了之后变成人，将来牠变成人，遇到前世这个冤家的时候，他也把牠杀掉，吃牠的肉。冤冤相报，生生世世，没完没了，这个事情麻烦大！最容易，一般人都会杀害的，蚊虫蚂蚁这些小动物，想想我们这一生当中杀多少？你怎麽会没有冤亲债主？现在的社会风尚堕胎，这桩事情任何宗教都不容许的，佛讲得更清楚，他投胎到你家来，四种缘，报恩、报怨、讨债、还债。没有这四种缘，不会到你家裡来。如果是报恩来的，这真的是孝子贤孙，你堕胎就杀了他，恩变成怨。如果是报怨来的，他来报仇的，你把他杀了，怨再加上深怨，有麻烦了。讨债也好，还债也好，杀了他，这一生又结了大的仇恨，所以很麻烦。世间人不知道因果报应，以为人死了什麽都了了。
现在人不相信因果，不相信有来世。很难得西方人在这半个世纪，很流行用催眠术来治疗一些医院没有法子治的疾病，用催眠的方法可以让病患能够记起来过去生中，甚至于过去很多世都能记起来。他在深度催眠的时候，能够说出来，你问他，他会说出来，现在用录音机把它录下来，等他醒过来之后，放给他听。他才晓得现前的这些家亲眷属，甚至于行业上的伙伴，那些关係统统都找出来，统统过去生中有缘。明白之后，就知道应该怎样相处，怎样把这些怨结来化解。化解的方法，经论裡面讲得太多了。人总而言之，必须接受圣贤的教育。所谓圣贤的教育就是伦理的教育，伦理的教育就是人跟人的关係教育，凡是人，皆须爱，这些关係讲得最清楚、最明白、最透彻的是大乘经典。
回归自性之后才晓得，整个宇宙跟自己是一体，不能分割。《坛经》上说的「何期自性，能生万法」，万法就是宇宙，佛法裡面讲的法界。无量无边的法界，这裡面依正庄严、森罗万象，全是自性变现的。理体就是真心，就是自性，自性迷了之后，现十法界依正庄严。所现的境界是真的吗？佛说不是真的，也不是假的，非空非有，为什麽？相有，性没有，事有，理没有，而且这个相是错误的相似相续相。佛不跟我们说，我们完全不知道，接受佛陀教诲的薰习时间长了，长还要怎麽样？锲而不捨，天天学习，逐渐你能体会到佛讲的意思，你再细心的观察，然后肯定佛讲的话句句真实，没有一句是妄语。初学的时候怀疑，这也是正常现象，为什麽？佛所讲的不是我们常识所能理解的，连现在科学都达不到，科学的能力还是有限的。为什麽有限现在我们明白了，因为他没有离开妄想分别执着，这个东西是障碍。没有离开，研究得再久，再深入，在佛法裡面讲是知识，佛说世间法，出不了六道轮迴，你所知道的很有限。如果你真的能把妄想分别执着放下，那就是智慧，那不是知识，那才叫究竟圆满。诸法实相，你才能证得，你才能够真正证得清淨法身。
身清淨，它的功德是『诸根缺者令具足』。我们看到这句好，我们很幸运六根不缺，眼耳鼻舌身意没有毛病，很欢喜。其实什麽？其实人迷，为什麽？我们六根不具足。六根真正具足没有欠缺，我们的眼像佛一样，五眼圆明，眼它能见的量多大？遍法界虚空界，能见到过去，能见到未来。我们没有，那这欠缺太多了，耳也是如此，六根的能力都是遍法界虚空界。连身的触，这不可思议，我们身体的接触，这个能力是遍法界虚空界。我们的身体没有办法遍法界虚空界。你有没有想到我们现在念的身清淨光，身清淨光遍法界虚空界，那就是接触，外国人讲磁场，身的磁场是遍法界虚空界。
其实毛光照益，佛有，菩萨有，你也有，我也有，我们大家都有。每个人都有，各个不相妨碍，虽然不相妨碍，各个都能互相互传信息，所以东西要不要学？不要学，佛学得的那麽多，我们信息一接通，全都收过来了，确实是这样的。《高僧传》裡面有这个记载，这个名字我一下想不起来，有个法师他有能力，他能够收别人的讯息。遇到一个读书人，这个法师念一段小文章让他听，他听得非常惊讶，他说：你念的是我在考试时写的文章，你怎麽知道？法师说：不但我知道，他的口袋裡一掏出来，那个考试卷子，在我这裡。非常惊讶！就是说他能从你那个讯息裡面，像电脑一样，你传过来了，他能把它拷贝出一样的东西，拿给你看。现在电脑发明，我们相信这个事情是真的，不是假的。所以不要说是你写成东西，你动一个念头，永远不会消失，你这个讯息全部存在。离妄想分别执着的人，需要的时候全部拷贝出来，统统摆在你面前。于是我们相信民间的传说，人起心动念造善、造恶，阴间都有生死簿，都有记录，这个话不假。谁记录？不需要人记录，是你自己阿赖耶识裡面落谢的种子，它有方法把你取出来，是这个道理，不需要记录的，记录那还能记录得了？那麽多人。
所以从我们今天科学工具上来体验，这事是真的，不是假的。你没有转阿赖耶为大圆镜智，这些记录全部存在，阿赖耶识叫藏识，仓库。我们真的肯定这个事实真相，还能起恶念吗？起恶念不是对不起别人，是对不起自己。我们现在常说没有智慧的人，把别人的垃圾装在自己善良的心裡面，现在是自己装自己的，自己在製造垃圾，这就大错特错！一切法从心想生，一切法从心生，一切法就是自性，这些话佛在大乘经论裡面讲得太多了。谁知道？明心见性的人都知道。
我们要明白一个事实，那就是明心见性的人，比我们这个世界人多得太多！不要以为现在世界人口将近七十亿就很多了，明心见性的人七万亿、七亿亿都不止。他们都有这个能力，任何一个众生阿赖耶收藏的东西，他们信息全是通的。所以人决定不能有伤害一切众生的念头。障碍算不算伤害？算，不能障碍众生断恶修善。不但不可以障碍，我们应当要成全别人，别人有善愿，我们有力量能帮忙、能帮助，尽量帮助他。尤其是三宝门中的事，帮助别人亲近三宝，无量功德。
障碍别人亲近三宝，那个过失就太大，佛法裡面讲，断众生的法身慧命。我们平常不知道，轻易的障碍别人听经闻法，不晓得造这个重罪，果报当然是诸根缺者，这很明显的；你见不到的，堕三途。《发起菩萨殊胜志乐经》裡面讲得很清楚，那个经我记得我讲过三遍，是两位比丘，出家人，讲经讲得很不错，讲得很好。同时有几个恶比丘，生起了嫉妒心，因为看到这两个法师讲经讲得很好，信众很多，供养很多，他们看了起嫉妒心，就想方设法来破坏，说这两个法师是很会说，但是没有德行，没有修养，不是真正的好比丘；在听众当中造谣生事，听众信以为真，就不再来听经。造作罪业的比丘死了以后堕阿鼻地狱，佛在经上告诉我们，在阿鼻地狱裡受罪，人间的时间一千八百万年。地狱跟我们人间有时差，我们一般人常讲，在苦难的时候度日如年，所以在地狱裡，那是要论劫数讲的。出来之后，六根不全，盲聋瘖哑、愚痴，受许多苦难。你看造作罪业的时候很容易，后果不堪设想，这多可怕！
所以成就众生功德无量，很多人不懂。法师讲经有功德，我把讲经的人告诉我的亲朋好友，劝他们来听经，他们将来开悟证果了，这是我的功德。所以我们介绍的人，那个功德跟法师是平等的，这个道理知道的人不多。因为没有我介绍，他们不晓得这个地方有讲经，不知道，所以介绍的人功德跟讲经的法师没有两样，跟护持道场的人没有两样。你看看是罪是福，是上升还是下堕，都在一念之间，一念善无量无边功德，一念恶，那罪过也是无法想像的。
我们今天六根，实在讲都有欠缺，皆不聪利。眼是肉眼，没有天眼，没有阿罗汉的慧眼，没有菩萨的法眼，没有如来的佛眼，本来统统有的，失掉了，这就是缺，眼根缺者。那我们要靠什麽？要靠如来清淨身的光明，接触到如来清淨身光，使自己的身得清淨，自己的身如果还不得清淨，这个利益就得不到。如果自己能够学佛，学佛的清淨心，学佛的清淨身，那就得到了。我们业障深重的人，习气很深的人，这个事情很麻烦，自己一定要觉悟，一定要知道真正忏悔。业障没有不能够忏除的，这只有自己诚心才能忏除，别人帮不上忙。如果别人能帮上忙，我们就不要苦修了，诸佛菩萨都很慈悲，那一定帮助我们全都忏尽了。诸位晓得帮不上，这个事情一定要靠自己，经教裡常讲，佛用比喻说父子上山，各自努力；公修公得，婆修婆得，不修就不得。一定要自己干才行，谁都帮不上忙。这个道理你一定要懂，要知道忏除业障。
从哪裡忏起？最具体的方法，最踏实的方法，从弟子规做起，从感应篇做起，从十善业道做起，真忏悔！这基础，你不知道从哪裡下手，佛法裡讲得很清楚，但是你听不懂。佛法怎麽讲法？佛祖说从根本修，你不知道什麽是根本。祖师大德也有注解，根本是什麽？根本是心。心还是茫然，那就告诉你，你用真心去学儒释道的三个根，那就对了，真诚心学弟子规，学感应篇，学十善业道，这叫真忏悔，此地讲的内淨六根。你六根虽然不淨，你都做到了，做到你还不淨，但是怎麽样？你做到了善，你可以说是六根皆善，不恶了，先从善，然后再淨。那淨是什麽？淨要捨妄想分别执着，那就淨了。
淨跟善是一桩事情，如果只淨不善，小乘，不能利益众生也不能利益自己，自己提不上去。大乘菩萨他懂得，要修什麽？纯淨纯善，自行化他，自行是提升自己，纯淨，帮助众生，纯善。自己做到了纯善，那就叫化他，为什麽？你给一切众生做了最好的榜样，这是教化。所以纯善不碍纯淨，纯淨不碍纯善，两个同时并进，这是大乘菩萨道。如果没有纯淨，也就是妄想分别执着没有法子断，可是这三个根做得很好，那就是《十善业道经》上所讲的人天法，你来生的果报决定不堕三途，阿赖耶裡面虽然过去生中造作很多的恶业，也不会堕恶道。什麽原因？你这一生把恶的缘断掉了。这一生都学善，没有恶缘了，虽有恶种子，没有恶缘，不会起现行，这是行善的人不堕恶道真正的原因。
那麽学佛，不仅知道要行善，行善是应该的，应该要做善人，应该要做好人，首先学这一生当中没有一丝毫怨恨，学这个。佛法裡面教我们怨亲平等，毁谤我们的人、侮辱我们的人、骂我的人、打我的人、伤害我的人，没有丝毫怨恨心，修这个。这是修什麽？这是修六波罗蜜，六波罗蜜统统在裡面。因为这些事情我们在日常生活当中常常遇到，问题你会不会修。不会修的人怎麽样？起怨恨心，起报复心，这就错了。这个念头行为，轮迴心，轮迴业，你出不去，将来是冤冤相报。真正学佛觉悟了，学的什麽？这一生当中永远生活在感恩的世界，日常所遇到的一切境界都是我修行的增上缘。顺境善缘，善缘遇到都是好人，都是来帮助你的，好人，不生贪恋，有感恩的心，永远感恩的心，不贪恋，真能放得下；逆境恶缘，环境不好，遇到的人都是要害你的，不生瞋恚，不贪、不瞋、不痴就在其中；如果你愚痴，你做不到，你一定不痴。所以贪瞋痴在哪裡断？在日常生活当中，顺逆境界、善缘恶缘在这裡面断贪瞋痴。
学道，无论是儒、是佛、是道，或者我们今天再扩大，其他许多宗教都讲道，外国宗教也不例外，首先要学谦卑，这是根本。儒家讲礼，礼的精神，这从前李老师常常教导我们，礼的精神是自卑而尊人，这句话很重要。自己谦虚卑下，懂得尊重别人，这是礼的基本精神。佛教讲戒，我们在许多忏仪裡看到，一心恭敬，一心顶礼。顶礼，佛家行的叫接足礼，这是卑下的具体表现，为什麽？人头是最尊贵的，我用我的头去礼别人的足，人家的足是最卑下的，我能把头叩在人家脚上。儒家讲谦卑，不晓得谦卑怎麽做法，佛做出样子来，谦卑是接足礼。天主教《玫瑰经》第一段，圣母玛利亚的谦卑，是教信徒要学圣母的谦卑，这是根。然后戒律威仪才能圆满。为什麽？折伏自己的傲慢心。
诸位要晓得傲慢不是学来的，叫俱生烦恼。末那识裡面四大烦恼常相随，这四大烦恼就是贪瞋痴慢，叫俱生烦恼，生生世世带来的。谦卑就是对治傲慢的，人能够谦虚才能够学到东西，才能学道。如果人有傲慢习气，什麽都学不到。儒释道都是教学，所以我们看到世界上许多宗教创始的、传教的人，都是教学，教学都懂得谦虚，《易经》裡面所说的，「满招损，谦受益」。自以为是的，那就不行，什麽好东西他都不能接受，只有谦虚，什麽都没有的，他能得到很多。
我们今天讲身清淨，用什麽来修身？儒家讲得很多，总的纲领就是格物、致知、诚意、正心、修身，儒家是讲身之善，也有清淨，但是那个清淨并不究竟，为什麽？分别执着没放下。分别执着放下了，真清淨，那个清淨就能够真正做到「诸根缺者令具足」。就是连身体盲聋瘖哑全都可以恢复，能恢复到正常，这个例子，这种感应很多。古今中外都有，有很多例子。这些例子不普遍，什麽原因？缘不同，不是没有感应。这从前章嘉大师他老人家教我，佛氏门中，有求必应，眼睛瞎了，我现在求佛让我恢复到正常，我能看，能不能做到？能。当你做不到的时候，是缘不具足。所以确实能帮助眼能恢复，能见；耳能恢复，能听；舌能恢复，能言，哑巴能恢复，会说话。这些事情断恶修善就能做到，这在佛法裡小事，这不是大事。大事是什麽？大事是明心见性，不但眼根能见，眼根能见到十法界，眼根能见到无量无边诸佛刹土，就像在眼前一样，那叫具足。这是什麽人？法身菩萨。也是一个阶段、一个阶段。
比如佛告诉我们，阿罗汉以眼根来讲，他能见一个小千世界。小千世界像黄念祖老居士所说的，一千个银河系。他老人家说一个银河系是一个单位世界，一千个单位世界是一个小千世界。一般的阿罗汉见一个小千世界，如观掌中菴摩罗果。这是说他看得清楚，没有看错，就像菴摩罗果放在手裡面看，看得清楚。辟支佛那高一级，执着的习气没有了，阿罗汉执着没有了，还有习气，所以辟支佛的见量能见大千世界，三千大千世界。那多少个银河系？十亿个，普通阿罗汉能见一千个，辟支佛能见十亿个。十亿个银河系如观掌中菴摩罗果。菩萨愈上去，范围就愈大，见十个佛国土，一百个佛国土，一千个佛国土；到破一品无明，证一分法身，那个见量就没有限量，遍法界虚空界，眼见量如是，耳也如是，六根统统如是。这不是神话，这是事实，诸佛有，菩萨有，你也有，只要你把妄想分别执着放下，你的能力就恢复，不必求人，到那时人家来求你。所以我们现在先学就学善，我们用善行，纯淨纯善感应到现前六根具足，这是小事。譬如年岁大了，老人了，眼睛还很好，跟年轻人一样，耳目聪明，这是小事。这是什麽？这是修善的感应。必须要修的。
下面一句讲修因，『以身礼佛及佛塔，是故得成此光明』，这个地方你看到，是不是天天去拜佛、去拜佛的舍利塔？许多人看到之后都照这样做，这样做是有好处，不容易感到诸根具足。那要怎麽样？这个「身礼」，你就要晓得，礼裡面含的就是戒定慧，真正修戒定慧，你是真正在礼佛，真正依戒定慧修学，你真正在道场，不在形式，在实质。佛是谁？佛是佛性。佛性在哪裡？遍法界虚空界，无处不在，无时不在，所有一切的万物性相不二，迷了的时候性都变成相，觉悟时没有相，迷时都有相，你就晓得此地讲的佛，是《华严经》上所说的，「情与无情，同圆种智」。一切有情是佛，无情也是佛，用现在的话来说，有情，我们现在讲动物；无情是植物、矿物、自然现象。《华严经》上统统都是佛，统统都是佛塔。能以这样的真诚广大心，那你就见性了。真的这个时候，心包太虚，量周沙界，那就恭喜你，你已经破无明，证法身了。
如果我们还没有见性，没有证得法身，能够懂得这种修行的理念跟方法，我们走的是成佛之道，为什麽？你的心目当中所有一切万法，六根接触的全是佛境界，你都能够用真诚心、清淨心、平等心、大慈悲心修礼敬。这裡面的礼敬，也就是我们平时常常跟同学们勉励的，尊重一切、敬爱一切、关怀一切、照顾一切，全心全力的协助一切，这是佛，这不是普通人，这是真正学佛，哪有不成就的道理。如果我们现在很贫寒、清苦，没有这个能力做到，没有能力做到，心做到了，那没有能力是缘不足，你心是圆满的，那个不碍事。
我们必须要知道，六祖惠能是个砍柴的樵夫，他贫贱到极处，他有什麽能力供养佛？而实际上来讲，他供养是最圆满的，什麽人都不能跟他相比。他能够继承如来的遗教，跟如来无二无别，我们从这个地方细心去观察就明白了，真供养不是物质，不是金钱，要从这体会。要是说清楚一点，金钱、物质、地位这些，往往都造成见性的障碍，为什麽？不容易放下。能大师很容易，那就是他这个生活是非常好的增上缘，他很容易放下。一天辛辛苦苦砍了一担柴，那个放下就没事了，不像富有人家牵肠挂肚太多太多了。佛法无上甚深微妙法，祕诀没有别的，就是在放下，放下就是。
所以这一句意思很深很深，这个经文裡头字字句句都是无量义。我们要好好读它，要细心去体会它。那我们遇到佛像，遇到道场，要不要礼敬？要。诸位要知道，这个礼敬是表演给别人看的，与诸佛如来不相干，利益众生的。见到佛像恭恭敬敬的拜三拜，见到道场，道场听经，我们现在听经的大座仪规，都不需要、都省掉了。正式升座讲经有仪规的，来听经的都要礼佛，要拜法师。如果不拜法师的，那叫什麽？叫盗法。你跟法师不打招呼，偷偷的来听叫盗法。盗法有没有好处？也有好处，但是他有个严重的烦恼没有放下，傲慢。所以处处表演谦虚，法师教导我们谦虚，我们自己表演一个谦虚让大众看。听经的大众凡夫多，要长时期的教化，所以内行的人他来听经，做影响众。他自己讲得也不错，为什麽要来听？人家一看某大德在这听经，那这法师一定讲得很好，所以让听经的大众对法师生起恭敬心，生起信心，他是来作增上缘的。这是真正来护持道场。
我早年在台湾，台湾有些法师讲经，我如果那一天不讲经，有法师讲经我一定去听。为什麽？这是从前李老师跟我们讲的，结法缘。别人讲经我不去听，果报是什麽？我讲经也没人来听。所以听经与那个法师结法缘，与那个道场结法缘，与那些听众结法缘，好处太多了，不能够捨弃。所以这个机会都要抓住。以后我的法缘比别人都好，因素在此地。念念不忘结法缘，我到别人道场寺庙裡面，顶礼三拜跟别人三拜不一样，愿不相同。我第一拜与这个寺庙有缘，第二拜是与这个寺庙常住结缘，第三拜是与这个寺庙所有信徒结缘。我将来会到那裡去讲经，那怎麽会一样？这三拜怎麽个拜法，一定要知道，用意在什麽地方，希望能收到什麽样的效果，统统都有。我在香港道场讲经，讲经也是道场，早年三十年前，在畅怀法师中华佛教图书馆，圣一法师有段时期他天天都来听经，不但来听，他还劝他的信徒要来听我讲经。那是个讲经的法师，他懂得这个规矩，很难得。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:10
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大方广佛华严经
（第一八０四卷）
2007/8/13 香港佛陀教育协会
诸位法师、诸位同学请坐，请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门，内淨六根最后的一首偈「意清淨光」，我们把经文念一遍：
【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，这六根。六根前五根是色法，意根是心法，所以佛讲六根、六尘、六识，这是十八界，讲色法有十一个，十一个就是六根裡面的前五根加上六尘，这十一个色法，我们今天讲的物质。心法，六根裡面意根是心法，六识是心法，所以心法有七，讲了七个，色法讲了十一个。
佛在大乘教裡面常给我们说，永明大师在《宗镜》裡面节录出来的，告诉我们，大乘教裡面佛说「一切世间中，但有名与色，若欲如实观，但当观名色」。这首偈又简单，说得好。一切世间包括得非常广，我们通常讲十法界，这一切世间。总的来说，现在人讲精神物质就全都包括，精神是心法，在佛教裡面用一个「名」来代表，物质用「色」做代表。如果我们要了解宇宙万物的真相，佛告诉我们，你把名色看清楚、看明白了，你就知道整个宇宙森罗万象的真实状况。为什麽？色法，物质，物质包含无情的国土，国土是物质，我们现在讲的是植物、矿物、自然现象包括在这裡面，色包括这个。名，「收尽有识世间」。有识就是有情。这个情是指什麽？妄想分别执着，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。有时候经上也讲有情世间，此地用有识世间比有情世间还要踏实。识用得好，识是妄想分别执着，就包括尽了我们今天讲的精神的世界。
五阴，就是世间。「五阴即世间故，若了五阴俱空」，那就是出世间。世出世间都从心起。什麽叫世间？什麽叫出世间？这个地方讲得清楚，又简单又清楚，五阴是色受想行识，都有，十法界的众生都离不开，为什麽？有物质的身体，也有妄想分别执着，十法界都有，这叫世间。如果你明瞭五蕴皆空，《般若心经》上念的「观自在菩萨」，就是观世音菩萨，「行深般若波罗蜜多时」，什麽时候？一切时、一切处、一切境缘当中，他用智照，他不是用妄想分别执着，就是照见，「照见五蕴皆空」。五蕴是什麽？五蕴是心，真心，心现识变，你这才搞清楚。既然五阴都是心现识变，心就是色，色就是心，色心是一不是二。心是能现能变，色是所现所变，关键就是在迷悟，迷了叫世间，觉悟了叫出世间，世间跟出世间界限在此地。
我们说十法界，哪些人真的是觉悟了，觉而不迷，哪些人是迷而不觉？六道众生是迷而不觉，四圣法界觉而不迷，这是世间跟出世间。这个说法还是相似的，还不是真实的，真实的那是谁？真实来讲，十法界众生都是迷而不觉，只是迷得有浅深差别不一样。四圣法界迷得浅，六道凡夫迷得深、迷得重。真正觉悟的，觉而不迷的，是法身菩萨，他不在十法界，超越十法界，也就是说，妄想分别执着全断了。说断，不是真断，这些意思都要搞清楚、搞明白。断是转变，转迷为悟，不是断迷开悟。断迷开悟佛也常讲，对初机讲的，随顺众生讲的，给你讲真话是转变，为什麽？迷悟不二，哪裡会有断迷开悟！迷悟是一，问题就是在觉，所以觉了就超越。就好像人作梦一样，觉是什麽？梦醒了，醒了之后，梦中境界全不见了。十法界？十法界原来就是一真法界，迷了之后，一真法界变成梦境，变成十法界。所以世出世间不在相上，相上没有世出世间，迷悟裡头才分，知道统统都是心现识变的。
佛告诉我们，我们「意地起贪瞋心，揽三途五阴，罪苦众生发现」，真的像作梦一样。所以意就很重要，念头。这一条就是说我们现前境界，我们心裡面起了念头，起什麽念头？贪瞋痴慢疑，起这个念头。要晓得这些念头，真心本性裡面完全没有，这些烦恼习气从哪裡来的？烦恼习气原本是自性裡面无量的智慧功德，迷了自性，把自性裡面的智慧转变成愚痴，把自性裡面的功德转变成烦恼，就这麽来的。那你要明瞭之后，烦恼能不能断？烦恼断了，自性裡面的智慧功德也断掉了，你就明白它是一不是二。所以大乘教裡面佛讲真话，转烦恼为菩提，就在那边转，转念头，转迷为悟，就转烦恼成菩提了。只一念觉，贪瞋就转变成功德，愚痴转变成智慧。觉悟的人有智慧德相，迷惑的人有烦恼习气，是一不是二。所以佛菩萨看到六道众生各个都是佛菩萨，原来贪瞋痴慢就是智慧德相，他看的是一样，没有两样。
这个事情难懂，很不好懂，我们还是从比喻当中说。我们把能现能变的自性、体性，古人把它比喻作黄金，原本这个黄金它是塑了一尊佛像，好！塑一尊佛像，金佛，这是本来面目，它本来是这样的，觉悟了本来就是这样。迷了之后，把这个黄金塑造成众生相，我们说把它造了一个人像，或者是把它造了一个畜生像，把这个黄金佛像重新造成一个狮子像，一个小狗像，相不一样，体还是这块黄金。黄金是能现能变，随缘，众生想把它变成什麽样子就能变成什麽样子，重新再塑造，原料完全相同。诸佛如来跟十法界众生就像这个比喻一样，体没有变，相变了，相是假的，体是真的，真性没变。体裡面本来具足智慧德相，像惠能大师开悟的时候告诉我们，「何期自性，本自具足」，你一样都没有欠缺。你就晓得，一切众生是一个性，这我们在经上前面念得很多，一切众生跟诸佛如来一个性，一个智慧，力无畏亦然，没有不相同的。我们是不是真明白了？没有。为什麽没有？真明白之后，你对一切众生就跟对佛的看法完全一样，你是真明白了。
我们读经，读了千遍、读了万遍，看人还是人，他不是佛。你一千遍、一万遍，没有懂。如果一遍就懂了，那是什麽态度？你看一切众生本来是佛，你面对一切众生，就像惠能大师一样，生智慧，不生烦恼！日常生活当中，面对一切众生还生烦恼，这是凡夫，你没觉悟。觉悟之后，不生烦恼。就像惠能大师见五祖所说的，弟子心中常生智慧。智慧表现在外面是什麽？是大慈大悲，慈悲是爱心，对一切众生那种爱护照顾，就像照顾自己的父母一样，像照顾自己的儿女一样，没有任何条件的。不分男女老少，无条件的慈悲，叫大慈大悲，这是真觉悟。我们在日常生活当中，处事待人接物还没有做到，所以自己一定要晓得，我还在迷，我还没有觉悟。天天在接受经教的薰习，这好比什麽？好比一个木头掉在水裡，泡了几百年，溼透了，现在拿出来我们用一枝火柴来烧它，烧不燃。听经教就是点一枝火柴在烧它，烧不燃，它已经在水裡泡了几百年，这一枝火柴能把它点燃吗？点不燃要点，要点多少枝火柴？可能要点一万枝，要点十万枝，把它烧燃了。
所以佛经不怕重複，为什麽？不重複决定不能成就，这是佛陀教法跟我们中国圣人教法态度不一样。中国圣人的教法，所谓「举一隅不以三隅反」，孔老夫子就不想教你，为什麽？你太笨了！房子四个角，告诉你这个角是直角，你就晓得那三个角也是一样的。这个告诉你直角，那个呢？那个不知道，孔老夫子就不想教你，太笨了。可是释迦牟尼佛不一样，释迦牟尼佛不厌其烦，一个一个教你，你没有听懂，再教你，无数遍的教导你。为什麽？佛知道众生迷得太久、迷得太深，并不是他真的笨。佛知道道理，知道这个因果关係，这显示出真的是慈悲。
佛教众生不是一世，你无量劫被烦恼习气薰习，就好像木头掉在水裡面去，泡了这麽久，一生怎麽能成就，不能成就。所以教化众生，生生世世，也是无量劫。一个众生开悟，成佛了，你要晓得，那个众生不是说他很聪明，根太利，一下就顿悟了，不是，是过去生中累积的，我们也是如此。我们现在天天在累积，累积到成熟，那跟他们没两样。这些道理不能不懂，懂了之后，我们的心就定了，对于上上根人不会羡慕，对于自己也不会产生过分的自卑感：我怎麽不如他？好像掉在水裡的柴火，这个柴火人家捡起来，在太阳底下已经晒了几十天，差不多快要晒乾了，那你从水裡刚刚才捡起来，你才晒个二、三天，怎麽能跟人相比！这就是什麽？缘不同。我们再多薰习一段时期，跟他就没有两样。
这裡面最重要的，薰习功夫不能断。果然不断，《华严经》上跟我们举的例子，善财童子五十三参，他的薰习没有断，他什麽时候成佛？一生。为什麽佛常常讲成佛要三大阿僧祇劫？三大阿僧祇劫就是断断续续，你不是接着薰习，那就麻烦！所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们的麻烦在此地，搞清楚了，我们也能在这一生当中圆满成佛。现在想想，我们每天薰习，在经教裡头薰习多少时间？两个小时。一天二十四小时，薰习时间才两个小时，另外二十二个小时是烦恼薰习，这一生当中成就不容易。所以在过去的学佛，在道场、寺院庵堂那裡薰习时间，一天至少十六个小时，另外八个小时，照佛家的规矩，睡眠四个小时，再有吃饭的时间、工作的时间，你已经很忙。每天十六个小时，你的心在佛上，听经、念佛、参禅、打坐，这是佛门裡的功课。
寺院丛林没有聘僱外面人来工作，也没有那麽多的义工，义工是临时的，所以常住的工作必须轮流来服务。每个人都会轮到，从住持到一般的服务，厨房煮饭的、烧柴火的，这些工作都是出家人轮流。期限一年，你在这个道场至少是服务一年。服务不忘念佛，只是这些工作人员，在一年当中，他不能到讲堂听经，他不能到念佛堂念佛，因为他要工作。但是工作的时候，他并没有忘记念佛，工作时没有忘记诵经，他的经都能够背诵，他不需要看本子。除非是用思考的，他要暂时放下，不用思考，用体力的，他用功没放下，那能成就！
所以现代人跟古人比差很远，古人有福报，有这麽好的修学环境，现在没有了。现在要成就，真正是觉悟、真正是明白了，我们知道自己没福，没有这个修学环境，但是在任何环境裡面，我们念佛不中断，我们思惟佛陀在经论当中的教诲不中断，生活、工作、待人接物都遵照佛陀的教诲，真修行。修什麽你要知道，是在生活当中、工作当中、待人接物当中，把我们的贪瞋痴慢疑修掉，你不在这上面，烦恼习气怎麽断掉！顺境裡面不生贪恋，逆境裡面不生瞋恚，在境界裡学什麽？学平等心，修清淨心，修慈悲心，这叫真修行。那你就晓得，清淨平等慈悲是你自性裡头本有的，那是真心，贪瞋痴慢这是妄心，自性裡头没有的。我们现在是妄心当家，这个麻烦大！妄心当家，就不能不造罪业，罪业造得太重，如果全世界人统统都造罪业，这世界就要毁灭了。诸位要知道，世界的建立是功德、福德的成就，不是罪孽成就。罪孽的成就是地狱不是人间，这个道理不能不懂。
佛在经上讲得透彻，跟我们这裡讲的色跟心，名色，名色就是色心。现前我们这个世间，真的，一切众生意地可以说是长期贪瞋心，所以众业所感，感得这些zai 难，天灾人祸！这是众业所感，西方宗教常讲的世界**。最近我想诸位同学比我知道得更多、更清楚，全球zai 难，气候的变异。如何化解？佛告诉我们，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，zai 难就化解了，这个话是真的不是假的。我们学佛，首先要化解自己的zai 难，为什麽？共业裡头有别业，这大乘经上讲得很清楚，一个zai 难来了，所谓是在劫难逃，什麽是在劫？具足贪瞋痴的人就是在劫，勤修戒定慧的人他就不遭这个果报，他是别业。
我们对于佛陀的教诲，因果的道理，善因善果，恶因恶报。善因就是你心裡头是戒定慧，你心裡面是平等清淨慈悲，这是善因；如果自己念头裡还有自私自利，还有贪瞋痴慢，这是恶因，恶因要受恶报，这佛在经上讲得很清楚。贪所感的是水灾，瞋恚所感的是火灾，愚痴所感的是风灾，傲慢所感的是地震。现在人不相信，说这是宗教，不合乎科学，他相信科学，不相信佛陀教诲。佛陀是智慧的教诲，科学是知识的教诲，不是智慧，它是知识。世间人相信知识，迷失了智慧，这是现实的状况。智慧能解决问题，知识不能解决问题。现在的问题是整个世界社会问题摆在面前，科学不能解决。这个话不是我说的，我看到许多科学家他们讲的。所以我们今天遇到了，因为这个世间人贪瞋痴慢现在达到饱和点，古人常讲的，「不是不报，时辰未到」，现在看，时辰到了。
由于烦恼的业障揽三途恶业，这个揽是变化，三途是畜生、饿鬼、地狱，罪苦众生发现了。发现两个字好，就像作梦一样，这梦境现前、发现了。你就晓得，这三恶道是真的是假的？如果你心裡头没有贪瞋痴慢这些烦恼，就不会有这个境界发现。今天我们看这个世间，现在人活得很可怜，不论贫富贵贱，都活得非常辛苦。现在人寻求快乐，不是真的乐，是找刺激，我们在讲席当中常常用比喻，像服毒打吗啡，对一点点享受付出了惨痛的代价。
不能跟古人比，古人乐是真乐，绝对没有副作用的。古人的生活，我们从从前文学作品裡面可以体会到，诗词歌赋裡面可以体会到，他们确实生活在诗情画意之中，那是真乐。现在科技发达，人们生活在机械裡面，诗情画意没有了，全是机械，呆板，人就变成机器。确实，价值观改变了，人生真正的意义变质了，这一变质，人就不像人。可以说，今天，特别是住在大城市裡面的、科技发达的，人都变成了机器人。这是什麽？灵性没有了，一切思惟都是刻板的、都是机械化的。这人苦，跟从前人不能比。
如果「意地修戒善心」，这是讲持戒，善是讲十善，我们用佛法讲五戒十善，他就能「揽人天五阴，安乐众生发现」。这是讲六道裡面的人道跟天道。我们要注意，真正修三皈五戒十善，你能把这个落实，落实在生活、落实在工作、落实在处事待人接物，你能得到古人的乐趣。为什麽？你恢复了少分的灵性，灵性它的思惟是活泼的，活的，它不是死呆板的。灵活、圆融，佛法讲的善巧方便，这四个字用得好！是活的。不像现在，现在一般接受科学教育，他的思惟是机械化的，没有善巧方便。实在讲，在科学技术裡头，确实善巧方便他用不上，这我们冷静的观察能够理解。
恶要不要断？不需要断，修善，恶自然就断了，就转变了，恶就变成善，不必刻意去断恶，修善原来就是断恶。戒律，我们也通过了长时间的思惟，为什麽今天圣教不彰？不仅是佛，在中国，儒跟道也都有了问题。原因不外乎两个，一个是受了西方科学教育的影响，另外一个是把中国传统圣贤教诲抛弃了，造成现在的苦难，这是果。我们明白了，科学技术要不要？不能不要。最好是参照过去汤恩比所说的，科学技术我们只要求便利于我们的衣食住行，就是生活方面的这些服务就够了。除了生活必须之外，那些科技没有必要。这个观点很值得我们思考。
另外伦理、道德、因果，这是人天受乐的根源，如果我们要丢掉了，人生的乐趣就没了。那麽佛法，尤其是淨土，给我们讲的极乐世界，极乐世界怎麽产生的？修戒善心达到究竟圆满，所现的境界就是极乐世界。现在我们的三皈、五戒、十善都是有名无实，这很可怕。这裡面的原因非常複杂，总的来说，对内，我们从来没有学习过调心这个功夫，没学过！也就是调理我们的情绪，没想过这个问题。第二个是外面环境的诱huo，已经成了习惯，习惯就变成自然，所以不容易改。谚语所谓是「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，习惯成自然，少成若天性。我们从小培养出来的都是不善的，与自性完全相违背，真的是《三字经》上所说的，「性相近，习相远」。这是把圣贤教育丢掉了。圣贤教育是什麽？让我们的习性保持跟自性不至于太远，这是教育的目标，所谓是不能太离谱，可以离一点，不可以过分。现在是距离太远，自性是什麽根本看不见、忘掉了，这还得了！
为了补救，我们这才学《弟子规》。《弟子规》在过去是一个人生下来接受教育的头一门功课。谁教的？父母教的，所以父母是一个人一生当中的第一任老师。你生下来的时候你还不会说话，我们一般人认为婴儿不懂事，那完全是搞错了，他很聪明，他很懂事，他什麽都知道。现在外国人明白了，决定不敢轻视婴儿。他每天都在学习，他的学习可以说没中断，除了真的睡眠，睡着了，他只要睁开眼睛，他在学习，他在模彷大人。所以他看到的、他听到的、他接触到的，佛法说的，在阿赖耶识裡面种子种下去了。从出生到三岁，这三年是根，这是教育的根，古人所谓是少成若天性，习惯成自然，这三年要是教好了，以后教他不费工夫。三年没有教好，再要想把他教好，那费劲可大！那很不容易。这种教育的理念方法，现在人不懂，外国人尤其不懂。我们迷失了自性，把教育的根疏忽了，总认为小孩没有成年不懂事，他懂什麽！殊不知让这个小孩从小就学坏了。在中国历史上，你看到这些圣贤豪杰他怎麽成功的？儒家讲的圣人，孔孟都说，人人都可以成为尧舜，你为什麽不能成为尧舜？你没有认真学习，认真的学习，人人都可以成为尧舜，人人都可以成为孔孟，人人都可以成为佛菩萨，这是真的，一点都不假。
我们如果要是对于这些教诲真正能体会得，那回头问问自己，我为什麽不能成佛？为什麽不能成为圣人？这一回头就是觉悟，破迷开悟。从今天学，来得及来不及？来得及，尤其大乘教跟我们说的，凡夫成圣，这个成圣是成佛，要多长的时间？一念之间，一念觉，凡夫成佛。这不像学世间的技术，需要时间慢慢来。迷悟在一念，一念迷，佛变成凡夫；一念觉，凡夫成佛，就在一念。一念的现象很普遍，问题在哪裡？一念觉很不容易保持，到第二念他又迷了。那一念迷很容易保持，我们难就难在这裡。如何能一念觉保持不变就成功了，这是真正困难点，我们发现了。如何让这一念觉能长时保存、保留？那你就要把佛菩萨的生活、工作、习惯，你认真去学习，他能保持，我从这个方法学习，慢慢自己也就能保持。这个保持就是持戒，就是行善，对人、对事、对物无不是慈悲善行。你能认真努力这样学，我们距离佛菩萨愈来愈近。不是别的佛、别的菩萨，是距离自己成佛、成菩萨愈来愈近。
六祖能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，这句话讲得太好了，所以他一生成就。一生不能成就的人是念念都是外面过失，这不能成就。几时学到不见世间过，这在理上讲很深，真的不见世间过是入不二法门。为什麽？功过不二，善恶不二，是非不二，邪正不二，他入不二法门。入不二法门是什麽人？法身菩萨。入不二法门就是证得三昧，在念佛法门裡面讲的，你已经得一心不乱，一心就不二，二就没有得一心。得这个一心不乱，是理一心不乱，生西方极乐世界实报庄严土，那个位次高！这经上世尊为我们介绍的，生实报土的人到极乐世界花开见佛，他真的成佛，究竟圆满佛。
那你要问，我们这一生行吗？善导大师告诉我们，四土三辈九品，总在遇缘不同，这个话给了我们信心。如果我们遇到的缘殊胜，这一生决定成功，没有一个不成功。尤其是印光大师教导我们的，在这末法时期修行，小道场，真正志同道合，有几个人在一起修行，各个成就，你说多麽殊胜！印祖说不要超过二十人。我们想想，过去祖师大德，慧远大师集合志同道合的同修在一起修行，在一起念佛，在庐山建东林念佛堂，这是淨土宗的开始。进入念佛堂的一共一百二十三个人，大家都发愿，在念佛堂念佛求往生，不离开念佛堂，就等于我们现在讲闭关一样的，闭生死关，一百二十三个人各个成就，无比的殊胜庄严。我们在《西方确指》裡面看到，小型的十二个人，志同道合在一起修淨土，都往生极乐世界。觉明妙行菩萨，觉明妙行是阿弥陀佛给他的名号，觉是觉悟明瞭，妙行是念佛。
特别是在zai 难来临的时候，这诸位同修必须要记住，当我们遇到zai 难的时候，头一个不能慌张，不要害怕。zai 难一来，自己一慌张、一害怕，那就完了，那就是谚语所说的在劫难逃，你在劫数裡头，你逃不掉。再大的zai 难来临，心地清淨，如如不动，你生智慧，不生烦恼。用什麽方法来对付zai 难？念佛，万缘放下，一心念佛，对自己来讲，这场zai 难就化解。可不能乱，乱了方寸，那就坏了，那你就随业流转。世尊在《无量寿经》上教导我们，这对一般人讲的，当zai 难前来的时候，专念观世音菩萨，大慈大悲救苦救难，非常有效！所以称之为灵感观世音菩萨。当然念观音菩萨最重要的，要学观世音菩萨的慈悲，慈悲的心愈大，感应愈快、愈明显。我们常常说，慈悲心要遍法界，善意满娑婆，要常存这个心。
迷惑的众生、不善的众生要感化他，不能责备他，要怜悯他。为什麽不能责备他？他没有学过，所以你要同情他。他要学过，故意违犯，这可以责备，没有学过。所以佛在《无量寿经》上讲得好，「先人无知，不识道德，无有语者」，这不能见怪，要怪责我们自己有过失，为什麽？有失于慈悲，慈悲心不圆满。他学过，明知故犯，这个时候可以责备他；没有学过的，不可以。现在圣贤的教诲已经疏忽了好几代。我们展开《无量寿经》，这个经文好像就是对现代人说的，我们要能体会到佛说经的义趣，就是在教我们现代人。再回头想想，我们自己也是过失很多，我们希不希望别人能够原谅我，能够帮助我改进？所以起心动念先要把立场调换一下，问题都没了。我跟对方调换一个立场，今天我是他，他是我，马上就明白了。转迷为悟，也就是我们平常说的常常替对方着想，我们的过失就会减少。人天教！受乐的众生发现了，真的是人天乐。
现在人天不乐，现代人很苦！天上怎麽样？天上也没有从前那麽乐。我们是听说，好像从前有人讲，韩国的山神他们想学佛，想找个老师，找到之后，师父就问他，你们做山神做了多少年？他说做了三千年。三千年前释迦牟尼佛在世，你为什麽不去跟佛学？他说那时不知道，现在才晓得。缘不一样，现在才知道。而且说，人间太苦，作山神也苦，到天上去看看，天上也不尽如意，还是极乐世界好，这才能发愿求生淨土。这些山神我们能理解，他到天上看到哪些境界？肯定是欲界天，不会是色界天。欲界有六层天，恐怕也只是下面二层天，四王天、忉利天，上面他恐怕就去不了。山神跟土地是一类，鬼神裡头有福德的，我们一般称为大福德的鬼王，这个我们要知道，他们也选择了西方淨土。
再看下面这一段，「意地证人空心，揽无漏五阴，真圣众生发现」。这个意思我们要懂，这是讲的小乘，声闻、缘觉，他们证得人空。佛讲二空，法空，他人空，法没有空，他认为法是有的，人是空的。人是什麽？人是五蕴和合，五蕴是有的，人是假的，所以他所揽的是无漏五阴。漏是什麽？漏是见思烦恼，无漏，这五阴裡头没有见思烦恼，他还是五阴身。见思烦恼就是，见是见解的错误，思是思想的错误。佛教初学，把它归纳为见惑五条，思惑也说了五条，这好说，容易讲。见惑是见解上的错误，头一个身见，你看六道凡夫哪个不把身当作自己，这错误的。身不是我，小乘人不会执着身是我，身不是我，这是头一关。凡夫都把身当作我，都是以「我」为本位，只要有我，四大烦恼常相随！头一个就是错误的认知，认为身是我，叫我见，执着身是我，称为身见。第二个我爱，爱是贪心。第三个我痴，愚痴。第四个我慢，瞋恚。那你就晓得，爱、痴、慢就是贪瞋痴，三毒烦恼！这是末那识与生俱来的，你就有贪瞋痴慢。贪瞋痴慢不是后生，是前世带来的，生生世世都有这个烦恼，六道众生统统有。
阿罗汉觉悟、明白了，所以他把这个东西放下。《华严经》上讲这个境界讲得更简单，妄想分别执着，这属于执着。他把执着放下，不再执着身是我，我既然没有了，哪来的我慢、我贪、我痴！所以他把这个错误的见解、错误的思想放下，虽有五阴身，有色有心，因为他还有分别，还有妄想。三大类的烦恼，他放下一个，执着没有了，这个管用，为什麽？他成正觉。佛法讲无上正等正觉，第一个是正觉，第二个是正等正觉，第三个是无上正等正觉，无上正等正觉是佛，正等正觉是菩萨，正觉是阿罗汉，他证阿罗汉果。十法界裡面，六道没有了，超越六道了。
从这些事上你去观察，执着的害可太严重了。因为你有执着，所以才有六道。六道从哪裡来的？是自己变现出来的。有执着就有六道，没有执着六道就没有了。所以他的果真圣众生发现，这是小乘偏真涅槃，小乘的圣人。四圣法界裡面，声闻法界、缘觉法界，发现了，小乘圣人。学佛可以说真得受用，真佛弟子！我们应当学，生活裡面学不执着。这个好吃，那个不好吃，这都是执着。喜欢这个，不喜欢那个，也是执着。头一个在生活裡，对于衣食住行，现在人所说的不必那麽样计较。所以佛给我们做的示范，我们看到之后，无尽的感恩心生起来，他是这麽慈悲。佛穿的什麽衣服？粪扫衣。什麽叫粪扫衣？别人破衣服丢到垃圾堆裡面去的，不要的。佛把它捡回来洗乾淨，还有可以用的把它剪下来，不能用的这才丢弃掉。剪下来，多剪几次，慢慢就能缝成一件衣服。所以这个衣服质料不一样，颜色不一样，缝起来之后染色，染成咖啡色，叫杂染。正色，红黄蓝白黑五色，这五色叫正色，用这五种染料把它染成，我们叫咖啡色，佛一生穿这个衣服。印度天气热，所以三件衣服足够，晚上这三件衣服放在一起当被子盖，够了。地下铺一个我们现在叫具，具不是拜佛用的，是晚上睡觉铺在地面上的，佛过这个生活。
吃是托钵，人家给什麽就吃什麽，没有分别，而且真正做到平等。你看看，我们在经上看到的，世尊的僧团一千二百五十五人，加上他自己一个，一千二百五十六个人。出去托钵，每个人都去托，托回来之后，统统放在一起，然后再分着吃，所以说一钵千家饭，是真的，不是假的。你这一钵饭，一千多家供养的，一千多个人出去托钵。不是说我托了我吃，你托了你吃，不是，那就不平等了。你托的那一家供养的饭菜好，他的饭菜差，他都溷合在一起，那是佛法裡平等。不是托了一面走一面吃，那个失威仪，不好看。托完之后回来，再一起吃。所以有托空钵的，没有托到的，没有关係，回来分一定能分得到。再有多馀的，供养鸟兽，不可以留在明天再吃，不可以的。所以每天出去托钵也是一堂功课，必修的功课。
这裡面你仔细想想，托钵的时候，六度、四摄、四悉檀统统包括在其中。接受斋主的供养，斋主对出家人财布施，财物，出家人接受布施，一定要给他说法，至少要给他嘱咐；不能说拿到就走，不可以的，一定要嘱咐，要跟他说法。如果他有问题提出来，要帮他解答，所以出家人的回报是法布施。这是你能够真正放下对于一切人事物的执着，心清淨了。我们的心不清淨，就是因为执着太重，执着放下清淨了，分别放下平等了，有分别就不平等，有执着就不清淨。所以阿罗汉是清淨心现前。
由此可知，六道是染着，裡面不清淨、不平等，愚迷没有智慧。所以佛菩萨对六道众生真的是非常慈悲，怜悯，没有责怪，即使造五逆十恶罪，佛菩萨看在心裡，也是生怜悯心，没有责备。他受报，受报就是消业障，自作自受，他消业障。业障什麽时候消完？在他觉悟，他一念觉悟，果报就没有了。这像作梦醒了，在地狱裡面觉悟了，地狱没有了；再看他的念头，念头还是达不到善的标准，那可能就是饿鬼道的境界现前，畜生道的境界现前。六道轮迴的原理我们明白了，真的是自作自受，不是别人设定，不是别人主宰的，十法界全是自己做主，自己业力变现的境界。十法界如是，在我们现前，在这一生当中，我们所受的顺境逆境、善缘恶缘，亦复如是，同样一个道理。真正通达明瞭，那你就应该自求多福。这个自求没有别的，以真诚的善心善行待人接物就对了。如果懂得提升自己的灵性，不但超越六道，而且要超越十法界。
遇到淨土法门，确实是希有难逢，为什麽？一生当中能证得无上菩提。遇到这个法门就得真干，每个同学都想真干，可是烦恼习气放不下。那你就晓得心裡想真干，实际上没有真干，真干一定要放下烦恼习气，心行要一致才行！心裡想的跟自己所做的相违背，这不是真修行。心行相违背，现在的名词叫佛学，搞佛学，不是学佛；学佛决定心行一致，所以佛法讲重实质，不重形式，实质就是心行一致。形式做得再好、再如法，心行不一致，这是样子好看，实际上怎麽样？实际上不得受益。但是诸位要晓得，样子做得很如法，自己不得实益，有的时候别人得实益，这个例子自古以来就有，不但有，而且很多。所谓「青出于蓝而胜于蓝」，学生学成超过老师。老师是在观行位，就是做得很如法，心裡没放下，妄想分别执着都没放下，做得很如法。学生，学生跟老师学，心裡放下了，跟老师学，学得一样如法，心裡面不执着、不分别，学生成罗汉，成了菩萨，老师还在六道裡头打滚，这个事情很多！所以能不能成就关键在自己，不在别人。
缘都是讲的助缘，四种缘裡面讲叫增上缘，最重要的亲因缘，亲因缘大家一样，平等的。实在说，真正最重要的是所缘缘，这个最重要，所缘缘就是你所缘的这个缘，也就是我们这一生学习的方向跟目标，我这一生所缘的就是成佛。惠能大师一生能成就，没有别的，你看他到黄梅去看五祖，五祖问他，你来想要什麽？他说了一句话，我想成佛。这就是他一个很单纯的目标，他所缘的是成佛，只要这个缘不间断，他就决定能成就，所以五祖给他的是增上缘。我们今天学佛，我们的目标是不是订在我作佛？作佛就要像佛，作菩萨就要像菩萨，作罗汉要像罗汉；罗汉没有执着，菩萨没有分别，佛没有妄想。我们今天学佛，妄想分别执着统统具足，那我们学的是什麽佛？天台大师讲，名字即佛，这是有名无实的佛，这还是搞六道轮迴，这一定要知道。所以缘很不容易遇到，遇到之后要真干，不搞假的，搞真的才能成就。今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:17
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大方广佛华严经
（第一八０五卷）
2007/8/14 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第八段，明毛光照益三昧门。昨天我们讲到内淨六根最后一首偈「意清淨光」。因为时间关係，这首偈没讲完，我们接着再学习。在大乘教裡面讲整个宇宙，现在的话就是哲学，这是佛经的哲学，整个宇宙就是两个部分，一个是色、一个是名。色是讲物质，名是讲精神，这两个字就把整个宇宙全都包括了。物质，我们所谓是六根能接触到的物质世界。整个宇宙，我们讲的星系，讲到最近的，山河大地，森罗万象，再包括我们的身体，都是属于物质，名是讲的精神。精神，佛经裡面讲，叫「有识世间」，这句话说得好。识是什麽？就是妄想分别执着。一般大乘经裡面也叫它做有情世界，有感情的。感情，实在讲，就是妄想分别执着，所以佛经裡面称阿赖耶识，称末那识、意识。阿赖耶识就是妄想，意识是分别，末那是执着，就把整个佛经裡面讲十法界有情众生，精神世界、心理的现象全都包括在其中，这都是讲的现象。
物质跟精神的现象从哪裡来的？从心生的。这个心，名词术语在佛经裡面就有几十种之多。在《华严经》裡面通常讲的，法性、自性、真性、本性、真心，都是说这个。名字再多，说的是一桩事情。佛教学，为什麽把一桩事情讲这麽多的名词？主要的用意叫你不执着，一执着、一分别就错了。不分别、不执着，你才能见到事实真相。只要是事实，讲的是事实真相，用什麽名词都可以，所以这个教学方式裡面含的意思很深。我们先把这首偈念一遍：
【又放光名意清淨。令失心者得正念。修行三昧悉自在。是故得成此光明。】
《般若心经》，很多同学都念得很熟，即使不常学佛的人，提起《心经》，一般人都知道。经文不长，只有二百六十个字，玄奘大师翻译的。《心经》一开头讲观世音菩萨，「观自在」，观自在就是观世音菩萨。「行深般若波罗蜜多时」，般若波罗蜜多是智慧，如果用意思上来翻，是究竟圆满的智慧，因为它后面加了一个「波罗蜜多」，那是究竟圆满，究竟圆满的智慧，「照见五蕴皆空」。五蕴就是色受想行识，受想行识就用一个「名」代表，名裡面包括受想行识。五蕴皆空，也就是说名色不是真的，名色是幻相、是假相，不是永恆不变的。照见五蕴皆空，就是对于宇宙之间精神的世界、物质世界的真相完全明白了，这就叫出世间；如果不明瞭，这叫世间。
世间，特别是六道的世间，六道的世间确实对于事实真相完全不了解。纵然学佛了，在佛经上知道事实的大概，你不能亲证，也就是说，听释迦牟尼佛说的，我自己没有见到，自己没有见到就不得受用。什麽叫不得受用？你还是搞六道轮迴，这就不得受用。自己真正见到了，就得受用。为什麽？真正搞清楚、搞明白，你的妄想分别执着统统放下，你不再搞这些了。为什麽？妄想分别执着消耗能量太大！这个消耗是冤枉消耗掉的，对自己身心一点好处都没有。所以佛把这种消耗能量用一个名词来说，叫造业。造业后面就是果报，果报就是轮迴。
我们细心去想想，细心去体会，这个事情重要不重要？实在说，这个事情太重要！搞清楚之后，我们从这一生之后永脱轮迴，不再干这个傻事，不再造业了。现前所获得的好处，身心清淨，智慧增长。功夫真正到家的时候，不生烦恼，只生智慧，像六祖惠能所谓的「心中常生智慧」。我们现在的心中常生烦恼，就是常生妄想分别执着，人家不生这个，生智慧。要给你说得细一点，不生妄想，生大圆镜智；不生分别，生妙观察智；不生执着，生成所作智、平等性智，这是四智菩提。哪裡像一般凡夫，决定不一样。关键，就是你对于宇宙之间的真相，你了不了解？这在大乘教裡面讲得很多，我们也非常认真的在学，可是学得怎麽样？学得不够，了解得不透彻，学的时间也不够，好像是清醒过来了，可是境界一现前，立刻就迷惑。不要说一般人，我们就说讲经的法师，天天在讲，天天在学，面临着大众，贡高我慢的习气就生起来。如果讲得还不错，名闻利养就现前，很容易就堕落了。
我在李炳南老师的会下学习讲经，他常常警惕我们学生，特别嘱咐我：你将来讲经讲得不好，人家笑话你，那还无所谓。如果一旦讲得好，你将来就走投无路。这个话不只说一遍，说很多遍，我的印象很深。以后读了《坛经》，在《坛经》上明白了。讲得不好，别人笑话你，对你障碍不大。讲得好的时候，别人嫉妒你，总要把你赶走。如果自己还自以为是，有贡高的这个念头，那就更错了，那个果报要自己承受。这一点，我的警觉心比较高，一生不敢以法师自居。一生在讲台上，我都是诚诚恳恳告诉大家，我是学生，我在讲台上学讲经，下面的听众都是我的老师，都是我的监学，你们来监督我、来指导我、来批评我，我才能得受用，才能得利益，这是真的，不可以自以为是。
我们展开经典，展开古人的注疏，这一比就晓得，确实不如人。不要说古时候这些祖师大德，近代的，像圆瑛法师、谛闲法师、印光法师、虚云老和尚，即使在香港居住多年的倓虚老法师，我们跟他比，比不上，差很远了，还有什麽骄傲的？傲慢心自然就化解了。自古以来，儒释道三家的学人，成功的人一生都守住谦卑。孔子一生待人接物谦卑，谦虚卑下，尊重别人。释迦牟尼佛每天出去托钵，对乞丐、对极度贫穷的人，世尊尊敬，没有丝毫看轻别人，没有，这是佛做出好样子给我们看。佛在经上教给我们，「一切众生本来是佛」，所以佛看一切众生都是佛，这个道理要懂。什麽时候觉得你自己这个道行有一点成就、有一点受用了，那是什麽？不敢再轻慢别人，这你得受用了。如果还自以为是，这个人不如我，他比我差，你没有得受用，你没有入门。中国古人所说的「满遭损，谦受益」，这两句话是真理。自以为是，你就不能再进步，你就到此为止。如果总觉得不够，总觉得自己不足，你前途无限。世出世法，能记住《易经》上这两句话，没有不成就的。违背这句话，他就决定不会成就，这个道理我们一定要懂。
六根裡面，其他的我们说得不多，为什麽？意根是主要的。心要是正，眼耳鼻舌身都正；心要是灵，眼耳鼻舌身都灵光了，心是主。前面我们讲了，这个意要是起贪瞋痴，这意就不清淨。记住，佛在经前面告诉我们，后头都还有说，「一切法从心想生」。心裡面有贪瞋痴，他就想贪瞋痴。想贪瞋痴，三途的境界就现前，就是饿鬼、畜生、地狱的世界现前，这些罪苦众生出现了。为什麽出现？你想出来的。你不想就没有了，想就有。如果你要想持戒修善，人天境界现前。人天境界是什麽？享福的众生出现了。
这两个是对立的，善跟恶对立的。善心感得善果，恶念感得恶报。在什麽地方？就在现实的社会，你得要细心观察。这一家人，家是社会最小的一个团体，这一家人和善，家裡虽然收入不多，比较清寒，这一家人快乐、和谐。如果这一家人心行都不善，一家人互相猜疑，父亲怀疑儿子，儿子怀疑父亲，先生怀疑太太，太太怀疑先生，这一家人再富有，即使是富贵家庭，没有快乐。为什麽？能量消耗在贪瞋痴裡面去了，大幅的能量统统消耗掉了。心裡面常常有三毒，这个人多病。心裡面有戒善，持戒修善，他心平气和，他能够保全着能量。这是很明显，而且很浅显，只要我们稍稍注意，你就能知道，善恶祸福就摆在眼前，这麽清楚，这一点玄奥都没有，很简单的一个现实生活。
小乘人修行证得人我空，法我空没有证得，三大类的烦恼只断一个，执着放下了，不再执着了，还有分别。但是这个功德也相当可观，为什麽？六道没有了。这你就明白，六道是怎麽来的？从执着来的。有执着就有六道，没有执着六道就没有了。六道没有了，他到哪裡去？他生四圣法界。四圣法界是释迦牟尼佛的方便有馀土，六道是凡圣同居土。我们人道裡面是凡圣同居土，有佛菩萨出现在这个人间。天上，欲界第四天兜率天，凡圣同居土。色界四禅，第四禅天裡面有五不还天，那是圣人在裡面修行的地方，是凡圣同居土。所以小乘圣者证得三果，他在第四禅五不还天，在那个地方修成功了，也就是说把执着真的全放下了，对于世出世间一切人事物的执着念头都没有了，他就超越六道。
今天我们再看，「意地立弘誓心，揽慈悲五阴，大士众生发现」。你看到这几句话所说的，这是菩萨。意就是心，你要真正发弘誓愿。这个弘誓愿意思很广，通常在教学裡面都是举「四弘誓愿」做代表。因为四弘誓愿确实包括大乘菩萨在因地所发之愿，无论他发的愿多麽多、多麽广大，总不出这四条，阿弥陀佛因地四十八愿也不出这四条。第一个就是发度众生的愿，「众生无边誓愿度」。尤其是迷惑颠倒、造业受报这些罪苦众生，你看在眼裡，听在耳裡，你能不帮助他吗？这些罪苦众生裡面，有许多跟自己有关係的人，现前的家亲眷属，过去生中的家亲眷属，还有宿世生生世世的家亲眷属，等到你哪天修行三昧现前，你就看到了。三昧是禅定，禅定能够突破空间维次，你能看到过去，你也能看到未来。你的禅定功夫愈深，你看的层面也就愈大愈深。
如果到法身菩萨，这是讲什麽？破一品无明、证一分法身，这时你就发现，整个宇宙一切众生跟自己是一体。大乘教上佛常讲「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们在这个经前面读过，这个关係就太密切！怎麽能说一切众生，花草树木、山河大地跟我没有关係？这是迷惑颠倒，他没觉悟。他觉悟之后，才知道这些与我们有切身的关係、密切的关係。所以在如来的境界，整个宇宙是一个生命共同体，众生受苦，佛菩萨在受苦，众生得乐，佛菩萨得乐，这是真的不是假的。
要度众生，你虽然有这个心，有这个愿心，你没有能力不行，这个愿是空愿，不能落实。但是，这一愿如果是从真心裡面发出来的，它会产生无比的能量，这个能量能帮助你在这一生成佛。为什麽？要度众生必须成就自己的道德。道德是什麽？就是第二愿，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼就是妄想分别执着，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。你为什麽能断？因为你弘愿的能量太强。一般人发愿为什麽断不了？他没有愿，他的愿是自私自利，他没有帮助众生的愿，所以他没有那麽大的能量来断烦恼。
诸位你去看《地藏经》，婆罗门女因为母亲造作恶业堕地狱，她要发心救她的母亲，这个愿不大。看到母亲造业堕地狱，她的愿扩大，大到什麽？大到要度所有地狱的众生，这个愿大！她母亲是个引子引导她，最后她能够把愿发得那麽大，跟四弘誓愿第一愿相应，众生无边誓愿度。这麽大的一个力量在推动她，她才感得觉华定自在王佛来指点她。教她修的什麽法门？念佛法门。八万四千法门，为什麽不教她别的法门，教念佛法门？这是对善根成熟、善根殊胜的人来传授的，因为你本来是佛，你现在又发心作佛，那麽你很快就成佛了。这个道理，所有一切众生全都适用，哪个众生不是佛？现在变成这个样子不要紧，这是一念不觉，迷惑颠倒，回过头来就行，叫回头是岸。把迷转成觉，你就成功了。
可是你一定要记住，一切经裡面都说，佛菩萨所以称之为佛菩萨，无一不是大慈悲心为本。所以古德常讲，佛家是「慈悲为本，方便为门」。你没有慈悲心，你就是不懂得自爱。不懂得自爱的人，不爱别人，不会给别人方便。只有佛菩萨真懂得，大慈大悲，没有任何条件。看到别人有困难，自然就伸手帮忙，像帮助自己的父母一样，没有吃的赶快送食物，没有穿的赶快送衣服，有困难的立刻去帮助，这是佛菩萨。凡夫学佛，从发慈悲心开始，没有慈悲心不能入佛门。所以在中国寺院的建筑，你一进山门，头一个看到的是谁？弥勒菩萨。而弥勒菩萨都塑造布袋和尚像，你第一个看到他，这就是入佛门头一个要学习的，要学习什麽？笑脸迎人，要学习包容。
布袋和尚肚皮很大，能包容，能笑脸迎人，慷慨的布施帮助人。所以古人题了两句话，叫「生平等心，成喜悦相」，讚歎弥勒菩萨。我们要学他，他不分富贵贫贱，也不分种族，亦不分宗教信仰，一律平等对待。《弟子规》裡面讲的「凡是人，皆须爱」。他虽然不同种族，他是人；他不同宗教信仰，他也是人。他有分别，我没有分别，这是佛。几时到你不分别，你没有分别心，你这一生很可能证得无上的佛果。因为佛在经典裡面告诉我们，十法界的因行，就是第一个条件；条件很多，无量因缘，这裡头最重要的一个，作佛最重要的是什麽？平等心。菩萨最重要的是六度心，辟支佛最重要的是因缘心，阿罗汉最重要的是四谛心。讲到六道，天道裡头最重要的是慈悲心，四无量心慈悲喜捨，天道的。
所以人真修平等心，平等心在哪裡修？就在日常生活当中。怎麽平等法？不起分别、不起执着就平等了，有分别执着就不平等。如何在日常生活、在工作、在处事待人接物把分别执着放下，你就平等了。平等你才能够生欢喜相，为什麽？你没有烦恼了。你看看，分别是烦恼，执着是烦恼；分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，烦恼放下了，智慧生起来，平等性智现前了，妙观察智现前了，他怎麽不欢喜？常生欢喜心，法喜充满，这才能帮助人。别人有烦恼，你也有烦恼，你没有能力帮助别人。他有烦恼，你有智慧，你才真正帮他解决问题。
所以修，要晓得从哪裡修起。这首偈是讲到根本，『意清淨』，就是清淨心。《无量寿经》经题上讲的「清淨平等觉」，实在讲，这就是我们讲，破妄想分别执着。执着断了，清淨心现前，分别放下，平等心现前，无明（就是妄想）放下了，觉了，这摆在经题上。经题是什麽？是这部经的内容。这是淨土宗，最早传到中国来的。慧远大师在庐山建东林念佛堂，邀集同参道友志同道合一百二十三个人，在一起共修，所依靠的经典，就是《无量寿经》。因为那时《阿弥陀经》、《观经》淨土的经论都没有传到中国来，《无量寿经》是最早来的。以后到鸠摩罗什大师这个时代，也不太远，大概只差个二、三十年，淨土三经都到中国，鸠摩罗什大师翻译《阿弥陀经》。《弥陀经》到玄奘大师做第二次翻译，唐朝时候。所以我们从经题上能看到经典的内容，它的境界是「大乘无量寿庄严」，它修行的方法是「清淨平等觉」，这要知道。
所以淨宗，佛经上常讲「心淨则佛土淨」，这才是往生淨土真正的条件。心不清淨，佛号念得再多，只是跟阿弥陀佛、跟极乐世界结个缘，这一生不能往生。那你要问，你到什麽时候才能往生？答桉是肯定的，什麽时候你心清淨了，你就往生了，因果相应。心不清淨，你做的好事再多，在佛门做再多的功德，做再多的好事，就像梁武帝一样。梁武帝为佛教的贡献，他一生当中建了四百八十个寺庙，大大小小的寺庙建四百八十个，帮助人出家总有几十万人，历代帝王当中他修的福最大。有没有往生？没有，他修的是福报。所以，达摩祖师那个时候刚好到中国来就碰到他。他在佛门做这麽多好事，贡高我慢的心对达摩祖师夸耀他的功德：你看我做这麽多好事。向达摩祖师请教：我的功德有多大？达摩祖师是个老实人，说老实话，告诉他：并无功德。这一句话惹恼了梁武帝，梁武帝听了非常不高兴，所以就请他走，不护持他了。真的是没有功德，他修的是什麽？福德。如果他要问，我的福报大不大？达摩祖师一定讚歎他，你福报很大很大，你修的是福报，不是功德。
《六祖坛经》裡面讲「此事福不能救」。此事就是了生死、出三界的大事，福没有用处，要功德。功德是什麽？功德是戒定慧。持戒有功，就得定。现在有很多人持戒，是，持戒很严，但是怎麽样？也是贡高我慢，对于没有持戒的、不持戒的或是持戒不严的，生轻慢心，瞧不起，自己认为很了不起。他没有功德，他跟梁武帝一样，他修的是福。如果真正是持戒人，那就像《坛经》上所说的，「不见世间过」，那是持戒生了功德，不见别人过。像六祖一生只见自己过，不见他人过，能大师给我们做榜样，给我们做示范，这是成就功德。你常常见别人过，常常瞧不起别人，你心怎麽会定得下来？我们常讲「心平气和」，你的心不平，你的气不和，所以你不能成就三昧，道理在此地。修定有功，智慧就现前了。智慧现前，开悟了。宇宙之间诸法实相，你全明白了，这叫德，你得智慧。持戒得定，修定得开慧，这叫功德。这个道理我们一定要懂，而且要认真去学习。懂了不学习，没用，那变成什麽？变成佛学，不是学佛，学佛跟佛学是两桩事情。
所以，根本烦恼裡面贪瞋痴后面就是慢，傲慢，这个烦恼也了不起，太大！有一点点傲慢心，自以为是，别人不如我，有这一点念头，就完了，一生不能成就。所以儒家，你看《礼记》，《礼记》一翻开第一篇「曲礼」，就说「傲不可长」。这个傲慢是什麽？是与生俱来的烦恼，不是学来的。末那识裡面四大烦恼常相随，裡面就有「我慢」，这要知道。只要有「我」，就会有傲慢。我，总比别人强一点。以前李老师讲经，常常给我们说，你们有没有看到要饭的、叫化子？现在少有了，抗战那个时候还很多。那是贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位，沦落到乞丐。可是乞丐有没有傲慢？有。你看看他躺在地上，富贵人家坐车从他面前走过，他还哼一声：有什麽了不起？不过有几个臭铜钱而已。你看，他傲慢心就起来了，这是俱生烦恼，所以他这个贫贱受果报有道理。真正是一个富贵人、享福的人，谦虚，懂得尊重人，不敢轻慢人。读书人不轻慢人，修道的人不轻慢人，这是我们首先要学的。
所以在今年元旦，我写了几个字，给同学们互相勉励。第一句就是「学谦卑」。自己要学谦卑，这是根本，修行的根本。只有自己能够真正做到谦卑，然后你才能够尊重别人、敬爱别人、关怀别人、照顾别人、帮助别人，落实在《弟子规》。用《弟子规》、用《感应篇》、用《十善业》把这几句话做到，这是我们修行的基础。有了这个基础，无论修学哪个法门，在这一生当中没有不成就的。没有这个基础，你只是学学佛学，学一点佛学常识，在六道裡轮迴，你是随业流转，你该怎麽生死还是怎麽生死。换句话说，六道裡头去帮助你向上提升，都做不到，都非常困难，往生没有分，这不能不知道。过去大德很多都讲，念佛的人很多，往生的人很少。寒山、拾得看到念佛堂裡面很多人念佛，他在门外在讽刺、在笑话，说什麽？口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然。当然，这不是讲每个念佛人，裡面真有，口念弥陀，心裡面胡思乱想。这是什麽？这连福德都得不到；不要说功德，福德都得不到。
所以，发大心之后，这个大心产生大的能量，推动你真的去断烦恼，断烦恼是成就德行。我们现在用什麽东西？就用四个根本。你要真正有这个弘愿，怜悯众生，大慈大悲，救苦救难，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，你肯定百分之百做到。你要度众生，先度自己。你这四个东西做到，你根有了，然后再向上提升。下面是「法门无量誓愿学」，法门无量怎麽学法？学一样。一样怎麽？一样可以得三昧，三昧能通一切。这就是佛菩萨常说的，一部经通，所有经都通。就怕你不通。什麽样的标准才是通？见性就通了。一部经能见性，哪一部经？部部经都能见性，一即一切，一切即一，所以你只需要学一部。释迦牟尼佛八万四千法门，是为一切不同根性众生开的，不是我一个人开的。你只要在这个法门裡面选择一门，你喜欢的，好学，容易学。不论是显教密教、大部小部，都没有关係。
民国初年周止菴居士，佛门大德，他一生专攻《心经》，二百六十个字，他在这部经上下了四十年的功夫，给心经写了一个注解，叫《心经诠注》，可以说自古以来《心经》注解，他这个注是权威。他一生专攻，一门深入，长时薰修，他做到了。今天研究《心经》，你就不能不参考他这部东西。另外还有个人，江味农居士，也是一生，大概也是四十年，专攻《金刚经》，写出一部《金刚经讲义》。这是两个菩萨来给我们做榜样的，一经通了，一切都通，全贯通。不但佛法通了，世间法也通了。不但佛教通了，所有宗教经论你全通了。为什麽？一切法不离自性，你明心见性。通了之后，你有智慧，智慧用在教学，用在生活，用在处事待人接物，叫善巧方便，没有障碍。
有了障碍就不通，不通是你没放下。所以扎根，就是断烦恼，比什麽重要。烦恼不断，我们现在是深深体会到，没有这四个根，至少是三个根：弟子规、感应篇、十善业道，这三个根要没有，学任何东西都不能成就，只是学一点皮毛常识，帮助你改善生活的、帮助你改善命运的做不到。如果你把这三个根扎下去，不但你的生活改善，你的命运改善，比了凡先生的成就决定殊胜，他不如你。这三个根需要多少时间？如果我们认真学习，不需要一年，最长一年，一年你就成功了，你把圣贤的根扎稳了。所以，不认真努力从这裡下功夫，怎麽会成就？
所以要记住，你是佛。这个话不是我说的，一切诸佛如来金口所言，「一切众生本来是佛」。所以你是佛，你要承认你自己是佛。但是现在迷了自性，怎样回归自性？佛教我们的方法就是回归自性。你能把三个根本做到了，你有回归自性的本钱，你具足回归自性的条件，你这一生才能成就。只要扎这三个根，往后你学道、学儒、学佛，你会跟一般人迥然不同。不同在哪裡？你学习裡面有无穷的乐趣。你学儒，确实就有孔颜之乐，不亦悦乎。你学佛，就像佛菩萨一样，法喜充满，常生欢喜心。所以你的面貌、体质，你的环境，统统都改变了。今天你改变不了，是你没有根，你不会学。你要是真正会学的，不需要，身体有什麽毛病，自己可以调整，这个道理、例子，连我们最近看到这个夏威夷的土着他都懂得，他不需要用医药，不需要用医疗，意念来转变。这是古圣先贤佛菩萨用的方法，因为他懂得「一切法从心想生」，从心想调整才是最自然的，一丝毫副作用都没有。用一般的医疗，副作用都很大，这诸位都知道的事情。所以，最自然的方法是用意念，就是转恶为善，转迷为悟，这个重要。
有德行，有智慧，「法门无量誓愿学」是要开智慧，你就能帮助众生。当然，首先得利益的是自己，帮助自己，成就自己，再教化众生。不但你帮助现前的众生，你还能帮助一般人肉眼见不到的九法界众生，所以不能不努力，不能不真干。不真干，这一生对不起自己，这一生到世间来，白来了，光阴空过了；对不起父母，父母有养育之恩，我们怎麽样报答？我们修行成就了，谚语说的一句话很有味道，说「一子成佛，九祖升天」。这话不是假的，这才能真正叫报恩，报佛恩，报老师的恩。成就是报恩，没有成就，那个报恩都是假的，都不是真的。「佛道无上誓愿成」，这一条往生西方极乐世界就圆满了。
所以这是「大士众生发现」，这个众生就是众缘和合而生起的现象，连佛也是的，佛也是众缘和合，所以称众生就平等。我们称佛，称人、畜生、饿鬼好像就不平等了。你看这裡用的字样，全是众生，「罪苦众生」，三恶道的；「受乐众生」，人天两道的；「真圣众生」，是阿罗汉、辟支佛；「大士众生」，四十一位法身大士。记住，慈悲，大慈大悲，真的是时时刻刻怜悯一切众生。看到众生不帮助的，没有慈悲心。帮助众生也要有智慧。古人说了两句话，不是矛盾，是有很深的道理在，「慈悲为本，方便为门」，又说什麽？「慈悲多祸害，方便出下流」。这是警告我们，慈悲方便要是依智慧就没有副作用，如果慈悲方便是感情的，就会有这个结果。感情是什麽？人情的，我所喜欢的，这个不行，这个东西不能讲人情，讲人情一定堕落在这两句裡面。
特别是佛门弘护的大德们，弘法的、护法的，弘护是一体。佛法能不能建立在世间，不是靠弘法，靠护法。为什麽？弘法人才是护法培养出来的，我们对护法的不能不尊重。在这个道场裡，每个义工都是护法，这个道理要懂得。弘护一体，像现在的钟錶一样。弘法的人是什麽？是外面的指针，几点几分，指针。护法的人，是钟錶裡面的零件，少一个螺丝它就不准了，少一个齿轮它就不动了。道场讲经的人只有几个人，可是护持有多少？你就知道护持的功德有多大。我讲经常常说比喻，说得很多，但是真听懂的人不多。佛教道场是个学校，学校裡有校长、有管总务、管训导、管教务，底下还有许多工作人员，全都是护法。老师是他们培养出来的，老师教学相长，学生也是他们培养出来的，功德无量。他功德是什麽？他真的心在道上，他是功德，无量功德。如果他只修福，像梁武帝一样，那是修大福报，来生的福报无量，不能了生死，不能出轮迴。
所以佛门在早年佛教传到中国来的时候，早期，寺院道场护持的人都是佛菩萨。不是佛菩萨，这个护法的根扎不起来，都是菩萨再来护持道场，他们真内行，真懂得。到末法时期，众生福薄，就不能感应佛菩萨再来，所以佛教衰了，原因在此地。我们有缘，生在这个时代，遇到这麽多护法的菩萨，纵然他们做得不如法，我们要了解，他做得很如法，不是不如法。为什麽说很如法？你要了解时代背景，那你就晓得，他很如法，他做得很正常。为什麽？他没有学过圣贤的教诲，他所受的教育都是社会的这些习气，都是烦恼习气，他是带着烦恼习气来护持佛法，正常的。他不是圣贤人，拿圣贤标准来衡量他们，那就是错误。所以，要拿世俗标准来看他，他正常的。我们在一起怎麽样？好好学，认真的学。你怎样帮助他？自己带头，把《弟子规》学好，把《感应篇》学好，把《十善业道》学好，自己带头，以身作则，我相信二、三年，你会把所有的人都变成真菩萨，那个功德就大！
所以记住，中国老祖宗所说的「行有不得，反求诸己」。我们工作遇到障碍了，别人没有过，自己有过，你就不会责备别人。我做得不够好，我不是一个好样子，我如果真的做得好，是个好样子，人人都好，别人不好就是我的不好，别人哪有过失？你能这样领导人，下头没有一个人不服你，从内心裡服你。自己没有好，去责备别人，别人不服。所以这句话讲了五千年，「行有不得，反求诸己」。《六祖坛经》裡面说得也很清楚，世间人没有过失，过失是我自己。你看世出世间圣贤人，怎麽成就的？永远是虚怀若谷，永远是慈悲包容别人，真正爱护别人，人家会感动。
过去韩馆长照顾我们三十年，大家都知道，她脾气不好，很多事情做得是不如法，可是她有一个长处，别人做不到，她真正爱护别人。骂你是骂你，天天骂你，但是你在日常生活当中，她统统照顾到，她会想到。她喜欢逛街，喜欢买东西，不是为自己，都是想到这个东西哪个人他需要，那样东西那个人需要，她买了回来就送给大家。所以没有一个人不服，没有一个人不从内心裡头尊敬她，这她成功的道理。疏忽在哪裡？疏忽在做了一个道场的领导，听经的时间少了。她的基础是在早年十年，最初早年听我讲经的十年，得利益。为什麽？那时候没有道场，她很专心，每堂课听经她都记笔记，拿来给我看。可是主持道场之后，就没有办法了，分心了，毛病习气都出来了。可是我们的愿望，她真的是给我们达到了。我们的愿望就是每天不离开讲台，不离开听众，这是她帮我的忙，她做到了。我们相处没有冲突。她没有捨弃名闻利养，那全是妳的，我不要，我只要讲台上天天练习讲经，为什麽？这个事情千锤百鍊。
另外帮助我最大的一个忙，我不管钱、不管人、不管事，不是我不想管，她统统管了，不让我管，这个好！让我专心一门。她要是建道场，叫我去做住持来管事，我也完了。所以我感恩，什麽都是她包了，我一切不能过问，这对我的好处就太多，真正知道这三十年的成就得这个利是最大。道场收入、供养她都拿去了，我不能问。我一问，怎麽？你要查帐？我就不敢再说了，永远不可以过问。所以一般人看到，这是有问题。但是我们自己得的受用太大，永远感恩！以后再读释迦牟尼佛传记，想到他老人家给我们的示现，捨得乾乾淨淨，你心才定，才得清淨心。不能不捨，不能不放下。
后面这一条，「意地运平等心，揽常住五阴，尊极众生发现」。这个尊极就是佛，称佛，达到极处。你看，不叫无上正等正觉，不说究竟圆满佛果，它说尊极众生，生佛平等。成佛，就是平等心，意地运平等心，运是运作。用现在的话说，日常生活、工作、待人接物，不但对人，对九法界众生，对诸佛如来，都是用平等心，这时你意清淨到极处，达到究竟圆满，我们学佛终极的目标就在此地。所以修什麽？千言万语，就是修心。大乘教裡面常讲法，法是什麽？法就是心，心就是法。什麽心？众生心。「众生心」，平常我们不懂意思，现在我们读到这个地方就知道了，众生心是什麽？罪苦众生，受乐众生，一直到尊极众生。十法界依正庄严，心现识变，都是一心所现的。一心是真心，二心就是妄心，二心就是意，就会产生变化，一是真的。
谚语裡面所讲「三心二意」，这都是佛门的话。三心是什麽？阿赖耶、末那、意识，这叫三心。二意？是讲的意识、意根，意根就是末那。我们用一般话说，大家更容易明瞭，二意就是分别、执着，三心是加上妄想。《华严经》上，这个大家一说就明白了。有三心二意才有十法界依正庄严，十法界依正庄严是三心二意变现出来的，这讲十法界。佛教导我们转识成智，这个三心二意是识，阿赖耶识、末那识、意识。法相唯识宗的功夫，就是把它转变。转，先从因上转。阿赖耶跟前五识是果上转，那你无从下手的。因上就是二意，我们用现在的话说，就是分别执着，你要从这裡下功夫。妄想太深了，你的功力做不到，但是这两个转了，前五识跟阿赖耶识自然就跟着转了，叫果上转。功夫就用在这上面，我们怎麽样在日常生活当中尽可能的学习不分别、不执着。不分别，就是转意识为妙观察智；不执着，转末那为平等性智，就是《无量寿经》上清淨平等，你就得到了。只要清淨平等，觉自然就现前。觉是阿赖耶，转阿赖耶为大圆镜智，那是觉。所以这个要练，练没有别的，就在生活当中，穿衣吃饭，学习不执着、不分别。
最近有一个同学送几片《弘一大师传》，我看了一半，后头没有看完。这应当把弘一大师吃饭的，要演出来。他在没有出家之前，他是花花公子，这有名的，非常固执，出家之后整个改变。我在新加坡住了几年，我们的淨宗学院距离薝葡院很近，广洽法师的道场，我们走几步路拐个弯就到了。那个地方就是从前他招待弘一法师的地方，弘一法师到新加坡就住在那裡，他跟广洽关係非常好。广洽法师告诉我，弘一法师给人的印象平易近人，很容易接待，你给他什麽，他都好吃，他没有分别、没有执着。广洽法师有的时候看做的东西都不好意思了，这个太咸了、太澹了，他怎麽说？咸有咸的味道，澹有澹的味道。他都欢喜，从来没有挑剔过的。这跟他在以前没有出家、没有学佛之前是完全不一样。以前他的生活，衣着、饮食非常挑剔的，这是个富贵人家出生的。应当把它演出来，给我们现在人看看，他是怎麽改变的，怎麽样成就的，可以给我们现在的修学人做一个很好的典范。我们知道他身体不好，这大概是与他年轻时生活有关係。年轻时，他太任意了。学佛之后，他真的是一百八十度的转过来，真不容易。他转过来，真正发心转过来，依靠的是什麽？是戒律。他闭关，专门研究戒律。所以在近代出家人当中，真正懂戒律的是他。
就像明末清初蕅益大师，蕅益大师这一生的成就也是得力于戒律，他对戒律精通，所以当时有人称他律师，以后他变成淨土宗的祖师。淨土宗十三个祖师，他是第九代的，第九代的祖师，莲池大师是第八代。这都是我们顶好的模范，从戒律扎根。我们读他的书，这才明瞭，他告诉我们，中国的戒律到南宋时候就失传，南宋以后中国就没有真正的比丘了。但是受戒，他还是主张要受，弘一大师也是这样主张。受了戒之后，一定要知道，没有得戒，只是受个名而已，有名无实。为什麽要受？你研究戒律避免别人造口业。因为戒律，佛说过了，出家人的戒律，不是出家人不许可看、不准看。所以你在形式上出家受戒，你研究戒律，这名正言顺。这一点的意思，过去章嘉大师教给我，真正得戒律，是你学一条，真正做到了，这一条戒你真的受；如果在形式上受的戒，你自己没有做到，那是假的，那不是真的。
所以戒律要严格，为什麽？帮助你消业障，这是真的。这一个人一生当中造的业多，还有过去生中，还有宿世，生生世世，业障累积得太重，得罪的人物太多。不说别的，没有学佛的时候杀生吃肉，这就不得了，你跟多少众生结了冤仇。所以真正用功的人，冤亲债主都找上门了，为什麽？他怕你走了，你脱离六道，他以后找不到你了。只要你用功不得力，你出不了六道轮迴，没有关係，慢慢等着你。等着什麽？报复你。所以说不是不报，时辰未到，他的机缘没到，都在守着，等着报复，你说这事情多麻烦。所以真正持戒念佛，这一生决定得生淨土。
可是真正修行人，决不会忘记累世现前的冤亲债主，天天给他迴向，天天给他道歉；总之是那个时候无知，无论是有意无意伤害，都要请他们原谅来化解。我们自己成佛之后，往生西方世界成就之后，倒驾慈航，当然这是首先要度的众生，跟你有缘。善缘是缘，恶缘也是缘，不论善恶，只要是有缘，佛度有缘人，这就是平等心，怨亲平等。我们这一世接触的人、交际往来的人不多，如果累劫算起来，那个数量就太大！尤其是在过去，大家庭制度，亲戚朋友多。在过去大家庭，五代同堂的就不少。从自己，自己有儿子、有孙子，上面有父亲，还有祖父，五代同堂。大概八、九十岁的时候五代同堂就很平常了，七十多岁是四代同堂，你说那个家多大。少，六、七十人，多，有一、二百人，大家族。所以会齐家就懂得治国，齐家的道理跟治国的道理是一不是二，家庭是个社会。
所以平等慈悲比什麽都重要。真正平等慈悲，像弟子规、感应篇、十善业道，自然就圆满做到，不学也做到。如果我们没有做到，那你就晓得，我们的平等慈悲是有名无实。为什麽？连弟子规都没做到。真正平等慈悲心发出来的时候，弟子规不学就圆满做到了，这是真的不是假的。不能做到的时候，就晓得自己的烦恼、业障、习气太重，那就要从最基础的地方下手。那你就要晓得，《弟子规》是消业障的，《感应篇》、《十善业道》是消业障的。为什麽？你从这个基础上建立慈悲心，大慈悲心。从慈悲心裡面，你能够出现的是平等心，逐渐向上提升。
学教没有别的，学教的人成功，一生永远感激护法。护法对你什麽恩？给你倒一杯茶来供养你，你一生都不能忘记，你才能成佛作祖。忘恩负义，没有一个是成就的。才学一点点就自己很以为了不起了，端起DA法师的架子来了，这是失败的。所以这一方面，要好好学学弘一法师，他是我们近代的一个好榜样。他学佛之后，谦卑，真的做到了，真正是万缘放下，一心向佛。这些，这个导演、演员，我要是有缘跟他们见面，我会提醒他们，有几个重要的环节好像疏忽了。这些电影、电视剧都是佛门最好的教学。我们看这个，是把它当作一堂课来学习，不是用娱乐的态度来看它，是教学。我们现在人学习，所忽略掉的、疏忽的，读他的书，看他所示现的榜样，能给我们启发，能够修正我们错误的想法、看法，这个利益就大！
《宗镜录》裡面，后面还有几句话说，「学人若能置前四阴，但观识阴，则生死之苦芽永绝，烦恼之重病不生」。这几句话说得好，我们都希望有这样的果报，那你就要重视什麽？重视起心动念。后面又说，「如此悟入，名住真阿兰若」。阿兰若是印度话，翻成中国意思就是清淨的道场，在过去多半是小茅蓬，真正清淨，正修行处。「不取诸境，名为识灭」。这两句话非常重要，也就是说境界，只要你不执着，心就得清淨了。你还有分别、有执着，你就得不到清淨。真正做到对外面境界，六根对外头六境，我们常讲不起心、不动念，这不容易做，那是法身菩萨，我们现在要学的是不分别、不执着，就在这裡下功夫。如果我们六根对六尘境界，分别执着年年轻，那就有进步。一年比一年轻，你会自己感觉到，你的智慧一年比一年增长，心愈来愈清淨，身体愈来愈好，容貌也愈来愈光彩，它确实是境随心转，看相的说相随心转，身体随心转。这就是意念改变了我们的命运，真有效果，不需要花钱，绝对没有副作用。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:19
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大方广佛华严经
（第一八O六卷）
2007/8/15 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门。我们从第二十九「色清淨光」看起。这有一首偈：
【又放光名色清淨。令见难思诸佛色。以众妙色庄严塔。是故得成此光明。】
从这个以下有六光，一直到第四十四，有六光，是说六尘。清凉大师的科题，「外清六境」，这是境界，前面一段讲「内淨六根」。根所对的是境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法。这个六种境界，在凡夫称为六尘，为什麽称六尘？尘是染污的意思。如果你觉悟了，就像此地讲的诸佛色，根境是一不是二。所以佛法，不仅是释迦牟尼佛所说的，三世一切诸佛所说的，都是讲的自性，也就是讲的真心。心很不好懂，也很不好讲，心到底是什麽？心在哪裡？禅宗的祖师说得好，他说「若人识得心，大地无寸土」，假如一个人认识心了，大地无寸土是什麽意思？就是「万法皆空」。为什麽这麽说？如果我们能够回忆到惠能大师开悟他讲的最后一句话，「何期自性，能生万法」，自性就是真心。你就明白了，为什麽？整个宇宙一切万法是自性所生，《华严经》上说「唯心所现」，是心现的。
心现的这些相，相是千变万化，这是什麽原因？这是识，就是你有妄想分别执着，妄想分别执着千变万化，所以外面境界也就变成千变万化，就这麽个道理；如果没有妄想分别执着，外面境界就没有变化。像佛跟我们说的，华藏世界、极乐世界，这裡头没有变化，好像都是永恆的，它只有心现，没有识变。凡所变化的这些都不是真的，这个一定要了解。古大德跟我们讲，「一心」最灵、最妙，它是万物的主宰。所以在宗教裡面讲天主，学佛的人听到这个名号，解释跟人家不一样。主是什麽？主是主宰，就是能现、能变；天是什麽？天然的、自然的，这裡面没有一丝毫勉强，佛法裡面讲「法尔如是」，是这样的解释。这样的解释跟宗教裡面讲的天主有没有矛盾？你要往深一层去体会，没有矛盾，是一个意思。所以，一心是宇宙森罗万象的本体，哲学裡面讲的本体。
它在哪裡？「竖穷三际」，三际是过去、现在、未来；「横遍十方」，这两句话就是中国人讲的宇宙，现在科学裡面讲的时间跟空间。实在说，时间跟空间也是心现识变，这个心量之大，没有东西能够比喻。《愣严经》上佛说了一句话说得很有意思，佛把一心比作虚空，虚空大，把虚空比作一片云彩，虚空在真心裡面就像一片云彩在虚空，从这个比喻去体会。那麽你就知道，真心是无处不在，无时不在。在有情称为佛性，有情，我们还是用唯识来说，就是有妄想分别执着，有妄想分别执着这叫有情众生，称为佛性；在无情众生，我们现在讲的植物、矿物、自然现象，这个没有妄想分别执着，称之为法性。真心就称为法性，一心都是一个意思，一心就叫法性，在有情，我们讲动物，有情，称为佛性。实在说，佛性跟法性是一个性，这一定要知道，两个名词，是一桩事情。
自心虽然没有妄想分别执着，怎麽知道它是心？佛在经上说，说心是从体上讲，说知是从用上讲，它有知，它有作用，作用是什麽？见闻觉知。它能现，现的是什麽？色声香味。这个决定不是因缘生，不是自然生，它本来就是这样的，这是很不容易体会到的。非常难得，江本博士做的水实验，我们知道水是矿物，它决定没有妄想分别执着，决定没有，但是它有见闻觉知，这就是把佛经上讲的这句话证明出来。它有性，性本来就具足见闻觉知。你要晓得妄想分别执着是缘生，因缘生法，有因有缘，可是自性裡面的心起作用的知，它没有因缘，它不需要因缘，它本来就是这样的。所以从这个实验上发现，矿物有见闻觉知，矿物有色声香味，这把佛经上这句话证明出来，相当不容易。
佛性跟法性是一个性，如果我们从法相唯识上来说会更清楚一点，更明白一点。佛说阿赖耶的四分，阿赖耶是什麽？阿赖耶就是一心，阿赖耶就是自性，不过这个一心跟自性迷了，就是说它带着妄想分别执着，所以称为阿赖耶。它要是不带着妄想分别执着，就称它做法性，像我们通常讲的，有情众生称佛性，无情众生称法性，没有妄想分别执着。一念不觉，无明就现起来，就迷了，这一迷，迷是妄想，从妄想就起分别，从分别就起执着，几乎是同时起来的。实际上是有先后次第，速度太快了，我们没有办法觉察到它还有次第。这就是佛经上讲的，一念有九十刹那，一刹那有九百生灭，这是佛在经上常讲的，说明速度太快。
变成阿赖耶，阿赖耶就有四分，这四分有自证分、有证自证分、有见分、有相分。阿赖耶一变变成八识，八识每一个识，阿赖耶是体，它起用就变成第七末那，再变成第六意识，变成前五识，就是眼、耳、鼻、舌、身。八识每一个识都有四分，这称为八个心，叫八心王，八心王起作用就叫它做心所。心所複杂，实在讲太多了，天亲菩萨把它归纳，归纳为五十一类。每一个识相应的心所不相等，第六意识相应的最多，五十一个统统具足，阿赖耶只有五个心所，第六意识有五十一个心所。每一个心所法也具足四分，这个现象妙极了，灵妙至极。这些现象被现代科学家发现了，可惜的是科学家没有学佛，不能跟佛法相应起来，这就是我们曾经看到有这种全息的照片。这是科学家发现的，他是用两个激光照相机照出来的照片。
这个照片照出来拿给我们一般人看，只看到线条，看不到影像，必须在激光照注之下这个照片就显出来，譬如照一张人像，这个人像就显出来。但是奇妙的是你把这个相片撕成两半，每一半裡头都有一个完整的人像；再把它撕成一半，就是撕成四半，每一半裡头还是一个完整的形像；把它撕成很碎很碎的碎片，每一片裡头还是个完整的形像，所以称这个相片叫全息的照片。这是近代科学发现的，大中有小，小中有大。所以佛告诉我们，微尘裡面有世界，世界并没有缩小，微尘也没有放大，就好像全息的照片一样。再大的一张照片，是一张，把它切成小的碎片，它还是一张，裡面看到都一样的。
所以佛经在三千年前所说的，都是讲科学，被现代科学家发现，真的，不是假的。所以说是心、性、识，分得再细它还是四分，四分的现象永远存在，这个四分就是自证分、证自证分、见分、相分。自证分是本体，就是一心，就是自性。证自证分、见分、相分，实在讲就是佛在《华严经》上跟我们讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。这是自性本有的，不是因缘生的，所以不生不灭，本来就是这个样子。自证分是体，我们讲性，另外三分是它起用，我们讲知，证自证分就是自性本有的般若智慧，它能证、能知，要不然谁知道有个自证分？它能知。见分是什麽？见分是德；相分就是相，智慧、德相，那个相就是物质，变成物质。见分，就是我们现在讲的精神，凡夫讲心，心理，实在讲是见分，妄心，不是真心，但是它是依真心变现起来的，还是真妄不二。你要把这些关係要搞清楚、搞明白。
佛在大乘经上又告诉我们，法性是自证分，佛性是证自证分。《华严经》上说「法性遍在一切处，一切众生及国土」，这是如来境界，明心见性的人就见到这个事实真相，一切众生是自己自性变现出来的。后面一句话说「三世悉在无有馀」，三世是过去、现在、未来，统统都在，十方三世都在一念之中。可是末后一句他说，「亦无形相而可得」，自性、法性没有形相，所现所变也没有形相。我们听了觉得很难懂，现在我们看到这些山河大地、我们自己的身体、万事万法是不是形相？是的。为什麽说没有形相？这是幻相，不可得，就跟《般若经》上所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一个意思。这你才能看到真相，事实真相。你要想证得，证得才得受用，不能证得不得受用。不得受用它也起作用，起什麽作用？十法界依正庄严是不觉起的作用，觉悟起的作用是华藏世界、西方极乐世界、一切诸佛报土，觉悟起的作用。迷，有十法界；觉，没有。所以佛说这麽一句话，这句话我们要懂，「亦无形相而可得」，就是《般若经》上讲的「不可得」。
了解事实真相之后，你才真正肯像佛菩萨一样真放下。放下了，诸法实相就现前，你就完全明瞭；你不放下，它就不现前，你就不明瞭，放下就明瞭。这经上跟我们说的太多了，我们放下执着，就证阿罗汉果，六种神通就现前，天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽都现前。你看关键，知，就是章嘉大师跟我讲的看破，看破之后你才肯放下；不肯放下你永远看不破，就是说永远没有办法见到事实真相，这诸法实相，我们一般讲证得，永远不能证得，放下就证得。
但是阿罗汉并不究竟，在佛法修学裡头是刚刚证得，一点点，少分，所以叫小果，证果了，小果，佛法讲小乘。再往上提升，不断的向上提升，转小向大，大是菩萨。菩萨有五十一个阶级，证得阿罗汉是十信位裡面第七个阶级，七信位的菩萨。向上我们就知道，七信，十法界，下面是六道，到第七就超越六道，声闻法界；再上去第八，缘觉法界；再上去，菩萨法界；再上去，佛法界，十法界；再突破，超越了十法界，十法界没有了，那是真的证果，叫法身菩萨。法身菩萨确实证得清淨平等觉，他都得到了。《华严经》上告诉我们，虽然证得清淨平等觉，无明习气没断。
对于法身菩萨来说，无明习气的障碍不大，不像见思烦恼，见思烦恼障碍太大，无明习气障碍不大。决定不妨碍他随众生心应所知量，不妨碍，众生有感，他就能现身，他能现无量无边身。观世音菩萨三十二应，那是无量无边身归纳为三十二类，每一类都无量无边，法身菩萨有这个能力，跟究竟佛果差不了多少。所以他们怎麽修行？就是在应化，应化在他们来讲就像《华严经》上所说的五十三参。清凉大师解释得很好，叫「历事鍊心」，事是什麽？十法界，他在十法界裡面现身，用应身、用化身。应身是跟十法界众生现同类身，譬如到人间，他也来投胎，像释迦牟尼佛的示现。出胎，慢慢的长大，也经历生老病死，他是示现，示现跟人一样，人才能够接受他。他在畜生道示现，跟畜生道完全相同，畜生道可以接受他；在饿鬼道示现，就跟饿鬼道完全相同，饿鬼道能接受他，他才能教化众生。这叫应身，众生有感，佛菩萨就有应。
另外一种是特别的缘分，化身，化身是变化的，那时间不长，事情办完相就没有了，你再也找不到。法身菩萨应身、化身在这个世间也是无量无边，这裡面是微妙到极处，我们实在是无法想像。他的应身、他的化身，『色清淨』，这个经上讲的『诸佛色』。「诸佛色」不是专指一真法界裡的依正庄严，像华藏世界、极乐世界，这都是不可思议的心现的境界。这裡面必定包含诸佛菩萨示现在十法界、示现在六道、示现在三途的应身跟化身，这个不可思议。凡夫看起来跟凡夫一样，其实不一样。你要问不一样到底在哪裡？道理很简单，为什麽？凡夫有妄想分别执着，他示现跟凡夫一样，他真的没有妄想分别执着，那个色叫妙色，那个色叫佛色。
这还不妙，灵妙到极处看到什麽？看到迷惑颠倒的凡夫现前所现的一切色法，六种色法，跟诸佛如来果地上所现的也是不二，这就难懂。可是跟你说是真的，不是假的。为什麽是真的？如来果地、法身菩萨所见的色相，无所有、毕竟空、不可得，我们凡夫现前所现的色相是不是也是无所有、毕竟空、不可得？是！那怎麽不一样？这才叫『难思』。真的，不一样在哪裡？佛菩萨知道真相，所以一切相裡面，他不生妄想，不起分别，没有执着；凡夫不知道事实真相，以为真有，在色相裡面起了妄想，起了分别，起了执着。不同的地方在此地，除这个之外，没有一样不同。这个道理学佛的人不可以不懂。为什麽佛菩萨能放下，我们放不下？我们不知道事实真相。天天念，念的时候好像有一点明白，不念？不念又煳涂了，在这一切现相又起了分别执着。分别执着是习气，变成习惯，分别执着成了习惯，眼见色，耳闻声，六根接触六尘境界，一接触他就起分别执着，这叫习气。修行修什麽？我们这就明白了，修行不是别的，就是要觉悟这个习气，然后慢慢把这个习气淘汰掉。淘汰的方法就是不分别、不执着，果然得不分别、不执着，你一切法全通了。
大经上又说，讲国土，就是讲物质，土没有淨秽，佛常讲，极乐世界是淨土，我们娑婆世界是秽土，染污。给你说真的，土没有淨染，没有，随其心淨则佛土淨。土没有染淨，染淨在心，你心清淨土就清淨，心染污国土就染污，土是物质。这个道理很深，实在讲并不难体会。所以佛在经上说，「故知若证此心」，就是一心，「则解一切法门」。我们读《坛经》，看到惠能大师，为什麽人家听这一句经文他就什麽都懂了？他从这一句经文上证得一心，一心自然就能解一切法门，就什麽都通了。为什麽？一心能现，能生万法，他哪样不通？他当然通达，通达之后，一心就做了主宰。无量无边的这些色法，森罗万象，十法界依正庄严，他心清淨，决定没有妄想分别执着，十法界是什麽？十法界是淨土，随其心淨则佛土淨。淨土在哪裡？三时繫念，中峰禅师说「此方即淨土，淨土即此方」，我们听了不懂，你把这个道理参透了，你就懂了。我们要往生到极乐世界，心不清淨，极乐世界变成秽土，淨土、秽土不在外面，在心。
你明白这个道理，夏威夷岛上的土着心灵的疗法你就完全明白了。他的原理，讲的第一条原理，说得好！第一条原理翻成中文说，「全面而完整的责任，世界上任何人的言语、行为、思想都是我们每一个人的切身责任」，换句话说，全世界是你创造的。你看这跟《华严》意思是不是一样，这个土着不是佛教徒。身是自己创造的，所以用心灵能改变一切。我们身体不好，有了些病毒的细胞，你用心灵，这个心灵是什麽？真心，真心是什麽？真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。你这个心一发出来，那个病毒的细胞立刻恢复正常，你所有环境真的就是淨土。坐在我旁边的人，他心不清淨，他住秽土，我住淨土。所以我们凡夫跟佛在一起，佛住淨土，凡夫住秽土，土都是一样的，他心不一样，他现的境界不相同。
所以世尊在世的时候有人向世尊请教，世尊，你能不能把你的淨土给我们看一看？世尊也示现神通，好，我给你们看看。佛通常是盘腿坐下来，他把一个腿放下来，一隻脚尖踏在地上，大家一看，整个世界变成七宝的世界，琉璃世界。这是叫你看一下，佛的神力让你看一下，佛的腿盘上来，境界就没有了。佛的境界永远在，凡夫看不到，凡夫又恢复看到他凡夫的境界。所以佛在经上告诉我们，学佛信心最重要，信谁？信自己。我们现在最大的麻烦，自己没有信心，这佛帮不上忙；自己有信心，佛就帮上忙。是相对的，自己有一分信心，佛帮一分忙，自己有十分信心，佛帮十分忙。实际上，帮忙是我们凡夫的想法，实际上是自自然然的，与法性相应。所以佛法裡面讲信，不是信外面的人，不是叫我们信释迦牟尼，不是叫我们信阿弥陀佛，你千万不要搞错了。你要相信什麽？释迦牟尼佛是我自性变现的，自性释迦；阿弥陀佛，自性弥陀；淨土，唯心淨土。这是真的，这跟你讲真话，这个信是真信，你真明白了，真通了，你才真正得佛法受用。
住世长短在缘分，缘分是什麽？这个地区的众生跟你有缘，听你的教诲，能生欢喜心，你教他，他能够接受、能够成就，这必须要帮忙，不能不帮忙。根熟的，帮助他成就，就是这一生当中永脱轮迴，往生淨土，这根熟；根不成熟的，有善根的，帮助他提升，没有善根的，帮助他种善根。这就是佛菩萨应化在世间，世间人有寿命，诸佛菩萨、祖师大德没有寿命，他们住世长短只是法缘不相同，不是寿命，他自在。凡夫有寿量，觉悟的人没有，就是说你有妄想分别执着你就有寿量，那是什麽？业报。我们学佛，真实受用就是把业报转变成愿力。怎麽转法？先开头，初步，转恶为善，然后再提升，转迷为悟，只要能转迷为悟，自然就转凡成圣。
对于世间要放得乾乾淨淨，没有丝毫留恋，要看得澹。为什麽？你要明瞭事实真相，事实真相总的来说，就是《般若经》为我们显示的，「一切法毕竟空、不可得」，经上常讲，相有性无，事有理无。所以事相，佛经上称作妙有，你不可以说它没有，你也不能说它有，事相有，理体上没有。所以我们常常说这个现相是相似相续的抽象概念，不是真的，真的是不可得。真妄是一不是二，你才真的觉悟，如果还有执着有个真、有个妄，你的分别执着没有破，依旧还在。这是非常难的一桩事情，难的原因我们现在明瞭，你了解得不够透彻，所以才这麽困难，真正搞清楚、搞明白了，就不难，自然放下，自然不再执着、不再分别。那好，你要知道，有分别、有执着是凡夫，真的一切不分别不执着，你差不多进入圣人境界了，你真的在转，法相唯识家所谓的转识成智。不分别就是妙观察智，不执着就是平等性智，果然能够到不起心、不动念，就是大圆镜智现前，那就是法身菩萨。
学佛，佛告诉我们，一切佛种就是大菩提。大菩提心，我们平常讲真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。佛告诉我们，菩提心从哪裡生？从慈悲生起。这就教给我们，我们迷失了自性，大菩提心是真心，就是一心，我们迷失得太久，现在这个心全是烦恼习气，在比喻上讲，严重的染污。如何能把这些烦恼习气、这些肮髒东西把它清除，恢复到真心？佛教给我们方法，先从慈悲开始，换句话说，先学着爱一切众生。《弟子规》裡面讲的，「凡是人，皆须爱」，你要知道，这个爱心是真心，不是妄心，爱心到了一定的程度，真诚、清淨、平等、觉统统会现前，有道理，是个好方法。障碍我们修行的不是别人，是自己，自己什麽？就是没有爱心，见到那个人不喜欢，讨厌他、嫌弃他，这就是烦恼习气，永远障碍着你，你的菩提心发不起来。不容易，我们能把这个事情的根源看到了。
修行就是修正我们错误的行为，我们错误的行为就是对某些人、某些物嫌弃。如何再不讨厌，先不能用爱心、欢喜心对他，首先我们学着，过去讨厌他，现在不讨厌，这就进步了，从不讨厌再能够尊重他，从尊重他再能够关怀他，一步一步的提升。这是把自性、真心恢复过来，一恢复过来就成就了。到那时候你听教、你看经不一样了，为什麽？会看出经文裡面的门道出来，要不然看不出来。像经上讲的，「令见难思诸佛色」，你才把诸佛色看出来，佛色太妙了。真正看出来，你才有能力『以众妙色庄严塔』，塔代表道场，这个意思你就很容易懂。道场裡面一切人事物，我们没有嫌弃的心，一味清淨、平等、爱心来看待，这个道场是什麽？这道场是诸佛道场，境随心转。我们用嫌弃、厌恶的心来看这个道场，这个道场是魔的道场、是罗刹道场，不是佛道场。佛与魔就在这一念之间；一念觉，魔道场就变成佛道场，一念迷，佛道场就变成魔道场，实际上无佛亦无魔，这个道理不能不懂。我们也就知道了，经不能不读，教不能不学，你不学永远不知道事实真相。
如果有几个真正同参道友，都想在这一生有一点成就的，自然他会在一起互相勉励，切磋琢磨，他会认为这是一生当中最大的喜事，他什麽都能放下，什麽都能捨弃，这个缘要掌握到。我过去常讲觉明妙行菩萨，有人告诉我说错了。实在讲，我念《西方确指》是初学佛的时候，大概五十年前。我常讲，记得好像是十二个人，他们查书告诉我，八个人。当然书上记载是正确的，我记错了。他们这个小团体八个人，那福报很大，我们今天找八个人可能找不到，但是四、五个人是很可能。四、五个人不少，释迦牟尼佛起家就是五比丘，连佛自己一个才六个人。鹿野苑转四谛法lun，六个人，从六个人开始。所以不要以为人少，人少真有成就。
由此可知，修学能不能成就不在于人，与别人都不相干，关键在自己。自己真有这个认知，无论是逆境、顺境、善缘、恶缘，都不会障碍；如果自己没有正知正见，善缘、恶缘、逆境、顺境，统统都会产生障碍。由此可知，缘不在外面，还是在自己。只要心正，无论什麽缘都是善缘，心不正，一切缘都是恶缘。所以佛法向上一着，跟你讲什麽？就是讲一心，这是真的。完全给你讲能现能变，所现所变不重要，所现所变对没有契入境界的重要。所以佛菩萨、祖师大德建立道场，主要是帮助那些没有契入境界的，这个要靠外缘，能帮得上忙，已经契入境界的不需要了。
学佛，尤其是真正发心学经教、学讲经，自古以来，发心的人多，成就的人不多。过去还真有成就的人，虽然不多，还真有几个，在这个时代难了。这个时代外缘都是障缘，没有助缘，都在这个地方诱huo你，诱huo你起分别、执着，把你阿赖耶裡面那些烦恼习气诱导它起现行，不是帮你在转变，这个你不能不知道。不知道的人真的是很多，知道的不多。你不知道就会受影响，就会走上自私自利、名闻利养，内裡面起贪瞋痴慢，这在佛法修学裡面讲堕落了。这样的人，真正是发善心的人，确实就需要环境来帮助你，所谓依众靠众。依众靠众裡面，成败关键在自己的方向、目标永恆不变。真正能够持戒，能够吃苦，能够做到不佔人丝毫便宜，守住自己的本分。
学经教贵在随文入观，不是随文解义，随文解义那是搞佛学，随文入观才是学佛。观是什麽？契入境界。佛所说的是佛自己亲证的境界，我们读他的经，随着他的言语，随着文字就入了佛的境界，这个得受用，这叫真正学佛。从浅的来说，佛教我们不杀生，我们从今而后对一切众生消除杀害的念头，你才能入境界；佛教我们不偷盗，从今以后对一切众生不起佔丝毫便宜的念头。真这样做到，这叫学佛。能把这些讲得很清楚、很明白，境界现前。还有害别人的念头，还有佔别人便宜的念头，那就不行，那是搞佛学，跟佛结个缘，这一生不能解决问题，为什麽？要晓得起心动念是造业。《地藏经》上说得很清楚，「阎浮提众生」，阎浮提是指我们地球，地球上的众生「起心动念，无不是业，无不是罪」。
所以我们真的要想一想，我们是真的学佛还是假的学佛，这个没有关係，自古以来，大概学佛都是先搞假的，以后假的就变成真的，有几个人能够一入佛门他就入境界？我们真的，就像从前我的三位老师告诉我，一接触就入境界的，只有惠能大师一个，惠能大师以前没有见过，惠能大师以后也没有听说，总是很长时间薰习，慢慢契入。能大师会下大彻大悟的四十三个人，也不是像他那样的，一听就悟入，不是，也是听了、学了很久才悟入。这都是上上根人，不是普通人。我们自己肯定我们不是上上根，我们是什麽根？上中下这三根，这三种根的人都必须要长时薰修。上根人要长时薰修，中根人长时薰修要比上根人要增加多少倍，下根就不必说了。上中下三根讲悟性。
除这个之外，还有上中下三根，福德，《弥陀经》上说「不可以少善根福德因缘得生彼国」，善根有上中下，福德也有上中下。善根是下等，福德是上等，也能往生，这个道理要懂。善根是什麽？明瞭、智慧。福德是什麽？福德是信心、毅力。虽然不明瞭，经教、境界都不明瞭，他对阿弥陀佛有信心，对极乐世界有信心，决定不怀疑，你问他他不知道，他讲不出来，他不怀疑，他就是相信，一句佛号念到底，人家真的往生，福德。所以要知道，一心专念这是大福德，不能小看他。他善根不足之处，到极乐世界见了阿弥陀佛他就补起来，就提升了。有善根的人一定有福德，有福德的人未必有很深的善根，这些我们都不能够不知道。
通达明瞭之后，求生淨土不难。像经教裡面讲的，确实有很高深的部分，不容易体会，很难懂，但是我们相信句句真实，佛没有妄语。《金刚经》上说如来是「如语者」，我们要相信。坚定的信心，时间久了他得三昧，有人从三昧开悟，这在过去史书上都有记载，那不是假的。我们从理论上来说可以相信，「信心清淨，则生实相」。清淨就是到一心，所以《弥陀经》上讲得好，一心不乱。我们是一无所知，没有念过书，没有学过经教，像许多阿公、阿婆，他们一生专念阿弥陀佛，你问他教义，他一窍不通，到最后他能够自在往生，预知时至，瑞相希有，还有些临走居然说偈劝人，为什麽？智慧开了。这些理跟事我们都能够明瞭。
所以慈悲心很重要，慈悲心就是不附带任何条件的爱心，有条件的爱心不叫慈悲心。慈悲心没有任何条件，这叫大慈大悲，跟诸佛如来、法身大士是相同的，附带条件就不相同了，没有条件。我们走这个路子是正确的，这个心就是具足一切菩萨无量功德，这个话是佛说的，能成就三世无上正觉。我们接受了，我们不怀疑，自行化他，我们从这裡下手。劝化别人也从这裡下手，为什麽？现在的世界动乱，zai 难很多，这是众生不善的共业所感。怎样自救？怎样帮助别人？就是一个无条件的爱心。我们自己能这样做，度自己，我们劝别人这样做法，也度他。这个话好懂，怎麽爱法？要像爱自己一样的爱法就行了，从这裡开始。当然距离佛菩萨还很遥远，这是个起点，从这个起点就能通无上菩提。
佛常常教导我们放下分别执着，我们许多同学真的是放不下，很想放下，就是放不下。原因要找到，找到原因，从因上把它消除，我们也能做到。因是什麽？不了解事实真相，都把事实真相当真，错就错在这裡，不知道事实真相是妙有。佛在经上讲，妙有非有，真空不空，这两句话把事实真相说尽了。摆在眼前，现在电视很普遍，你每天看电视你就想到妙有非有，真空不空，为什麽？电视的画面就是如此。你能看到相有体无，染淨不二也能看到，你看到电视萤光幕上现的色相，这被染污了，而实际上萤光幕上有没有沾上一点点迹象？没有，你把电路按钮一关，色相就没有了，萤光幕本来面目就现前，并没有染污。所以打开频道，那就是什麽？相似相续的染污，假的，不是真的。我们能看到色相，能听到音声，色相、音声都不可得，这就是《般若经》上所说的，一切法无所有、毕竟空、不可得。所以会看电视的人，看电视开悟了，看电视入佛境界。不会看的，随着电视裡面画面随着它转，他哭你也哭，他笑你也笑，这就错了，你被境界转了；你要是如如不动在这裡，那你转境界。《愣严经》上说得好，「若能转境，则同如来」，所以我们要学转境界，不被境界所转，学这个功夫。
电视可以说把这个道理、事实真相摆在我们面前，你细心去体会你就明白。我们眼前所有色相跟电视一样，知道这是虚妄，相似相续相，确实不可得。相从哪裡来的？自心变现的。既然是自心变现的，自心永恆不变，现相是幻化，不是真实。所以现相不必在意，你用清淨心对它，所有一切幻相没有一个不清淨。再说，你用欢喜心对它，你看看所有一切现相都给你呈现的欢喜相，这不就是说明相随心转吗？我们用不善的心去对待，没有一个相是善良的。所以，相随心转是事实真相，千万不要再被现相转。如果我们的心被相转了，这是凡夫，这在迷，迷而不觉；觉而不迷的是转现相，自己能做得了主，那就成就无量功德。
跟你讲原理，佛在经上告诉我们，第八识心「无住无本」，本就是根源。所以佛在经上说，「依无住无本建立一切万法」，无住无本建立一切万法，那一切万法还有住还有本吗？这是原理。所以，一切万法也是无住无本，无住就是无常，无本是无因。佛跟我们讲四缘生法，这不是矛盾了吗？这个问题不是现在问，古大德释迦牟尼佛在世的时候就提出来。佛就告诉大家，这种说法是方便说，不是真实说。佛说法依二谛，四十九年所说的一切法依二谛，二谛，一个是真谛，一个俗谛。俗谛是什麽？完全依众生的知见，也就是说随顺众生的常识给你讲，你听了很欢喜，好像也觉悟了，悟得不透彻。但是有好处，慢慢引诱你入真实，所以是方便法，方便是引导你入真实，就是善巧方便。到你根性成熟的时候，佛就讲真实法，依真谛，真谛是诸佛如来亲证的境界，给你说这个，一般人听不懂。
你说：佛跟我们讲的，《般若经》所说的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，这是真谛，这不是俗谛，这是佛与法身菩萨亲证的境界，这些话可不可以对初学的人讲？看什麽场合、看什麽样的根性，根性利的可以讲，迷得浅的可以讲；如果迷得很深，他的世法成见很深，你说了他要跟你辩论，那就少添麻烦，不说。所以我们在经教裡面看到，一看就晓得，哪些佛是随顺世间所说的，大家看了，很浅显，一看就懂，很欢喜；有些看的很深，不懂，那是随顺真谛。讲到究竟的时候，给你说真俗不二，那才叫真的见性。还有真谛、俗谛，那就像《坛经》上六祖所说的，我们套他的话来讲，真谛、俗谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这是究竟说，这是对上上根人说。帮助他什麽？帮助他言下就悟入，悟入就是见性，见性就是见到一心，帮助他回归到一心。因为他有二，他还是二心，他不是一心，一心是真心。
我们念佛，念佛这个方法妙极了，念佛的目标在哪裡？一心不乱，你念佛念到一心不乱你就成佛了。一心不乱功夫有浅深不同，最浅的叫功夫成片，功夫成片是什麽？妄想分别执着没放下，叫执持名号。他很执着，但是他就执着这个名号，其他东西统统放下，一心一意求生淨土，亲近阿弥陀佛，能往生，这叫带业往生。带什麽业？带妄想分别执着，他统统都没有断，带这个去往生。到西方极乐世界，亲近弥陀，听阿弥陀佛说法，听阿弥陀佛教诲，再把妄想分别执着放下。这个法门殊胜，无比的殊胜，为什麽？八万四千法门裡头没有这个方法，八万四千法门都是断烦恼、证菩提，没有带业的。这个法门方便，所以在末法时期只有这个法门能成就。
功夫成片，心裡只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，一样都没有，这叫成片。这就是事一心裡头最浅的，决定得生，生凡圣同居土。如果从这个基础上再向上提升，提升到什麽？提升到执着慢慢的放下，执着放下叫事一心不乱，生西方极乐世界方便有馀土。再向上提升，把妄想、分别也放下，那是生极乐世界实报庄严土。西方世界四土三辈九品是这麽来的，看你放下多少；完全没有放下也行，也能往生，可是这裡头一定要注意到，慈悲心很重要。为什麽？没有慈悲心，怕的是临终的时候业障现前，你就不能往生，为什麽？还有这个不高兴，还有那个埋怨，这就不能往生。对这个世间有贪恋，有放不下的，这都不能往生。所以平常要养成慈悲心，这个东西有很大的好处。人到真正慈悲的时候，临命终时冤亲债主不障碍你，慈悲能化解怨毒。我想这个道理也不很深，我们应当可以理解。
今天我们学习的，从凡夫来讲六尘，知道六尘是心现识变，离心无法，离法无心，心法不二。法，六尘就是心，心变现为六尘，如同古大德的比喻，「以金作器，器器皆金」。不但六根是心，六尘也是心，这才真正体会到不二法门，心境一如，心境不二。所以佛在经上跟我们说，一身，我们自己的身，以法界为量。现在我们读的是「毛光照益」，好像我们这个身不大，但是我们身所放的光，我们肉眼看不见，肯定有。前面讲的六根，眼耳鼻舌身意，六根有光，我们现在人讲磁场，外面六尘也有磁场。佛告诉我们，我们身多大？就是磁场多大？遍法界虚空界，真的。佛的身光遍法界虚空界，一切众生身的身光也是遍法界虚空界，跟诸佛如来感应道交，这是真话，不是假话。为什麽现在不起作用？不起作用不是佛不起作用，佛起作用，我们不起作用。我们这个不起作用是被妄想分别执着障碍住，《华严经》上说「但以妄想执着而不能证得」。如果要想证得，你就晓得妄想是很难断的，你就先从分别执着，分别执着澹一分就有一分的感应，断两分就有两分的感应，你在这裡下功夫。真正下功夫，认真努力去学习，根利的人，三年、五年就有效果，根钝的人，十年、二十年会有效果，就不一样。到那时候非常明显的，烦恼轻、智慧长，你会得法喜充满。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:21
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大方广佛华严经
（第一八０七卷）
2007/8/16 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，明毛光照益三昧门，第四十「声清淨光」，声清淨光看起。我们将经文念一遍：
【又放光名声清淨。令知声性本空寂。观声缘起如谷响。是故得成此光明。】
这是六尘的第二种，前面讲过色，色是眼所见的，声是耳所听的，音声。我们知道在音声是比较明显一点，大家都知道它是波动的现象。我们的耳根能够听到的音声范围很窄，比我们能听到的音声波长的，我们听不见，波短的也听不见，长波跟短波比我们能听得到的音声范围太广了。佛告诉我们，我们六根的本能确实是不可思议，眼能见遍法界虚空界一切的色相，现在我们见不到。耳也是如此，耳也是能够接收到法界虚空界一切的音声。六根所对的境界无不是遍法界虚空界，这个能力多大，我们一般讲叫神通，大陆同胞称为特异功能。其实特异功能范围还是很小，只比我们一般人稍稍强一点，跟佛经上所讲的差距太大。
但是佛给我们讲的，经上所说的是本能，我们的本能丧失了。怎麽丧失的？并不是真的丧失，是它遇到障碍，不起作用，作用还是起，六根见闻觉知它还是起，就是范围缩小了，缩得很小。这些话我们要相信，为什麽？相信，你才有恢复的机缘，如果你不相信，就永远没有方法恢复。向上提升，六道往上提升，能力愈来愈大，到破一品无明，见一分法身，六根的能力就圆满了。这是一般讲成佛，天台大师所说的分证即佛，《华严经》上初住菩萨就恢复了。我们现在讲的是贤首菩萨，他还没恢复，但是他六根的能力很强，已经让我们不可思议。他在十法界裡面是佛法界，再向上提升一层就是破无明证法身，这个能力圆满的恢复。
声是根性所接触的对象，统统算是物质，所以色声香味触法，佛经裡称它做六尘。六尘加上五根，五根是眼耳鼻舌身，这就十一种，这叫色法。大乘经裡面讲的心法、色法，色法一共有十一种，六根裡面的意根是心法，不是色法。这我们要搞清楚，这都是物质。物质从哪裡来的？物质是阿赖耶或者我们说八识五十一心所的相分。八识五十一心所统统有四分，自证分、证自证分、见分、相分，这全都属于相分，相分就是现象，就是物质。从哪裡来的？它的根本是自证分，自证分是法性，法性是缘，因是见分，因缘和合，现象就发生了。
本体是法性，前面，也就是昨天我们讲到，自性在有情分上称佛性，在无情分上称法性，佛性跟法性是一个性。有情，经上讲，有妄想分别执着这是有情，我们现在讲动物；无情是讲植物、矿物、自然现象，它们没有妄想分别执着，所以只有现象，我们称为物质的世界，它的本体是法性。性有见闻觉知，有色声香味，从哪裡来的？没有因缘，它不是因缘生的，自性裡头本来具足。就像六祖大师在开悟的时候说，「何期自性，本自具足」，就是说的这个，「能生万法」，这说不上因，也说不上缘，佛经上常讲「法尔如是」，它本来就是这样的。
法性是空寂的，这个经上，第二句有了，『又放光名声清淨』，这个地方特别着重的就是「清淨」这两个字。前面六根清淨，这个地方六尘清淨。清淨不叫尘，因为尘是染污，清淨没有染污，所以清凉大师换了一个字，叫境界，外面六种境界清淨了。由此可知，我们的心清淨，外面境界就清淨；心不清淨，外面就叫六尘，不清淨，就变成染污。什麽时候我们自己真正能学到眼见色，怎麽叫不染污？不起分别执着，不起贪瞋痴慢，就不染着，就清淨了。如果我们眼见色还起分别执着，被染污了；还生爱好，这个喜欢，那个讨厌，被染污了，从这个地方很容易觉察到。佛法裡面修行在修清淨心，在哪裡修？就是六根接触六尘境界，就是这裡所说的。前面眼见色，不为色所干扰，就是能够在色相裡面不起心、不动念，真清淨了，两边都清淨，耳闻声也不起心、不动念，耳根清淨，声境清淨。由此可知，我们的六根根性从来没有染污过，外面六境的色性、声性、香性、味性、触性、法性也从来没有染污过。染污到底是什麽？我们把这个搞清楚，修行你就知道怎麽修，从哪裡下手，否则的话你永远找不到门路，所谓是不得其门而入。
我们前面做了一个「凡圣迷悟示意图」，还做了很多光碟赠送给诸位。这个光碟应当要常看，至少一个星期要看个一、二次，提醒自己如何修清淨心。清淨心得到，真诚、平等、正觉、慈悲统统恢复，一个得到一切都得到。所以要知道，问题就是出现在妄想分别执着。我们用个比喻跟同学们说，我们用的三种颜色，黄 se的比喻妄想，这是起心动念，蓝色的比喻分别，红色的比喻执着。你看这三样东西放在一起，把它摆在我们眼跟色相的当中，摆在当中，我们对外面就看不见了，就迷惑了。这个东西就是烦恼，代表烦恼。那麽我们要问，它有没有染上我们的眼睛？我们把眼睛代表自性，代表眼根的根性，没染污。我们眼睛所看到的这个色，这个色是指色境、境界，有没有染污它？没有。由此可知，法性没有染污，法相也没有染污，法相是外面境界，统统没有染污。我们自己不晓得，佛菩萨知道，麻烦就出在这个地方。
这是什麽？我们现在是有形相给你看到，实际上它没有形相，它是一个错误的相似相续的抽象概念，是这麽一个东西。这个东西如果它有，你不肯放下，它真起作用。起作用好像是被染污，我的心被染污，外面境界被染污，其实心跟境界都没有染污。你不能放下，就是你心裡有这个东西。这个东西根本不存在，它不是心法，也不是色法，是个错误抽象的概念。佛知道我们迷得太久，所以佛教给我们的方法，不能一下放下，慢慢的，一层一层放。一下放下的，释迦牟尼佛给我们表演了，他当年在菩提树下示现的是一下就放下，所以大彻大悟，明心见性。放下什麽？放下妄想分别执着，我们就用这个做代表。在中国，惠能大师也是一下就放下，这叫顿悟。这一放下，立刻就成佛，为什麽？你本来是佛，就是这个玩意障碍了，你变成凡夫。
所以佛教给我们，你先把执着放下，这是执着，执着放下之后就清楚多了，现在我们看东西就像我们戴个太阳眼镜一样，外面就能看清楚多了。这是什麽？这是阿罗汉的境界。所以，阿罗汉见色闻声六根的能力比我们看的真切，我们完全是虚妄的，看不清，不了解事实真相，阿罗汉比我们就高明太多了。为什麽？他执着没有了，但是他有分别、他有妄想。阿罗汉再能够把分别放下，蓝色代表分别，分别放下，就是菩萨，这是菩萨境界，那就看得比阿罗汉清楚太多了。如果把妄想也放下，本来面目恢复了，本来面目是什麽？是佛。所以你本来是佛，你现在这个东西没有放下，你还是佛，佛眼睛看到你是真佛，你不是假佛，只是这个虚妄的东西你不知道。不知道叫什麽？叫无明，你不明瞭，你没有放下，受这个障碍，很冤枉！为什麽？你并没有真的被染污。自性从来不会被染污，外面的法相也从来不会被染污。所以自性是真的，外面法相也是真的，也不是假的，这个道理很深，很难懂。真正明瞭，你就晓得佛跟凡夫究竟是一回什麽事，差别在哪裡，你明白了；佛为什麽变成凡夫，凡夫为什麽能成佛，你也知道了。所以在佛法裡，八万四千法门，无量法门，修什麽？放下就是！理事都要明瞭。
所以，『令知声性本空寂』。佛在经上说「法性本空寂」，空寂就是法性。声法之性，声性就是声法之性，是法性，是空寂的。性空就是佛，本来佛，是一切凡圣的本体，你什麽时候见到空寂你就见到佛了，你就见性。空是从哪裡说的？就像我们刚才讲的，法性跟法相，空是法相，万法皆空。所以这一切现象不是真的，是一种什麽相？相似相续的现象，相似相续。佛在经上给我们说，一刹那有九百生灭，现在科学家他们说得也很好，科学家现在肯定宇宙之间没有物质，那就是讲色声香味触法没有。这个现象怎麽回事？是波动的现象，种种是它波动的幅度不一样，所产生的幻相。这个说法跟佛经上讲的很接近，他说是波动。
现象的发生，佛跟科学说的有很大的距离。科学家认为它是逐渐演变的，现在一种学说，宇宙的现象认为是最初大爆炸，到现在宇宙还在膨胀。佛不是这个说法，佛给我们讲的宇宙现象是一时顿现，没有先后，没有生灭，没有先后，一时顿现。就像我们作梦一样，梦中的境界是一时顿现。我们细心去体会，佛的话还是有道理，一时顿现，我们在比喻裡面能够体会得到，正像放电影一样。我们知道过去电影，传统的电影，现在是数码，传统的电影很容易体会到。传统电影是幻灯片，放映机镜头一打开，幻灯片照在银幕上，不是一时顿现吗？哪有先后？一时顿现。但是它存在的时间很短，镜头一关再换第二张，在从前传统的放映机，一秒钟镜头开关二十四次，也就是说一秒钟它已经换二十四张不同的底片。我们眼睛就看花了，以为好像都是真的，一秒钟二十四张。
如果说一秒钟，我们就用《仁王经》上的例子，《仁王经》上的例子大概一秒钟是二十一万六千张底片，你怎麽知道它是假的？那个底片张张不一样，看起来好像，我们叫它做相似相续相，它相似，不是真的，前面一张跟后面一张绝对不一样。所以真的是一时顿现，没有先后。这是说明什麽？法相是这个样子，所以法相是空的，不是真的。就像我们看电视一样，看电影，你可以欣赏，你要知道你决定得不到。所以《般若经》上讲法性跟法相的真相，佛跟我们说，这个现象不能说有，不能说无。你说无，它现相；你说有，刹那生灭，它根本不存在。它生灭的时间太快，几乎是生灭同时，我们没有办法看到它的生灭。
《仁王经》上讲的一秒钟二十一万六千次的生灭，这是世尊方便说，意思是说不是真实说，真实说比这个还快，科学家没有法子观察得到。佛在经上说，八地菩萨心真的清淨了，清淨到几乎不动了，他感受到，八地菩萨见到阿赖耶的活动。阿赖耶的活动最重要的就是物质现象的活动，物质现象的生灭，八地菩萨看到了，七地菩萨还不行。我们就知道这是事实，为什麽？八地看到，九地看到，十地看到，等觉看到，佛看到，这五个阶层的人他都看得清清楚楚，那就决定不是妄语。凡夫不知道，不但凡夫不知道，你看看连七地菩萨都是听说，没有见到事实真相。所以佛为什麽教我们放下，道理就明白了，假的，不是真的，你何必执着？何必一定要去求得？错了，那是什麽？那个念头是错误的念头。
所以，贪瞋痴慢是错误的念头，根本就没有，你贪什麽？你的自性是寂，清淨寂灭，外面的相是不可得。所以跟你讲相有性无，性是什麽？性是空寂，佛门裡头常讲万法皆空，自性常寂。寂能现，能现相，虽现相，空不可得，相决定不可得。一真法界的相，我们看华藏世界，我们念淨土的经论，看极乐世界，这是法相。所以法身菩萨，生西方极乐世界的一些菩萨，都一样，虽没有证得法身，他得阿弥陀佛四十八愿本愿威神加持，他的受用、能力跟法身菩萨没有两样，这是西方世界的殊胜，我们要知道。知道之后你才会下定决心，我这一生决定要到极乐世界，你真去得了。
极乐世界裡面的菩萨，他们了解真相，纵然凡圣同居土的菩萨们没有亲自证得，方便有馀土也没有亲自证得，阿弥陀佛天天在教，观音、势至天天在讲学，十方一切诸佛如来都在那裡教导他，他对于这个事情深信不疑。那麽他见色闻声是不是跟我们一样？不一样，他见色闻声不起心、不动念。连起心动念都没有，哪来的分别、执着？这是佛境界。我们跟佛有什麽两样？一样，佛也眼见色、耳闻声，我们也眼见色、耳闻声，所以法身菩萨看到我们会跟我们合掌，你本来是佛，一点都不假。不一样在哪裡？不一样是我们想错，看错了，我们以为是真的，当真的，所以裡面起了贪着，起了什麽念头？想控制它，想佔有它，错了。实在讲，连你自己这个身体，身体属于色法，眼耳鼻舌身属于色法，你连这个身都不能控制，你都不能佔有。如果你要能控制，那我问你，你能不能保持年年十八，永不衰老？那你才能控制得住。
世间人、天上人，有什麽人有这个能力保持住自己青春永驻？没有一个人能做到。那就是说明不能控制，控制不了。控制都没有办法，你怎麽能佔有？哪有这种道理？所以真搞清楚，你跟菩萨一样快乐，你入极乐世界，为什麽？控制念头没有了，佔有念头没有了，你清淨心现前。我们的清淨心不能现前，永远是肮髒的、污秽的，原因在哪裡？就是控制、佔有放不下，不知道事实真相。所以真正要放下，首先要看破。你要是问我，我告诉你，我没有放下。我比你们强一点在哪裡？经书念得多，我相信，我也努力在放下。说实在话，比你们放得多一点，放得不乾淨，放得不彻底，这是事实。可是放下一点点，受用就相当可观了。
所以，我们对于法性、法相它的真相，《般若经》上讲的诸法实相，就是一切法的真实相，一切法分为这两大类，一个法性，一个法相。性，寂；相，空，性本空寂，这四个字好！性上面冠一个声，声性，前面讲的是色性，六尘的本性本空，六根的本性本寂。这两个字是真的，不是假的。你晓得我们自性本寂，寂就是清淨心。六祖能大师开悟说了五句话，裡面有三句是讲性寂。第一句说的，「何期自性，本自清淨」，这是寂；换句话说，我们的心（自性就是真心）有没有染污？没有，纵然堕阿鼻地狱也没有染污。所以为什麽法身菩萨对你尊重，你并没有染污，而是怎麽样？你自己迷惑颠倒，自己以为染污了。所以颠倒！迷惑颠倒。
「本不生灭」，性没有生灭，相，相也没有生灭。我们这个相，这个身相，跟我们生活环境的现象，我们在这个地方一起学习两个小时，这两个小时的现相在不在？不在；换句话说，我们进入讲堂这个身跟现在这个身不是一个身，你想到电影换片子的时候，不是一个身。跟前面没两样！相似，相续，相似相续，绝对不是。这两个小时你换了多少片子，我们就说一秒钟二十万张，一分钟六十秒，一个小时六十分，两个小时你说换多少？没有法子计算。从昨天到今天那更多了，没有一张是相同的。你明白这个道理，身心都不可得，它本来不生灭，性不生灭，相也不生灭。
但是这些现象，无论是我们自己身体，或者是外面的境界，确实随着我们念头在变。我们念头善，身心世界没有一样不善，我们念头恶，身心世界没有一样不恶。你明白这个道理，六道的状况你就懂得了。怎麽起来的？就这一念，就这个念头。如果真的觉悟，他不起念头，不起念头是清淨法界。所以你看看，没有执着就是声闻法界，六道就没有了。六道裡面的层次，往上去，二十八层天，往下去，饿鬼、地狱、畜生，那个层次也很多，天有二十八层，地狱不止二十八层。这就是你起的念头善恶程度不相同，恶念很重的时候，地狱相现前，就是整个环境变成地狱相；善念很强的时候，天道境界现前，确实像我们看电影，一个银幕上，显现的现相不一样。你才晓得境随心转，不是心随境转，心随境转是凡夫，这叫颠倒；境随心转，你自己就做得了主宰。心转境界，心变境界，这个要懂，要懂这个道理。你能懂这个道理，你这一生就生活得非常的美满。
现前我们收到很多的讯息，我不看报纸、不看电视，可是有很多同学把世界各地最近发生的zai 难的讯息都传来给我看，我看太多了。这zai 难怎麽形成的？就是现在这个世间人不善的念头变出来的。怎样化解zai 难？很简单，我们把念头转过来。一般人他不懂，我们就劝学佛的同学，古人所谓「行有不得，反求诸己」，我们从学佛的同学、从淨宗的同学我们来劝导，希望我们大家在有zai 难的期间当中，我们要把对一切人事物控制的念头放下。放不下，暂时放下，希望你在这两个月当中放下一点，它就会有效果。佔有的念头也得放下，叫你长久放下你不肯干，放两个月可以吧！咱们商量商量，看zai 难转变有没有效果，肯定有效果。
我们能信得过，我们看到日本江本博士的实验，那是真的，不是假的。琵琶湖一个海湾，这个海湾是死水，二十年了，臭味难闻，水肮髒，不乾淨。他去做实验，找了三百五十个人，请了一个老和尚带头，老和尚九十多岁，三百五十个人集合在湖旁边，用最真诚的意念祈祷。祈祷的话很简单，「湖水乾淨了」，就这麽一句话，三百五十个人没有杂念，这叫一心，就念这一句，祈祷湖水乾淨了。大概一个小时，这个海湾到第三天真乾淨了，臭味没有了。日本的报纸跟电视都报导，二十年来的臭水忽然乾淨了。保持多久？保持半年。这样的力量，三百五十个人的力量，如果每个月都去祈祷一下，那个海湾的水永远是乾淨的。我们今天全世界淨宗同学大概也有不少人，我们都发这一个念头，「这个世间zai 难化解了，zai 难化解了」，我们有这个意念，「zai 难没有了」，我们相信这个效果跟江本博士在琵琶湖做实验，会产生相同的效果出来。
二０００年的时候我住在新加坡，那一年新加坡有位神学院的院长，我没见过面，我听同学们来告诉我，他说这个院长曾经说过，明明古老的预言都讲一九九九年、二０００年有zai 难。就是法国很着名的一个预言家诺查丹玛斯，他确实年份都指出来，一九九九年世界**。为什麽这两年没有zai 难？他有这麽个疑惑，有同学听到告诉我。我说这有原因，有个道理在，什麽道理？一九九九年跟二０００年有zai 难是全世界人都知道，换句话说，全世界信仰宗教的人都会为这个zai 难来做祈祷，所以它没有了。不是没有，不是预言不灵，不是没有，祈祷的人太多，所以把这个zai 难化解了，至少可以说把这个zai 难推迟了。
我们现在看到二０００年没事，一九九九年、二０００年没事，认为这个预言是假的，是不灵的，清淨心又失掉，贪瞋痴慢又增长，现在zai 难又来了。现在zai 难从哪裡来的？还就是一九九九年、二０００年古老预言裡面所说的。如果我们常常祈祷，有这麽多人常常祈祷，这个zai 难不断的往后退。如果是能够有多数人，多到什麽程度？我们中国古人所讲的，一百个人当中有一个，这个数字就很大了。现在世界人口将近七十亿，百分之一的人善心来祈祷，那九十九个人都沾光。这说明善的力量不可思议，恶的力量固然不可思议，善的力量更不可思议。你看一个人善，九十九个不善，他都能够把它平衡住。我们明白这个道理，得到科学的证明，更有信心了。
为了度他，帮助别人，为了帮助自己，我们应当用真诚心来祈祷。佛门裡面还有个通常的方法，这是释迦牟尼佛在《无量寿经》上告诉我们的，当我们个人或者是我们的环境遇到有重大zai 难的时候，佛教给我们念观世音菩萨，这个zai 难可以化解。为什麽念观世音菩萨才能化解？你要明白这个道理。观世音菩萨大慈大悲，念观音菩萨要把自己自性裡面的慈悲心念出来，不再以恶意看人，不再以恶意对万物，这个环境就改变了。所以是境随心转，很有道理的，这不是迷信。我们明白这个道理，我们来做这个效果比不明白道理要殊胜很多。不明白道理你去照做，也有效，效力比较小一点，明白这个道理去做，效力很大。
所以知道一切凡圣的自体就是空寂这两个字。凡圣是迷悟造成的，环境上面的吉凶是善恶念头造成的，我们就知道怎麽修了。修行人最重要的，不能有恶念。在现前这个社会，处处要给大众做个好样子，那就是度众生，那就叫无量功德。好样子从哪裡做起？我们刚才讲了，要从化解自己内心深处的烦恼习气做起。内心裡面最深的、最严重的烦恼习气，我们就抓这两样，一个是控制，一个是佔有。能把这两个念头澹化了，你的身心就会起作用。起什麽作用？佛经上讲的，烦恼轻，智慧长，相貌转了，体质也转了，相随心转。相貌变成什麽？变成慈悲、清淨，身体变成健康长寿，这肯定的。你生活的周边环境，纵然其他的人心行不善，有这些恶业，可是你在此地行善。这个善的，我们这裡讲毛光，毛光是讲磁场，善的磁场跟不善的磁场合起来之后，会把不善的磁场改变。善跟不善要是和合的时候，善的磁场降低，不善的磁场也化解一些，这就是zai 难减轻，zai 难的时间就很短，就不会很长。这裡头有道理，不是迷信，是事实。
知道法性是空寂，教我们用什麽样的心态来对外面的境界？『观声缘起如谷响』，佛在经上常讲，说一切法如谷响，谷是山谷，响是回音。我想很多同学到郊外去旅行的时候有这个经验，在山谷裡面长啸一声，你听它的回音。那个回音是你自己的音声，不是山真有声音，是回音。佛用这个比喻，万法唯心。从这个地方你能够体会到什麽？法法是心，尘尘是道。你才真正体会到能大师所说的，「何期自性，能生万法」。本自具足，第三句话说的「何期自性，本自具足」，就是一微尘裡面都圆满具足。如果要不是这个道理，今天许多现象没法子解释。解释不了，怎麽办？宗教裡头说这是上帝造的。人家再问一句，上帝怎麽造的？没有人知道，那只有上帝知道。
譬如人在最初受孕的时候，这在佛法裡面叫识，识投胎，识受孕之后就叫名色。他为什麽会在母亲肚子裡头十个月就变成一个人？这个人，外面有六根，裡面是五脏六腑，他为什麽就长得那麽齐全？这谁造的？人是这样子，你再细心观察许多动物也是这样子。再小的麻雀，常说「麻雀虽小，五脏俱全」，牠的构造跟人是一样的，只是把它缩小了，谁造的？麻雀在没有长成的时候，在牠的蛋壳裡头，在那个小小蛋裡面，牠孵出来之后为什麽那麽样圆满，你今天用机器造都造不出来。佛家这个道理讲得清楚，自性裡头本来具足。六祖开悟的时候第三句就说这个，这没有因缘，没有因、没有缘的，它本来就是这样，一粒微尘裡面就具足圆满。
我们身上每个细胞，细胞再分析，就变成原子、电子、粒子，再分变成夸克，佛法讲微尘，讲色聚极微、极微之微。再小的一粒微尘，它具足是圆满的，见闻觉知、色声香味，它圆满的，小宇宙跟大宇宙不二，是一不是二。佛在经上告诉我们，我们的身这叫相，法相，遍虚空法界，不好懂，毛光照益，好像有点明白了。为什麽？我们的念头，起心动念，范围是虚空法界。不论是你有意、无意，只要你起个念头，念头是波动，法界虚空界像一个大海一样，你起个念头，不管是善念、是恶念，这裡起个波动了，这个波动慢慢它就能达到遍法界虚空界。我们讲慢慢的，好像水波一波一波，你看它能够满池都波动到了。我们起心，念头太快，一刹那之间就遍满虚空法界。
所以今天讲的光波、电磁波，跟我们心裡念头那个波不能比。光波一秒钟才三十万公里，我们这裡不要一秒钟，一念，立刻就是遍法界虚空界，这就是我们此地讲的「毛光照益」。这是佛经裡面讲的科学，现在科学还达不到。佛经上给我们讲，到你见性的时候，也就是你把妄想分别执着统统放下了，六根互用。我闭着眼睛能看东西，为什麽？全身能看到，不用耳朵能听东西，眼睛能看、也能听、也能嗅、也能尝。食物摆在那边，你不要去接触，你这一看，什麽味道已经尝到了，六根互用。为什麽会互用？一个心。科学要到这个程度还相当遥远。不用任何机械，一切众生心裡面想的全知道，为什麽？「十方三世佛，共同一法身」。
你要是明白这些事实真相，你说你要不要学佛？你要不要成佛？你说我希望赶快成就，为什麽？真正圆满的智慧德能相好统统具足。看了六祖惠能大师这几句话无限的羡慕，而且感到，他能做到，我也能做到，他能得到，我也可以得到。这个事情不是求人，古大德常常跟我们讲，世间事最难的是求人难；这求自己，不求人，只要你肯放下！你看放下执着就很了不起，阿罗汉了。在中国家户喻晓的济公，济公是出现在南宋，跟岳飞同时代的人，宋高宗的时代。他的神通是真的，小说裡当然有渲染，但是《高僧传》裡面《济公传》记载得很详细，我记得好像有好几卷，不是一小段，很长。那真的。
近代又出现一个，民国初年抗战期间，江苏镇江金山寺的妙善法师，他一生的形象跟过去的济公很相似，用现在的话说，有很高的特异功能。他的穿着，一生就一件衣服，裡面一个小褂，外头一个大袍。冬天也穿这个，夏天也穿这个，夏天也不热，冬天也不冷，一年四季就这一件衣服。人非常随和，也用他的法术给人治病，什麽疑难杂症，也是像济公一样，身上搓搓，给他吃了，病就好了。一生没有洗过澡，衣领当然都很肮髒，可是闻一闻，香气；不但是香气，那个香气能治病。这是出现在抗战期间。早年我在台湾，台湾有两位法师给他写的一些传奇的故事，一个是煮云法师，一个是乐观法师。煮云法师是到处打听妙善法师的故事，写成一本。乐观法师曾经跟他在一起住过四个月，对他很了解，很佩服。因为这个法师不持戒，很邋遢，所以最初的时候他有点瞧不起他。可是他心裡想的什麽，这个法师都给说出来，最后才知道这个人了不起，不敢轻视，你起心动念，他知道。
所以这个没有别的，我们现在完全了解，他不过就是分别、执着放下了一些，他的心比我们清淨。我们心裡有贪瞋痴慢，也就是说我们有佔有、有控制的念头，他没有，他真的是游戏人间。什麽人去想他，只要一提他，他就出现了；不知道他是分身还是什麽，只要人想他、提他，他就会出现。所以真的显示出万法是心，心没有形相，心是万法，心是真正不可思议。要记住，本自具足，具足无量智慧，万德万能。我们要相信佛的话，佛不会骗人，一切众生的心是一个心。真的，就像现在科学家发现的全息照片，一微尘裡面有圆满的宇宙。
十方三世一切诸佛如来，从哪裡来的？你自心变现的，自性弥陀，自性释迦，自性弥勒，自性变现的，离开自性什麽都没有。你明白这个道理，我们所遇到的一切人事物，全是自性变现的。了解这些事实真相，你才真的放下了，你才不会把这个东西放在心上。心上本来什麽都有，我们今天心裡面是夹杂一点肮髒东西在裡面，虽然什麽都有，它什麽都不起作用，为什麽？障碍了。只要把障碍去掉，内，自性现前，外，一真法界现前，诸法实相。
所以我们观声如谷响，观色亦如是，观香、观味、观触，亦复如是，这样才能够转境界。《愣严》上说得好，「若能转境，则同如来」，你不被境界转，你能转境界，就得大自在。人到能转境界，所有zai 难都化解，所有的业障都消除。如果我们没有这样的修持，达不到这样的境界，那还是要随业流转。凡夫在六道裡轮迴是受业力主宰，不是别人，没有人主宰你，佛菩萨不管这个事情，所以道理要懂。业是自己造的，自作自受，与任何人都没有关係。有些人不懂得，受了冤屈是怨天尤人，错了，大错特错。受果报的时候又造恶业，他这个恶因恶果永远在循环，很苦。
这些苦都不是真的，佛经、祖师都常常用梦境做比喻。经典裡面跟我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」，祖师跟我们讲，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，只要去掉执着，这个境界就现前。能够再把分别放下，境界更殊胜，菩萨境界。所以要不断向上提升，我们念佛求生淨土有把握，为什麽？障碍排除了，心地清淨了，于这个世间没有贪恋、没有怨恨，清清楚楚、明明白白，不愚痴，贪瞋痴没有了。对待人、对待一切众生，这一切众生包括九法界，包括对花草树木、蚊虫蚂蚁，都是用谦卑的心。为什麽？觉悟的人晓得，蚊虫蚂蚁牠本来是佛，牠过去生中造的业很重，所以得这麽一个身相。你不要看牠的相，你看牠的性，牠是佛性，所有动物都有佛性，所有的植物，一根小草，一片树叶，它是法性，你见性不着相，自然谦卑的心就生起来了。这是菩提心的根，我们今天讲根本，这是性德，这个德好。
中国人讲《易经》，六十四卦，每一卦每一爻都有吉、都有凶，唯独谦，谦虚，这是六十四卦之一，六爻皆吉，没有凶。我们今天讲趋吉避凶，你懂得这个卦，你就明瞭了，你就能把一切，凶是包括zai 难，统统避免掉，谦虚。不能有丝毫傲慢，傲慢怎麽？傲慢就招来凶灾，谦虚是化解凶灾。你能学会这一点，你一生幸福圆满，不招凶灾。从这个地方再建立，懂得尊重别人，在佛法讲，法缘就殊胜。人是凡夫，哪一个不喜欢别人尊敬他？唯有谦虚的人他能做到。所以懂得尊重，懂得真正的敬爱，为什麽？他是佛，用我们凡夫说，他是未来佛；用佛法来讲，他现在就是佛，他是真佛，他不是假佛。本来是佛，只是现在他有妄想分别执着，障碍他的佛性。这个障碍了，你要听清楚，不是真的障碍，真的没有障碍，没有障碍他的自性，也没有障碍外面的法相，只是他心裡面有这麽多疑虑在裡头，就是这个东西麻烦，他没把它放下。
所以，妄想分别执着是错误的、虚妄的抽象概念，我们在当中可以加一个相续的，错误、虚妄、相续的抽象概念。这个东西起了作用，把本来是佛变成了凡夫，凡夫跟佛无二无别，是一不是二。这种东西，凡夫分上认为有，佛菩萨眼睛裡头没有，这个事实真相你要能够体会。就好像，我们另外举个比喻，一个好人，他喝酒酒醉了，发酒疯，你对他是不是很尊重？这是好人，真是好人，现在发酒疯，知道发酒疯的时间是很短暂的，他清醒过来就好了。他发酒疯的时候，他那些言论、行为你绝对不会责怪他。佛菩萨看六道众生就是这样的，我们六道众生在发酒疯。
马鸣菩萨说得很好，「本觉本有，不觉本无」，妄想分别执着是不觉，不觉本无。本无当然可以除掉，本有当然可以恢复，这是肯定的。我们有清淨心，本有的，我们有不生灭，所以你怕什麽？「何期自性，本不生灭」，没有生灭。「本自具足」，你还求什麽？什麽都不要求了。「本不动摇」，你心是清淨的，从来没有起心动念过。我们现在起心动念是虚妄的，真心从来没有动过念头。所以一念不觉是虚妄，佛法裡称为妄心，不是真心。「能生万法」，整个宇宙是自性变现的，整个宇宙跟自己是一体，哪有不通？哪有障碍？没这个道理，没障碍。
所以你真正明白这些事实真相，虽然不是亲证，佛说的、祖师说的，决定是真实，不是假的，我们能肯定这是自己的自性。从这个地方生起自爱，你对自己会很珍重。这个心生起来之后，你才真的有愿望，那不是假的。我希望恢复，我不要在六道裡再受苦，我不想再搞轮迴，我要回头，回头是岸。只要你肯，没有一个不能回头，为什麽？外面没有障碍。你回不了头，就是因为你放不下虚而不实的烦恼习气。你放不下你的错误，你错误的想法、错误的看法、错误的做法，这个你放不下，放不下是因为你不了解事实真相。所以经教的薰习这才知道重要，我们对于释迦牟尼佛四十九年讲经说法才生起真正感恩的心，太难得了。所以学佛，不天天在经教裡薰习，怎麽会省悟过来？你怎麽能回得了头？
现在的学习比从前方便太多了，现在人不能像从前那样大道场，大众在一起薰修。从这方面来看，我们的福报比不上古人，差太远了。可是从另一方面来看，我们比古人的福报大多了，大的太多了，从哪裡看？从远程教学看。现在有卫星电视、有网际网路，涵盖着全球，无论在什麽地方，远隔重洋也如同面对面谈话一样，这从前做不到。这是现代人的福，跟从前人的福不一样。现在不需要像古人一样到处参学，不需要，你在你自己家裡面，只要有一个电脑，你就天天可以跟许多志同道合的同修一起学习。学讲经也不例外，讲经能有一个场所当然很好，没有场所一样成就，只要你懂方法。你把你自己这一生的方向、目标确定，锲而不捨，绝无动摇，没有一个不成就。凡是真正成就的人，都不是老师教出来的，这个诸位你要懂。怎麽成就？是自己奋发努力成就的。老师只是指路，指个方向，路是你自己走出来的；你自己要不走，跟老师跟一辈子你也达不到目标，没有用，所以要自己走。
在中国，你看孔子怎麽成就的，孟子怎麽成就的，你不就明白了吗？在佛门裡面，你看看释迦怎麽成就的？在中国这些祖师大德怎麽成就的？都是自己修成的。到最后，请一个善知识给你印证。你们看《坛经》，六祖大师一生成就了四十三个人，大彻大悟，明心见性，跟他境界相同。他是怎麽教人？他不是教的，是那些人修成请他做证明，他一证明就变成他的学生。他是给人做见证的，证明你真的开悟了，所以功夫全是自己的。自己要成就，一定要记住，四个根，在家同学要成就也要扎四个根，四个根则四平八稳。这四个根就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，在家也要做到，切实做到，百分之百的做到。然后一门深入、十年薰修，十年就这一门，你决定是一代祖师，你真成就了。无论在什麽环境，顺境、逆境，锲而不捨。
有福报的，不要工作，换句话说，衣食住行有人照顾，那是有福报的，全心全力在干；没有福报的，还得工作养活自己，工作之馀，全心全力学习，一样成就。十年专攻一样，心定了，定能开慧，慧就一切都通了。所以你不能同时搞二门、三门，二门、三门你的心地分散了，不能集中；换句话说，你要学这些皮毛常识没问题，你要从一部经论上得三昧，你学《无量寿经》，念佛三昧；你学《华严经》，华严三昧；你学《金刚般若经》，金刚三昧，那就开智慧了。你要想得三昧，三昧是清淨心，三昧是定，清淨心、平等心，你一定要放下。如果你还有名利心，还有贪图五欲六尘享受的心，你这一生没指望了。你照我这个方法去做，你能成为一个学者，就是佛学家。不错，世间名闻利养你可以获得，世间的荣耀、名利你可以得到，了生死出三界没分，明心见性没分。这些道理、境界、事实你全都了解，你知道该怎麽做了。你要来找我，我一点保留都没有，全部都给你说明白、说清楚了。
现在时间还剩两分钟，我听到同学告诉我，说七、八月有zai 难，很多人要囤积粮食，这是错误的。这个zai 难是传说，到底是真的是假的，靠不住，只可以做为参考，不能完全相信。但是他裡面有个建议，这个建议很好，我们应当要做。建议叫我们这两个月当中吃斋，就是吃素，素食，念观世音菩萨，这好事情，这个我们应当要去做的。不管有没有zai 难，这样做决定能够化解zai 难，有zai 难，化解了，没有zai 难，这也是功德。决定是有利而没有负面的，有利无害，应该要去做。现在这个世间，无论在中国、外国，这些奇奇怪怪的传说很多，我希望同学不要相信，为什麽？你相信这个你心就乱了。佛法教你得三昧，你的三昧不能成功。这些扰乱你、破坏你，让你不能得清淨心，这都是魔，这不是佛，所以你一定要了解。真的有人送给你，你顶多做参考，不要放在心上，要把佛放在心上，要把佛陀教诲放在心上，这就正确。好，今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:23
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大方广佛华严经
(第一八０八卷)
2007/8/18 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，我们从第四十一，四十四光，从四十一看「香清淨光」：
【又放光名香清淨。令诸臭秽悉香洁。香水洗塔菩提树。是故得成此光明。】
这个以下一共三首，讲香光、味光、触光，香味触。佛在大乘经裡面常常告诉我们，境常随心转，什麽心？清淨慈悲捨。说到这个地方，现前全世界zai 难很多，zai 难从哪裡来的？佛家讲得非常清楚，比科学家讲得还要高明。科学家完全是从物理数据上总结的结论，在佛法上讲这是比量，是一种推测。而佛法则是现量境界，就是说这些业因果报是你自己亲眼看见的，当然比推测要真实得多。推论有时候会推错，尤其在数学裡面，小数点之下多少个数字，有一个数字错误就不准确，所以那是多麽精细的一桩工作。佛的心量，也就是说他看到，他确实接触到前因后果。这些话我们听起来感到很神奇，zai 难的因怎麽形成的？绝不是一朝一夕，谚语所谓「冰冻三尺，非一日之寒」。过去的业因，他怎麽会知道？确实过去的事情我们不知道，为什麽不知道？我们受空间维次的限制。如果有能力把空间维次突破，就能明瞭了，这个道理大家能接受、能承认。如果你能够看出来，几百年前、几千年前、几万年前，亲自看到一切众生造的是什麽因，这裡面就很微细了。众生造业总不外身语意这三大类，最难明瞭的是意，众生心裡想什麽，谁能知道？佛告诉我们，佛与法身菩萨，遍法界虚空界一切众生的心想，没有一桩他不知道。为什麽？这裡面障碍完全突破，没有了。我们不知道，我们为什麽不知道？就是我们的障碍重重，非常严重的障碍，这个障碍就是佛在经上常讲的妄想、分别、执着，这造成障碍。
佛教众生非常活泼，合情、合理、合法，佛绝对不是武断的，我怎麽说你们就要怎麽听，不是的。佛说了之后，是叫我们每个人自己去求证，把佛所说的证实。这是佛菩萨心目当中所希求的，我们只听他的，不能证实，佛看到都摇头，为什麽？你不得受用。你那个知不是真知，你是记问之学，连儒家都讲「记问之学不足以为人之师也」。这个不可贵，可贵是自己亲证，佛菩萨所说的我证明了。所以佛家讲信解行证，重要的是你要把它证明，他说得没错，说的是真的。
我们把这三条合起来讲，香是气味，现前的这个世界，我们鼻根所嗅的气味不正常，这大家都知道，空气不新鲜；如果我们到高原，或者是人口稀少的地区，我们到那个地方，鼻之所嗅感觉就完全不一样，空气新鲜，不相同。我们到澳洲，尤其到纽西兰，那个地方地大人少，你到那个地方看到是蓝天白云，青山绿水。我们今天所接触的香、味、触，都叫人真正感觉到不舒服，一般人所说已经到难以忍受的程度。譬如吃东西，吃东西是味，中国人很讲求，饮食讲求色香味都要美。现在的饮食真的是严重的问题，为什麽？人为的，人造成的，把自然生态环境给破坏了，这裡面就有饮食。我们所吃的东西不是自然的，为什麽不是自然的？以我们素食的人说，稻米、蔬菜种植的时候加上农药、化肥，就不自然，它就变了，色香味全变了。这个东西不但不能养人，而且给人体带来许多疾病的因素。
肉食，动物裡面就更严重，饲养的动物你看牠喂什麽，化学饲料，让牠发育、成长时间缩短了。在从前养一隻鸡，要吃牠的时候，这个鸡差不多养半年多，牠真的长大了；养一隻猪从前是一年。现在科技发达，有很好的饲料，猪只要两个月，像鸡鸭一类的大概只要二、三个星期，本来要半年多，大概半年到十个月，现在二、三个星期。你要是看到这个情形，就感觉到很恐怖，这怎麽能吃！所以现在人得这些奇奇怪怪的病，癌病，从哪来的？病从口入，你说可怕不可怕！这不是天然灾害，这是人自己害自己。所以我读汤恩比博士的书，他常常讲，人类如果还想在这个地球上继续生存下去，我们的饮食要恢复到从前人工农耕的时代，才有健康的饮食，这个话讲得很有道理。换句话说，机械化的农耕，用化学肥料，用这些农药杀虫，这是不健康的。好像农作物又好看又快速的长成，我们所付出的代价是什麽？是病痛增长了，寿命缩短了。也许有人说现在医药发达，好像平均寿命都延长了，这是个幻想，这不是真的。如果你要把这些现在所谓是自然灾害而死的这些人做个平均的寿命，你就会知道人寿命在下降。这些事实真相我们不能不知道！
佛教导我们是从伦理、道德、因果、哲学、科学来说的，这哪裡是迷信！人到这个世间来，什麽原因来的？佛给我们说两种因，一种是引业，引导你到这个世间来，得人身；第二种叫满业，你这一生当中的富贵、穷通、夭寿，人人不一样，我们一般讲福报不相同，满业。引业是什麽？佛家裡面讲的五戒十善，这是引导你来受生，中国儒家讲的五常，外国许多宗教基本的戒律都相同，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，大概都相同，这引导你到人道来。满业，满业是你一生的造作，从起心动念到言语造作，有善有恶，尤其是佛讲得清楚，那个跟满业关係太大了，就是佛法讲的三种布施。
他为什麽会得财富，会有这麽大的财富？这个世界上确实有百亿、千亿财富的大富翁，有！他怎麽修来的？佛告诉我们，修财布施得来的。并不是说他过去生中布施这麽多，不是的。真诚心的布施、清淨心的布施，一文钱抵得千万都不止，这是诸位读《了凡四训》，你看到《了凡四训》有个例子。一般人、有钱人做不到，得不到这麽大的福报，为什麽？施的时候心不清淨，施的时候心有怀疑、有目的，所以他的果报就很小，就不大。大乘教裡讲得好，福报大小是凭你的心量，心量大的，就是没有妄念，没有分别、没有执着，这是心清淨、平等。心清淨、平等，心量大，所以布施一文钱功德遍法界，这我们没法子，不能跟人家比。那个做好事真的是恻隐之心，看到别人需要，看到别人可怜，没有任何条件，不求任何回报，诚心诚意去帮助他，这个福报就大。当然这裡面与自己的修行、涵养有密切关係，所以修行到底修什麽？这个要懂。拓开心量是修行裡面很重要的一个课题，大家疏忽了。你看佛家不是常讲量大福大，你没有量，再多的布施，福报都小。为什麽？量不大，施报是跟你心量成正比例的，不是跟你施的多少成比例，不是的，是跟心量，你量太小了。起心动念都是为我，我的利益，你的施，施得再多，得的不多。如果你起心动念都是众生，没有一个念头为自己想的，你施得很少，果报不可思议。这些道理、方法、效果，大乘经裡面讲得太多了。
我们多少年来修学，没有把自己的环境改善，不是经不灵，是我们疏忽了，粗心大意没听清楚，没有学会。如果真清楚，真学会了，你的命运就显着的改变。我们看袁了凡的家训，你看他的改变，看《俞淨意遇灶神记》那改变更快，胜过了凡先生多多！他们俩还是同时代的人，俞淨意比了凡先生大概大十岁。中国自古以来像他们那样的人很多，不只他们两个，没有写下来给后人分享，他们两位是写出来。了凡先生写出来是勉励他儿子，俞淨意先生的事蹟是他的同乡，乡亲帮他写出来的，不是自己写出来。所以心量多重要！
特别是中国佛教，对于拓开心量，包容一切，这样的教诲做得最圆满。他用什麽做？用弥勒菩萨来表法。你们进到任何佛教道场，一进山门一定看到弥勒菩萨，他坐在那个地方就是教给你拓开心量，他肚皮大。古人提了八个字讚歎他老人家，「生平等心，成喜悦相」，你看对任何人都是笑眯眯，笑面迎人，大肚能容，表这个，能包容。我们怎麽样修福报都有限，就是你的心量很小，你没有大福，心量很小，也没有大智慧，大智慧也是要靠清淨心、平等心，你才能得到。所以世间绝大多数人都是一些小福小慧，很少有的人修的是大福大慧。大福大慧的人，当然他到这个世间来投胎还得有缘，他的缘在哪裡，这个好像都是注定的。不是人给他注定的，不是上帝注定的，也不是阎王注定的，是他的业注定的，业力注定。他生在那个环境，很容易成就自己，他一生当中所遭遇的，我们讲的贵人相助，也不是偶然的。
从这个地方看，我们跟人与人的关係就很重要了，不要跟人结恶缘，恶人都不能跟他结恶缘；毁谤我的人、陷害我的人，不跟他结恶缘，这是正确的。你要说为什麽？《华严经》上有一句话说得很好，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，我们前面念过。这个恶人陷害我，他跟我是同体的，我们是一个生命共同体。我们讲到这个地方就举个比喻说，舌头跟牙齿是我们一个生命共同体，牙齿不小心把舌头咬破，在舌头立场上，这牙齿太可恶，它伤害了我。舌头要不要报复？要不要瞋恨？要不要？没有！为什麽？他知道是一个生命共同体。你要是了解了，毁谤我的人、侮辱我的人、陷害我的人，跟我是一个生命共同体，无论他是有意、是无意都没有怨恨。他如果是有意，那是冤冤相报，过去生中我们欠他的，我们是用这个态度对他，今天他是用这个态度对我，一报还一报，业障消了，欢喜接受。我们还要诵经念佛、修积功德迴向给他，这是对的，这个没有错。
所以修行是在日常生活裡面修，特别是在处事待人接物裡面修，你离开这个环境到哪修？顺境、善缘不可以有贪恋，在这个裡面有高度的警觉，决定没有贪恋，这是真修行；逆境、恶缘裡面不生瞋恚，这叫真修行，断贪瞋痴。佛法修学的纲领常常说，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，息灭贪瞋痴在哪裡息？特别是人事环境裡面去息，第二个就是自然环境。自然环境就是顺境、逆境，人事环境就是善缘、恶缘，缘是讲人事。在环境裡头你有警觉，警觉就是什麽？就不愚痴，不痴，这是会修。你为什麽不会修？顺境裡面起贪恋，恶缘裡面起怨恨，愚痴，痴在当中；真正能做到的时候，跟恶人相处没有怨恨，跟善缘相处的时候不生贪恋，智慧，他不迷，不愚痴。我们有没有学会？如果真的学会了，天天干，一切时一切处你都能表演出来，你真的做到，那叫真修行。讲经讲得天花乱坠，没有做到，顺境、善缘还是贪爱，逆境、恶缘还有怨恨，这没用处。我们严格一点讲，你搞佛学，你没学佛。
学佛的人，把所学的东西真的得受用，如果这个受用能够不间断，有个十年、八年的功夫，就能转境界，为什麽？功夫得力。常常保持着什麽？清淨平等心，怎麽转境界？现在这个生活环境，化肥、农药栽培这些食物，一般人吃了容易得病致癌，你吃了没事。为什麽？你心地清淨、平等，不受它的染污。现在人讲什麽？免疫力，诸位要晓得，免疫力就是佛法裡面讲的清淨、平等、慈悲。慈悲能解毒，清淨、平等就是真正的免疫力，他不会受干扰，有毒的东西到他这儿来就化解，这就是境随心转。我们要是被境界转，就很可怜，有能力转境界这就正确了。
无论什麽境界到面前统统转了，你看这个地方香，香是气味；我们闻毒气，毒气『臭秽』，你闻起来是香，是清洁的，它转了，这就是『香清淨』。所有一切物质清淨，都是心清淨。心清淨则国土清淨，国土裡头包括山河大地，包括所有的生物，植物、花草树木，没有一样不包括在其中。现在所说的，我们空气裡面有严重的污染，这是工业带来的zai 难、灾害，像二氧化碳这一类的太多，造成温室效应。空气裡面有毒，水裡面有毒。佛法的化解不需要用药物，用清淨心、用平等心。我们今天接触这些有毒的水跟有毒的空气，我们还是无法忍受，还是会中毒。原因在哪裡？原因在我们的心不清淨。首先，我们自己没有信心，这是不清淨最明显的标志，你没有信心。如果有信心，这个问题就能解决。
《金刚经》上这句话我们都会念，「信心清淨，则生实相」，都会念。实相是什麽？般若，自性本具的智慧。我们没有这个信心，我们的信心常生疑虑，怀疑、顾虑，念念总在那裡防范，你说苦不苦？谚语有所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」。我在讲经的时候常说，防人之心也不可有，为什麽？防人之心很痛苦。人家没有害你，你自己苦死了，错了！你能真把这个放下，你得大自在。别人是偷我的、抢我的、伤害我的，都是过去生中有冤结，如果没有冤，你的财物摆在那裡没人动你的。
我在早年读一些传记，《高僧传》裡面记载的杜顺和尚，华严宗第一代的祖师。他住小茅蓬，常常修定，在入定的时候，有一个居士做了一双鞋子供养他，看到他老人家入定，就把这鞋子挂在他茅蓬的门口。这一带地方小偷很多，这个居士就离开了。到第二年的时候，他又从这裡过，再来看看老和尚，看那鞋子还挂在那个地方。他就很奇怪，你们这个地方风气不好，强盗、小偷很多，怎麽你这个鞋子还挂在这裡？杜顺和尚说，他生生世世持不偷盗戒，所以他的东西摆在那裡，虽是小偷、强盗看到了，也不会动心。这个话说的有道理。明白这个道理，要不要防范？不需要。人家拿去，拿去就算了，我用他用不都是一样，何必有这种分别执着？你心量拓开了。心量拓开，福报更大，有福大家享，不必我一个人享。一个人在这个世间每天能吃饱穿暖不就够了，多馀的都希望给大家共享，你的心量愈来愈大，你的福报、智慧也愈来愈大。这是正确的。
佛这些道理、事相讲得很明白，我们听的时候点头，可是听完之后马上就忘掉了，生活当中还是斤斤计较，这是没有学会！所以我们对佛很感激，对佛很佩服，佛教众生不厌其烦，无数次的重複。真的，我们中国人讲的长时薰修，佛真的做到了。中国圣人在这一点还比不上佛，人太笨了，老师教他不耐烦，不愿意教他，喜欢教聪明人，中下根性的人不喜欢教。可是佛对人平等，下下根人他能不厌其烦，聪明人教一遍就会了，他能教下根人教一千遍、一万遍，这个难得。从这个地方才体会到佛陀的慈悲，没有人能比，父母都比不上。而且佛帮助众生是生生世世，不是这一世。晓得这些道理之后，我们要懂得怎麽转这个境界。现在这一条裡面香，我们讲空气的染污。
学大乘佛法，真正把我们的方向目标，用念佛的方法，方法就是执持名号，用念佛的方法修什麽？修清淨心、平等心，正觉心，《无量寿经》经题上讲的。这三个心，清淨、平等、觉，一个得到，三个都得到了，一而三，三而一。你说我心清淨了，还不平等，假的，没清淨；清淨一定平等，清淨一定觉，觉就是智慧长、烦恼轻。所以一个得到了，三个同时得到。在《弥陀经》上就叫一心不乱，那就是清淨平等觉。清淨平等觉，世尊给我们介绍了，也是阿弥陀佛的名号，阿弥陀佛另外一个名号就叫「清淨平等觉佛」，觉就是佛，我们一般习惯是清淨平等佛，就是阿弥陀佛。
真正做到清淨平等觉，你证得了，你已经跟阿弥陀佛一体。那你就晓得你肯定往生，往生品位很高，不是一般人能比的，这真正会修行。所以，依《无量寿》就是修清淨平等觉，依《弥陀经》就是修一心不乱，一心不乱是念佛三昧，清淨平等觉亦复如是，这裡面有功夫浅深不同。很浅的功夫就有很大的受用，这个受用我们讲今天转境界，『令诸臭秽悉香洁』，你就能做到。这空气对别人是污染，对你是很新鲜的，你这身体就好像一部机器一样，过滤的，通过你的鼻子吸进去是新鲜空气。有一点怀疑就不行了，你就一点得不到，你要相信你自己心的力量不可思议，万法唯心。心转境界，从这裡开始转。
它这个业因，『香水洗塔菩提树，是故得成此光明』。「香水洗塔」，塔是代表道场，「菩提树」一定是用香水去灌溉它，这个香水是乾淨的水。道场裡面，你看看道场做这些佛事之前要洒淨，洒淨就是香水洗塔。洒淨有没有效果？不能说没有效果，可是效果好像不大，不明显，那是什麽？那水不香。水有没有香味？有，江本胜还没发现，他只发现色。这是矿物，矿物它的体是法性，法性有见闻觉知，有色声香味。他现在只发现，用显微镜看只看到色，还没有办法闻到它的香。但是心转境界，这个香味真的也被人实验成功了，不是江本博士。我是在一些报导裡面看到的，他们从网路上下载下来，好像是在台湾，小学生，有好几个小学，他们看到江本实验的，他们自己也做实验。
他们用水果，香蕉、苹果、梨，还有饭、馒头，我看到这麽多，这许多种实验。同一个蒸笼蒸出来的馒头，应该是一样的，两个，他把这两个馒头放在两个玻璃杯裡面盖好。一个杯子裡面，让小朋友天天跟他讲：我喜欢你，你很好吃，很喜欢你。那个说：我很讨厌你，我不喜欢你，就用这种念头来对它。大概到一个星期，这个天天接受善的意念的馒头发酵了，大约一个星期的时候它发酵，颜色变成黄 se的，闻闻味道很好闻。另外一个不喜欢的那个馒头，到一个星期的时候它就发臭，都变黑了，很难看，气味很难闻，两个完全不同。
由这裡证明，它是个物质，它也等于矿物，它并没有见闻觉知，但是它能够接受人的讯息，它有这个反应。这个反应不但有色，而且有味。江本博士水实验裡头只看到色相，没有闻到味道。那些小朋友他用两个香蕉，两个苹果，一个树上摘下来，统统有很明显的变化。所以说，一个原理可以在很多地方去做实验，这就把味道实验出来了。这是什麽？我们的心理能转变境界。当然这些小朋友心理也并不是很强，也不是像佛法讲的真心，离开妄想分别执着，那还得了！如果说没有妄想分别执着那个意念，你摆一碗饭大概一个月也不会坏，还是新鲜的。我们虽然没有做这个实验，从理上来推断这是很可能的。所以证得阿罗汉果，食物馊了、坏了，气味很难闻了，他照吃，没事。我们现在懂得道理了。他吃下去整个就变成最美的，《愣严经》上说「若能转物，则同如来」，他有能力，他能转物，他不被外面境界转。
现在不仅仅是我们在佛经裡面读到这些，现在理我们明白了，理明白了，对事相我们就一点怀疑都没有。剩下来是我们自己要努力做，我要有能力转境界，这就正确。要转境界，没有别的，菩提心，我写了这十个字，这十个字老老实实做到，你就有能力转所有境界，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。这十个字做到，什麽zai 难都没有了，你一遇到全化解了，也就是不正常的全都恢复正常。
所以菩萨，不要说法身菩萨，权教菩萨执着没有了、分别没有了，他还有妄想。这个境界裡头，我们真是所谓说青春永驻，不老了，长生不老。古人这些话不是夸张的话，也不是恭惟的话，是事实。在佛经裡面告诉我们，天人，夜摩天以上，夜摩天是欲界天，人就没有衰老的相，连忉利天都没有衰老的相，他是化生，他不是胎生。他有寿命，寿命没有到的时候，他的相貌永远是年轻人，寿命到的时候他就产生变化，变化时间很短，七天。就是寿命终的前七天他才开始变化，有衰老的相出现。腋下出汗，身体不会，这是平常决定没有的现象。他也不需要要洗澡，永远是乾淨的，真叫一尘不染。不但身不染尘，衣服都不染尘，所以他衣服也不需要换洗，天衣无缝，而且一切受用随心所欲，想什麽衣裳，他衣裳在身上了，所以他不需要很多衣服，放衣服的地方都不需要。天人居住的环境是乾乾淨淨，一尘不染，什麽东西都没有。有客人来需要座位的时候，念头一动，那个座位都摆得很整齐，走了之后东西就没有了。极乐世界也是这样，这是性德。哪裡像我们这麽囉嗦、这麽麻烦，做人可累死了！
这不是寓言，这不是小说，都是事实真相，所以确实长生不老。忉利天一天是我们人间一百年，也是这样一样的算法，一年三百六十五天，忉利天人在忉利天的寿命一千岁。这个岁数我们能够计算得出来，大概人间是几千万年，因为他的一天是人间一百年，一千岁。三千多万年，长生不老，只有到临终七天开始有衰老相，叫五衰相。他也不苦，他很快乐；到衰相现前，他苦了，所以他有生老病死苦。但是生，他是化生，那个没有的。老病死时间很短，很短他非常痛苦，为什麽？从来没受过苦，有那麽一点苦就吃不消，就感觉得很痛苦。天有二十八层天，愈往上去，果报愈殊胜。
到色界天，五欲放下了，五欲我们通常讲财色名食睡，没有了。欲界天有，很轻、很少，色界天没有，到无色界天连身都没有，我们一般人讲只有灵魂存在，佛法裡面讲叫神识，一般人叫灵魂，没有肉体。所以他没有坏苦，但是他有行苦。什麽叫行苦？他还是有寿命，寿命到的时候，他苦就来了，苦的时间虽然不长，但是他感觉当中所受的苦是极大的痛苦，他会堕落。所以愣严会上，世尊提醒我们一句话，「若能转物，则同如来」，我们要学着能转物，能转物，zai 难就没有了。中国谚语也有两句话，逢凶化吉，遇难成祥，这是一种好像是颂词，祝贺的意思；实际上，我们学了大乘教，知道是真的，不是假的。只要你能够成就真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，确实是这样的。
所以我们用清淨的心，真诚的心、清淨的心，这就有感应，这就是真正洒淨，不必要这些形式。你用清淨心供养，九法界众生都得利益。我们修清淨心用什麽？就是用一句佛号，念头才起来，不论是善念、是恶念，统统把它放下，就是提起一句阿弥陀佛，把念头就打掉，这叫真念佛。如果能保持二六时中，就是二十四小时，心裡面只有佛号，没有其他杂念，你就得念佛三昧，这就叫功夫成片。有这样的功夫，往生西方极乐世界，不但是预知时至，可以自在往生，你什麽时候想去都可以。一般有这个功夫的人，没有一个不想走的，真的就去了。你说修成这样的功夫要多少时间？绝大多数三年就够了，不要很长！我们在《淨土圣贤录》、在《往生传》裡面看到的，真正求生西方淨土，实在讲太容易了！你一天到晚就干这桩事情，就是这一句佛号把所有念头都打掉，念头要断不是一桩容易事情；一个念头代替一切念头，这是淨宗的妙法，这是淨宗的殊胜。
什麽时候该念佛？念头起来就要念佛，宗门大德常说的，「不怕念起，只怕觉迟」，念是念头，念头一起来「阿弥陀佛」把它换掉了。所以参禅跟念佛不一样，参禅要把念头完全放下，念佛人是用佛号把它换过来，都换成佛号，这就方便太多了。这个方法、效果跟禅没有两样，所以世尊在《大集经》裡面告诉我们，这个法门叫无上深妙禅。佛讲的话是真话，不是安慰我们的，是事实真相，深妙禅，无上深妙禅。念佛人自己并不晓得。听，时间要长，长时薰修，你才不会忘记，才时时刻刻能提得起来；时刻提不起来，是我们的烦恼习气太重。讲起来都知道、都明瞭，可是一离开讲堂统统忘掉了，就是习气太重、烦恼太重，我们学的这一点经教力量很微薄，敌不过。唯一的办法经教要加强，长时间的薰修，自然就产生这个力量，念头一起来，你佛号就起来，自然就起来。这就好，这功夫得力。能够一直保持下去，你就成功了，这一生就功德圆满。
明白这个道理，「香水洗塔」，菩提树是自己，自己是个菩提树，神秀讲得很好，身是菩提树。我们用什麽来养这个菩提树？要用香水，就是清淨心，清淨平等觉就是香水。我们再看底下一段：
【又放光名味清淨。能除一切味中毒。恆供佛僧及父母。是故得成此光明。】
这是味，前面我们讲的是空气的污染，这个地方讲到饮食的污染，你有能力化解；换句话说，你什麽都可以吃，没有障碍。古时候，我们在小说裡面看过，这是我念小学的时候看这些小说，《济公传》。我好像是从小学四年级开始看小说，看中国古老小说，看到初中一年级，四年，把中国古老的小说全部看完了，很用功，日夜都不间断。在学校裡，我是有名的不念书的，因为什麽？自己的记忆力很好，所以应付学校功课很容易。我听讲很注意，听完之后不要複习；考试的时候，考试之前用十分钟温习一下，决定通过，不是高分数，一定及格，我有这个能力。所以我的时间就很多，喜欢看小说。初中一年级以后不看了，因为全看完了，不看了。看一些哲学、科学的东西，文史的东西，看这些东西。
《济公传》是真的，不是假的，你看他有能力『能除一切味中毒』。近代，发现一个跟济公一样的人物，世俗人称他做金山活佛。这个人是抗战时候，抗战大概还没有结束的前一、二年，他才往生，他往生在缅甸走的。他是江苏镇江金山寺的出家人，他的法名叫妙善，跟我们前几年往生的普陀山的方丈妙善，名号完全相同，不是一个人。这个人一生行持跟济公一样，他吃东西，他什麽都吃，尤其看到一些破铜烂铁，生鏽的东西，他拿到就像吃糖一样把它吃掉了。还有人家供养他的钞票、钱币，钞票也是很肮髒，多少人摸过的，他也不藏起来，人家供养他，他全吃掉，他有这个本事。他能很多天不吃饭，能一餐吃几十碗，这都是真的。以前在台湾有一位乐观老法师，曾经跟他在一起住过四个月，他曾经看到他吃十八碗饭。人很慈悲，信徒每个人添饭来供养老和尚，他很快吃掉，吃给他看，那个又来，吃了十八碗。他在旁边就告诉信徒：你们不能再害老法师了！不行，太多了，吃不消了。妙善法师听到了，告诉他，不增不减。他听了莫名其妙。他吃了不增不减，这就是什麽？他有这种能力，能化解掉。
那一年，我在台湾讲，好像是第一次讲《弥陀经》莲池大师的《疏钞》，那时候没有经本。乐观法师听说我讲这部经，他很欢喜，正好他印了一千本跟大家结缘，就派人来问我，他说我讲这个《疏钞》有没有经本？我说没有。他说我还剩一百本，送给你好了。我非常欢喜。这个老人很慈悲，我看他写金山活佛的传奇，看到他跟金山活佛的一段因缘，告诉我那是真的，一点都不假。他说他确实有神通，我们心裡想什麽东西他全知道。所以从这些，这些人都是给我们来做证明的，佛经上所说的不是假的。能力，他有，你也有，我也有，每个人都有！六祖惠能大师说得好，「何其自性，本自具足」。具足智慧，无量的智慧，具足德能，神通包括在德能裡面，具足相好。
现在我们对这些道理逐渐明白了，原理是什麽？虚空法界、森罗万象，是唯心所现、唯识所变。既然是心现识变的，我们的心识就能够改变一切。于是我们就得到这个讯息了，心行不善，性识不善，就把外面境界搞乱了，所谓破坏了。不正常的念头、言行，最重要是念头，把正常的色声香味破坏，就变成毒害。心裡没有这个东西，外面物质上也没有，可是我们心裡有三毒，外面物相上就有三毒，境随心转，这是真理。我们内心裡面没有三毒，贪瞋痴没有了，外面带着毒的，像这一切食物带着毒的，到我这个地方来，它毒就没有了。我们今天讲的免疫能力，你有能力不受这些毒害，跟它接触不受。大慈悲心能够化解，一接触它自然就没有了、就化解了，不需要用解药，慈悲是解药，清淨、平等是免疫。真心就是慈悲心，法性就是慈悲心，那我们的修学终于找到目标跟方向，修什麽？就是修真诚，生活、处事待人接物，对人对事对物都要用真诚心，都要用清淨心、用平等心、用正觉心、用慈悲心，你就是佛菩萨。
佛菩萨的心能转境界，转恶为善，转染为淨，转迷为悟，转凡为圣。这些高僧大德做出样子给我们看，我们一般凡人，现在我们知道，我们跟他没两样，为什麽他能受，我们受不了？那个破铜烂铁我们去咬，一定牙齿都咬坏，他的牙齿跟我们牙齿一样，他也不是钢的。他为什麽能，我们为什麽不能？给诸位说，他没有分别、没有执着，我们有分别、有执着，说这个决定不行，那就不行了。一切法在意念，意念能改变一切境界。上週我们看到一篇讯息，从夏威夷传过来的，夏威夷一个土着以意念治病。方法很简单，不麻烦，可是这裡面最重要的是信心，你没有信心，你就转不了境界。实在讲，他这个理论跟方法、效果都是《愣严经》上所说的，「若能转境，则同如来」，他能转境界。人人都能转，并不是只有他特殊，不是的，人人都能，只要你自己有信心，你自己先把你的清淨心恢复，你的能力就现前。
这个因，修因是「供佛供僧及父母」，出家人也不例外。出家人得的供养，一般人不能用，母亲可以用，为什麽？母亲的恩德跟佛是平等的。可是出家人所得的供养，出家人布施给一切众生，一切众生可以用。一切众生在有苦难的时候，需要帮助的时候，可以接受出家人的布施，这个道理也要晓得。你要不晓得，这是三宝物，我们不敢用。看什麽时候，真有苦难，这是三宝布施给你的，这个可以接受。『恆』是不断，事有断的时候，供佛、供养父母的心不能中断。佛不在了，那是释迦牟尼佛不在了，过去佛不在了；现在佛，我们肉眼凡夫业障很重，也见不到；可是未来佛在，要知道供养未来佛。出家人供养最重要的是法供养，法供养裡头最重要的是如教修行供养，这是真供养。佛菩萨在经论裡面教诲，我们一条一条全做到，这是真供养。我告诉大家从哪裡做起，从《弟子规》做起，《弟子规》要没有做到，你没有供养，你这一生没供养父母，也没有供养佛菩萨。为什麽？你来生还是在六道搞轮迴，你没有依教奉行。佛菩萨的教诲，《弟子规》字字句句都在佛经裡头。
不仅是如此，永明延寿大师，这大家都晓得，他是阿弥陀佛再来的。他讲《大藏经》，《大藏经》分量太多，《大藏经》裡面最好的教训，把它编成一册叫《宗镜录》。那本书是《大藏经》精华，所以过去人说这是小藏经。你读了这个东西，整个释迦牟尼佛四十九年的东西全都在裡头，一百卷。雍正皇帝对于这本书，我相信他念了很多遍，他非常佩服。在印度，佩服释迦牟尼佛，在中国，他一生当中就佩服永明延寿，他说永明延寿大师就是跟释迦牟尼佛没有两样。他把这一百卷再浓缩成二十卷，一百卷太多，在裡面再节录，节录成二十卷。我在这裡面看到一条，他引用释迦牟尼佛说的，本师说的，「所有外道经书不是外道书，全是佛书」。那《弟子规》这儒家的经，你说是不是佛书？你能不好好的学吗？你真做到，你就是供佛，就是供僧，就是供养父母。我们今天提倡的扎根，《弟子规》之外，《感应篇》、《十善业道》、《沙弥律仪》，四个根。能这样供养，你就得到味清淨，你就能够转所有一切的食物，食物、用品裡面之毒全都能化解。
再看后面一首「触」，触比较长，触有两首偈，我们先看第一首：
【又放光名触清淨。能令恶触皆柔软。戈鋋剑戟从空雨。皆令变作妙华鬘。】
前面所说的，现在人叫天灾，这个地方所讲的是人祸，你在战乱当中你不会受伤害。天灾人祸统统能避免，不必要有意去躲避，接受到的时候，打不到你、伤害不到你。触是讲身体的接触，『能令恶触皆柔软』，下面举个比喻，『戈鋋剑戟』这是从前的兵器。「鋋」是防身的短兵器，像匕首，防身的，短的这些刀剑，短的，防身的，现在是手枪。所以枪弹、炮弹这些东西都不会伤害你，到你面前，它自然就落下去，它不会碰到你身体。这是不思议的境界，这是意念能化解，《高僧传》裡面有个例子，像这种例子很多，我们还是看得少。有一位灵运法师，他住在山上，有一天他跟四个朋友，大概都是出家人，上山遇到野火，火烧山，四面火烧山，都包围起来了，那三个跑掉了。他心裡想，心外没有火，如果真有火，我命裡头要真的是被火烧死，我逃也逃不掉。所以他一切放下，身心清淨，火烧到他面前之后，就不再往他身上这边烧了，就有一段距离；火并不是灭掉，火还在烧，但是它就不靠近他身边。有这麽个例子。好像有个界线一样，火不越过这个界线，四面烧，他当中有个圈，火就不越过界线。由此可知他心清淨，这说明什麽？他没有瞋恚心，这一点我们要能够理解。他没有疑惑，没有瞋恚，肯定这个法师平常待人接物很慈悲，所以像这样zai 难，他不需要避免。
例子很多，你看我们有很多看到地震，严重地震的时候，旁边房屋都倒了，这一家他不倒，他没有损害，那是个念佛人。我们一般讲护法神保佑他，其实护法神保佑他，佛菩萨加持他，还是他自己淨业所感，我们常讲是纯淨纯善，这个可以避免一切灾变，这是人为的。所以这个地方举的例子，这个地方举的可以讲自然灾害，底下一句是战争，遇到这些zai 难统统都能够避免。这些例子在感应录裡面很多，《太上感应篇彙编》，古人笔记小说裡面记载的也非常多，像纪晓岚的《阅微草堂笔记》，《容斋随笔》都是讲这些事情；还有一部流传很广的《聊斋志异》，这看的人很多，裡面这一类感应的事情很多。什麽感？淨善的心能感。现在我们晓得，佛门知道有佛菩萨加持，实际上自己定力、信心、意念能够化解这些zai 难。纵不能化解，这是共业，众生造的恶业太严重，不能化解，自己不受这个灾害，这是肯定的。
明白这个道理，同时想到我们现前整个世界，这不是局部，这全部了，整个世界的动乱不安，灾害频传，我们要想避免这些灾祸，古人所谓趋吉避凶，你採取什麽方法？断恶修善，积功累德。在哪裡用功？在生活上，日常生活，在工作、在待人接物，只要我们会用真诚心，真就不是假的，诚不是虚妄的，清淨没有染污，平等没有高下。所以真正能成就德行，永远要记住一个字，谦卑。《易经》裡面告诉我们，我们不能不知道，六十四卦每一卦都有吉、都有凶，唯独谦卦六爻皆吉。六十四卦只有这一卦，你就晓得谦卑的人有福，谦卑的人不遭zai 难。
世出世间的学问要从谦卑裡面才能成就，稍稍有一点傲慢就完了。《论语》裡头有一句话孔夫子说得好，他说假使这个人的才华「如周公之才之美」，周公是孔夫子一生最崇拜的人，最仰慕的人，圣人。假设遇到这麽一个人，他的才华、能力像周公一样，「使骄且吝，其馀则不足观矣」。这个人还有一点傲慢，还有吝啬，那是假的，那不是真的。这句话我们要记住，要想自己这一生当中，世出世法有成就，决定不能有一点点傲慢，不能有一点点吝啬。吝啬是该帮助别人的时候捨不得，别人有困难的时候你不肯照顾他，你有能力而不愿意照顾他，这个不能成就。世法尚且不能成就，何况佛法！
别人有苦难，全心全力帮助他，捨尽了，明天，明天还没到，何必为明天操心？这才叫真正有仁有义。帮助人，除非缘不足，这个就无可奈何，因缘具足，慷慨助人。平常总要有一个敬爱人的心、关怀人的心、照顾人的心，要有这些念头。时时刻刻你都不中断，无论这个人是认识不认识，是我们本国人还是外国人，我们同族人还是异族人，都不要分别，凡是人，皆须爱。你能有这样的心，你决定不会遭到这些天灾人祸，你遭受不到。既使zai 难现前，你也是如如不动，你不会惊慌，你不会恐怖，你心是定的，只要心一定，问题全解决了。这种zai 难无论是现在所讲是自然灾害、战争人为的灾害，心一乱，一恐怖，zai 难马上就来了，你就逃不过，不惊不怖反而没事。像灵运法师一样，碰到山火，四面都烧燃了，不惊不怖。居然这个火好像有一条界线一样，它不会越界线，他能保全。如果我们在古籍裡面多读这些、多看这些感应的事蹟，对于这些事实真相，你就愈清楚愈明瞭，也愈有信心。
这首末后一句『皆令变作妙华鬘』，「妙华鬘」是人人喜爱的，鬘是花，串成一个花环，通常是戴在脖子上。这句是比喻，确实是谚语裡面所讲的，「逢凶化吉，遇难成祥」。我们今天读这个几首偈子，想到我们现前这个世界的溷乱、zai 难之多，如何来消除？这个教诲真是适当其时，现在读了真管用，提醒我们应该怎样修学。不要去找地方去躲避，躲不过，谚语也说「是福不是祸，是祸躲不过」，你到哪裡去躲？改变念头，断恶修善，自然就改变了外面境界，这真正是一个化解zai 难的方法。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:26
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大方广佛华严经
（第一八０九卷）
2007/8/19 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」第八段，「明毛光照益三昧门」，前面讲到第四十一，香光、味光、触光。我们读了这几首颂感慨很多，好像就是我们现前所遭遇到的困难。全球频传灾害，有旱灾，有严重的水灾，有风灾，有地震，还有惊人的闪电，都是异常的现象。现象为什麽会发生，科学家也找不到真正的原因，可是佛在大乘教裡面跟我们说明，特别是永明延寿大师的《宗镜录》跟《心赋》可以说讲得最透彻、最明白。他是从一切大乘教裡面摘取世尊所说诸法实相的精华，肯定心现识变。整个宇宙，在佛法讲法界，法界虚空界裡面森罗万象，在佛法裡面讲，十法界依正庄严，世间裡面讲的太空，这裡面无量的星球、星系，这裡面的森罗万物从哪裡来的？什麽原因来的？将来它要到哪裡去？佛法说得清楚，说得明瞭。佛告诉我们这些现象不是真的，真的只有心，全是心变现出来的幻相。心为什麽会变？动了念头就会变，不动念头的时候，这现象没有。也就是说，如果你六根接触六尘境界不起心不动念，这幻相都没有。就像永嘉大师所说的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，不起心不动念，觉悟了，起心动念就迷了，迷了就出现象。迷了之后起心动念，念头淨就现淨佛国土，念头染就现染秽的佛国土，念头善现三善道，念头恶就现三恶道。
所以，把真相告诉我们，只有这些念头，心外无法，法外无心。这个理甚深，现象可以说是无尽的複杂。虽然很複杂，它的原理非常单纯，中国禅宗祖师大德常说，「若人识得心，大地无寸土」。我们了解这些道理，对于现前所产生的现象，大致上也能了解一个头绪；不能彻底了解，也能够了解几分，这几分就很管用。如何来化解？还是在念头，把不善的念头转过来，我们每个人都有善的念头、善的行为，这个zai 难立刻就能控制住，它就可以不会再恶化，不会再发展，它能够收歛。可是这桩事情说起来容易，做起来很难，难在哪裡？难在现在人迷了，严重的迷惑，不相信佛菩萨的教诲，不相信圣贤人所说的话，起心动念还是自私自利，都在名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢的范围当中。那麽这个zai 难就麻烦了，如果人心不知道忏悔，不知道改过，那今天我们所看的这些zai 难，是zai 难的开始，后面麻烦可就多了。古大德告诉我们，你们看《十善业道经》雍正上谕他所引用的一段话，何尚之的一段话，那是中国古老的谚语，一百个人当中有一个人行善，这个zai 难就能控制。今天全世界将近七十亿人，如果有一亿人能够行善，这个状况决定能控制。这一亿人到哪去找？找佛教徒，佛教徒有这个数量。全世界的佛门弟子真正觉悟，我们在一切时一切处，就在自己本位上，真正发菩提心，自度度他。要知道自己未度，决定不能度人。自己怎麽度？当然自度度他都有浅深次第不同。最基础的，佛常讲持戒念佛，勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，只要贪瞋痴息灭了，zai 难就控制住。
你肯发心，你肯转恶行善，你真的是大善人、大好人，你这一次到这个世间来是来拯救众生的，这个功德无量无边。如果你还是自私自利，还是搞名闻利养，还是搞自己的权势，贪图五欲六尘的享受，增长贪瞋痴慢。纵然你现前有缘分，过去有点小的福德，你能够争得，现在讲竞争，你能够争得到，你想想你能够享受几天？顶多给你享受一百年吧，这是不可能的事情，百年之后你到三途去了，你得不到人身。这个事情学佛的同学知道，知道了还明知故犯，这什麽原因？知道得不够彻底，不透彻，所以他的警觉心生不起来。如果他自己看到他将来要到地狱裡头受刑罚，他就警觉过来了。没有看到，没有看到怎麽样？半信半疑。佛经上常常这麽说，自己常常也想这东西是真的吗？是不是释迦牟尼佛用这些方法来劝人行善？这样的疑问，人古今中外都有，而且还为数不少。佛说地狱，地狱你看过吗？
我在年轻的时候，初出家，有三个好朋友，我们都同年，命运也差不多，法融法师、明演法师。明演法师跟我的关係非常深厚，抗战期间我们是同学，在台湾我们又同事，我学佛他跟着我学佛，我出家之后他也出家，他把工作辞掉也跟我一起出家，我们一同受戒。人非常善良，工作认真，待人诚恳，难得的一个年轻人。可是我们的志趣、目标、方向是一样，但是所採取的方法不一样，我在台中跟李老师学教、学讲经，他看到之后，很辛苦，讲得再好，相信的人不多。他看到之后他摇头，他说这个很难，太难了。那要怎样帮助众生才有效？他说如果有神通，一现神通人家就会相信。所以他就到密宗裡面去学神通，找的是屈映光上师，屈老承传的是藏密，他跟他学。学密也很苦，一进门，好像是一百天要磕十万大头，看你有没有这个毅力，能不能受得了。他真干，做事情非常认真，依教修行。
大概到一年，他来告诉我，他能够看到饿鬼道。他说每天下午太阳还没有下山，鬼就出来了，是饿鬼道的早晨，他说街上是稀稀落落，凡是有人住的地方就有鬼，人鬼杂居。到晚上九点、十点钟，几乎满街都是，所以有时候人跟鬼会相撞。撞的时候，当然你看不到他，但是你突然好像一惊，那就是被鬼撞到了。这个经验，我们都有过这个经验，他说得很正确。到早晨，天快亮的时候，那是鬼的晚上，他的阴阳跟我们颠倒的，那时候鬼又少了，太阳出来的时候就没有了，要到太阳下山之前。他是个出家人，没有结过婚，常常跟鬼道往来，他说他也不害怕，最初是有点害怕，到以后就变成习惯，跟鬼相处就跟人相处一样，习惯了。在鬼道裡面，他发现一个女鬼，是前世的太太，他还给她立个牌位，还买些妇女化妆用的东西供在那边，告诉我这桩事情。我就说他，我说你学神通，神没通，鬼通了。人常常跟鬼交往没好处。我把这个事情向李老师报告，李老师说各有因缘，他相信这一套。
我是劝他到台中一起来学经教，他说经教时间太长。这是证明，你要想跟鬼道打交道不难，修行的时间一年足够了，你就有这个能力。可是自从他有这个能力，他的脸上就是灰色的，气色不正常，四十五岁那一年走的。过去看相算命说我们三个人都过不了四十五岁，所以四十五岁那年二月，法融先走，他走了，明演五月走的。七月我得一场病，我一想我该走了，所以我念佛求往生，念了一个月病就好了。我没找医生，也没吃药，因为我相信医生只能医病，不能医命，你寿命到了。那时候韩馆长照顾我，还有四个同学，台大的有两个，师大有两个，照顾我病中生活，他们轮流来照顾。
从明演法师的事情，证明六道是真的，不是假的。他修行很认真，密宗所传的法他丝毫不苟，非常认真学习，意志精神能够集中。没有达到禅定的功夫，只是心不像一般人那麽散乱，稍稍集中就有这个能力。所以在六道裡面，我们跟鬼道接触是非常容易的事情，不是难事。从这个经验当中，我们就晓得，如同经上所说的，所有境界心现识变。我们也是从那个时候开始起逐渐的深入经藏，三、四十年之后，对于诸法实相才稍稍契入，真正可以说明瞭少分，不再有疑惑了。可是我们所学的真正要在生活上能用得上，那就是转境界。像明演法师那个不行，他转不了境界，他被境界转了。不单他转不了境界，连他的老师也转不了境界，为什麽？转境界要放下执着，要断烦恼！从哪裡学？现在我们终于找到，终于搞明白了，从基本的戒律下手。基本的戒律就是《弟子规》，现在很多人对这个书轻视，认为这是教小孩的，我们学这个有什麽用？他不知道这是佛菩萨的种子，你没有这个东西，像植物一样，你耕种没有种子，一辈子也不会长出芽出来。
儒、释、道的三个根，我们今天为什麽这麽强调，真的，我们明白了，这三个根才能长出儒释道来；没有这三个根，决定不可能。我们自己在一生当中要想成就，要想得到受用，要想能转变境界，就从这裡开始。确实讲，不要太多，就这三个根来救现前全球的zai 难，就能产生效果。所以我希望全世界，我们在网路上、卫星上一起学习的同学，我们遵守佛祖的教诲，持戒念佛。现前持戒持什麽戒？就是《弟子规》、《感应篇》、《十善业》。这三门功课做好了，给诸位说，三皈五戒就落实了。否则的话，你受三皈五戒、受菩萨戒、受沙弥、比丘戒，全是空的，有名无实。这三个是根，这三样东西学好，你念佛发愿求生淨土，必定得生。为什麽？你有这三个根就是诸佛菩萨他们的标准，善男子善女人。经上一打开，善男子善女人，你是其中之一了。如果你没有这三样东西，善男子善女人没有你的分，你说这个多重要。
古时候，中国古圣先贤的教诲，这三个根是在婴孩时候培养出来的。小孩从一出生到三岁，现在人讲的学前教育，学前是幼儿园，你还没有上幼儿园，出生到三岁，这才叫做扎根教育，基本教育。人受过这种教育，一生能够保持，没有这些zai 难。中国自古以来，读书人一定有这个基础，不读书人也有这个基础，这三种教育不是念的，不是讲解的，是做出来的，最初是父母、大人表演给婴儿看的。这三种教育在中国是普遍的常识，普遍的生活规范，凡是人都要学的，学得很成功，学得很有效果，所以这个社会五千年来长治久安。改朝换代，那是什麽？末代帝王不守规矩，违背祖宗的教诲，这才出乱子，所谓是身不修，家不齐，国就不治，天下动乱了。新的王朝出现，政权稳定了，你看中国历史很少超过五年的，社会秩序马上就恢复了。秩序恢复至少会安定一百五十年到二百年，大概这样才会遇到一次动乱。
可是我们这一次亏吃大了，这次的动乱到现在没有能够恢复常规，满清亡国之后到现在将近一百年。没有制礼作乐，在以后的历史上写这一段时期叫乱世，因为都没有上轨道，所以zai 难这麽多。我们细心想想在过去历朝历代虽有zai 难，没有这麽频繁，没有这麽严重。所以佛菩萨的教诲，古圣先贤的教诲，细心去思惟、观察，你能看出一点道理出来，为什麽今天变成这个样子。我们生在此时此处，日子怎麽过？佛法讲得最透彻，讲得最清楚，真正能依教奉行，我们确实能够化解这个劫难，趋吉避凶是真正可以做得到的。谁做谁得到，绝对不要看到他不做，我做干什麽？好像我们做就吃亏了，人家就佔便宜了；你做你佔便宜，别人吃亏。他现在佔一点便宜是在现前，将来之后你就晓得，三途苦报。我们眼前忍受一点点，后福无穷，你把眼睛往远处看，你就明白了。能够遵守圣贤教诲的，前途是无限的光明；违背了，前途是一片漆黑，那真可怜。
人为什麽不向上？为什麽不学好？为什麽自甘暴弃？这是愚痴，在佛法裡讲，这是过去生生世世累积的罪业太重了。经上常说，人身难得，佛法难闻，我们这一生得人身、闻佛法，这个机缘不容易遇到，百千万劫难遭遇，你才遇到一次！这一次机会失掉，你又要等百千万劫，你在轮迴裡不知道轮迴多少次，你才会再遇到一次。抓不住，你永远轮迴。你要真正抓住了，真肯放下，以戒为师，以苦为师，依教修行，念佛求生淨土，你就成就了。淨宗这个法门，善导大师讲得好，万修万人去，一个都不会漏的。有人说，这真的不是假的，李老师就常讲，念佛人，一万个念佛，真正往生的只有二、三个。这是什麽原因？这是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。那二、三个往生的是真干的，他往生了。干假的，当然堕三途，为什麽？他罪重，他欺骗佛菩萨，欺骗众生，也对不起自己的灵性，这个罪过重。还是一句话，自作自受。
我们学佛，我们很感谢章嘉大师，初入佛门，他让我读《释迦谱》，就是释迦牟尼佛的传记，学佛先要认识佛。释迦佛一生的行谊给我们最大的鼓励，难为他老人家现身说法，世间人所希求的，所争的，他全不要。他是王子，他要不出家，继承他父亲的王位，在世间名利裡面那是达到顶峰，别人拼命在争，争不到，他已经到手，不要了。这个示现含义太深，那就是说明，修行证果超越做皇帝不知道多少倍。连那个都不争，还争什麽？
在佛门裡面，释迦牟尼佛最初为我们示现，没有道场，世尊一生没有建道场。那个时候人福报比我们大，为什麽？身体比我们好。他能在野外过生活，不怕风吹雨打日头晒，他不怕。晚上大树底下盘腿一坐休息，就够了，一生如是，这身体好！饮食，日中一食，沿门托钵，他就够了。确实他们的意念能转变境界，能让自己的身体不受外面境界干扰，雨淋日晒他承受得了，没有干扰他。我们现在身体比他们差太远，我们要是过他的生活，到晚上外面露宿一个晚上，大概第二天就要送加护病房，怎麽比都比不上人。所以印光法师教我们，这是教现代人，修行建个小道场、小茅蓬，不要大，小小的，同修不要超过二十个人，这个很有道理，你才真能成就。更小的道场，像《西方确指》觉明妙行菩萨，八个人，八个都往生，功德圆满。道场小怎麽样？你心是定的，不跟外人接触，住众少，生活容易。有三、五个护法，你生活很简单就够了。所以我主张还是小茅蓬好，茅蓬自己动手盖，很简单。
我在年轻没有出家之前，跟忏云法师住茅蓬住过五个半月。他的茅蓬非常简单，就是乡下找几个工人，山上砍几棵树，支架一做好，牆是用竹篱笆编的。竹篱笆围起来是外面围牆，裡面房间用三夹板隔的，竹篱笆外面抹上水泥，防水，地是泥土地，非常简陋。五间房，当中一间比较大一点作佛堂，五个人住在一起修行。那叫什麽？真正修行道场！在深山裡面，交通很不方便，没有人来打扰。没有自来水，没有电灯，所以晚上睡觉很早，八点钟睡觉，两点钟起来。这是个出家人修行，在家修行也应该是这样。
道场建立在这一方，这一方现在讲的自然灾害就很少，我们住了几年，没听说有什麽灾害。台湾常常有颱风、地震，那裡没有影响，他住在那个山是个盆地，冬暖夏凉。以后我离开了，过了几年，忏云法师也搬家了，搬走了，我们再去看老地方，风水就变了。于是我们就验证了佛经上所说的，境随心转，居住在那个地方不是真正念佛人，气氛就不相同。我们这裡讲的毛光照益，毛是毫毛，放光，现在讲气氛，外国人讲磁场，佛法裡讲毛光，就是现在讲的磁场，不一样了。所以zai 难也多了。在这麽多年当中，我们亲眼所见，亲耳所闻，佛法裡面讲三转法lun，示转、劝转、作证转，我们都经历了。所以我们信心清淨，信心坚定，真修、真干。
我常常勉励同学，学佛、学道的人，乃至于儒家学孔孟的人，都必须先学谦卑。所有一切不成就的因素，第一个因素是什麽？你没有谦卑的心。为什麽要谦卑？谦受益，这个话是真理，在我们佛门裡讲，谦卑才能得到佛菩萨的加持；你对人不谦卑，对佛菩萨谦卑，那个不叫谦卑，叫巴结，叫谄媚。谄媚、巴结，佛菩萨怎麽会保佑你，哪有这种道理！你对佛菩萨不谦卑，平平常常的，对所有一切苦难的人谦卑，没有一个佛菩萨不加持你，你要懂这个道理。那我们就想想我们这一生修持，功夫不得力，这个不但是我们同修，很多老和尚，我们参学的时候，老和尚自己也承认，学了几十年，功夫不得力，什麽原因？不知道。到最后无可奈何，就说业障习气太重，没有找到原因。真正的原因就是没有谦卑，我在半个世纪当中看得太多了。所以一定要懂得谦卑。
谦卑，你才能真正把布施这个课程学好，布施是菩萨法。用谦卑的心去修财布施，修法布施，修无畏布施，你得真实利益。傲慢的心，轻视别人的心，别人可怜，送一点财物给他，救济他。人家是接受了，你自己显得很傲慢，「我今天做了多少好事」，你得的利益很少，为什麽？全被你傲慢心折损了。本来你能够得一百分的功德，现在大概只变了十分、二十分，亏折了。唯有谦卑才是恭敬，真诚恭敬，那个功德是圆满的。我们做多少好事，为什麽功夫还不得力？原因就找到了。不知道尊重别人，我们还有分别心，有执着，要知道分别执着是轮迴心。轮迴心在佛门所做的功德都叫轮迴业，为什麽？你心是轮迴心，你造的是轮迴业；没有分别、没有执着是菩萨心，干什麽事情那是菩萨业，它不是轮迴业。
这个理与事我们讲经时候常常讲，为什麽要常讲？听众听了好像是明白了，听了也点头，听了也流泪，听了也忏悔，可是出了讲堂之后还是轮迴心，还是干轮迴业。这个事情的原因我们明白，不是不明白，烦恼习气太深太重，你在六道裡面时间太长，已经把这些恶习气都养成习惯，哪有那麽简单能断掉。所以佛祖教学讲求的是长时薰修，长时薰修不能间断，怎麽不间断？是二六时中都不能间断，才管用，才能救得起来，一中断就没用了。我们现在的修行，自己想想看，你每天真正用在佛法上多少时间？听经两个小时，念佛几个小时？听经、念佛有没有专注？没有专注，那还有夹杂，夹杂就没用了。一面听经，一面念经，一面念佛，一面还想着别的事情，把你修行的功夫全破坏了。这种修行的方法，在佛门裡面结个缘而已，你在日常生活、工作上都得不到利益，你怎麽能转境界？
所以过去，真正修行人要远离障缘。经论、祖师大德常说，「名誉」这大家都要，「利养」是大家所争的，佛说「愚人所爱乐」，没有智慧，不是聪明人，为什麽？这个东西「能损害善法，如剑斩人头」，这是戒律裡讲的。谁能够躲避名誉跟利养？戒裡头还有一句话，「世间色声香味触，常能诳惑诸凡夫，令生爱着」。好了，你对这个东西一爱、一执着，着就是取有，爱取有，你着了这个东西，你就出不了六道轮迴。所以要看得澹，生活不要计较。过去的已经过去，不要去想，明天还没到，你要去想，不就全叫妄想吗？现在我们在大乘教裡面学了，不算多，稍稍明白一点，这事实真相，所有现相不存在。我们现在知道没有过去、没有未来，这个现相是一念顿现，是虚妄，不是真实，确实是毕竟空、不可得。
大乘教裡面修行修什麽？就是一心，这是真的，这一心，万法唯心，心即是佛，心是能生、能现、能变，万法是所生、所现、所变。所生、所变、所现的是假的，不是真的；心是真的，心不是物质，也不是精神，心在哪裡？遍法界虚空界，虚空是心现的。心像什麽样子？惠能大师讲得很好，真的很简单几句话讲得很清楚，心是清淨的，本自清淨；心是不生不灭的，心不是因缘生法，所以佛说法尔如是，它本来就是这样的；心具足万法，所以你不需要求，你只要把真心恢复。真心实在讲就在，只要你把妄想分别执着放下，真心就现前。你能把一切恶的念头、恶的行为放下，真心裡头本善就现前，人之初，性本善，你不放下不行，你得要放下。
千言万语，放下执着，你就证阿罗汉果；放下分别，你就是菩萨；放下妄想，你本来是佛。你果然能够放下执着，第一个跟诸位说，现前所有zai 难都没有了。所以这些zai 难是真的是假的？不是真的。你有执着，好像是真的，你在这裡面受着罪，要受苦，受这些苦难，佛菩萨看到很冤枉。就好像什麽？就好像清醒的人看到你在做恶梦，事实真相就跟这个相似。很不容易，很难得，我们有这麽一点小小的觉悟，悟了之后，最重要的依教奉行，或者说如法修行，修正我们自己对诸法实相错误的观念，修正我们错误的行为，这叫真修行。
真修行人要记住，不要管别人，先把自己管好。古大德说修行人最大的忌讳是说人家的长短是非，想想我们有没有犯这个毛病？乃至于世间一切与自己不相干的事情，口不可说，心不可思。如果说是专心、鍊心，《华严经》五十三参，清凉大师在注解裡面告诉我们，那是真修行，叫历事鍊心。你看他什麽样的人都接触，什麽样的事他都去看、去参访，历事鍊心。所经历的，他鍊什麽？他鍊的就是口不可说、心不可思，他就鍊这个，他比什麽都清楚，他鍊这个。这是别人的过失，他自己没有这个过失，鍊这个，历事鍊心。清淨心就是这样修的，你没有分别、没有执着，心清淨的。
所以，真正是常常「常搜己过」，这是祖师大德的话，实在讲跟《坛经》上六祖所说的完全相同。六祖说，「若真修道人，不见世间过」，不见不是说不知，你见如不见，见到怎麽样？不放在心上。见到之后头一个反应，就是观照自己有没有？自己有这个过失，赶快要改；自己没有这个过失，勉励自己不要犯这个过失。看到是提醒自己，警惕自己，这是修行人。看到之后放在心上，放在嘴上，这个变成自己的过失了。天天批评人，天天说人家，批评人、说别人就是过失，这个不会修行。所以，是非善恶在一念之间，你能回光返照，一切境缘无非道场。
善人、恶人都是善知识，我们现在讲都是老师，善人教我们正面的，提醒我们正面应该怎麽做法；恶人提醒我们反面应该怎麽做法。只要用一心来对待，反正皆正。你用二心来对待的时候，正反都有过失，为什麽？正面的起贪爱，反面的起怨恨，统统叫你生烦恼。你用一心，正面不贪，反面不瞋，你在正反两面得到清淨平等觉。所以六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」，世间没有过；见到世间过，自己搞错了，那是自己的过失，不是世间人有过。理与事我们都要懂。
现前我们的环境，大环境，已经遭受严重污染，严重污染是众生的共业。这个共业是什麽？大家都知道，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，这是众生共业。贪瞋痴是三毒，所以现在水裡面有毒，海洋裡面有毒。我们今天看到一个讯息，中央社一个报导，「长江河清无期」，它的标题是这样写的。由于两岸工业的废弃物倾倒在长江裡面，严重的污染江水，这水有毒，不能吃了。我们想想长江两岸多少人？至少有五、六亿人靠长江水生活。如果一旦江水不能喝，这不得了！这个染污，现在大家晓得是工业，还有砍伐森林。不仅是长江，科学家给我们报告，全世界的河流，真正乾淨的河流没几条了，全都被污染了。科学家的预言，不会到下一个世纪，可能是这个世纪的后半期，他们预计世界会爆发战争，战争抢什麽？抢水，没有乾淨水了。人民生活必需要的，水染污了，空气染污了。
长江，报导上有一个统计，说生物，一九八五年长江口还有一百二十六种动物，到二００二年去调查的时候，只剩下五十二种，一百二十六种只剩下五十二种。长江上游的森林覆盖率，从过去百分之六十到八十，长江两岸的森林，现在已经减少到百分之五到百分之七。这是什麽？这是大家只顾到经济的效用，拼命去开发，把自然环境破坏了。经济是起飞了，将来多少亿人没有水喝，这就是付出了痛苦的代价。所以在上个世纪七０年代，汤恩比就大声疾呼，人类如果要继续生存在这个地球上，还是要恢复到古老的人工耕种的方法，我们想想很有道理。科技文明发展到今天是带给我们一点便利，我们付出的代价太大，得不偿失，不成比例。科学家给我们提出的警告，我过去看到这报导很多，他说五十年之后，这个地球不适合人居住。五十年时间不长，真的就是这个世纪末。我无所谓，我今年八十一了，我不会再活五十年。你就晓得付出代价多麽大，贪这一点小小的利益。
从这个道理你要好好想想，还有什麽？有更大的利益失掉了。你今天贪图眼前小小的名闻利养，你全心全力在这裡争取，你把你这一生往生成佛的利益丧失掉了，比我们刚才讲的，地球上人类绝灭这个利还要大！地球上人绝灭没有关係，他会投胎到别的星球上去，但是还是搞六道轮迴；你这一生遇到你这一生能作佛的机会，你把它丧失掉，永远脱离轮迴的机会丧失掉，愚蠢到极处！没有任何问题比这个更严重的，你搞这个干什麽？几个人能够觉悟到，几个人能明瞭这个事实？
你知道这个大的目标方向，那麽你看看今天世界上发生的这些zai 难，你就晓得这是小事，小事一桩。自己果然认真把自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘享受放下，贪瞋痴慢放下，人在这个一生当中随缘而不攀缘，一心向道，你哪有不成就的？你能一心向道，你居住这个地方就有诸佛护念，善神护持；这一方的zai 难纵然是共业所感，它会减轻，zai 难的时间会缩短，那就是你所修的福报。这个福报很明显，但是世间人看不见，明眼人看得清清楚楚。你修什麽福？自己修，一方人受福，那怎麽不是福？自己不修，跟一方人一起堕落。多想想，放下，放下！不要再争了。
《坛经》上说得好，「此法本无争」，学佛修行没有争执的；「争即失道意」，你要是争，道心就没有了。我们是要道还是要这个世间的名闻利养？世间名闻利养跟zai 难结合在一起，你决定躲不过。道心跟zai 难不相应，zai 难到你面前来就化解了。道是什麽？我们讲堂这副对联就是的，「真诚清淨平等正觉慈悲」，这是道心；「看破放下自在随缘念佛」是道行。这二十个字是全部大乘教的总纲领、总原则，总的方向、目标。念念与心相应，念念与行相应，这真在道上。我们再看这一段末后一首偈，这是讲因行。
【以昔曾于道路中。涂香散华布衣服。迎送如来令蹈上。是故今获光如是。】
这是佛与法身菩萨们他们在光明当中，放光当中，这是算身光，我们现在讲磁场，他磁场裡面有香光、有味光、有触光。这是由于他过去曾经在『道路中』，这个「道路」你不要看到是还在路上，这个道路是菩提道路中，修行的道路当中。他修什麽？修布施，常常布施『涂香』，布施『华』、布施『衣服』，你懂得这裡面的表法。香，「涂香」是涂在身上的，什麽香？前面跟诸位讲过，戒定真香。怎麽涂在身上？你修戒定慧，你戒定慧表现在你的身上，表现在你的面孔上。你的身跟戒定慧融合在一起，叫涂香。花代表因，善因，它将来有善果，植物先开花后结果。花通常代表什麽？六波罗蜜，六度因花。菩萨到处散花就是到处教导大众修六波罗蜜，修戒定慧，涂香是修戒定慧，修六波罗蜜。「布衣服」，布是展开，衣服表什麽？表忍辱，遮羞。
菩提道上修这些法，这是一切法门裡面略举几个重点。我们现在看起来，确实我们都疏忽了，我们提出的谦卑，谦卑就是衣服。谦卑的人没有人不欢喜，没有人不恭敬，没有人不服你的。要记住，世出世间圣贤讚歎前辈，中国的学术，大家都公认《易经》是中国学术的根源，伏羲画八卦。到周文王才把八卦慢慢也是集大成，也不是他一个人做的，从伏羲以来研究这个八卦的、卦象的，演变成六十四卦，变成一种完整的学术，《易经》。六十四卦，谦卦六爻皆吉，没有凶，所以世出世间圣人没有一个不提倡谦卑。
中国人学礼，《礼记》裡面解释礼的义趣是什麽，真正的义理趣向是什麽？自卑而尊人，这是礼的义趣。你懂得自己谦卑，尊重别人，这叫礼。所以中国几千年来，不是用法治，外国人是讲法治，中国几千年来是用礼治，不是讲法。大家都懂礼了，他自己就不会犯法，他不会做错事，哪裡用得着法？法也有，是附带的，不是重要的，法是违背礼的人才用法去治他。中国自古是以礼治，这个要懂。学佛，佛弟子无论在家、出家是以戒律来治，律以治身，教是治心的，我们身体、言语、动作不违背戒律就不违背礼，能守礼的就能持戒，不能守礼的没有法子持戒。所以，佛家的佛法要建立在儒家的礼教的基础上，它才能够广大。
所以有人问我，佛跟儒、道有什麽关係？关係可密切了，佛用儒家的礼，用儒家的《弟子规》，用道家的《太上感应篇》做基础，建立佛法的戒律。十善业道是佛法基本的戒律，有十善业道才有三皈五戒；十善业没有，三皈五戒是假的，不是真的，这个一定要懂。从前人受三皈五戒是真的，真能够得戒，他做得到。现在人受是名义上受，实在讲什麽叫三皈，什麽叫五戒，根本不知道，有名无实，这已经就是错了。如果受了三皈五戒，还受了菩萨戒，打着佛的招牌搞自己的名闻利养，那个罪可重了。这个罪是什麽？破坏三宝形象，比破和合僧的罪还要重，破和合僧堕阿鼻地狱，你在佛门裡面搞名闻利养，搞贪瞋痴慢，你将来堕阿鼻地狱堕最重的地狱。为什麽？你明知故犯。所以何必干这种事情？
我过去跟李老师那麽长的一段时间，学教的时候跟他十年；离开台中的时候，我住在台湾，每个月一定会去看他一次；在海外，回到台湾，我一定去看他老人家。这个老人一生不劝人受戒，受五戒他都不劝人，那是你自动的。他只劝人受三皈，受了之后好好学佛，这有道理。三皈，一般人讲就是拜老师，进入佛门以佛为师，做一个拜师礼，真正三皈的意思也不懂，也没有讲清楚、讲明白。我们对三皈这个意思稍微搞得清楚明白的，是从《坛经》裡面看到的。六祖师大师《坛经》裡面「传香忏悔」那一章裡头讲得很清楚，我们才知道真正的三皈是皈依自性三宝，觉、正、淨，这三个字在《坛经》裡头。
以后我们看到夏莲居老居士的《无量寿经》会集本，居然在经题上，你看「清淨平等觉」，清淨是淨，平等是正，所以清淨平等觉是三皈。觉是皈依佛，平等是皈依法，清淨是皈依僧，自性三宝，自性清淨，自性平等，自性觉。所以三皈叫翻邪三皈，你受了三皈，是不是念念心裡想着，我每天一定要做到觉而不迷、正而不邪、淨而不染？常常存这个心，常常依这个为修行的总的指导原则，总的方向、总的目标，那你是真的三皈了。如果还是迷惑颠倒，迷而不觉，还是邪而不正，还是染而不淨，那你全是假的，你哪有三皈？你是有皈，你皈迷邪染，那是魔，你不是皈佛。我们自己学佛，最初受三皈的时候，老师也没讲清楚，就做个仪式就完了。是自己从经教裡面，从《坛经》裡面读到的，这才真的明白了。
所以，要晓得在菩提道上，过去生生世世菩提道上修三学六度，六度裡面特别「布衣服」就是忍辱波罗蜜。《金刚经》上说「一切法得成于忍」，我们今天为什麽做不到谦卑？不能忍辱，所以你做不到。能忍就都做到了，这样才『迎送如来令蹈上』，「如来」是自己的性德，「蹈上」就是菩提道。曾经修这个因，才能在磁场裡面有香、味、触发现出来。所以佛与法身菩萨他们磁场大，遍法界虚空界，那个光的作用无量无边，这一段经文只略举四十四种，这是表法的，无量无边。过去我们自己曾经修的，你就很明显能够感触到；没有修，或者修的功夫很差，你就感触不到。佛光照益，佛光普照，佛光平等照，没有厚此薄彼；众生得益不同，是与过去修行有关係，与这一生闻法修行也有关係。今天时间到了，我们学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:28
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大方广佛华严经
（第一八一０卷）
2007/8/20 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「大用无方」，第八段「明毛光照益三昧门」，四十四光，今天我们看最后的第四十四「法清淨光」
：
【又放光名法清淨。能令一切诸毛孔。悉演妙法不思议。众生听者咸欣悟。因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】
末后这八句偈义理深广无际，也可以说它包括全部的「大方广佛华严」，也可以说它包括十方三世所有诸佛说的一切法。法门无量无边，四弘誓愿裡面跟我们说的，法门无量誓愿学，无量无边的法门实在说就是一个法门，这一门就是心法，所谓是一切法从心想生，所以心是一门。《华严经》上常讲，「一即是多，多即是一」，一是心，多就是惠能大师讲的「能生万法」，这个万不是数字，万是遍法界虚空界，一法不漏，全都包括在其中，是这个意思。所以宗门大德才说，「若人识得心，大地无寸土」，哪一个人真正把心认识清楚，搞明白了，所有一切法你全都掌握到。于是我们就明白了，佛法学习终极的目标是什麽？就是禅家所讲的明心见性。这句话禅宗说的，实际上，无数的宗派，无量的法门，都是这个目的。
我们可以说法门，法是方法，门是门径、门道。契入明心见性的方法很多，门路很多，不只八万四千，门门通大道，门门都是明心见性，见性成佛，这个道理我们要懂。我们念阿弥陀佛也是八万四千法门裡面的一法，我们是用「持名念佛」的方法达到明心见性。这个方法有在一生当中做到的，这就是淨宗裡面所说的理一心不乱，是在这一生证得的。理一心不乱就是禅宗讲的明心见性。如果这一生达不到这个目标，淨宗有方便，你能够往生到极乐世界，到那边去再接着修，你肯定能达到。为什麽？到西方极乐世界，第一个好处是寿命长，无量寿！这个无量寿不是有量的，是真正无量，生到西方世界真正是无量寿，那当然一生成就。纵然佛经上说的成佛修行，成佛就是明心见性，需要无量劫，需要三大阿僧祇劫。你的寿命长，无量劫跟三大阿僧祇劫对于你来讲时间都是很短的，都不是长时间。
又何况到极乐世界，达到这个目标，我们在《观无量寿佛经》裡面世尊告诉我们，生到极乐世界凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界达到明心见性，需要多长的时间？世尊跟我们说的，十二劫。无量寿，十二劫就太短了。要是在我们现在这个世界，娑婆世界，那真的是长劫修行，十二劫你不会成就。又何况我们在《华严》裡面得到的讯息，时间不是真的，到极乐世界还有没有时间？没有了。没有，佛说有，这是佛的方便说，善巧方便。为什麽？因为你现在有分别、有执着，有这个习气，随顺你，你说什麽，好，很好，没错，随顺。到极乐世界之后，你就晓得不一样！时间、空间都没有了。
空间没有了，就距离没有了，我们这个世界距离西方世界十万亿佛国土，这是佛的方便说。在我们这边，很远，十万亿佛国土；到极乐世界，原来就在一起，为什麽？你到那裡去之后空间维次突破了，没有了。你在娑婆世界有空间维次，到极乐世界就没有了。为什麽？空间维次从哪来的？这科学家都不知道，佛知道，是从妄想分别执着裡面生出来的。时间、空间都是从妄想分别执着裡头变现出来的，所以你能够把妄想分别执着统统放下，时间、空间没有了。现在面前是什麽？叫一真法界，遍法界虚空界是一体。我们的六根能力跟虚空法界完全相等，眼见、耳听、鼻嗅，乃至于我们身体接触，意知，对应的是整个法界。
在《华严经》，「华藏世界品」我们读过，「世界成就品」也读过，跟我们说明虚空法界裡面有无量无边诸佛刹土，这是大世界。现在科学家没有说到，三千大千世界，科学家都没说到。三千大千世界是一个佛土，一尊佛的教化区；毘卢遮那佛这个华藏世界，裡面就有无数的三千大千世界。佛告诉我们，娑婆世界、世尊为我们介绍的极乐世界，在华藏世界裡面，华藏有二十层，像大楼一样，二十层大楼，极乐世界跟娑婆世界是在同一层，第十三层，你就晓得这个世界有多大。这麽大的一个等于说现在讲星系，这麽大的，科学家还没发现。像这样大的星系，在法界裡面无量无边。能生万法，我们对能生万法想像当中都还有侷限，这个地方没有侷限的，真是大，中国人讲的大而无外，小而无内，这就变成玄学，变成哲学了。无量、无边、无尽的世界海，总名称称为遍法界虚空界，一切诸佛刹土都是自性变现的，心外无法，法外无心。
这一段在六尘裡面，法尘，凡夫叫尘，菩萨不叫尘，菩萨心清淨，心淨则国土淨，所以称为六境，六种境界，六根所对的六种境界。意根对的法境界，心清淨，法清淨，没有一法不清淨。我们讲我们现在的心不清淨，所以接触的法也不清淨，这个话，给诸位说是方便说的。如果法真的不清淨，法就不能叫真。所以跟你讲真话，没有一样不清淨。你现在的心清不清淨？佛告诉我们是清淨的，只是你现前蒙上一层错误、虚妄的相似相续的抽象概念而已，就是妄想分别执着。妄想分别执着要知道它是什麽回事情，它是虚妄的，它是错误的，一种相似相续的抽象概念，是这麽个东西，根本就不存在。好像我们现前念头怀疑，我们自己以为譬如说某个人是个坏人，怀疑他，怀疑久了以为他是真的，其实那个人是个大好人。
所以中国有句谚语说得好，说得很简单，道理可很深，叫「疑心生暗鬼」。因为你怀疑，暗是什麽？暗是无明，就是愚痴，智慧没有了。鬼代表不善、邪恶，不善、邪恶不是真的，是从你自己疑心裡头生出来的。疑心，什麽人断掉了？阿罗汉断掉了。我们可以说三果阿那含，疑就没有了，这是佛门修行非常重要的一门课程。就是你要把贪、瞋、痴、慢、疑，还有恶见，恶见就是所有一切错误的看法，你看错了。恶见展开就是见烦恼，我们讲见思烦恼，思是你想错了，贪瞋痴慢疑是思惑。如果再将见惑，思惑只讲五个，贪瞋痴慢疑，恶见就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这总共合起来十个，就是错误的思想有五大类，错误的见解（看错了的）也有五大类。
初果须陀洹，错误的见解放下，我们讲知见正了，没有错误的见解。他放下什麽？身见放下了，不再执着身是我。所以《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，是什麽人？什麽人能证得？须陀洹，这就真正入佛门，真正是佛弟子。是佛弟子，佛的学生，我们问几年级？小学一年级，这个放下了。在《华严经》裡面，我们前面念的十信位初信菩萨，初信菩萨这五个没有了，真正入学了，是世尊真正的弟子，不会再执着身是我。
边见没有了，边见就是今天讲对立，科学家讲的相对，相对的没有了，这是个错误的见解，相对的没有了。知道什麽？知道整个宇宙，在佛法裡面讲遍法界虚空界是一体，他知道，但是他自己还没有证到；虽没有证到，对世尊这个教诲决定没有疑惑。证得了，那就是明心见性。所以，初信位的菩萨他了解明白，他要慢慢的放下，把妄想分别执着统统放下，就证得了。证得就是证得见性，在《华严经》上是初住菩萨。我们现在讲「贤首品」，贤首菩萨是十信菩萨，十信位是佛家的小学，十年级，贤首菩萨是十年级；再往上升一级就明心见性了，那是真佛，不是假佛。现在贤首菩萨是相似即佛，我们用智者大师的话，他是相似即佛，相似即佛再上去就是分证即佛，他真的，他是真佛。现在就是差一点点，再一提升他就是真佛了，就明心见性，大彻大悟。见性之后，见性晓得整个宇宙是自己，自己的身是整个宇宙的法相，自己的心是整个宇宙的法性，就是能现能变的；法相，是所现所变的。他不会认为这个身是自己，什麽是自己？所有一切法相是自己。这个境界不可思议，就证得一心了。
我们淨土宗的没有讲明心见性，但是要晓得，《弥陀经》大家天天念，《弥陀经》裡面有一句话，「一心不乱」，一心不乱就是明心见性。一心是真心，二心是妄心，无明是二心、妄心，可是妄不离真，就是叫一念不觉，妄心起来了。妄心一起来，妄想分别执着，我们可以这样说法，同时起来。但是要晓得，它是有次第的，一念不觉就是妄想，也叫做无明；从无明（妄想）就生分别，分别是尘沙烦恼，太多了，一分别，分别念头一动，就无量无边的分别；从分别就变成执着，这个叫凡夫。虽叫凡夫，你要晓得，他的本性是佛，他的本性一丝毫没有染着。因为那个一念不觉所变现的一切境界，有没有离开法性？没有，法性跟着它一起变。法性随缘，随淨缘现一真法界，随染缘（染缘就是随妄想分别执着）就变成十法界，十法界依正庄严是这麽来的。
十法界太大，所以古大德讲「一心广大，万化之源」，也是万法，根源是一心，「一真之本」。佛教化众生，讲到究竟圆满的境界是一真法界，一真法界的根本还是一心，十法界依正庄严的根源也是一心，那你就晓得十法界跟一真法界不二。所以中峰在三时繫念上说，「此方即淨土」，淨土是一真法界，此方就是我们现前住的这个地方，是淨土，「淨土即此方」。为什麽？根本是一个，心现识变，不是两个。从这些地方深深体会得，整个宇宙跟我是一体，这叫法身。法身，是不是这个身也算是法身？一切万法是自己的身相。
所以我们常常讲，你没有开悟你不知道自爱，悟了之后就晓得。悟了之后的人，爱人如己，为什麽？他知道一切人是自己变化出来的，山河大地也是自己变化出来的。好像作梦一样，我们都有作梦的经验，什麽时候一下在梦中觉悟了，我现在在作梦，梦裡所有人都是我变的，不是外面来的。梦裡山河大地、虚空法界全是我，我是整个宇宙，从梦境裡面你去领悟。那梦中自爱是你对每个人都爱，对于每一样东西都爱，对于山河大地也爱，对于虚空没有一样不爱。而且这个爱没有条件，叫大慈大悲，慈悲遍法界。
对这个身很关怀，对所有的人都关怀，对所有众生都关怀。那些小动物，蚊虫蚂蚁，没有一样不关怀，是自己心现识变，这个身也是心现识变，平等平等，无二无别；对花草树木、泥沙石块都一样，全是平等平等。这是见性人的境界。我们凡夫迷惑的人，得罪佛菩萨没有关係，佛菩萨会不会见怪？不会，佛菩萨知道我们在迷、不知道事实真相。他觉悟，他知道是一不是二，我们知道的是二不是一，这就产生对立。凡夫跟佛菩萨对立，跟一切人对立，跟一切事物都对立，觉悟的人对立没有了。所以一定要晓得，初信位的菩萨对立就没有了，他有没有证得？还没有证得。这就是说明悟有二种，一种叫解悟，一种叫证悟。初住菩萨是解悟，是听佛陀的教诲，明白了，他不对立。但是他的执着没有完全放下，分别没有放下，妄想没有放下，他不能证得。可是他真干，真的这麽做法，他依教奉行，真佛弟子！
我们现在也学了不少，也懂得了，但是我们还没有能依教奉行，这什麽原因？我们的薰习力量不够。所以这个地方我们要能体会到，释迦牟尼佛四十九年辛辛苦苦不厌其烦的教导我们，我们会生感恩的心。我们一桩事情总得要说上一万遍，我们才会有印象。说个十遍、八遍、二十遍、三十遍，一个星期不提就忘掉了，烦恼习气天天还是现前，就是改不过来，这薰习不够。我的毛病习气也很深，但是现在能提得起来，时时刻刻都提得起来。为什麽我能提得起来，你提不起来？我接受佛法五十六年的薰习，所以我懂得一门深入，长时薰修，我懂得这句话。这句话你也会念，你也会写，你不懂得，为什麽？你没有这麽长时间薰修，你不晓得。所以长时间的薰修是多麽重要！
一门深入，长时薰修，最方便的方法就是一句南无阿弥陀佛。你天天念，如果果然你能够一天念十万声佛号，你念上十年，通了。你念了十年之后，每天十万声不间断，念十年之后，你再看《华严经》，你讲得比我好。为什麽？你得念佛三昧了。念佛三昧，三昧中王，念佛三昧跟华严三昧是一不是二。也就是说，十年你已经入华严境界。所以我们对念佛人，尤其对于阿公、阿婆可不能轻视。在现在好像你看不起他，到极乐世界，他地位比我们高，我们不如他，都要看清楚、看明瞭。为什麽？他心是定的，我们心是散乱的，怎麽能相比？
世间聪明智慧、世间的荣华富贵不是真的，那是什麽？你过去生中修的福报，贵贱寿夭是果报！大福报一定是大因缘修得的，修得之后有没有好处？不见得。所以，佛在经教常常劝我们，修慧比修福重要。如果是「修福不修慧，大象挂璎珞」，来生怎麽样？得的身是畜生身，可是这个畜生是国王乘骑的，满身披着璎珞，牠有福报；「修慧不修福，罗汉托空钵」，证到阿罗汉果了，到外面去托钵，没有人供养。这是佛举出这两个例子，告诉我们，还是证阿罗汉果好，超越六道轮迴；修福的人超不过六道轮迴。得人身不容易，得畜生身比较容易。畜生身是什麽？都变成宠物，大象是国王的宠物，连大臣对牠都要尊敬，这是福报。
我在永明延寿大师的书裡面，看到他引用一个故事，出在佛经上的。一尊辟支佛，被人误会是个贼，偷人家的牛，就被这些官员抓去坐牢，没有人知道他是辟支佛。他有很多徒弟，出家跟他学的徒弟，老师失踪了，到处找，找不到。徒弟并不知道他被官府抓去，不知道。隔了十二年，才听到这麽一个讯息，说师父是被官府抓去。这个时候，他们的道场有个大护法，这些徒弟就把这个事情跟护法说，护法也是个作大官的。有这麽一桩事情，去调查，查看有没有这个人，查不到。徒弟就说，他说你可以问监狱裡面的受刑人，哪一位是辟支佛，请他自己站出来，这样就能够找到他。就用这个方法，果然他站出来了，冤枉，他没有偷人家的牛，冤枉。出来之后，学生们问他，你受这个委屈到底是为的什麽原因？他跟徒弟说，这是我的果报，我在过去生中曾经有恶意告人家是偷牛的，所以这次我要受这个果报。
这是给我们说明，任何一个人在一生当中，你所遭遇的统统有前因后果。在这一生当中，起心动念，言语造作，都在那裡种因，将来因缘遇会时，果报还自受。这个四句偈上面是说，「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，你要想到我来世果报怎样，你这一生当中修的就是来世的果报。「一饮一啄，莫非前定」，是自己定的，不是别人定的，因缘果报丝毫不爽。这些话跟美国凯西讲的完全相同。凯西曾经说过，全世界任何一个人，他在一生当中所遭遇的都有前因，没有一桩事情是突然发生的，没有。懂得是自作自受，无论什麽状况现前，你心都是平静的，看到果想因，现在造作的是因，你就想到果报。这是个明白人，这是个有智慧的人，决定不造恶因。尤其是学佛，学佛知道宇宙跟我是一体。
我们最近看到传过来的一个讯息，夏威夷一个土着，写的东西很简单，第一条裡面就说这个宇宙是自己心想变成的，你就是造物主，这个话跟大乘经教裡说的意思完全相同。六祖惠能大师开悟，最后一句说「何期自性，能生万法」，那不就是造物主吗？法界虚空界从哪来的？心现识变的。怎麽现的？一时顿现，没有次第。这讲得好！所以心只有用一心广大来形容它，找不到形容词。「随缘应用，对物现形」，随缘，随念头，你念头善，现善境界，念头恶，现恶境界，这就是十法界。念头清淨，现四圣境界，声闻、缘觉、菩萨、佛，这是清淨境界；念头染污，念头不乾淨，就现六道凡夫境界。染裡面有善恶，善，三善道的境界，恶，三恶道的境界。随缘现，随自己念头。
所以觉悟的人他能够控制自己的念头，能控制自己的念头就境随心转，你就能转境界。无论什麽境界现前，你能做得了主宰，你不被境界影响，你就影响境界。像我们前面读的香光，现在讲就是你能够转大自然的现象。味光，你能够转你自己的日常饮食的境界，你能转；触光，你不受外面环境影响，你能转变环境，生活环境的境界，真的，若能转境，则同如来。所以心能包万象，《愣严经》上佛讲得好，心包虚空，不是虚空包心。佛举了个比喻，把我们的心比作虚空，把我们的虚空比作一片云彩，虚空在我们心裡面就像一片云彩在太空当中。我们从这个比喻可以能体会得到，心包太虚，量周沙界，这是自己，不是别人。已经见性的人他证实了，没见性的人在学习，把自己心量拓开，在学习，真正懂得自爱、爱人、爱众生。
众生的范围包含无尽，众生是众缘和合而生起的现象就叫众生。我们这个身体是众缘和合的现象，我们看到所有一切动物都是众缘和合而生，植物也是、矿物也是，自然现象也是、虚空也是，没有一样不是众缘和合而生的。所以众生意思太广了，太大了，不是指的人，不是讲众多的人叫众生，不是这个意思，它的本意是众缘和合而生。所以这个心出生无有穷尽，念念出生。念念我们凡夫不懂，凡夫实在讲粗心大意，你是念念都在出生，但是你完全不知道。如果你念头停了，念头停这个世界就没有了，这个世界还在，就是你的念头没断，你的念头一断就没有了。「觉后空空无大千」，就好像睡觉作梦，醒过来之后梦就没有了。六道、十法界都是梦中，这个要知道，这是事实真相。统统是自己变现的，你还有什麽好执着，你还有什麽好抱怨的！凡夫是愚昧，不了解事实真相，诸法实相，一切万法的真相你不知道。
我们实在讲，要不是佛给我们说明，我们永远不会知道。我们跟科学家学，知道很小的一部分，跟哲学家学，也是很小一部分，而且每一家说法都不一样。那就像瞎子摸象，像这个故事所说的，象，象像什麽样子？瞎子摸到大腿的，象像个柱子；摸到耳朵的，象像把扇子；摸到肚皮的，象像牆壁，没有看到完整的。大乘佛法才看到完整，我们这一生能遇到，你说多麽幸运，你要不遇到的话，永远搞不清楚。纵然一生很勤奋的学习，也是瞎子摸象，为什麽？不知道放下妄想分别执着，不知道。现在才搞清楚。搞清楚，凡夫成佛，我们讲时间那麽长，那是什麽？断烦恼可不容易，所以时间长短就是断烦恼时间的长短。可是根利的，真搞清楚的，能够一下放下，那就成佛了。所谓「放下屠刀，立地成佛」，这叫上上根人，他一听一接触，真的放下，真成功，真明白了。
放下什麽？放下妄想、分别、执着。成就的是什麽？自性裡面无量无边的智慧功德相好，这才真得到了。所以，你放下是你得到遍法界虚空界，你得到了；你没放下，是继续搞六道轮迴，六道轮迴苦海无边！像鑽牛角尖，愈往裡面鑽，范围愈小，小到最后连自身都不能容，你说你可怜不可怜，冤枉。为什麽？假的，梦境，不是真的。我们感谢惠能大师，二十个字就说得那麽清楚，那是本来面目。我们的本来面目就是惠能大师讲的二十个字，你本来清淨，你本不生灭，你本自具足、本不动摇、能生万法，说得清清楚楚，这是自己。他证得了，他放下了，你现在放下你现在证得，你明天放下你明天证得，这一生不放下，我来生再放下，那你来生证得；什麽时候放下，什麽时候证得，哪裡有什麽时节因缘！《华严经》上讲「念劫圆融」，给你讲成佛要无量劫，三大阿僧祇劫，然后再告诉你一念之间。这是把事实真相统统说出来了。
所以一心，真心，真心就是法界，真心就是佛经上讲的如来藏，真心就是清淨法身。大经上讲的虚空身、妙色身、功德身，《华严》讲十身。他的变化你说不尽，可是你细心去观它的体，它的本体就是一心。明白这个道理，所以古大德讲九十六种外道，这是释迦牟尼佛当年在世，印度的宗教跟学派着名的有九十六种，常合圆中，常是没有间断，圆中，圆是圆满，中就是一心。九十六种外道不一样，一心变现的，心外无法，法外无心，心跟法决定是一致的。
讲到我们凡夫，这佛经上常讲的，八万四千尘劳，烦恼习气，祖师讲八万四千尘劳烦恼就是正法，佛法裡面八万四千法门。为什麽？不离一心，九十六种外道是一心变现的，八万四千尘劳也是一心变现的。你从根本上看，是一不是二。你从相上看，那是多，不是一；从根本上看，它是一，不是二。经教裡面告诉我们，一心真如之理通于五人，这个五人，第一个是凡夫，我们都包括在其中，第二个是声闻，第三个是缘觉，第四个是菩萨，第五个是佛。虽然分这五种，一个心。佛心跟我们凡夫心一个心，一心变的！所以中峰大师说得好，「我心即是弥陀，弥陀即是我心」。我是凡夫，佛是圣人，我心跟佛心是一个心，不是两个心。
所以下面讲，『能令一切诸毛孔，悉演妙法不思议』，一切诸毛孔当中的一毛孔，就能演妙法不思议。这个妙法是什麽？十法界依正庄严，具体而言就是《大方广佛华严经》，这是「妙法不思议」。《华严经》你要晓得，不是我们念的这个本子，你要这麽想就错了。龙树菩萨在龙宫裡面看到原本的《大方广佛华严经》，他告诉我们分量多大？有十个三千大千世界微尘偈。佛经，他们用的计算的单位跟中国不一样，中国的书籍是算字数，这本书多少字，算字数的；古印度不是，他不是算字数，他算句子，四句，不管长短，四句就叫一偈，用这个作单位。龙树菩萨传到世间来的《华严经》是十万偈，换句话，我们就晓得有四十万句，完整的《华严经》。但是完整的没传到中国来，传到中国来只有一半，这是一部大经，另外一半失传了。四十万句这是什麽？这是《大方广佛华严经》的简介，简单的介绍。真正《大方广佛华严经》，十个三千大千世界微尘偈。不要说大千世界，我们这个地球要把它磨成微尘那有多少？没有法子计算。从这个地方我们要能够体会得到，《大方广佛华严经》就是遍法界虚空界，就是我们今天讲的整个宇宙，叫大方广佛华严！
所以《大方广佛华严》裡面所讨论的就是整个宇宙，佛说六个字全包括了，性相、理事、因果。性是法性，能现能变的；相是法相，所现所变，遍法界虚空界，它讲这个，这是性相。理事，事是讲事相，森罗万象，什麽道理而有的；有事有理，有理有事，给你说明这些。往下再跟你讲，理是什麽因、是什麽果，事是什麽样的因、什麽样的果，这有因果教育。用佛的话来说，《华严经》的教学是性相的教育，理事的教育，因果的教育，性相、理事是属于哲学，因果是讲的科学。所以方东美先生把佛经介绍给我的时候说，佛是大哲学家，佛是圣哲，佛经是世界哲学最高峰，他是个哲学家。我们在《华严经》裡面学了这麽多年，终于明白，证实方老师所说的话是真的，一点都不假。但是对于这部经、这个法门，现在学佛同学裡头认识的人并不多。我们看到现在这个世界上的溷乱，多少人想化解，找不到门道。其实这裡头理事因果，《华严经》上讲得很详细、很明白，用这个方法，迎刃而解，马上就摆平了，就化解了。我们只可以叹息，现在众生没有福。
《华严》确实梵文已经没有了，保存最完整的就是中文的翻译。中文的译本我们要相信它，不要怀疑，不要以为古人翻这个有没有翻错，不能怀疑。我初学佛的时候，我有这个疑问。我曾经问过方老师，从印度传来这麽多的佛经的梵文原本，翻成中文之后，为什麽这些原本没有传下来？方先生给我的答覆，出乎我意料之外。他说古时候中国人不是现代中国人，现代中国人丧失民族的自信心，从前中国人自信心之强我们无法想像。他们翻译的经本，肯定意思没翻错，而且文字比梵文还要美，所以译本已经超过原本；换句话说，学佛用中文本就可以了，梵文本可以不必要。这真是我没想像到，你就想到中国古人是多麽自豪，哪裡像现在中国人！这是方老师给我回答的。
以后我跟李老师，在李老师会下学讲经学了十年，我这个问题又提出想问李老师。李老师的答覆跟方先生完全不一样，那是个学者，这是真正学佛人。李老师告诉我，中国祖宗有德，中国人都受过非常好的伦理道德的教育，所以感动得佛菩萨，佛菩萨到中国来示现。祖师大德裡面，李老师告诉我，从事于译经工作的，他说至少是三果以上，就是阿那含以上，都是修行证果的人，他怎麽会翻错！佛所教的东西他们都亲证得，又何况这裡面翻经的大德有很多古佛再来，地上菩萨再来的，多！祖师大德当中，清凉大师人称为华严菩萨；智者大师，连外国，韩国、日本都有这个传说，释迦牟尼佛再来；永明延寿大师、丰干和尚、善导大师，都说是阿弥陀佛再来。我们能相信，为什麽？近代的印光大师是西方世界大势至菩萨再来。这是李老师告诉我的，中国人有福。不要以为近代一百年到一百五十年，中国人受尽了屈辱，李老师说这是几千年来累积的不善业的一个果报；报完之后，否极泰来。所以，他老人家对于中国传统文化的复兴非常有信心，祖宗之德，三宝加持，圣人出在中国。这是李老师回答我的。
我们看看中国这些历代祖师，真的，雍正皇帝最佩服的是永明延寿大师，他认为永明延寿是佛出生在中国。我们自己修学这麽多年，我们肯定六祖惠能大师是佛出现，祖师的身分出现，他彻悟的境界，我常常讲，跟释迦牟尼佛菩提树下大彻大悟所示现的境界完全相同。我们现在明白这些道理了，知道谁能够放下，放下执着，于世出世法，对人、对事、对万物不再有丝毫执着了，你就证得阿罗汉果，你就从六道裡面醒过来。你证到阿罗汉，六道裡面生死了了，你肉身还在，这个境界佛法裡面叫作有馀依涅槃，有馀是什麽？你的身体还有馀。如果你身体不要了，你超越六道，叫无馀依涅槃。
你捨了身体到哪裡去？最低限度你到四圣法界裡声闻法界。如果你再能够放下，没有别的，就是看破放下。所以我感激章嘉大师，头一天就把这个法门教给我，那个时候不懂，好像是懂，那是似懂非懂。他真的是把佛法转凡成圣，这叫和盘托出，一丝毫不保留就传给我。我以后渐渐学习，慢慢的契入，知道。所以看破就是明瞭，事实真相明白了，这是看破，放下帮助看破，看破帮助放下。菩萨道裡没有别的，就是看破放下，放下看破，从初发心到如来地就修这个法门。为什麽？智慧、德能是你自性裡本来就有的，哪裡要学。只是迷了之后，生起妄想分别执着，造无量无边的善不善业，善不善业都是空的，你所受的果报也是空的，万法皆空！自性不空，自性清淨心不空，自性涅槃不空，涅槃就是不生不灭，自性裡面本具的智慧、德能、相好不空，自性本定不空。所以它不是从外求，是把你自性裡面所有的东西再把它找回来，把障碍去掉，性德完全显露。这叫佛法。
现在有很多人，就是分别执着，提到佛法是佛教，错了！佛法包括一切法，你看前面说了，九十六种外道是佛法，八万四千尘劳是佛法，全包括了！一切众生都包括，所有的宗教也都包括，哪一法是心外之法？没有，心外无法，法外无心。九十六种外道是佛法，那我们就可以说今天世界上所有一切宗教，没有一个宗教不是佛法，所有的学术也都是佛法，无有一法不是佛法。这句话是大乘教常讲的，觉悟了，哪一法不是佛法？法法皆如，法法皆是；迷了，哪一法是佛法？就打了问号。迷了都不是，觉了都是，从这裡我们才能真正得到佛法最正确的定义，什麽是佛法？觉、明白了，就是佛法。迷了、不明白、搞错了，叫世间法；搞清楚、搞明白了，就叫佛法。佛法跟世间法只迷悟之分，这也是方便说。
再给你说真的，说真的迷悟不二，悟是佛法，迷还是佛法，佛法在迷，佛法在悟，都是佛法。再给你讲真的，迷悟不在外面，迷悟在自己，你自己要想觉悟，不难，放下就是。现在为什麽放不下？迷，不知道事实真相。放下之后，怕什麽？怕我什麽都没有了，你害怕，所以你不敢放下。你不知道放下之后，你所得到的是遍法界虚空界，你不晓得这个，这个利益之大！你看看，放下执着，不要放得多，放少分，少分是须陀洹，少分。见思烦恼裡面见惑断了，不再执着身是我，自己得清淨心，得平等心；少分，不多，清淨平等，比上不足，比下有馀。他的能力恢复二种，天眼、天耳，这二种不大，比上面差远了，但是比凡夫就殊胜多了。凡夫肉眼看不到的，他看到了，凡夫耳听不见的，他能听见。
再放下一点，都是放下执着，阿罗汉统统是放执着，能够放下到一半，证二果。二果能力又出现二种，这二种是宿命通、他心通，宿命通是知道自己过去，也知道自己未来，自己。第四个他心通，别人心裡面想的你都知道。所以我们想到前面跟诸位所说的妙善法师，金山活佛，乐观法师跟他住在一起生活四个月，乐老告诉我，他起心动念他都知道；换句话说，他有他心通，他心通是二果。看他那个样子还不只二果，他有神足通，神足通是三果阿那含，他能变化。虽然没有看到他显着的变化，可是人家一想他、一念他，他就出现在面前，这很不可思议。也不知道从哪裡来的，怎麽一想他就来了，正在谈他，他就进来了。你说偶尔一次会说碰巧合，常常是这样的，所以我们看到妙善法师至少是阿那含。
彻底放下，阿罗汉，他在六道裡面游戏神通，什麽障碍都没有，我们顾虑生活是顾虑太多，他不需要，为什麽？他十天、二十天不吃饭没问题，一点不碍事；这一餐吃个几十碗，也没有问题，他不需要了。一辈子没有洗过澡，一辈子没有换过一件衣服，他衣服从来不洗的，就那麽一件，春夏秋冬就是一件衣服。他出去旅行的时候没有行李。无论哪个地方他都能睡觉，房子裡头也行，外面树下也行，他都若无其事。还是放下好！那才叫得大自在！哪有我们现在这个生活受这麽多的限制，受这麽多的麻烦。
他一生不受人家供养，人家供养钱，他当面就吃掉了，他身上真是一样东西都没有，这才是放下，还没有放下乾淨，这给我们作证明。放下，你都得到，智慧、德能、相好，我们讲福报。他老人家做好事，真叫救苦救难，遇到人家有困难的，他就帮他解决。困难裡面最多的是疾病，疑难杂症，医生没办法治的，遇到他他就把他给治好。治好的时候，劝人念佛，对他的供养一概不要。他是一个来无影去无踪的人，也不知道他住在哪裡，无有定处。可是你要想见他的时候，你想他，你们在讨论他，他就出现了。这些人做给我们看，如果他要是菩萨位中的，三果圣人相当于十信位裡面六信位的菩萨，五信、六信就有这个能力。如果真的能像惠能大师一样，把分别妄想也一起放下，那就成佛了，明心见性，见性成佛。所以，障是自己障自己，决定与外界不相干，与一切人事都不相干，我们对这个要肯定，不能有怀疑。第一首是讲说法。
第二首，『因缘所生无有生』，这句话意思很深，「无有生」是真的，「因缘所生」是随顺世间常识说的。佛依二谛说法，这是讲他老人家一生教学的原则。随顺世间人的常识，你好懂，你容易接受；他亲证的境界要给你说出来，你不会相信，你说那是神话，那是寓言，那不是事实。所以佛常讲「万法因缘生」，到华严圆教才给我们讲，真的是没有生灭。可是现在科学也给我们提供一些参考资料，物质现象，现在科学家说物质现象是个波动的现象，没有生灭。因为它现相时间很短，几乎是生灭同时，生灭同时就是不生不灭。那我们看到这个物质现象是什麽？是相似相续相，这个说法在佛经裡头也有。《宗镜录》上有这个讲法，没有相同的，为什麽？没有一个念头是相同的，念头是非常细微，时间非常短暂，它相似，并不相同。所以现相裡头，相裡面也没有相同的。我们同样去照相，照成一个底片，我们洗几十张照片，那照片是不是相同的？我们看相同的，实际上不相同，张张都不相同，它相似，相似绝对没有相同的。为什麽？它是心现的，它体是心现的，心现是念头现的，洗的时候，念头前念跟后念不一样，它怎麽会相同！所以要明白这个道理。明明两个是一样，不一样，不可能是一样。所以相似相续相，把真相解释清楚了。
『诸佛法身非是身』，末后这一首偈很不好懂，这是世尊随顺真谛而说的，前面是随顺俗谛说的，我们容易懂。这是真的，为什麽「非是身」？你要执着是个身，你的妄想分别执着没离开。所以《金刚经》上说，「说佛身，即非佛身，是名佛身」，佛用这个话来说，这一句跟《金刚经》这个意思相彷彿。为什麽说是身？世间人分别执着这个叫身，所以佛也随顺，你说身，好，说身就是身，大家都懂。其实《般若经》上说的，「一切法」，诸佛法也是一切法，法身也是一切法，「无所有、毕竟空、不可得」，这是真相。决定不能有个念头有执着，决定不能有分别，决定不能起心动念，那是真相。你到这个境界，这句话你就完全懂了，这首偈完全懂。
『法性常住如虚空』，「法性」见得到见不到？不能说见不到，也不能说见到，性是见不到，但是性变成相就见到了，相就是性，性就是相。性，法身，流转五道，所有一切现象的体是法性。相叫法相，法相的体是法性，性相永远不能分家。如果没有性，怎麽会现相？相是性现的，性不是精神、不是物质，现出来的相叫幻相、叫妙有。性是真空，真空不空，为什麽不空？它能现相，所以不能说它空。妙有非有，现相的时候，你不能说它有，刹那生灭，它是一个相似相续相，不是真的，你决定得不到，包括自己身体，这个要注意。常常你学习、讨论这些道理，佛光裡头就有法清淨光，法清淨光从这麽来的，常常讨论，光裡头你就有感受。这个四句偈明天我们还得要说一遍才行，好，今天就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:32
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大方广佛华严经
（第一八一一卷）
2007/8/21 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看四十四光最后一首偈：
【因缘所生无有生，诸佛法身非是身，法性常住如虚空，以说其义光如是。】
第一句因缘，什麽叫『因缘所生无有生』？世尊常常跟我们说「诸法因缘生」，说得最多的就是缘生。什麽叫因缘，我们要简单的说明一下。「因缘，一物之生」。无论是动物、是植物还是矿物，乃至于自然现象，都用一个物来包括，就是这件事情的发生它有因有缘。因，「亲与强力者为因」。也就是说这因缘裡面很複杂、很多，第一个因是什麽？这力量最强的，我们称它为因。譬如植物，植物跟它因最强的是种子，所以种子我们就称它为因。种子之外，它需要土壤、需要水分、需要肥料，甚至需要人工去照顾，那统统是缘。所以有因没有缘不能结果，有种子，种子放在瓶子裡面，放一百年它也不会结果，有缘没有因也不能结果。因缘会合，果报它就能现前。任何一物，动物、植物、矿物，都离不开这个定律。所以用亲、用疏来做对比，亲与强力者为因，「疏添弱力者」这就为缘。因跟缘两个字底下举了例子，它这也举了，「例如种子为因」，「雨露」这就是水分，「农夫」这是耕耘，这是缘。「因缘和合而生米」，粮食是这麽样生长的。
长水法师在《愣严经》注解他有这样的解释，「佛教因缘为宗」，确实佛在经上是说过，佛法因缘生，所以是以因缘为宗，宗就是主要的，「以佛圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字」，这是学佛同学都明瞭的。《维摩经．佛国品》注解，罗什大师讲「力强为因，力弱为缘」。僧肇大师加以注解（罗什是鸠摩罗什，僧肇是罗什大师的学生），「前后相生，因也。现相助成，缘也。诸法要因缘相假」，因需要缘帮助它，缘需要因，然后才能够成立。这因缘两个字我们有简单的认知。
佛在经上常讲四缘生法，你看他不讲因，讲四缘，四缘生法。其实四缘第一个就是因，后面三个是缘。我们要晓得，任何一法生起来，《华严经》上说无量因缘，哪裡是四缘，哪有这麽简单！无量因缘，佛在教学的时候，他把它归纳、简化，让学习的人容易记、容易体会，总是用归纳的方法，把无量的缘归纳为四大类。就如同菩萨在因地修行发愿，你说那个愿有多少！多少菩萨发愿，我们自己学佛也发愿，佛把它归纳为四大类，无论是过去菩萨、现在菩萨、未来菩萨，所发的无量大愿归纳起来总不出这四大类，四弘誓愿不出这四大类。无量因缘归纳也不外乎这四大类，所以叫四缘。
古时候翻译叫旧译，大概旧译跟新译是从玄奘大师做界限，玄奘大师以前翻的我们都叫旧译，玄奘大师所翻的称为新译。唐朝时候翻经最兴盛的时代，有这个说法，这我们要知道。「旧译曰因缘，次第缘，缘缘，增上缘」，就这四种四大类。「新译」，这是用玄奘大师的翻法，玄奘大师翻的是「因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘」。这顺序是相同的，翻译裡面就是次第缘翻成等无间缘，缘缘新译为所缘缘，意思更清楚、更明白。
这四种缘也要介绍一下。因缘举的例子是以人，我们得人身到世间来不离开因缘。因，「六根是因」，眼耳鼻舌身这是因，「六尘是缘」，外面六尘是缘。「如眼根对色尘时，识即随生，馀根亦然，是名因缘」。我们眼见色，眼根是因，这是讲什麽？讲识怎麽生出来的。眼为什麽会看见？耳为什麽能听？能看的是眼识、能听的是耳识，它从哪裡来的？根跟尘相接触这当中就生识，识就生起来了。因缘，我们从这个例子就知道因是什麽意思，缘是什麽意思。
第二个讲「次第缘」，也就是玄奘大师讲的等无间缘，次第缘就是等无间缘，等是平等，间是没有间隔，这个次第。「谓心心所法」，心是八识，有八个心，心所有五十一个心所，心所实在讲就是心理作用，所以它是跟着心一起起来的，这称为心所法。「次第无间，相续而起」，所以叫次第缘，也叫做无间缘。它不能够中断，中断果不能现前，它不能中断，叫次第缘，也叫等无间缘。第三个是「缘缘」，就是所缘缘，这说「心心所法，由託缘而生起，是自心之所缘虑，名为缘缘」。第四个叫「增上缘，谓六根能照境发识」。这个境是境界，眼以色为境界，发起眼识；耳以声为境界，发起耳识，耳识能听，眼识能见。「有增上力用，诸法生时，不生障碍」，这都叫做增上见。这是四种缘简单的说明。
但是这个说法还是不太好懂，我们还是用植物的种子来做比喻，大家就好懂。譬如我们种瓜，瓜子是亲因缘，没有瓜子决定长不出瓜来；但是单单有瓜子，如果它没有助缘也长不成。助缘裡面第一个说次第缘讲得通，说所缘缘也讲得通，就是它必须有个方向、有个目标，它方向目标是什麽？它结瓜。人，我们都知道希望有后代，世代相传，所以养儿生子传宗接代，一代一代接续下去。古时候婚姻这是最大的一桩事情，所谓「不孝有三，无后为大」，很多人以为我只要有后就行，有儿孙就行了。我的解释还要加教育，你儿孙再多，如果没有教育都不成才，这不算有后。有后是什麽？能够继承你的家道、继承你的家业，能够把家道、家业发扬光大，这样的后代才算叫有后，我的解释比较清楚一点。
所以说中国自古以来，真的，哪个家庭不重视家教？不管父母识字不识字，现在讲有没有文化，都懂得教儿教女。不像现在，要知道我们中国家教疏忽了顶多不过是一百年而已，像沿海开发的大城市它们可能更多一点，但是我相信不超过一百五十年。内地农村，像我们的家乡比较偏僻闭塞，疏忽了三代，我这个年龄小时候沾一点点边，六、七岁的时候，八岁以后就没有了，农村裡面再没有私塾。所以古老的承传整整断掉三代，这个事情我们不能不知道。
从前婚姻主要是有子孙继续前人德业，这是最重要的一个目标。所以他一定是希望有儿女，而且一定是以把儿女教好是他一生最重要的大事，自己不能成就，希望儿女成就，下一代成就。这个意念就是所缘缘，他所缘的这个缘。在我们修行，我们修淨土，修淨土我们所缘是什麽？我们所缘的是阿弥陀佛、极乐世界，这是我们所缘缘。如果这个意念断掉，那你往生这个目的达不到，所以你的所缘缘就是你有一定的方向、有一定的目标。
次第缘，也就是等无间缘。你的意念，我们现在讲的，佛法裡面讲愿，世间讲的志，你要立志，志跟愿不能中断，不能改变方向。今天喜欢这个，明天喜欢那个，那你到老一事无成。你只能走一条路，一个方向、一个目标，没有不成功的。所以这不难，真的是不难。增上缘是外面的力量帮助你、成就你。像种子它具足无间缘，它具足所缘缘，它希望能够成长，能够传宗接代，它是有这个念头。好像植物大概没有？有，为什麽有？我们这经文上第三句有『法性常住如虚空』，无论是动物、植物、矿物、是自然现象，都是法性变现的。法性是宇宙万有的本体，它本来具足见闻觉知，本来具足色声香味，这是没有因、没有缘的，它本来就是这样，无论是动物、植物、矿物统统都具足。现在江本博士用水实验，水是矿物，水的体是什麽？法性。水的现相是法相，现相的法相是法性变现的，所以性跟相永远不会离开的，它总是合在一起，结合在一体。
所以学佛，上上根人像惠能大师那样，为什麽人家一下就成佛，这裡头有个祕诀，我们现在晓得，但是没有办法达到。他是什麽？他见这个相他认得性，法性在哪裡？法性在法相裡面。就好像我们古大德比喻，见到器他认识金，器是相，像金戒指、镯子（手镯），我们看到这是戒指、这是镯，这着相了，你执着相；高明的人他没有看到戒指，他也没有看到镯子，他看到黄金，那就见性，见性成佛。着相是凡夫，我们凡夫着相，没有见性。性是平等的，性在哪裡？遍法界虚空界。虚空，虚空的体是法性，虚空的相是法相。所以你要是能从相上见性，问题解决了，那恭喜你，你已经成佛了。所以你一定要懂得性相是一，性相不二，性在哪裡？性在相裡。相怎麽生的？相是性变现出来的。
性现相没有因缘的，识变相有因缘。譬如黄金，我们把黄金比喻法性，它现的相是个金块，一大块，我们现在要把这块金造个佛像，这是什麽？就是识变了，那不是心现。心现是一种相，现在我们要把它改变，把它造成个佛像，或者把它造成个人像。我们要造它，这是我们自己的心裡有因缘，这就是六根为因，六尘为缘。我们看到黄金很好，有这麽点的分量，可以造一尊佛像，我们动这个念头了，动这个念头就是造成佛像的因。这个念头不中断，真造，一直到佛像造好，这无间缘，当中没有间隔。一心一意去造，这所缘缘。造的时候当然你还要许多工具，这些工具是增上缘。或者你去找图样，许多参考资料，把这尊佛像塑得很庄严，这增上缘。许多因素来帮助你，这佛像造成了。
我们念佛，要知道能念之心、所念之佛，能求之心、所求的淨土，都是自性本来具足的。这个事情是真的不是假的，因为佛讲得很好，讲得更彻底，你本来是佛。本来是佛这是因，你将来成佛，成佛是什麽因成的？因为你本来是佛，这是亲因缘。我很想作佛，很想作佛这所缘缘，我想作佛的念头不断，这是无间缘。我们想学，我们亲近老师，老师是所缘缘，老师是谁？释迦牟尼佛。历代祖师代代相传传到今天，我们终于找到老师，这老师是有师承的，一代一代传下来，老师是增上缘。还有经教这是佛所说的，也留传下来了，经本也是增上缘。我们学习需要道场，总要有个场地，总要有一个学校、一个教室，场所是增上缘。学不止我一个人，还有很多同学，老师教导，同学在一起互相切磋，同学也是增上缘。凡是帮助你的，帮助你的我们通常举例，逆境是增上缘，顺境也是增上缘，善缘是增上缘，逆缘也是增上缘。
可是这个增上缘裡头要有老师指导，要有经教的教诲；如果没有，那你被淘汰掉了。为什麽？顺境善缘遇到了，起贪恋的心。譬如道场很好，这是给你修行，帮助你成就的，这个道场愈建愈大，你起了贪心，你把你所缘缘的目标方向忘掉，我要在这裡保持我的权力，保持我五欲六尘的享受，在这裡面起贡高我慢，生贪瞋痴，那好了，你就堕落了。如果是逆增上缘，逆境恶缘你起瞋恚、你起报复，那马上堕落了。所以顺境裡面不生贪恋，逆境裡头不生瞋恚，你能在境界裡面永远保持清淨平等觉，这没有一样缘不是你的增上缘。所以蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑在于心」，确实顺境可以帮助你，逆境也能帮助你，善缘能帮助你，恶缘也能帮助你。你的心用得正，没有放弃你的方向跟目标，你就成就。如果你心邪，心邪是什麽？你是非人我没放下，自私自利没放下，名闻利养没放下，贪瞋痴慢没放下，所有的缘都叫魔障。
佛跟魔不在外头，外面境界上无佛亦无魔，佛与魔在哪裡？在我们起心动念。我们起心动念是正，一切境界都是佛境界；起心动念邪，所有境界全是魔境界。所以佛跟魔从哪裡来的？是自己心裡变现的，就是个邪念跟正念。这个东西太重要了。因此我们在六道轮迴，这自己一定要承认，你不能不承认，在六道裡面住的时间太长！六道是个染污的境界，我们无始劫以来到今天，确实有非常严重的染污，烦恼习气。佛法，我们也相信不是从这一生才开始学，过去世世代代、生生世世也都学过，学得怎麽样？学得不及格。为什麽？如果及格，早就往生了，早就脱离六道轮迴。既然还不能脱离，那就晓得我们每次修学的功夫都不够，依旧是随业流转。修点善福，三善道受报；造些恶业，就堕三途受果报。生生世世无量劫来搞这种活计，错了！
这一生很难得，由于过去生中修行的基础，这一生遇到佛法你能生欢喜心。遇到佛法不生欢喜心，是你业障重；遇到佛法能生欢喜心，而发心来学习，这是你善根发现。这个善根发现对这一生来讲那是因，触动你的善根，你发愿认真，想这一生机会难得，希望这一生成就，来生不再搞轮迴了。这真正觉悟了。这个觉悟是得力于前生佛法薰习的力量，那个因的力量，所以这一生从这个力量引发你的所缘缘；又能够精进不懈，这引发你的无间缘，我不中断。如果中断，所谓「一日暴之，十日寒之」，那又不行，那还得要等来生后世，这一生不能成就。可是佛跟我们讲得很清楚，如果你真的懂得理论跟方法，一生成就作佛在时间上来讲绰绰有馀。凡圣在一念之间，真能放下就超凡入圣。我们这一生的功行浅深没有别的，就是在你能看破多少，你能放下多少，真看破了、彻底放下了，这人就成功了。尤其是淨土法门，念佛往生需要多长时间？自古至今，念佛人事实经验告诉我们，时间只要三年到五年，不要很长。问题就是你这四个缘足不足，成功关键在此地。
我们亲眼看到的，陈光别老居士，就是新加坡居士林的老林长，虽然家庭是个佛教家庭，但是对于佛法不懂，只是知道烧香拜拜，所求的是什麽？升官发财、家庭平安、事业兴旺，求这个。过去生中修的福报，所以他在新加坡是大财主。晚年时候生病，这就不能上班，也没法子应酬，在家裡面养病。养病没事做，正好遇到我在新加坡讲经，他就找李木源，能不能把我讲经光碟拿到他家裡面给他看，这就是所缘缘。李居士送去，他看了很欢喜，每天看八个小时，天天不间断。他是个富有的家庭，家裡面照顾他的人很多，这增上缘，这增上缘好！一天能够听八个小时经，不听经的时候就念佛，家人告诉我们，大概念佛时间也有八小时，他八个小时休息，这个缘殊胜。两年下来，他有天跟李木源居士说，他想往生。他说这个话不是开玩笑的，想往生。这句话的意思就告诉我们，他念佛功夫成就了，他可以走了。李木源居士听了之后一再恳求，你不能去。那时候居士林他是林长，人事不稳定，只要他在，他不去上班没有关係，只要他在，居士林的秩序都很正常，他一不在怕就有麻烦，无论如何叫他要再长住、要住世。他想了一想，点点头就答应了。
又过了两年，他把居士林林长交了，交给李木源，后事都准备好了。我们想想，他就是在病床上每天听经八小时四年，每天念佛八小时四年，真叫一门深入，长时薰修，他四缘具足，预知时至。有天他在一个纸条上写了八月初七，就写了八月初七，写了十几个八月初七。他也不说话，家裡人也不敢问，八月初七那天走的，写这个字是三个月之前。走的时候清清楚楚、明明白白。好像是往生前两天，请我到他家裡，我去看他，给他做皈依，我们还在谈话，两天之后走了。这是说我们求往生四缘具足，果报就现前，他这一生就没有空过。你想他生病是增上缘，他要不生病哪有这麽长的机会天天去听经、念佛？不可能。所以这个病帮助他、成就他，这是好事，不是坏事，就是他能够抓住这个缘，能够利用这个机缘，成就自己一生的大事。
这个道理我们要懂，明白这些道理，成就，自古以来真正成就的人，不是别人督促的。别人督促你、劝导你没用处，那是什麽？起作用是帮助你觉悟。你劝他，他听了之后很好，也欢喜，你走了之后就忘掉了，这就没有用处。这所缘缘刚刚提起来，无间缘没有，马上就断掉了，就不能成就。真正成就是锲而不捨，一天都不放鬆，要知道这是大事，其他全是小事，生不带来，死不带去，你留恋这些干什麽？这绝大的错误。有人好像发大慈悲心，关心这个世间，这世间人造这麽重的罪业，你能帮他消得了吗？你发慈悲心照顾他，你能做到，照顾到最后自己不能往生，还是要搞轮迴，那就错了。所以真正聪明人，我现在要放下，我到极乐世界去，见到阿弥陀佛学了一身的本事，智慧开了，神通道力成就，你再回来度众生，这是你真正慈悲。取西方淨土，你晓得三年到五年决定成功，你要是能这样的发心，这叫菩萨发心，你真的帮助苦难众生。这桩事情我们学佛同修要认真去思考。
利用这个身体今生去帮助众生行不行？行，不是不行。你要懂方法、要懂门道怎麽样成就，《华严》的课程裡面告诉我们，看破、放下。真正想在这一生当中成就，你就要很认真把基本的功修好，基本功就是儒释道的三个根，百分之百的扎实，你都能做到。然后修什麽？修放下。用佛法做增上缘，一部经一门深入，长时薰修，你天天读诵、天天学习、天天讲演，讲演是学习裡头很重要的一个手段，为什麽？教学相长。大家勉励你，要听你讲，你就不能不准备功课，你不能懈怠，这是大家帮助你，增上缘。你只要在一部经论上十年、二十年、三十年锲而不捨，反覆的学习，反覆的讲演，讲十遍、百遍、千遍，其义自见。其义自见是什麽？开悟了。没有到开悟不换题目，一定在这部经上讲到开悟。开悟的祕诀是定，你一部经心是定的；你要常常搞很多，你的心不定，心不定开不了悟。
心定就开悟，《金刚经》上告诉我们，「信心清淨，则生实相」，那是真的，不是假的。所以你心稍微清淨一点，你自己会感觉得烦恼少了，妄念少了，智慧多了，无论是看东西、听东西跟过去不一样，这是什麽？这就是功夫得力了。这时候你就生法喜，孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，那个喜悦生起来了，佛门裡面讲法喜充满。欢喜心刚刚生起，你要不断的用功，你的法喜会增长，你的烦恼愈来愈轻，你对于世出世间事看得是愈来愈清楚、愈来愈明瞭，就愈来愈容易放下，不再执着了。执着放下并没有彻底放下，放下了少分，同时可以放下少分的分别。因为放下分别，长智慧；放下执着，少烦恼，烦恼轻智慧长，那就对了。所以在这一生当中可以成就自己。年岁大一点的不碍事。
过去我早年跟李老师学教、学讲经，我们这一班二十几个同学年龄最大的六十岁，六十岁还敢出来学讲经，什麽程度？小学毕业。一位老太太，她的孙子在小学做老师，林看治居士。实在讲我们得这位老太太的帮助非常大，她帮助什麽？她示现样子给我们看，我们一看她，信心就生起来了。为什麽？她六十岁，我那时候才三十一、二岁；她小学毕业，我中学毕业，她都能学，那我为什麽不能学？本来不敢学讲经，一看到她，她行，我应该可以，这个信心生起来了，她给我们做榜样。她学得不错，讲得很好，法缘殊胜，李老师常常讚歎，过去生中她跟人结的缘好，所以她讲经听的人很多。我们同学在外面讲经，听众都没有她多，这法缘。所以老师常常提醒我们，要广结法缘；如果不结法缘，他说将来你成佛了，你度众生也不多。佛不度无缘之人，还是要结法缘。法缘结得最广的，给我们做最好榜样的是阿弥陀佛，阿弥陀佛结的缘遍法界虚空界，十方一切诸佛都把他自己的学生介绍给阿弥陀佛，都劝他们往生淨土，阿弥陀佛的法缘无比殊胜。这四缘生法简单说到此地。
佛法裡面佛常讲「十因十果」，这也是我们必须要懂得的。这个果报是什麽？现在锺居士在讲《地藏经》，《地藏经》上的果报，十种严重的果报。什麽因生的？这是佛在经上常讲，第一个是讲「婬习因」，淫欲，「有铁床铜柱八热地狱之报」。这《地藏经》上有，淫欲，女子的果报是铁床，男子的果报是铜柱炮烙，这个柱是用火烧，烧红了，热度多高！造罪业的人抱着这个柱子。这个因自己造的，果报也是自己业力变现出来的。
早年朱镜宙老居士，这是我最早认识的一位老人。我那年二十六岁，刚刚接触佛法，认识他，他是个老居士，跟李老师同年，大我三十九岁，我们在他面前是孙子辈。他讲故事给我听，是真的事情，他的岳父是章太炎，这在近代学术界裡面是非常有声望、有地位的一位大德，章太炎先生。他说他岳父曾经得罪袁世凯，被袁世凯把他关监狱关了一个月。怎麽得罪他？不骂袁世凯。有人问他你为什麽不骂袁世凯？他说不值得我骂。这个话传到袁世凯耳朵裡去，袁世凯很生气，我不值得他骂，找个莫须有的罪名把他关了一个月。出了狱之后，他毕竟没有什麽重罪，我不骂你，不过就说了这麽一句话而已，还是放出来了，这民国初年的事情。
放出来之后没多久，他晚上睡觉，好像作梦，那是真的事实，梦到两个小鬼，他还抬着轿子，拿着好像聘书一样的文件给他，泰山的东岳大帝请他做判官。判官地位很高，判官就相当现在的祕书长，请他去做祕书长，就催他上轿。好，他就去了，去了之后见到，真的要处理很多事务。到早晨天快亮的时候他下班，就把他送回来。所以那段时期他感觉得很累，没得休息，日夜都要上班，白天人间上班，晚上到鬼道裡上班。他也常常跟老朋友谈到他上班遇到一些情形，讲给大家听，这都是真的，都不是假的。大致上阴间裡面一些制度跟这个世间相彷彿，他还有待遇，但是待遇那个钱不能用，吃的东西也不能吃。在鬼道裡面他见到唐宋时候的人，因为在书上念到的，像韩愈、柳宗元都是名人，都见到，见到韩愈。
曾经有一次他向东岳大帝建议，就是讲铜柱的刑罚，他说这太残酷，能不能废除？东岳大帝就派两个小鬼带他，你亲自到地狱裡头去看。小鬼带他走一段路之后指给他看，铜柱地狱就在此地。他看不到。这才恍然大悟，他是学佛的，才晓得这个地狱不是阎罗王建立的，也不是东岳大帝建立的，地狱从哪裡来的？是你的业力变现的。你没有造这个业，地狱在面前你看不到。所以《地藏经》上讲得好，什麽人能见到地狱？造作罪业的人地狱现前，第二种是菩萨，到地狱裡教化众生，他能见到，不是菩萨见不到。章太炎不是菩萨，所以他到地狱看不到，这才晓得完全是自己业力变现，跟佛法裡面讲的原理完全相应。佛法说「一切法从心想生」。你没有这个恶念就不会有地狱，你有恶念才有地狱，所以地狱真的是有还是没有？可以说非有非无，不能说有，不能说无。佛经上讲，你的念头断了，境界就断、就消失。我们今天所看到的境界，天天还会现前，原因在哪裡？念头没断，念念当中想着这些境界，就是所缘缘跟无间缘没断，所以它总是存在。
我们学经教到现在算是懂得不少，可是还是少分，并不是太多。比一般人就不一样，我们知道什麽？相有性无、事有理无。而且事相是幻相，确实是幻相，是刹那生灭，真的一秒钟不知道生灭多少次，没有法子计算，真的不存在！这所有现相一定要知道，很清楚的知道，是错误虚妄相似相续相，你只记着这个。所有的现象，十法界依正庄严，统统是这麽个道理，这就是事实真相。你看到事实真相你不会起念头，换句话说，像贪瞋痴慢你不会起了，你也不会执着，你也不会分别，这对修行帮好大的忙。修行人最大的难关就是这个不能突破。所以我们真是把这桩事情搞清楚、搞明白，那现在就要用，就在生活上，在处事待人接物就要用，用这叫看破；分别执着放下，那真叫放下，那是功夫。我们的方向目标决定求生淨土，为什麽？这个法门太殊胜。《华严经》最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这要知道，所以淨土是《华严经》的归宿。古大德说得很好，《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，《无量寿经》是淨土，这两部大经引导人归淨土。所以婬习因，有铁床铜柱八热地狱之报，它跟造业相应。
第二个「贪习因」。你看贪有什麽好处？习就是习气，现行习气，讲贪、讲习，讲贪是讲现行，讲习是习气，现行习气统统说到。「有寒冰地狱之报」，贪是水，水结成冰。第三个是「慢习因」，傲慢，「有血河毒海灌吞之报」。这是傲慢，佛跟我们说出来，为什麽？傲慢是瞋恚裡面的一分。这种意念跟行为产生毒素很严重，对自己身体、生理会造成伤害。你细心去观察，傲慢的人容易生病，跟瞋恚一样。瞋恚，这个人身心他都带着有，现在讲的病菌，所谓三毒烦恼。第四「瞋习因」，瞋恚，这裡讲的是些古时候的刑罚，「有宫割斩斫等报」。实际上佛在许多经典裡面讲的，我们现在把《大藏经》关于佛说地狱果报的因果这些事情，我们把它会集成一本书，一共我们收集二十五种，《诸经佛说地狱集要》，比《地藏本愿经》讲得详细，比道教裡面讲得也详细。我们读了之后，才晓得贪瞋痴慢业很重，果报非常可怕。瞋恚此地只是略举一段，果报很複杂，什麽原因？造的因不一样，造的业不相同。如果贪瞋痴慢裡面要是障碍正法、障碍圣贤，那个罪就大，几乎都是阿鼻地狱，无间地狱。看你造的是什麽因。
第五个是「诈习因」，这是欺诈，都有这些刑罚，这些刑罚都是古代的。「杻械」就是枷锁，我们现在讲的是脚镣手铐，「鞭杖」这是刑罚，新加坡的刑罚裡面还有鞭刑。我们要知道，地狱裡面的刑罚都是自己业力变现的，不是人为的。古时候这些刑罚确实它产生作用，你看新加坡人不敢犯罪，为什麽？怕鞭刑。他不怕坐牢也不怕罚款，但是一提到鞭刑就不敢了，那真痛苦！真的感觉得受不了，确实是震慑不少心行不良的人。第六是「诳习因」，诳是欺骗，「有腾掷飞坠漂流等报」。第七个是「冤习因」，这冤枉人，「有投掷击射等报」。这是说地狱裡面一些刑罚，事很複杂，报也有种种不同，这是我们能够想像得知。为什麽？造的业不一样，有轻重不等，有有意、无意，有意就重，无意是习气，虽无意还是有果报。你欺骗人，看你目的是什麽，对方受的害有多深。如果这种欺骗，受害的人不严重，受害的人不多，你的罪就轻；如果受害的人多，受害很严重，受害的时间很长，也是阿鼻地狱。
佛法告诉我们，杀人的罪很重，尤其是杀很多人，发动一个战争，多少军民生命财产被害了。可是佛说那个罪还不重，还有比这更重的，更重是什麽？断人法身慧命。这就是障碍佛法的流通，障碍别人闻法的机缘，这个严重了。我们能够体会得到，为什麽？身命断了是小事，他冤枉被杀的，并没有罪过，他还有馀福，福还没享尽被人杀了，他很快马上就投胎，又到人间来了，馀福没享尽，他还是来享福。可是学佛的机缘可不容易遇到，得人身难，闻佛法更难。障碍人闻法，果报裡头有盲聋瘖哑，这是什麽？地狱罪受完之后出来再得人身，六根不完全，所以这个罪重。翻过来看你就晓得，我们在世间做什麽样的好事得福最大？最大的是弘护正法。如果是求福报，弘护正法要不要自己做？不需要，好像我办个学校，我请很多教员来教，这学校是你办的，这福报是你的。在今天，如果我们是办个儒释道三教的学校，这个福报大！如果自己真正的学习，那解脱了，那你超越六道，超越三界，这个福报在世间找不到，没有能跟你相比的。所以这是两极，一个是阿鼻地狱的罪业，一个就是天堂的福报；不学佛、不求生淨土，果报一定在天上，享天福去了。这些道理我们要懂，我们知道在这一生当中自己应该怎样去选择，不要贪图世间现前一点小乐、小果报，不值得。
你看释迦牟尼佛给我们做榜样，国王捨掉了，荣华富贵的生活捨掉。他的示现就告诉我们，他所修的世出世间第一等的福报，一生从事于教学，这个教学是继承诸佛如来的道统。世尊很谦虚，他一生没有发明、没有创造，他所学的是古佛传的，他所教的也是古佛所讲的。中国孔子也是这个态度，一生述而不作，述就是说古德、古圣先贤的，自己没有创作、没有发明，这给我们后人做了最好的榜样、最好的典型。他老人家你愈想就愈有味道，一生不建道场，实际上他有个大道场，什麽道场？天地是他的道场。真的是如此，树下一宿，日中一食，天地是大道场。由此可知，他教学的对象遍法界虚空界一切众生，我们凡夫肉眼看不到。
如果修行证果了，不要多，证个二果、三果你就看到，世尊讲经除了旁边坐的这些学生之外，你再看看周边，九法界众生，天龙八部；往上看，诸佛菩萨无量无边欢喜讚歎。一堂课下来有多少开悟的，有多少证果的，人间或者不多，那九法界裡头就不少，这都是事实。只怪我们自己慧眼没开，没有看到事实真相，天上人间不能比。释迦牟尼佛这小国国王捨掉了，他在经上所说的比喻我们能相信，大梵天王让位给他，不要，摩醯首罗天王让位给我我也不要！你没有入这个境界你完全不知道，入这个境界之后你才晓得。所以这裡头确实法喜充满，无量无边的殊胜功德，真正不可思议。
下面是「见习因」，见是邪见。所以学佛的人，六祖惠能大师，中国人成佛，中国人在中国示现成佛。他老人家在黄梅所得之法就是大彻大悟，跟释迦牟尼佛当年在菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相等的、是相同的，那不是假的，真的是成佛了。世尊在那个时候是以佛身示现，他在中国是以祖师身分示现，这就是三十二应裡面所说的，应以什麽身得度就现什麽身，是同样境界。他教导我们，学佛最重要的教诲是要远离十恶八邪，还有许多不善的习气。许多不善的习气他举了十一条，他给我们一面镜子，我们常常拿着这面镜子来照自己，十恶我还有没有？八邪还有没有？我们在和谐世界印了这麽一张，这就是惠能大师教给我们修学基本的，叫基本功夫，很重要，不能疏忽。这个镜子要常常照，时时刻刻反省我还有哪条没做到？这都是菩提道上的障碍，你要不除掉，这路就不通，你没有办法前进，没有办法提升，这都是障缘；如果都突破，那就变成增上缘。所以我们看到邪见，就想到能大师教我们十恶八邪。有这些邪见，所以才有「勘问权诈拷讯推鞫」，这就好像法官在审问，你要受这些苦难，这都是地狱裡面的事情。
第九个是「枉习因，感拘押按捺迫蹙其体，沥洒其血等报」。这个习气什麽？喜欢冤枉人，所谓是「欲加之罪，何患无辞」。秦桧杀岳飞就是这个恶习气在作祟。当然他还有像我们这边讲的，还有恶的增上缘，那是什麽？他有贪痴慢。我读这段历史我就想到，南宋宋高宗年岁很轻，秦桧做了宰相，钦宗是他的哥哥，徽宗是他的父亲，徽钦二宗被金兵俘虏过去。岳飞的志向是希望能够用武力收复失地，把徽钦二宗再迎接回来。我当时看了这段史蹟，我就想到岳飞非死不可，他没有办法，他犯了很大的忌讳。宋高宗要是把徽钦二宗迎接回来，他那个皇位让不让给他哥哥？他如果能让给他哥哥的话，他是中国大圣人。如果他还有名闻利养，他不肯放弃，他决定不想他们回来，希望他们老死在北方，他做他的太平天子。这两个人回来之后，一个要让位，让皇位；岳飞立了那麽大的功，秦桧要不要把宰相位让给他？所以想到这个事，我们就觉得岳飞不识时务。你细心想一想，确实那个时候不是不能收复旧山河，能！真有这个力量，朝廷没有这个心意，没有这个意思。所以秦桧杀岳飞的因很多，岳飞真的是冤枉死了。岳飞之死是金受益，你不杀岳飞，我们不能谈和，你要想谈和的话，首先要把他除掉。所以这宋金和谈，两面都得利益，南宋保全着高宗，保全他的皇位，秦桧是保全他的宰相，金他能够保全他的实力，两方面都得益处。你说岳飞怎麽能不死？死定了。方方面面你都冷静去观察就了解，造什麽样的因得什麽样的果报，各人因果各人承受。
末后「讼习因，有业镱之火珠披露宿业对验等报」。这诉讼，现在讲打官司，诉讼是圣人永远想化解的，纷争希望能够调解，不要结怨。无论什麽事情都可以化解，只要彼此能相让，问题就解决了，双方都得利益，争讼是双方都受害。这也是地狱裡面的果报。注子裡头写得好，最后一句，「宿业对验」这四个字，你现在打官司是非曲直、事实真相很难，自古以来都不容易。李老师曾经做过法官，他告诉我，他是个虔诚的佛弟子，但是在判桉子有没有冤枉人自己都不敢讲，没有把握。他也是好医生，他告诉我，他一生给人治病，从来没有过失，就是看病很认真，决定没有害过人。但是在诉讼裡面他没有把握说没有冤枉人，非常之难，这桩事情。佛跟我们说了这十种因十种果报，这是什麽？举例子。因缘无量无边，果报也是无量无边，我们从这地方明瞭的，就是业因是自己造的，果报是自己业力变现的，不是外面来的。
经上说「因缘所生无有生」，这个地方最重要的就是后面这三个字，无有生。因缘所生为什麽无有生？这个意思就深，因缘所生的是事相，事相的体是什麽？理体，理体是法性，法性不生不灭。法性不是事相，法性不是物质也不是精神，法性没有起心动念，法性没有分别执着，这是真心，所以它没有生灭，无有生。从体上去看，从性上去看，因缘所生的是事，事有理无，因缘所生的是相、是现相，相有性无。但是性跟相、事跟理永远是和合在一起，分不开家的，就像金跟器一样，「以金作器，器器皆金」。从前我在美国，有位同修陈居士他做首饰的商品，他有工厂，完全是做金首饰，但是他做假的，不是真的，镀金的。实在讲镀金的比真金首饰还好看。他有个展览厅，那时候韩馆长也在，邀请我们一起去参观，展览出来的首饰有一万多种，每个样子都不一样，它是样品，琳琅满目，真好看。一万多种那是事、那是相，质料是什麽？质料是金，它是镀金的。所以它体是金，体是一个，花样很多，事跟相是花样，体是一个，体没有生灭，它永远不变，那个样子随便你变。
所以会看的、见性的人，他从相上看到性，看到你不变的性，一看，这黄金，全是黄金。这古人讲的「以金作器，器器皆金」。随便捏，他把金比作法性，把花样比作法相，法相无量无边，性是一个，它不生不灭。这是从相上看性，没有生灭，无有生灭。就事相来看，它有没有生？它也没有生，为什麽？相是假的。佛家常讲「万法皆空」，相是空。所以法性，有古大德，佛经上也有这个解释，法性什麽？法性空寂。实际上寂是讲的性，清淨寂灭；空是讲的相，万法皆空。《般若经》上讲得很好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，那是讲事相的真相不可得，刹那生灭，生灭同时，这我们说过多少次。一秒钟无数次的生灭，我们看到的相叫粗心大意，实际上它是虚妄，错误虚妄相似相续相，决定没有两个相是相同的，变得太快了，变化太大了，我们没有办法觉察。所以确实「因缘所生无有生」，无论在性上、无论在相上，你也能体会到，这才叫见到诸法实相。好，今天我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:34
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大方广佛华严经
（第一八一二卷）
2007/8/22 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，明毛光照益三昧门，我们看最后一首偈「法清淨光」：
【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】
我们今天继续再来学习这后面三句。『诸佛法身非是身』，佛法通常讲身都讲三身，三身四德。三身是法身、报身、应身，有时候应化合在一起说，应身。在佛法裡面对于这些说法，大小乘不一样，大乘裡面各个宗派也不一样。这些问题最重要的是不要去分别、不要去执着，不同的说法这裡头有个原因，为什麽有不同的说法？那就是菩萨、祖师大德教化众生，众生根器不一样，教学总是要随顺听众的根性，所以一切说法都是方便法。这总的原则我们知道，佛出现在世间，宗旨无非就是破迷开悟、离苦得乐，这是唯一的一个宗旨、一个目标。至于说法教学决定是慈悲为本，方便为门。种种不同的说法都是方便。我们要懂得它的原理原则，就晓得各个宗派接引的根性不相同，同一个宗派，同一个宗也分派，甚至某一派跟某一派说法也不一样。所以到最后，祖师大德总是把不同的会合，都归到一体，一体就是性，心现识变。所以说万法归一，这个一就是一心，一心就是万法，万法就是一心，一心就是佛，三身不外乎一心。它有开合两种说法，开是展开，合是归纳到最后。
「小乘说王宫所生之身」，就是释迦牟尼佛父母生的身，这个身叫生身。戒定慧，还加上一个解脱、解脱知见，通常在经上看到的五分法身，所以小乘认为修行的功德这是法身。大乘讲得就多，「大乘说，理智冥合之真身为法身」，随机现生的身叫应化身，应化身是生身，这是大乘裡面的讲法。理是心，就是心性，心性是说理，智是说般若。如果我们用法相宗的说法，诸位就更容易理解，理是自证分，自证分就是法性，所以法性是理；智慧是证自证分，证自证分是般若，通常在大乘也称佛性，佛性是从智上说的。佛是梵文，翻成中国意思叫觉，觉是智的作用，智是体，觉是用，所以它是佛性。佛性跟法性是一个性，不是两个性。
相宗的四分，就是佛在《华严经》上讲的一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来智慧就是证自证分，而德就包括了法性，法性是圆满的都包括了，由法性变现出见分，见分再变现出相分，这讲到见相两分大家就比较容易懂。见分是精神，我们讲心理；相分是物质，在佛家讲色法，色法跟心法。精神跟物质都是自证分变现出来的。所以说唯心所现，唯识所变。从体上讲这是理，怎麽样知道有这个理（就是有这个体）？能变的。哲学裡面讲的本体，因为本体它不是物质也不是精神，它没有形相，我们六根都接触不到；眼看不见，耳听不见，它也没有气味，身体接触不到，甚至于想都想不到。想是什麽作用？想是心理的作用，是见分的作用。见分的作用很大，但就是缘不到自体，缘不到。那怎麽会晓得？它有个证自证分，就是自性本具的般若智慧。这个智慧，佛在经上常常用比喻，把自性比作一盏灯，自性本具的般若智慧就像灯点燃了，点燃的时候它能照自己，它照外面也能照自己。有了它才知道有本体，本体生精神跟物质。所以说理智冥合的真身，这真身没有形相的，称之为法身，法身没有形相。
随机现生之应化身，这叫生身。怎麽会随机？众生有感，佛菩萨就有应。应是应化在十法界现身，现的身叫生身。这个生身有两种作用，大乘教裡面讲的，一种是自受用，一种是他受用，他受用是教化众生，自受用是提升自己的境界。因此大乘教裡面有些宗派说，法身也有身相，不是完全没有形相，也讲得通。譬如我们现在这个身是生身，实际上法身、报身、应化身都在这一身当中。如果我们能够将妄想分别执着统统都断了，我们的身就是法身，不能说它不是法身；就是报身，报身是智慧身，你妄想分别执着统统都断了，烦恼没有了，智慧现前，就是经上所说的「一切众生皆有如来智慧」，这智慧现前，智慧就是证自证分；德能现前，确实万德万能，确实是大彻大悟。悟什麽？悟整个宇宙跟自己是一个身；一即是多，多即是一。一是全宇宙，全宇宙是一，很不可思议，没有法子形容。
大宇宙跟小宇宙是一不是二。如果你说大宇宙跟小宇宙是二，你还没有觉悟。确实是一，小中有大，大中有小，小宇宙跟外面大宇宙是一样的，一丝毫差别都没有。这个境界到最后，佛说，叫不思议解脱境界；你不能够想，你也无法可说。我们在《华严经》前面读过，微尘裡面有世界，微尘是最小的物质，不能再分，最小的物质。现在科学家发现到就是原子、电子、粒子、夸克，夸克是不是佛经上说的微尘，还很难讲，看它以后再能不能分？再能分，那它还不是的。这肉眼没有法子看见的，高倍显微镜才能发现。甚至于还有些人，我们科学仪器还达不到，用数学来推算，算出来应该有，数学为科学之母。这麽小的东西裡面有整个的世界，很不好懂。我们现在看到科技的进步，看到电晶体，一片晶体指甲这麽大，一点点，这裡面居然能够含藏一部《大藏经》，这不可思议，这被科学发现。再一看佛经，这给我们一个启示，有可能它含藏一部《大藏经》，可是它跟佛法比还差很远，佛法讲的微尘没有这麽大，它裡面含藏整个宇宙，这一部《大藏经》算什麽！所以从这裡来看，佛法比科学进步太多。
我们从科学裡面发现到，叫全息照片，这我们看到科学报告，很有意思。它这个照片是用两组雷射光拍摄的，拍摄出来的照片洗出来，你看不到形相，你看到裡面一条一条是纹路，必须要用一组雷射光去照，那个现相出来了，照片出来了。譬如一个人相，我们看到报告，把这张相片撕成两半，你在雷射光下照的时候，那一半还是一个完全的影像，另外一半也是个完全的影像，这很奇怪，不可思议。你再把它撕碎，撕成粉碎，拿一点点在雷射光下，它依旧还是一个完整的现相。我们从科学实验裡面就想像到佛经上所讲的小中有大，整个大宇宙在一微尘裡面。全息照片不过是他们发现而已，有这个事实存在。每粒微尘都是一个大宇宙，还有人能进去，这我们前面读到的，普贤菩萨他能够进入微尘裡面的世界，到那裡面去拜佛。那裡面跟大世界一样，十方有无量无边诸佛，有无量无边佛的刹土，他到裡面去供佛、听经，在一微尘裡头。
这个身是佛的法身，法身不可思议。大乘说这就是合法报应三身中的法身跟报身这两种身称为法身，把应身称为生身。对，应身是在十法界裡面，众生有感，自然就有应。应身裡面还有一种化身，他不是父母生的，他是变化出来的，也算是生身。应身大概住的时间比较长，如果在人道现身，他也要来投胎，像释迦牟尼佛一样，示现在人间，跟人的日常生活相同，也从小长大，有生有灭，实际上完全是一种示现。佛菩萨如是，我们凡夫怎麽样？佛给我们讲真话，凡夫跟佛没有两样，差别只是在凡夫迷了！迷了，你对于事实真相完全不了解，这叫凡夫。除了迷之外，事实上跟佛没有两样，迷了就不自在，绝无自在。迷了怎麽样？迷了，你在六道裡头捨身受身是受业力支配。业力是什麽？业力是妄想，所以佛说「一切法从心想生」，心想是妄想，这个一切法就是指六道，六道是从心想生。
四圣法界就不一样，四圣法界也是心想，他是愿力，不相同。我们是业力，业力有善业、有恶业、有无记业；愿力是愿成佛道，愿了生死，愿度众生，他是愿力。四圣法界怎麽支撑的？他怎麽会有这个？愿力。到一真法界裡面愿力跟业力统统都没有，这个境界就不思议，那真的是不思议解脱境界。他能不能现身？能，一样的跟众生起感应道交。他起感应道交还包括四圣法界，不只是六凡，跟十法界众生起感应，有感他就有应。这是大乘经上告诉我们。凡是经上所说的，我们在学习《华严》前面就有几次的报告，《华严经》讲的是什麽？全是讲我们自己。我们自身以外的从来没讲过，全都是讲自己，真的，诸法实相就是自己。现在讲生命的真相，遍法界虚空界是自性变现的，是一个自己，一个法性身。
《智度论》裡面给我们讲，佛有两种身，这《大智度论》上讲的，一个是「法性身」，一个是「父母生身」。大乘教裡面讲得最多的三身，「理是法性身」，法性是理，真理，法性就是身；第二个「智是报身」，报身是智慧身；父母所生的是应身，这是众生有感，菩萨就有应。最重要的一句，就是后头「三身一体」。我们应身有没有离开法性身？没有。法性身好比是金，应身是器，器有没有办法离开金？离不开，金也离不开器。所以这要知道它是理体。像我们看电视，法性身是什麽？好比电视的萤光幕，它什麽都没有，但是它什麽都能现。虽然现，现与它也丝毫不相干，决定没有丝毫染污，它不碍诸相发挥，一点障碍都没有。真的是清凉大师在《华严》讲的四种无碍，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这法性。
法性就是法身，遍一切处、遍一切时，所有一切万事万物体全是法性身。所以六祖开悟的时候，末后说「何期自性，能生万法」，就是它能现出万法。我们把萤光幕比成法性，万法就是萤光幕裡面的现相，能生万法。所以万法没有离开自性，自性也没有离开万法，万法跟自性是一不是二。你从这裡肯定了那就很好，怎麽样？你见性了。性在哪裡？相就是性，性就是相，见性就成佛了。我们现在是懂得了，好像是见性，可是没有真的见性，为什麽？你没放下，你着了相。我们现在的障碍就是妄想分别执着，妄想分别执着没有了，就是佛；没有了，你这个人的，我们讲人的人品、品德纯淨纯善。纯淨是什麽？你没有起心动念，纯淨；纯善是什麽？你没有分别执着。有分别执着就不善，有起心动念就不淨。诸佛如来不管他现相跟不现相，都是纯淨纯善。就好像萤光幕一样，这裡面千变万化，无数的频道都能出现，萤幕上丝毫不沾染，我们现在是这个样子。但是我们现在怎麽样？染污。这个染污是妄心不是真心，染污叫什麽？叫阿赖耶。阿赖耶是怎麽造成的？阿赖耶就是妄想分别执着造成的，这个道理要懂。三身确实是一体，这个一体不但是在我们自己的身体，所有一切万事万物统统是一体。像电视裡有我们自己的画面，除自己之外也有一切山河大地，也有许多的人物，森罗万象，一体！这个体就是萤光幕，就是法性身。
所以大乘教裡才说「十方三世佛，共同一法身」。这我们前面念过，是一个法身，你就晓得关係，你就明白了。讲到关係是什麽？伦理，我们讲的一家人。一家人还疏远，是一体！你说这多亲密，就是自己。阿弥陀佛、药师琉璃佛、释迦牟尼佛，自性释迦，自性药师，自性弥陀，自性现的，跟我们是一个性、一个体、一个法身，怎麽能分？我们不知道。土也是如此，土是自性土，叫法性土，身土不二，离开自性一法不可得，万法是自性，法法是自性。真正把事实真相搞清楚了，然后性德自然就流露，性德是什麽？你自性裡面真实的智慧。
真实的智慧起作用是什麽？是大慈大悲，现在讲爱心。爱心从哪裡来的？是从自性般若裡面生出来。自性般若是体，它起的用就是慈悲，性德的作用。今天我们对人没有爱心，是迷了自性，为什麽？自性裡面爱心是一样的，我们跟阿弥陀佛、跟释迦牟尼佛的慈悲丝毫没有两样，是一不是二。生不起来就迷，佛一句话跟我们讲清楚，你迷失了自性。我们今天学佛目的在哪裡？目的在回归自性，也就是把真正的自己再找回来。真正自己在哪裡？就在现前，一觉悟，真正自己找回来了。自己忘记掉了是迷失，并不是另外再找一个自己，不是这样的。所以说是就在当下，迷悟不二。
「法性身，满十方虚空」，法性身才是真正的自己，经教裡面常讲「父母未生前本来面目」，是法性身，满虚空法界。「无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声」。我们没有见到，可是偶尔有这个缘也见到了，跟经上讲确实是一样的。我在前年从庐江到北京，在北京病了四天，那个四天有人跟我讲，我自己没有觉察到，有人跟我讲：你死过一次。我听了这个，想想有，外国人讲的濒死经验，死过一次的经验。他说你回来了，还是回到你自己的身体上。我们找外国很多这些心理学家讲濒死经验，我去翻翻，有点类似。就是我在生病的第四天晚上，好像醒过来了，醒过来之后，这个境界是梦也非梦。醒过来之后就是自己躺在旷野，面对着是一重一重的青山，没有看到水；蓝天白云，一重一重的山，风景美极了，面对的是这麽个境界，非常清楚。没有多久就看到，仔细一看，满山遍野都是人，怎麽那麽多人，密密麻麻，心裡感觉得很奇怪，这麽多人在这裡干什麽？这个念头才一起，再仔细一看，不是人，是畜生，许多的野兽，面孔都对着我。我在这个时候就合掌，念了一声南无本师释迦牟尼佛。佛号一念，释迦牟尼佛出现了，这个境界没有了。释迦牟尼佛跟虚空一样大，那麽大，可是清清楚楚，一丝毫模煳都没有，这很不可思议。我接着再念一声南无本师阿弥陀佛、南无本师毘卢遮那佛，最后念一句南无观世音菩萨，统统现前。所现的相，念后面一尊佛，前面佛像没有了，这一尊佛现，现的形相都跟虚空法界一样大，满十方虚空，让你看见。我听到我旁边还有人跟我讲话，问了我好多问题。醒过来之后，大概差不多三点钟，醒过来之后精神就很好，病就好了。
我还把这个境界跟我旁边这些同学们说明，会有这麽一个境界出现。所以以后有人告诉我，你死过一次，我想应该是这个境界。可是醒过来之后病就好了，休息一天就回香港。这就是我相信像我这种经验的人，不止我一个。这就是在世偶尔机缘当中，你看到法身遍虚空法界，真的是无量无边，色像端正，相好庄严，无量光明，无量音声。我看到佛像是看到无量光明，没有听到音声，音声是旁边有人问我，问我好几个问题，那不是佛菩萨的声音。可是问我这个人，我是觉得他在我身边，我没有回头去看他，不知道是什麽样的人，没有看过，我只注意看佛像、看菩萨像，这样就醒过来了。
底下说「听法众亦满虚空」。这使我想到满山遍野那些人是听法众，以后看到许多这些众生那也是听法众。这些听法众也是法性身，不过他现的身不是遍虚空法界，遍虚空法界是无量的身相。不像佛，佛是一个身相，一个相遍虚空法界；这些听法众是许多众生，他也遍虚空法界。「常出种种身」，这个身是千变万化，「种种名号，种种生死，种种方便度众生，常度一切，无须臾息时」。无须臾息时就是永远不间断，众生求佛菩萨教诲的意念不间断，你没有这个念头，他有；他没有这个念头，另外个人也有，所以总不间断。众生太多，十法界的众生太多了，所以诸佛菩萨的应化没有间断。应化的身，就像《普门品》裡面所说的，应以什麽身得度他就现什麽身。所以常出种种身，种种名号，种种生死，种种方便。
从这裡我们就体会到，这世间所有的神圣，像各个宗教裡面他们崇拜的神圣。学术界裡面像中国，中国没有宗教有学派，圣人，道家的老庄，儒家的孔孟，孔孟之前，尧舜禹汤、文武周公都是圣人。大圣大贤都是佛菩萨应化。在佛门裡面有菩萨、罗汉、祖师大德，有示现出家的、有示现在家的。佛陀在世，维摩居士他们那帮人示现在家的；在中国，传说裡面傅大士，这是在家人，是弥勒菩萨的化身，示现的在家人；布袋和尚也是弥勒菩萨化身，那示现的是出家人，应以什麽身得度现什麽身。从这个地方我们能领会到，全世界所有宗教是一家人。从佛法这观点来看，佛是主，其馀所有宗教是伴，主伴圆融。佛菩萨化种种不同的身，教化种种不同根性的众生，这叫种种方便普度众生。
这个理念，我们这些年来跟许多宗教接触，把这个理念说出来，看看大家的反应，一般的反应都非常好，都能够接受，都能够同意。我在上个月参加马来西亚弘法的活动，我跟马哈迪长老举行一个访问座谈，我送他一张「三教九流图赞」，又送他一张千手观音，千手观音的头上有三十二个面孔，三十二应。我当时跟马哈迪长老说，这三十二是表法的，不是数字，代表圆满。我说我曾经跟画家建议，三十二个面孔不要画一样的，要画我们世界各个不同民族的面孔，说明什麽？说明真神应化在各个不同的民族，是一个真神。千手代表大慈大悲，代表圆满的智慧、圆满的能力，手裡头都有个眼睛代表什麽？眼到手到，看到众生有苦难的时候他就伸出援手，这个像代表这个意思。他接受了，很欢喜。什麽时候我们承认法性身是自己，努力把法性身的障碍除掉，我们的功德就圆满了。
「如是法性佛，能度十方众生受诸罪报者，是生身佛。生身佛次第说法如人法」。这就像释迦牟尼佛示现在人间，像ji 督教裡面的摩西、耶稣示现在当时当地教化众生，救苦救难，我们在《新旧约》裡面看到。又像穆罕默德，yi si lan教裡面的先知，ji 督教裡面称为天使，中国人称为圣贤。他们那个时代，穆斯林在那个时代也是受尽折磨，也是遭遇到苦难，穆罕默德创教来帮助这些苦难众生，跟佛教的宗旨所讲的破迷开悟、离苦得乐没有两样。所以这世界上许多宗教的典籍，你要细心去看一看、去读读，我发现大部分完全相同，不一样地方很少，那是什麽？那是各个族群文化背景不相同，历史环境不相同，生活方式不相同。神、法性佛总是恆顺众生，随喜功德，所以一切众生都乐意接受。
《法华经》上说，「是法住法位，世间相常住」，这两句话的意思很深。法是指一切法，这世间相常住很不好理解，我们见不到，我们所见到的是世间相无常，佛菩萨见到了。佛菩萨见世间相是什麽？跟我们不一样，人家离相见性。我们这个相，像前面讲的生身，生身无常。另外你就想到法身常住，法身遍虚空法界，它没有相，世间相常住，是真的不是假的。也就是说真相常住，妄相无常，我们明白这个道理。「是故三惑清淨」，这三种迷惑就是《华严经》上所说的妄想分别执着。这三样你统统放下，你的清淨心现前；有这三样东西，你的清淨心就被染污。这一定要搞清楚，不是真的染污，是好像染污，不是真的。真的染污你什麽时候能够恢复清淨？那不可能，不是真的。
「本性常住之色心显现」，这就是应化，「依正二法究竟清淨」。就像释迦牟尼佛当年住世一样，这我们在经典上看到了。譬如释迦牟尼佛跟他的这些学生，一般都是在野外活动，树下一宿，日中一食，教学都在树下，山林树下。大树底下用杂草铺个座垫，佛坐上面，这是凡人看到的。禅定功深的人，他们看到释迦牟尼佛在大树底下坐的那个座子不是草铺的，是金刚宝座，无量的庄严，凡夫看不到。这是怎麽回事情？是不是释迦牟尼佛故意变金刚宝座，他坐到那上面？没有，要晓得佛从来没有起心动念，从来没有分别执着，那这是什麽？自然性德，性德自然现前。金刚宝座是什麽人心裡变现的？是看的人他的清淨心裡面现出来的。他有这个念头，性德要应，那个人有感，菩萨有感，佛性它就有应，应出来的就跟他想的是一样的，佛是坐在非常庄严的宝座之上。那怎麽看菩提树？菩提树也是七宝琉璃，七宝树，不是我们普通草本的，就像西方极乐世界的树一样，无比庄严。它统统是境随心转，看你是用什麽心！
所以境界不是佛在那裡变现的，是你们众生变现的，与他不相干。就如同有一次，好像是提婆达多要害释迦牟尼佛，用什麽？用狂象。大象大概是喂牠东西裡面有酒，让这个象醉了，醉了之后牠就发狂，用这个象来攻击释迦牟尼佛。佛伸出手指这样挡住牠，手指前面就出了五个狮子，这化五个狮子。象一看到五个狮子在面前，自然就跪下来了。以后佛告诉大家，他说我伸出五个手指，我没有变五个狮子，五个狮子怎麽来的？是从象的心想生的。所以一切法是一切众生心想生的。这也是给我们一个启示，转境界不是什麽神通变化，是你的意念，你正念它现的是正法，邪念它现的是魔法，你就起了魔障。佛心纯淨纯正，所以他这一示现，我们就晓得，在我们一般人想的，护法神变现的，护法神变现五个狮子，我们一定是这麽想。这麽想也没有错，为什麽？从心想生，都不算是错误，确实一切法是心想生。所以依报、正报都究竟清淨，只要你把妄想分别执着放下，放下就行了，那你就入佛的境界。
我们纵然做不到这个境界，要学最低的，最低的是菩萨法，我们学《华严》，放下世出世间一切执着。在《华严经》裡面，我们现在念的是十信这个单元，十信，我们现在在贤首是第十信位的菩萨。世出世法所有一切的执着，对人、对事、对物执着统统放下了，是七信位菩萨。七信位的菩萨在断烦恼这个层次上跟小乘阿罗汉相等，就是放下是相等，但是智慧不等，智慧比小乘大得太多。这不一样，大小乘完全不相同，没有法子去比的。为什麽？大乘执着放下了，执着的习气很澹；小乘执着放下了，执着的习气很重，道理在此地。事容易放下，习气很难断。有证得阿罗汉果的，这是世尊当年在世弟子贵族出身，贵族的那些骄慢习气他真的放下了，可是平常对人的态度还是很明显，叫人家看到，这个人还有傲慢。佛说他确实没有傲慢，习气。习气可不是那麽容易断的，习气断了，在小乘那就提升一级，辟支佛；四圣法界裡面声闻，见思烦恼断了，执着没有了，有习气，习气断了他就升一级，缘觉，缘觉没有习气。缘觉再提升就是菩萨，他要断什麽？他断分别，菩萨断分别，但是还有习气。习气断掉之后再破一品无明，证一分法身，这真的成佛了。所以非常难得，我们在大乘教裡面把这些根本的道理搞清楚了，只要掌握到根本就好修，根本就是一心。
后面有句话说，「非真实无相之法性也」，这个跟有些宗派裡面讲的法性无相、法性无不相，无不相就是有相。这个有相是他的应化身。应化身要记住，应化身跟法身、报身一而三，三而一，这疑惑就没有了。他示现这个身，我们前面说过菩萨，纵然是法身菩萨，无始无明习气没断，他还是不断的在提升自己，这叫自受用。自性清淨心裡面确实有无尽的慈悲，所以与一切苦难众生相应，真的是哪裡有苦他哪裡就去。他的去来我们没有法子想像，绝对不是我们想像的，为什麽？法身遍十方法界，他只可以说现身，身的隐现，没有去来。我们凡夫是有去有来，他没有去来。这是有缘显现，没有缘就不现，不现不是不存在，这个理就很深了。
「法性有见闻觉知之德」，所以叫法身。法身跟法性实际上是一个意思。在矿物，江本博士做水实验做出来了，知道水有见闻觉知。我告诉他，不但是水，所有物质现象都有见闻觉知。为什麽？所有一切现象都是心现识变的，它怎麽会没有见闻觉知？再跟诸位说，虚空，我们问虚空有没有见闻觉知？虚空也是法性变现的，虚空之体就是法性，虚空有没有见闻觉知？虚空没有见闻觉知，那我们的见闻觉知就不能够传递。现在我们可以从无线电的播送你能够体会，虚空实在讲虚空不空，它不是无，不是空无。我们现在虚空，所谓称虚空，你看不见，你听不到，六根都没有办法接触，称作虚空。法性就是虚空，虚空就是法性，那它怎麽会没有见闻觉知？所以我们现在见闻觉知这讯息用无线电，你看送到远方，它那边就能收到。通过的是什麽？通过我们知道是电磁波。电磁波依赖什麽？依赖虚空，而且虚空还是一种震动，它跟电磁波共同震动，而是电磁波之体。性相永远是结合在一起，性不离相，相不离性，这都是佛经裡面讲的科学。
法性，如果外面缘是染污，它随染污的缘；外面淨，它随淨缘。随染污的缘，譬如三恶道饿鬼、畜生、地狱，它随它的缘。虽随它的缘，染而不染，看它好像染，实际上它并不染。就像水跟油和合在一起，装在一块，水还是水，油还是油，它并不染。在三善道跟人天合在一起，它也不染，永远随缘，永远不染，真性！要染了它就不叫真，叫真性，这是我们自己的自性。哪天你只要把妄想分别执着放下就见性，你一见性，跟六祖所见到的会是一样的，你见到了清淨。这就是刚才讲的永远没有染污，在三善道没有染上善，在三恶道没有染上恶，清淨。「何期自性本自清淨」，与染污不相干；「何期自性本无生灭」，那就是大涅槃，自性本来就是大涅槃，没有生灭；「何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法」。你只要把这三个放下你就证得了。
八万四千法门是教我们放下的方法，这要懂，修这个法门不知道放下这三桩东西叫白修了。我们看到许多修行人不能契入境界，得不到佛法真实的受用，原因在哪裡？没放下。古大德告诉我们，放下一分得一分受用，放下两分得两分受用，真有效。得真受用，对这个学科你才会产生兴趣，所谓是法喜充满，无比的快乐。那就是古大德所说的「世味哪有法味浓」，世间的乐趣、趣味跟法没有法子相比的。我们现在学佛的同修不能够得到佛法的功德利益，原因是贪图世味，还自私自利，贪图名闻利养，贪图五欲六尘的享受。因为有这些行为习气，所以你的内心裡头生贪瞋痴慢疑，生烦恼，你不生智慧。虽学佛，不能说没有益处，佛也度你，你在阿赖耶识裡种个佛的种子而已，不起作用，生生世世还是业力在主宰，你出不了六道轮迴，这道理、事实真相不能不知道。
真搞清楚、搞明白了，那叫什麽？豁然大悟。悟了之后怎样？悟了之后自然放下，原来放下就是。在理上讲凡夫成佛是一念之间，六祖惠能给我们做了个例子，做了个榜样，一念之间。一念真的觉悟，觉悟就是放下，没放下没觉悟。放下一些还留一些，是悟了，不彻底，没有彻底，那也算是不错。程度高一点的确实永脱轮迴，他在四圣法界还要逗留一段长时间，这在佛家叫渐修，不是顿超。由此可知，凡是顿超的，几乎都是来示现的、来表演给我们看的。表演是真的不是假的，事实确实如此，看看我们能不能一下放下？真能，那真的行。烦恼重、习气深，我们常讲业障，业障太重怎麽办？慢慢来，渐渐的放，走这条路。总是走这条路子人多！太多了，我们有信心能行，这个路子是可以走得通的。
可是我们要认知，有这个认识，知道诸佛现身说法，一切时、一切处永远没有中断的，有缘你就能遇到。真像我们现前这个世间，像卫星电视播放这些节目，真的是二十四小时不中断，围绕着地球的边缘，只要有缘就看见了。有缘什麽？你装上一套接收的这些设备，装上一个电视能够接收到，你按哪个频道，频道就出现，这就是有缘人。佛菩萨教的时候不需要用这些机器，什麽叫有缘人？清淨心。只要能够把执着放弃一些，你就开始接收到讯息。我们就晓得，我们今天接收不到是什麽？妄想分别执着一分都没破，所以没有办法接收到。
《华严经》上讲的，《华严》是圆教一乘，初信位的菩萨等于小乘须陀洹，他就能接收。因为他把见烦恼断掉了，我们常讲身见，他知道身不是自己，什麽是自己？整个宇宙是自己，这大乘，这不是小乘。所以大乘智慧比小乘高，知道整个宇宙是自己。大乘有爱心，小乘没有，大乘有大慈大悲，他跟性德就相应，知道遍法界虚空界是自己，对于遍法界虚空界他自然关怀，自然的全心全力帮助众生破迷开悟、离苦得乐，是自然的，所以他就能收到。
古德所说「尘尘刹刹，俱说俱听，说听同时，妙哉此境，不可思议」。那我们要说，这十方如来说的是什麽法？给诸位说，说的就是大方广佛华严，《大方广佛华严》是一切诸佛所说之法的总名称，就像我们现在讲《大藏经》，总名称，裡面没有一样不包。释迦牟尼佛四十九年所说的全在裡面，释迦牟尼佛没有说的，十方三世一切诸佛所说的，一字一句都不漏，说听同时。特别是华严境界裡面初信位的菩萨就能够听佛说法，你能接收得到！天眼通现前了，天耳通了。
经上说「三十二相八十种好，皆从心想生」，我们从这句经文就能够明瞭，如佛所说「无有一法，不从心生；无有一法，不从心灭」。所以一切法在我们面前，我们就晓得心生的，我们有念头。什麽时候念头没有了，法就没有了，法不是真的。心生心灭是妄心，不是真心，真心不生不灭，所以心生心灭就是唯识所变，识心，不是真心，这个道理要懂。但是真心跟妄心永远也溷合在一起，分不开，真妄不二。什麽时候你能见到真心？你把妄断掉，真就现前。真不要求，只要把妄想分别执着放下，真心现前。古德有句名言说，「但除其妄，莫求其真」，这个话说得对，你要想求真那就又变成妄，又打妄想了。只要把妄的除掉，真的就现前；千万不要再求真，求真又是个妄念、又是个妄想，你永远见不到真。
所以佛在经上才有「随其心淨，即佛土淨」。心淨，这个淨的标准就是妄想分别执着都断了，那时候的境界就是华藏、就是极乐，是诸佛如来的报土，经上讲的实报庄严土。实是真实，那不是虚妄的。在哪裡？就在现前。「淨土即是此方，此方即是淨土」，心淨佛土就淨。你几时心淨，你看这个地方山河大地无量珍宝成就，决定没有zai 难，日丽风和，极乐世界就在此地。心不清淨，心不清淨变成秽土。所以淨从心生，心善境界就善，心恶这个境界就恶。
如果我们再冷静去想想，像我这种年岁的人，八十年之前，我们的生活环境可以说非常的美好，人少病少恼，天地少灾少难。这八十年之后人心变了，在我们那个时代人有贪心，不敢露出来，为什麽？露出来怕羞耻，怕别人讥笑他。纵然贪财、贪名、贪利，他有个限度，不敢过分，他知道收敛。这个现象怎麽产生？古圣先贤的教诲，人有羞耻心，本性还没有完全迷失；人有爱心、有同情心，都乐意帮助别人，这一直到抗战期间。抗战期间我是流亡学生，十几岁跟家庭离开，打仗，到处逃难，几乎我们所到之处都是陌生。可是到一个地方，这些人他都会照顾我们，非亲非故，他看看小孩十几岁流浪，没有人照顾。现在这个世间没有了，那个时候有同情心、有怜悯心、有爱心。隔了六、七十年，现在的人心确实充满贪瞋痴慢疑恶见，佛法裡面讲的十恶八邪，不善的习气全都具足了。我们看到，表面上看地球生态平衡破坏了，境随心转，心不善，山河大地都不善，所有一切万物都不善。在现在讲产生了相互的影响，我们不善的心影响外面不善的环境，外面不善的环境又影响我们，这个心就更不善。这个事情麻烦大！这样下去，确实就是西方宗教典籍裡面所说的世界**。这个事情提出来确实令人忧心忡忡，谁都不愿意见到这个事实，可是现在事实已经浮在我们的面前。
也真正是难得，七十年代，一九七０年那个时代，英国汤恩比博士说，「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。我们要问，孔孟学说跟大乘佛法怎麽解决这问题？孔孟学说的核心，仁义；大乘佛法的核心，慈悲，真的，这就能解决。仁者爱人，中国传统的教育是爱的教育，爱人的教育。义是合理，起心动念、言语造作都要合理，这个理就是道德。人能讲道德，人能有爱心，外面境界马上就改变。佛法讲得是更彻底，没有条件的爱心，无条件的，决定没有分别、没有执着，佛爱一切众生，这叫大慈大悲，慈悲遍法界。有慈悲才有善巧方便。
先转自己，把业力转变成愿力，那你的命运全部改造了，你不受业力支配了。业力转变成愿力，你相貌转变了，体质转变了；没有转过来，我们的相貌、我们的身体是业力支配。转过来之后愿力那就变成菩萨，六道凡夫是受业力支配，四圣法界是愿力，你的相貌变得很清淨慈悲，你的身体什麽疾病都没有。疾病是业力，真正转变成愿力，体质变了，所以是健康长寿。长寿是不是自己要的？不是的，自己不执着寿命，寿命已经没有了。留在这个世间是愿力，是跟众生他的感应，众生需要你，你一定多住；众生不需要你，你马上就可以走。世间人所讲的生死自在，生死自在就是没有生死。
学佛最重要的，我们中国古圣先贤跟我们讲，真诚，跟佛法讲的完全相应。你在这一生当中用什麽心？用真诚心，你什麽都转过来，真就是没有虚伪。现在常讲现在这个世界人人人都是虚伪，虚情假意，我用真诚心对他，那不是处处吃亏、处处上当？这没有亏吃，没有当上，为什麽？你要是真正契入佛的境界，你知道万法皆空，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你上什麽当！可见得你所担心的吃亏上当，那就是妄想分别执着没放下。你真正放下会不会？不会，你成佛、你成菩萨了，你跟法性相应了。头一个好处你就证得什麽？你的业力完全没有了，变成愿力。这还得了！这是无价宝。到这个时候你帮助众生，众生有没有缘，不是你有没有能力，你的能力是圆满的。想帮助还有障碍，众生业障没消，是这麽个道理，与你丝毫关係没有，你念念功德圆满。今天时间到了，我们这个意思还没讲尽，明天我们接着再学习。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:36
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大方广佛华严经
（第一八一三卷）
2007/8/23 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，请看第四十四「法清淨光」第二首偈：
【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】
前面两句我们也学了很多，这个意思可以说永远是无有穷尽的。不深入大乘不知道大乘的殊胜，现在即使学佛出家的同修，对于学习大乘的机缘愈来愈澹薄，即使有心想学，没有环境、没有增上缘。在我们一般很现实的讲，没有好的老师，没有同参道友，也没有理想的道场，这三个重要的缘都缺乏，所以是愈来愈困难。世尊当年在世，那个环境比我们现代环境好不了多少；古佛距离我们很远了，世尊示现降生在这个世间弘法利生，真是叫法弱魔强，经上讲九十六种外道。不过好一点，那时候的人心比我们现代应当是淳厚很多，即使是外道，外道裡面很多都是佛菩萨在住持，应化在其中，重要还是在人心。现代这个时代人心不善，不相信伦理道德，不相信因果，不相信圣贤的教诲，他相信什麽？他相信名利，尤其是重视利这个字。
中国的文字是智慧的符号，你看利字，你懂得中国製造文字的用意，你就能看出来。你看利，一边是个禾，禾是什麽？稻穀，那边是个刀，这就是什麽？这是吃的东西，吃的东西一定是人家来争的、来抢的、来夺取的，这个字很可怕。你能把这个捨掉，捨掉才能和谐、才能和平，和睦相处；如果对这个东西重视的话，这社会永远没有和平。所以你看中国这文字，你不知道怎麽读法，你不认识它，你看它的意思就晓得。金，那就更可怕，黄金，你看金字边两把刀在抢，那是什麽？钱，那钱就争得更厉害！中国的文字，叫你一看到这个东西，钱不是好东西，利不是好东西，你能把这个捨弃，你就开智慧了，你就不会被魔控制。人只要贪财好利，就很容易被魔掌控住，为什麽？你的磁场跟他相应，就这麽个道理。如果能把这些东西捨弃、放下，跟佛菩萨的磁场相应，你就得佛菩萨加持。如果你贪名贪利，你跟妖魔鬼怪的磁场相应，得他们的加持。他们也有神通，他们也有福报，但是他的加持会让你在一生当中造无量无边的罪业，死了以后三途去了，三途裡面肯定是地狱，这多可怕！这是我们应当要知道的。
我们讲到『诸佛法身』，大乘教裡面讲得很多，「心淨佛土淨」，又告诉我们「平等即佛，佛即平等」。这个磁场，在我们这经上讲是毛光，毛是毫毛，放光，不一定是指白毫，我们身上的毛细孔，每个毛细孔都放光，身光。这就是现在西方人讲的磁场，中国古人讲的气氛，气功裡面讲的气也是这个，佛法裡面叫光；换句话说，气也好，光也好，磁场也好，总而言之，都是波动的现象。这波动裡面就有清淨的、有不清淨的，有善的、有恶的，统统都在毛光裡面振动，波动的现象。这种波动，特别是心地很静，我们讲有大智慧、有甚深定功的人，他这种波动（光波）力量很强，它的范围广大，遍法界虚空界，不受干扰。宇宙之间其他的波动很多，会不会受干扰？不会。什麽人的波动会干扰？我们能想像得到，心散乱的人，没有主见的人；换句话说，没有目标、没有方向的人，这种人他的气场、他的磁场很容易受到干扰。为什麽？非常不稳定。佛菩萨、修行人，佛菩萨那不必说了，修行人他一生当中一个方向、一个目标，他就不会有干扰。一个方向，西方淨土；一个目标，往生淨土，亲近弥陀。如果只有这一个念头，任何不善的磁场都影响不了你，它都干扰不了你，这个道理要懂，这是毛光照益。
我们一心嚮往西方极乐世界，我们会接受到阿弥陀佛的光，就是阿弥陀佛时时刻刻在加持你，从来没有间断过，只要你一心。所以念佛成就的人为什麽那麽快，二、三年的时间他就成就，道理在此地。实在讲二、三年成就已经不希奇，心力、愿力强的人，特强的人，《弥陀经》上讲需要多少时间？若一日、若二日到若七日就成功。我们在《往生传》裡面看到的，真有，七天之内成就。我们从前初学佛的时候，在《淨土圣贤录》裡面看到，宋朝的莹珂法师三天。
早年我住在美国，我在讲经的时候跟诸位报告过，ＤＣ那边有个周广大先生，不称他居士称他先生。这个人很善良，在那边开个麵包店，一生没有宗教信仰，得了癌症，病重的时候医院裡放弃治疗，家人把他带回家，很严重。这个时候家人才去求佛问神，到处去拜，找看有没有办法救？就找到华盛顿淨宗学会。淨宗学会也有个同学非常热心，去看他，看他的时候就告诉他，跟他开导，不要留恋这个身体，讲西方极乐世界的好处，叫他一心念佛。他真有缘，他就接受，不怀疑就接受，而且叫他家人不要再找医生，我也不吃药，你们统统念佛帮助我。淨宗学会的同学也有几个人轮流帮助他助念，他念得很好，他说我念的时候痛苦没有了。三天往生。没有学佛，也没有皈依，也没有受戒，但是他一发愿念阿弥陀佛求生淨土他就皈依佛了，他真的皈依阿弥陀佛，很好的例子，三天。临终之前三天闻到佛法，三天三夜念佛不间断，符合《无量寿经》上所说的「发菩提心，一向专念」，这一个方向、一个目标专念，家亲眷属，还有几个佛友，佛友不多，只有十几个人，就成功。
这个讯息传到我这边来，我们感到无限的欣慰，《弥陀经》上讲的不假。为什麽短时期接触到他能成功？我们知道他能够听到就接受，不怀疑，马上就干，过去生中修过这个法门，那一生没修成功，这一生在临终时候听到，把宿世的善根引发出来，勇勐精进，万缘放下，没有一丝毫留恋，所以他很顺利就成就了。更希有难得的，人一生不信佛，死了也不信佛，死了以后中阴身闻到佛法，他搞明白了，跟着这些助念的，那都不是人身，中阴身跟着助念也能往生。这个因统统都是宿世善根，在这一生当中没有缘闻到佛法，一听到他就觉悟。像这样的人，意志、信心这麽坚定，魔的磁场不能影响他。他的念头这一动，阿弥陀佛的毛光他就受益，只要念头一动都加持到了，所以这裡头感应不可思议。
我们生活在这个时代，这个时代是法弱魔强，如果我们没有坚定的信心，方向目标还犹疑不定，退心、着魔是很平常的事情，我们见得太多了。这是我今天到此地来，有同修告诉我，现代这个时代魔的力量很大，他的磁场能干扰你，让你心神不定，让你胡思乱想，让你远离正法，你被他控制了。我们今天读到这段经文，法清淨光的加持，《华严经》上教导我们，「一切众生本来是佛」，这句话非常重要。我们明白，我们接受，知道自己本来是佛。现在跟诸佛不一样的，就是我们现前有妄想分别执着，这个东西没放下。除此之外，我们的法性，法性本具的智慧德能相好，跟诸佛没有丝毫差别。只是这三大类障碍把我们智慧德能挡住了，无量劫来生生世世都不知道这个事实真相。这一生当中难得有这个机缘，在圆教一乘大经裡面读到了，佛告诉我们了，我们今天真正知道了自己的身分。知道之后怎麽办？这努力要把障碍排除，回归自性，从这个地方建立信心、建立愿心，一心向道。
今天世间全球zai 难多，活得辛苦，要捨，捨什麽？捨就是把苦捨掉，你要不捨，那你就有得受的。释迦牟尼佛在三千年前做出样子给我们看，我们现在能体会到这裡面的意思，无尽的感恩。《般若经》裡面告诉我们诸法实相，十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这真的，一点都不假。所以在一切现象裡面，只要不执着、不分别就对了。古德说得好，「若人知法常空，其中实无缚脱。只了众生自性，从本以来，无有一法可得，谁缚谁脱？」这个话是再来人说的。什麽是再来人？像惠能大师一样，真的把妄想分别执着放下，大彻大悟，明心见性，所以他知道。我们今天这是佛菩萨、祖师这样告诉我，我们有没有知道？世出世间一切法，法空性寂，性是清淨寂灭，法是什麽？万法皆空，包括我们身体。我们身体一部分是物质，一部分是精神，阿赖耶的见分是精神，相分是物质，皆空。见相两分都是自证分变现出来的，自证分是什麽？自证分是性，常寂。如果真的知道万法皆空，我们对于世出世间一切法不会再生一丝毫贪恋的念头。如果有点贪恋的念头，你不知道，你不晓得它的真相。它真相常空，你自然就放下了。放下什麽？放下妄想分别执着，你过菩萨的生活，法身菩萨的生活，不是普通人的生活。佛经裡面讲解脱，解是把烦恼解除，实际上就是妄想分别执着解除了；脱是什麽？脱离六道，脱离十法界，这解脱的意思。
现在我们知道，这三种烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼，名字不一样，意思完全相同。这个东西是真的吗？现在佛告诉我们，不是真的，它是不相应行法。所谓不相应行法就是完全是虚假的，你不能说它有，也不能说它没有，它是虚妄的，是个错误的抽象概念。我们讲错误虚妄抽象概念，它没有，那现在在！现在在是迷，迷，它在；觉，它没有了。它好像一片乌云，一片黑暗，把我们自性的光明障碍住，一觉了，这黑暗就没有了。我们几时能够清醒过来？实在讲这问题不在外，在内。要在外就好办，佛菩萨大慈大悲肯定帮我们的忙，这个事情是在自己，与佛菩萨不相干。为什麽？一念不觉，是你自己一念不觉，不是别人给你的。现在你要一念觉，一念觉容易，念念觉就不容易了。我们在这裡学习《华严经》的时候一念觉，可是下了课堂之外又迷了、又不觉了。这是什麽原因？有原因，无量劫来我们被妄想分别执着薰习的时间太久，习气太重，习气太深，一下除不掉。听经的时候好像很明白，听完之后又煳涂，老毛病又发了，所以不得受用。
那怎麽办法？佛教导我们在圣教裡面，在大乘裡面，认真去薰修。周广大三天能往生，古时候莹珂法师三天能往生，靠什麽？三天三夜不间断的薰修，那个功力大，所以他能成就。我们今天的薰修，每天我们在《华严》学习两个小时，这两个小时在薰修，大乘教在薰修；还有二十二个小时，二十二个小时烦恼习气在薰修，两个小时跟二十二个小时怎麽能比？所以不成功在此地。所谓是「一日暴之，十日寒之」，我们每天烦恼习气的薰修是佛法薰修的十倍，问题出在此地。如果是二十四小时分分秒秒都在薰修，那个力量大！七天不间断，这个功力我们一般讲至少可以超过七百年。七百年你做不到，七天可以做到，分分秒秒不间断。每天两个小时，七十年未必能有成就。所以功夫不能间断。
大势至菩萨教我们的一个原则，这个原理原则可以用在任何法门裡面，不仅是念佛，他说的是「都摄六根，淨念相继」八个字。都摄六根就是放下万缘，先决条件你要把外面那些诱huo，那都是魔，那都是魔掌，名闻利养、五欲六尘都在那裡诱huo你，你要把这个放下。眼把色放下，耳把声放下，鼻把香放下，舌把味放下，身把触放下，意把法放下，你心清淨了，这讲清淨。这段都是讲清淨，六根清淨，六尘清淨，内外都清淨，放下就清淨。然后怎麽？淨念相继，不能中断这叫相继。无论世法、佛法，哪有不成功的道理！菩萨教给我们的方法简单、快速、有效，我们也容易明瞭，也容易记，缺乏的就是没真干，真干就成功。所以在大乘裡面讲一生成就，你有没有信心？真正听懂了，有信心，一定要真干。
这裡面缚就是烦恼，烦恼束缚你。哪来的烦恼？烦恼确实没有束缚我们，哪有什麽脱！为什麽？六道十法界都如梦幻泡影，这不是真的！所以大乘圆教讲「无缚无脱」。你一定要理解就是《般若经》上所说的，「一切法无所有」，真的无所有，「毕竟空，不可得」。这个地方古德所说的，「从本以来，无有一法可得」，法是什麽？法就是心，心就是法，法就是本性，本性就是法。六祖说「何期自性，能生万法」，万法原来就是自性，你在相裡面能见到性，功德就圆满，不再着相，不再分别相。不分别相，智慧开了。不执着相，你就得解脱，你得大自在，相不干扰你了，知见不干扰你了，你放下分别，知见不干扰你了，这才能入佛境界。
永明大师《宗镜》裡面说，《宗镜》给我们解释一乘，ㄧ乘是真的，「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」。一乘是讲真的，二乘、三乘是方便讲。什麽叫一乘？「离相清淨无生心也。此心悉能包含运载一切诸法，故名ㄧ乘」。《华严》是一乘圆教，一乘是什麽？一乘是成佛的。二乘裡面讲小乘是罗汉，大乘是菩萨；三乘裡面讲小乘是罗汉，中乘是辟支佛，大乘是菩萨，都不究竟。一乘是成佛，什麽叫一乘？永明大师给我们解释得很清楚，就是离相清淨无生心。此地无生，就是不生分别、不生妄想、不生执着，就这个意思。能生万法，在万法裡没有妄想、没有分别、没有执着，这就是离相清淨心，这就是佛乘，这个心是真心。悉能包含运载一切法，包含一切法好懂，「何期自性，能生万法」，自性就包含万法，这个好懂。什麽叫运载？运载是讲佛法，比喻把凡夫，凡夫要能够乘一乘，他就把你运回，从凡夫地运载到如来地，用这个来做比喻。也就是说你学一乘，你就能成佛，不需要当中走许多的冤枉路，好像转运站一样，转运太多很辛苦，一站一站转运。一乘就是直通，直通车，没有中途转站的，这叫一乘法。
古大德在这些方面说得多，归纳起来几个重点，我们的学习就方便。古德说「了物非物」，了是明瞭，物是什麽？万物，就是所有一切现象。为什麽说非物？现代科学家告诉我们，物质现象是波动产生的，根本就没有。所以科学家只承认宇宙之间有场存在，这是个科学的名词，什麽叫场？场是能量。宇宙之间有能量，这个能量肉眼看不见的，它不是物质。能量聚的时候，能量它有波动的现象，聚集在一起的时候它会现物质现象。物质从哪裡来？物质从无中生有，那个无是讲能量。
知道这个事实真相，物物皆空，佛法讲性空。性有，性有为什麽说空？这个空的意思是它不是物质，它也不是精神，我们六根接触不到。不但眼耳鼻舌身不能接触，我们的意念都达不到，想都想不到，所以叫它不可思议。你不能够思想，思想是用意识；你不能说，你说不出来，叫不可思议。就是说明六根都没有办法接触到，它存在，它不是物，但是它是物的本体，物都是它变现的，能生万法。宇宙是它变现的，虚空是它变现的，虚空裡面所有一切法统统是它变现的。
这性是谁？这性就是自己的自性。所以你什麽时候见性，见性就成佛。成佛分有很多种，有自性佛，自性佛每个人都有，每个人自性都是佛，所以佛讲「一切众生本来成佛」是自性佛。自性永远不生不灭，自性没有相，现在现相了，现在人间，你要是觉悟，把妄想分别执着放下，你是人间成佛。如果你在天上，你也觉悟，在天上也把妄想分别执着放下，那你天神成佛了。天佛跟人佛是一个佛，没有差别，为什麽？智慧德相一样的圆满，理上一样圆满，事上一样圆满。可是众生所接触的不一样，那是什麽？那不是你自己的境界，那是凡夫境界。所以说凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛，不相同。
然后你就想到十法界都有佛，佛法界、菩萨法界、声闻、缘觉、天、修罗、饿鬼、地狱、畜生，都有！佛无所不在，无处不在，无时不在，阿鼻地狱也有。地狱众生见不到，为什麽？他业障太重，不是见不到，他在，他现地狱身，也帮助地狱罪苦众生，过去生中曾经闻法的，曾经有修行的，他不幸造了大罪业堕地狱，他还是有佛性。所以佛无处不在，无时不在，我们永远都在佛的怀抱当中，只是自己不觉悟而已。什麽时候觉悟什麽时候就得受用，这属于性德，跟性德相应。不得受用是跟性德相违背，相违背的是烦恼，相应的是智慧。如果我们的修学常常跟智慧相应，渐渐跟烦恼远离了，这个现象好！只要你能把烦恼放下，智慧就现前；你不能放下烦恼，智慧不开。智慧不是从外面得来的，是你自性本来有的，烦恼障碍了智慧。烦恼是什麽？贪瞋痴慢疑，我们讲得粗一点，自私自利、名闻利养、五欲六尘，这是烦恼。世尊教导我们不是用言说教，现身说法，做出榜样给我们，我愈体会愈深刻，体会得愈深，感恩的心愈重。
他老人家实在太慈悲，为我们现身说法，做出最好的榜样来给我们看，这真放下了。世间人所争的，最高的王位，他得来了，他是王子，十九岁捨弃王位的继承，捨弃了，出去求学访道。这告诉我们什麽？道学超过王位，他是向上一着更深、更高层次裡面去求，古大德跟我们讲的，世味哪有法味浓！这是释迦牟尼佛给我们示现。一生过的生活随顺大自然，都是我们要学习的，树下一宿，日中一食，永远不求人。中国古人所谓「人到无求品自高」，品德最高尚的是什麽人？无求。释迦牟尼佛给我们做出来了，日常的生活，你看三衣一钵，树下一宿，日中一食，他所过的是究竟圆满大觉的生活。他为我们示现求学十二年，十九岁出去求学，到三十岁十二年，那个学是什麽？世间学问。学了十二年，等于说毕业了，佛法裡面讲无学了，再没地方学了。他到恆河边菩提树下入定，把世间所学的统统放下，为什麽？不能解决问题，跟我们说世间学问不能解决问题。那个学问也很了不起，现在的科学、哲学都达不到。因为他们用的方法特殊，他们用禅定的方法，很深的禅定，能够把六道轮迴的空间维次都突破。他有能力上升无色界天，他有能力去参观阿鼻地狱，我们现在科学家、哲学家都做不到，他有这个能力，还是世间法。六道裡面没有障碍了，出不了六道，这就是障碍。所以他要入更深的禅定，突破六道，再深入突破十法界，这才大彻大悟，诸法实相真正通达明瞭。
所以了物非物，这个物是十法界的依正庄严，怎麽是非物？原来是梦幻泡影。《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它的存在「如露亦如电」，存在的时间非常短暂，短暂到给你说，基本上不存在。这明瞭，真的明瞭了，森罗万象，原来「物物性空。知心无心，则心心体寂」。所以心是清淨寂灭，物是万法皆空，就是心裡没有念头；有念，心就动了。体寂就是六祖讲的何期自性本不动摇，从来没有动摇过，那是你的真心。这个无心是无妄心，知心这个心是真心，没有妄心，妄心是什麽？八识五十一心所。你看唯识裡讲八心王、五十一心所，没这个东西，这个东西是迷了才有，悟了没有。所以真心心体清淨寂灭，就是大般涅槃。明白这个道理，了解事实真相，大小乘教裡面讲的三解脱门，我们就更清楚、更明白了。
「知心空寂，即入空寂法门」。这些都是法身菩萨的境界，只要你没有妄想分别执着，你得把这个放下你就入了。我们在日用平常生活当中，可不可以不用思惟，不需要去想？可以，根本不需要去用思想。用思想你用妄心，如果说不用思想，你用的是真心，你用的是智慧，真心处理事情没有一样不圆满。释迦牟尼佛在示现开悟之后，然后从事于教学，一生没有中断过，教学四十九年，他教学有没有去预备功课？没有，他没有书本。无数的人，不同的族群、不同的宗教，那个时候不同的国家，这些人世尊天天接见，他们所提出的问题，释迦牟尼佛有没有去想一想，这问题我要怎麽答覆他？没有，随问随答。四十九年没有一个问题把佛问倒、佛不能答覆了，没有。他的智慧从哪来？自性本具的。为什麽能够解答？你自性智慧开了，你照见是能生万法，万法都是你自己自性变的，你还能不知道吗？你还会有障碍吗？所以《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，无知是什麽？无知是空寂，它起作用的时候无所不知。
我今天心怎麽样？心不空、心不寂，心裡头有妄念，心裡面有烦恼，心裡头有习气，所以我们的心是动的、浮动的，这些是妄心、念头。这就是佛讲的十法界，十法界依正庄严从心想生，因为你的念头从来没断过，一个接一个，所以这境界现前。如果这个念头哪一天断掉了，断掉，境界就没有了，觉后空空无大千，你醒过来了。醒过来的世界是一真法界，现在十法界是梦中境界，这要懂，这不能不知道。所以对这个世间不可以贪恋，要像释迦牟尼佛一样捨得乾乾淨淨。所以一生不建道场是正确的，这释迦牟尼佛给我们示现的。后人，这中国祖师大德，这后人德行、福报都比不上佛陀，佛陀给我们示现最大的福报，身体好。你看都是住在野外，每天风吹雨打、日头晒他都没有关係，这身体多好。
我们在前几年读到一本书，《旷野的声音》，写澳洲的土着，他们生活在沙漠裡，他们不穿衣服，晚上睡觉也是在野外，也是找棵树下，都是这样的。吃东西都是野生东西随便找来吃，不过他们很聪明，知道哪些可以吃，哪些不能吃。这些我们讲是野人，没有开化的；他们看我们这开化叫变种人，不正常的人，他们认为他们那是正常的。他们远距离互相通讯不需要用电话，心灵感应，感应力量很强，不但可以说意思能够通达，也能够看得到他现在在那裡做些什麽，就像电视一样，但是他不要用机械。我们读了这些东西，我们就想到世尊当年在世他们的身体好，我们现在不能跟他相比。
中国祖师大德这是不得已盖个茅蓬，茅蓬很小，多半都是自己盖的，不需要请工人。山上砍几棵树做个柱子，用土四面筑四道牆，上面盖茅草，很简单，一个小茅蓬大概两天就盖好，能够遮蔽风雨，真正修行人都是住茅蓬的。寺庙做什麽用的？寺庙是教化众生的，那裡有讲堂，那是学校，教化众生的。自己的生活都住茅蓬，这是什麽？心地清淨，一尘不染。在中国，有不少祖师大德住茅蓬，有的时候自己种点蔬菜，种点水果，种点粮食，粮食裡面多半种玉米，这可以做主食的，像花生、玉米、蕃薯、马铃薯，这些可以做主食，蔬菜，很方便，几十年不下山，真成就了。
与众生有法缘，他们来讲经说法，这建寺庙，寺庙不需要自己建，信徒们去建。真的古德讲的话有道理，「只怕没有道，不怕没有庙」，庙是弘法的时候才需要，不是弘法不需要。如果与众生没有法缘，永远住茅蓬。茅蓬确实舒服，冬暖夏凉，因为那土牆筑得很厚，它有隔热、有防寒有这种功能，我们小时候在农村裡面都住茅蓬。我们要想成就，还是要过古人的生活才行。过现代人的生活，可以做为一个佛学家，佛教的学者，可以做这个；像祖师大德这种成就很困难，为什麽？你在现在这种生活环境裡面，得清淨心可不容易！每天的诱huo都在你眼前，你怎麽能清淨？所以知心空寂重要。
「知心无缚」，你的心是清淨的，没有烦恼缠缚你，烦恼是你自己妄心裡头起的念头，没有。外面会不会影响你？外面只要你不接受就没影响。好像外面讯息，我们讲的毛光照过来，你不接受它，它东西传给我们，我们不接受就毫不影响。永远保持心地清淨平等，你就入解脱之门。
「知心无相」，你就「入无相法门」。真心无相，妄心，相而无相，即相无相，能变能现的心无相，所现所变的境界哪裡会真的有相？这个道理要懂。六祖大师最后说的一句话，「何期自性能生万法」，后头还要加一句，「万法皆空，唯一真心」，万法就是一心；或者说「万法皆空，不离一心」，这是正确的。
「觉心无心，即入真如法门」。这真心，真心裡头没有妄心，妄心没有了，妄境当然没有。妄境是什麽？十法界依正庄严。真的像永嘉大师《证道歌》上所说的，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。如果我们能把世出世间一切法的执着放下，六道就没有了，你在梦中醒过来了，可是你还在梦中，梦中又作梦。不知道有没有同学有这个经验？作梦，作梦觉得在梦裡头又作梦，梦醒过来，是梦中之梦醒过来，可是你还在梦中。梦中之梦是六道，醒过来之后，六道没有了，可是你还在四圣法界，四圣法界还是梦，不过四圣法界裡头没有恶梦，六道裡头有恶梦。从这个醒过来之后十法界就没有了，十法界没有了你才见到一真法界，入真如门。
所以要知道，八识五十一心所是有为法，这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》裡头弥勒菩萨讲的六百六十法，他把它归纳为百法，对于初学的人来讲就很方便，这一百大类就是讲的宇宙的真相，佛经讲诸法实相，让你了解。百法裡面前面九十四法，九十四大类都叫有为法，有为法有生有灭。后面六法叫无为法，无为法裡头有抽象的东西在裡头，但是你看不到生灭的现象，就称无为。你看到它有生有灭，譬如像我们讲动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，自然现象也有成住坏空，凡是有这种现象都叫做有为法。虚空没有这个现象，虚空也是自性变的，有没有生灭？也有生灭，它时间太长了。除了生灭现象之外，你在裡头看不到它有任何变化，所以也算它作无为法，虚空无为。所以真正无为法只有一个真如，真如无为，这是绝对的。其他的五条就是相似无为，不是真无为，相似，它裡头没有变化。所以要知道，真心没有八识五十一心所，八识五十一心所是一念不觉而后发生的，变现出来这种境界，你晓得这是假的，不是真的。
晓得是假的不是真的，你就不会有胡思乱想，为什麽？胡思乱想很冤枉，消耗能量。在我们现在讲消耗能量，就是伤害身体，精神、肉体都受损害。这就是一般人体质不能跟修行人相比，修行人体质跟一般人不一样，你就懂得了，为什麽不一样？他不消耗这些能量。他没有妄念，我们平常讲他没有自私自利的念头，他没有名闻利养的念头，他没有贪图五欲六尘享受的念头，他没有贪瞋痴慢的念头，这个体质当然就不一样。体质不一样，相貌也不一样。所以总的说，「若能知心如是，即入智慧法门」。如是就是讲知心空寂、知心无缚、知心无相、觉心无心，你能真正的知了，这就入智慧之门，那就是自性本具般若智慧现前。
清凉大师说得好，「上来诸门」，给你讲的空寂法门、解脱法门、无相法门、真如法门、智慧法门，「乃至无尽，不离一心」，总而言之，不离一心，这个一心是真心。「一心即法界故」，什麽是法界？一心是法界，一心是自己的真性，法界就是一心，法界就是法身，法身就是一心。我们念佛法门，说老实话，直截了当就修一心，你看《弥陀经》上讲的念佛的目标是什麽？「一心不乱」。用什麽方法来达到一心不乱？用执持名号。所以念佛，为什麽要念佛？不是我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛就高兴了，不是！哪有这种道理！是用这句名号把所有那些妄念都打掉，用一念打掉一切妄念，先达到一心，这一心就是阿弥陀佛。我心裡只有一句阿弥陀佛，这不是真正的一心；再进一步，阿弥陀佛也没有，一心现前，真的一心现前。功夫成片到事一心都是一句阿弥陀佛，这是过渡时期；最后的境界，这句阿弥陀佛也没有了，那就是理一心不乱。你真的明心见性，真的叫大彻大悟，跟禅宗上见性同一个境界，他用的是参究的方法，淨宗是用持名念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。
不但是淨宗的境界、目标跟禅完全相同，给诸位说，八万四千法门每个法门终极的目标、方向完全相同，只是方法不一样。佛为什麽说这麽多方法？那是众生根性不相同，所以方法不一样。总要适合他的根性，他欢喜，学起来容易，成就快。由此可知，佛教化众生不是用他自己的意思，恆顺众生、随喜功德，这个道理要懂。所以佛在《般若经》上说，释迦牟尼佛讲的，他四十九年没有说一句法，谁要说佛说法度众生那叫谤佛。佛何以没有说法，不是说了四十九年吗？佛是顺众生说的，不是自己要想个什麽方法来教人，不是的。佛观众生看你的根机，你过去生中生生世世他都知道，无始劫带来的习气他明瞭，他教给你的法门就适合你生生世世的习气，你一接触就觉得很容易，就一点困难都没有。每个人修的方法不一样，这无量劫来的习染不相同，只可以说什麽？有大同小异、有小同大异。小同大异那就要开另外法门。明白这个道理，就知道世尊是应机说法，也是感应，众生有感，佛自然的应，并没有起心动念。
末后一句说，「若知触物皆心，方了自性」，这个了就是明瞭，也就是见性。你六根所接触的境界就是你自己的真心，就是你自己本性，你见性。性在哪裡？遍法界虚空界无有一法不是自性，这个人真见性了。我们学会了，人家问我们，我们说一切法都是我们自性，我是不是真的见性？这个悟，佛门裡头有两种，解悟跟证悟，你知道一切法都是自性，你解悟，你没有证得，没有证得怎麽样？不得受用。这种在禅宗裡教学不说，一定让你自己证得；教下说出来，说出来之后再叫你去证得。这就是宗门、教下的方法不一样。禅宗裡面不讲，要你去证得，证得之后再跟你讲，那一说你全明白了。教下是先给你讲，讲了之后你自己去证得，用什麽方法证？没有别的，就是放下。所以你能够放下执着，对于世出世间先从哪裡下手？先对一切人、对一切事、对一切物不执着。你执着是搞成习惯，总要减轻，这叫修行，一定要放弃、要减轻，你才能见性。
你念佛求生淨土，到极乐世界品位就上升，这是佛教我们的。在西方极乐世界提升品位很缓慢，他不退转，很缓慢；在我们这个世间，对于品位是大起大落，要提升容易，要坠落也容易，大起大落。所以佛在经上说，在我们现前这个世间修行一天，等于在极乐世界修行一百年。所以这个世界好，不是不好。为什麽？这个世界的魔障多，你都能够通过，都能不受障碍，那比极乐世界是快多了。佛这个话我们相信绝对不是假话，极乐世界没这麽大的冲击，你接受冲击，你能够有定功，你能够不起心、不动念，那是智慧，你大幅度提升了；如果你考验不过，小小的挫折就起心动念，烦恼现前，马上下堕，所以你升得快，你堕落也快，这是这个世间。
所以「境缘无好丑」，这是蕅益大师讲的，好丑在自己心灵的感受。无论是顺境、逆境、善缘、恶缘，我们用平等心去对待，用清淨心对待，用真诚心对待，如如不动，境界清清楚楚、明明瞭瞭，那是智慧，如如不动是禅定，定功，这就大幅度的向上提升了。小小的境界现前，心就动了，顺境，贪爱的心起来，贪心起来；逆境，瞋恚就起来，不但佛法不能成就，世法也不能成就。这个道理我想并不深，应当可以体会，要认真努力学习，学习就是修行。
修行这两个字的定义你一定要搞清楚，行是行为，行为多，世尊教学把它分为三大类，行为分作三大类。第一个是言语，口业的行为；第二个是身体的造作，身业的行为；第三个是思想、见解，这是意业的行为。身、语、意叫三业，行为再多，总不出这个三大类。三大类的行为有错误，与自性相违背，与性德违背，把它修正过来叫修行，这个事情得搞清楚。不一定说是我在念佛堂每天念十几个小时、二十个小时，一天念十万声佛号、二十万声佛号，算不算修行？不见得。如果他一心念佛，把杂念都打掉了，他是真修行；如果一面念佛，一面还在胡思乱想，他没有修行，那一点用处都没有，古德所说的「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。
所以你要晓得，念佛是个方法，把错误的思想、见解、言语、造作打掉，这叫修行。方法很多，八万四千法门，你要活学活用，总的一个原则，就是无论在什麽境界裡面要如如不动，也就是学放下执着、放下分别、放下起心动念，这真修行。淨宗同学念头起来，无论是善念、是恶念，只要念头起来了，阿弥陀佛，把这个念头换过来，换成佛号，这叫修行。不起心、不动念的时候也要念阿弥陀佛，为什麽？不起心、不动念你堕在无明裡头，还是错误；一句阿弥陀佛这是觉，清醒，这不是无明。佛号裡头不杂妄想，世间前面讲你确实了物非物，真正明瞭这一切法是梦幻泡影，你想这干什麽？你要这干什麽？释迦牟尼佛应有尽有，全丢了。
早年翻经的安世高，我们也介绍多次，安世高，那个安是他国家的名字，安息国，安息国的王子，他父亲死了他继承王位，安息国的国王做了半年，他把王位让给他的叔叔，他出家了，以后到中国来，他死在中国。在中国早期翻经翻得最好，他是汉朝时候到中国来。安息，唐朝叫波斯，现在的伊朗。你说国王不要了，跟释迦牟尼佛学，真成就了。《神僧传》裡面有他，他还真显了神通度他的同学，由此可知，他过去生中生生世世高僧。他那个同学是[共+阝]亭湖的龙王，[共+阝]亭湖好像是在九江，九江还有蛇村，这个遗迹还在。这个龙王过去生中跟他同学，都是在一起修行的。那时候修行人吃饭都出去托钵，他这个同学很难得，明经好施，明经，经教通达，讲经说法，又喜欢布施。可是有点小毛病，就是分别执着没有放下，每天去托钵，人家供养很好的，很喜欢；供养不好的，心裡就难过，就这麽一点点毛病。死了以后堕到畜生道，畜生道当龙王。因为他明经，所以牠很灵，这个龙王灵，真叫有求必应。因为他好布施，福报很大，[共+阝]亭湖一千里之内的人民没有一个不去烧香拜牠，牠是大福德鬼神，大福德。
安世高知道牠寿命快终了，寿命终，做龙王造不少孽，因为牠一不高兴的时候牠就害人，船行到湖裡面牠就把它弄翻，杀了不少人，造不少业，决定堕地狱，所以他来救牠。他翻经告一个段落之后就去帮助牠。这个龙王也很厉害，龙王知道牠要堕地狱。所以就告诉庙祝，就是寺庙裡头的住持，告诉他，明天有个高人到这边来，好好的招待他，他是我前世的同学。所以一去的时候，大家都晓得。结果安世高就叫龙王现身给大家看，牠都不好意思。不要紧，这样才能够忏悔，才能消除你的业障。结果一现身是条大蛇，所以现在叫蛇村。他给牠说法，给牠祝愿，牠超生了。超生，那条蛇就死了，人家看到一条很大的蛇，那个村叫蛇村。安世高离开之后，这个龙王把牠自己所有的财物统统奉献出来，让安世高在南昌盖个佛寺，所以那个佛寺是龙王做斋主，龙王生天了，到忉利天去了。安世高坐的船在湖裡面走，赣江走的时候，看到船头上有个穿白衣服的童子在那个地方拜了三拜，很多人看见，安世高说这就是龙王，牠现在生忉利天。这些我们都不能不知道。好，今天时间到了，我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 11:38
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大方广佛华严经
（第一八一四卷）
2007/8/25 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第八段，「明毛光照益三昧门」，第四十四光最后一首偈，还有点意思没有讲完，我们先把经文念一遍：
【因缘所生无有生。诸佛法身非是身。法性常住如虚空。以说其义光如是。】
这四句偈，前面三句总的意思就是教我们不要着相，着相就错了。我们前天引用古德的话说，「知心空寂，知心无缚」，没有烦恼，心没烦恼，「知心无相，觉心无心」，你就不会再有分别执着。『因缘所生』，通常我们就执着因缘生法，一定是讲四缘，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这佛常讲。如果执着它，这就是世间法，不出六道轮迴，如果不执着就超越了。知佛说法都是方便法，真实法是没得说的，所说之法统统是方便说。方便从真实裡面开演出来的，所以这方便法能够引导我们入真实，不是上上根人，从上根以下，就是上中下根都需要用方便法来诱导。最忌讳的就是执着，不但不能执着，不能分别，到最后佛告诉我们不能起心动念。见佛种种神变，无量无边的变化，见佛菩萨说种种法，不起心、不动念，你就入佛境界。
起心动念你是菩萨，这个菩萨是哪裡的？十法界裡面的佛菩萨，没有脱离十法界，起心动念就没脱离；不起心、不动念脱离了，就是一真法界。《华严经》上讲的华藏世界、极乐世界都需要不起心、不动念，这是诸佛如来果地的境界，不执着六道就超越了，总要晓得这个道理。所以修行没有修别的，就修这些，对佛法一切经教我们学习、我们依教修行，真的向上提升，修行是非常认真，但是不执着，不执着又非常认真，这就对了，这是什麽？空有二边都不住，这大乘中道。依教修行，每天学习经教，这不着空，不落空；没有分别执着，不着有；二边不着，二边都非常认真去做，这就是菩萨道，菩萨叫中道；再向上一着，就是不起心、不动念，中道也没有了，那才是真正契入。所谓是二边不离，二边就是空有二边，二边是假的，中道也没有，都是佛的方便说。理我们懂得，事，我们一定要晓得自己现前的境界，现在我们应该在哪个方向去下手，去怎麽学习法，就非常重要。《华严经》末后这首是如来果地上的境界，什麽人契入？圆教初住菩萨。也就是说真正放下起心动念，起心动念是妄想，妄想分别执着全都放下。这是佛在最后嘱咐我们，前面种种法门到最后教你不要着相，法要不要修？要修。一个是提升自己，一个是给十法界的凡夫做最好的榜样，做种种示现，自行化他。
前面我们引用永明延寿大师《宗镜录》裡几句话，《宗镜录》裡每句每字都是经典裡面节录下来，所以它是《大藏经》的精华。寿公慈悲，《大藏经》，尤其在古时候没有印刷术，经典都是手写的，有机会看一遍不是容易事情。大的寺庙丛林那样的寺院才有一套《大藏经》，就是有藏经楼，普通一般寺庙裡没有，能够有个十几二十部、三十部经典就不错了。甚至于很多小庙一部都没有，有些简单的，像《普门品》、《弥陀经》，这流通量最广的有这麽几种。你就晓得，古德所说「人身难得，佛法难闻」，真难！哪裡像现在这麽方便。现在我们是享受科学技术的方便，印刷术发达，《大藏经》缩小了，而且价格非常低廉。普通一个人家裡面都可以供养一部《大藏经》，这在从前是作梦都不敢想像到的。
寿公大师希望人人都能把世尊四十九年所说的经典，重要的话能够记住、能够学到，所以他把《大藏经》这好的东西节录成一部书，叫《宗镜录》。宗就是心，宗是最重要的、最主要的，佛法所说的心最重要，为什麽？心能现万法，能变万法。六祖能师讲得好，「何期自性能生万法」，心是能生，能生、能现、能变，当然它是最主要的，万法是所生、所现、所变的。
佛经上告诉我们「即心即佛，是心作佛」，这个我们淨宗同学听得多了，淨土宗常说。可是另外两句话很少听到，「即境即佛，是境作佛」，确实这两句话没听说过，境是什麽？境是境界，六尘。心是什麽？心是六根。我们这一大段末后的两段毛光照益，前面一段讲六根清淨，这段讲六尘清淨。六尘是属于境界，那我们知道六根是我们人身，眼耳鼻舌身意这六根，这个作佛我们容易懂。境界是色声香味触法，它也能成佛吗？色是我们今天讲的物质，其实六尘都是物质，物质有有形、无形。色是什麽？物质是你眼睛看得见的。香，香是气味，眼睛看不见，鼻子可以闻得到，它是物质。味，酸甜苦辣咸鼻闻不到，舌头能尝到，这六种都是属于物质。物质，我们在大乘教裡面明白，物质有法性，六根有佛性，六尘有法性，佛性跟法性是一个性，所以即心即佛，心就是佛，佛就是心，是一不是二。
后头一句是心作佛。这句话很重要，即心即佛是自性，本来就是，这《华严经》上佛给我们说「一切众生本来是佛」，就是即心即佛。但是你现在不是佛，你现在是凡夫，为什麽是凡夫？因为你起了妄想分别执着，把你的佛性障碍，你佛性裡面的智慧德能现不出来。实在讲还是现出来，变质了，有了障碍把智慧变成烦恼，把德能变成造业，把相好变成果报，六道轮迴的果报，它变质了，还是自性裡头本来具有的。所以我们起了妄想分别执着，它就变形，还是它。你就晓得，烦恼妄念造业所现三途六道的果报全是自性，这是真的不是假的，只是自性带了迷而已。一真法界裡面自性不带迷，所以它显出来的是智慧、是德能、是相好，这就是没有障碍，有障碍它变质了。就如同我们的比喻，我们用红黄蓝三色三副眼镜戴上，外面有没有起变化？没有。我们自己感觉得外面有变化，障碍是障碍自己，没有障碍法界，法界没有障碍，自己的根性也没有障碍。它当中就是这麽一层东西，这一层东西不是真的，它不是物质，也不是精神，这个道理总要懂。但是这个东西你不放下，你以为有它就有，你以为它没有它就没有，都在一念。以为有，这一念迷了，它就起作用。所以这个东西首先要晓得，它是错误的，它是虚妄的、是不真实的一种抽象概念。觉悟的人就是明白了，这一明瞭他不放在心上，就立刻不起作用。释迦牟尼佛在菩提树下夜睹明星，大彻大悟，就是那时候放下，放下他就作佛了，是心作佛，这很重要。佛是希望我们要发心作佛，作佛就是妄想分别执着统统要放下，佛不希望你只当阿罗汉，或者是只作菩萨，这不是佛对我们的愿望。好像做父母对儿女，总希望儿女把书念好，拿到最高的学位。拿到博士学位父母很开心，博士学位是佛，拿到硕士也还不错，硕士是菩萨，学士是阿罗汉，没有到究竟圆满，没有满足父母的期望。我们没有回到佛的境界，佛陀对我们的期望我们没有能做到。这是不能不晓得的，是心作佛。
即境即佛，这是六尘。即境即佛，是境作佛，这是境界，为什麽？后面这地方有，「心有心性，心能作佛，境有心性」，心性叫法性，「安不作佛」，那怎麽会不作佛？这四句就把《华严经》上的一句话解答了，《华严经》上告诉我们，「情与无情，同圆种智」，情就是心能作佛，无情就是境能作佛。《华严经》上这个问题，我们在五十年前，佛光山刚刚开山，星云法师办了个佛学院，东方佛教学院，请了几位老师，我也是其中之一。有两个老居士在台湾是很着名的，一个是唐一玄居士，他那个时候好像将近八十岁，方伦居士大概七十岁的样子，我们那个时候才四十多岁，有几位法师，星云法师是院长。我们曾经就这个问题来讨论，没有答桉，没有看到《宗镜录》上这句。就是问情与无情同圆种智，怎麽把它讲得圆？无情是什麽？树木花草、山河大地、砖头瓦块它能成佛吗？同圆种智就是成佛，种智是一切种智，圆是圆满，有情跟无情都同样的圆满一切种智，这都成佛。唐老那个时候年岁最大，学佛也最久，学了几十年没法子解答。佛在经上给我们解答了，有情有佛性，当然成佛，无情有法性，它怎麽不成佛？现在江本博士给我们做出证明，无情法性裡面有见闻觉知、有色声香味，见闻觉知能不能成佛？当然能。这答桉好，这佛说的。
现在我们又碰到一个问题，这世界上许多宗教，我们可以从《法华经》、《华严经》、《愣严经》裡面讲的观世音菩萨这段经文得到启示，那就是经上说菩萨有德能化身，所谓三十二应，应以什麽身得度他就现什麽身。应以ji 督身得度他就现ji 督身，应以阿訇身得度他就现阿訇身，回教的传教师叫阿訇；换句话说，所有一切宗教都是观世音菩萨的化身。我在日本访问的时候，中村康隆今年一百零二岁，我跟他见面，他就告诉我，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨化身。这跟我们的想法完全相同，真的是这样的。
《宗镜录》引用释迦牟尼佛一句话，佛说「一切外道经书，皆是佛说，非外道说」。这又得到一个证明，我们看其他宗教的经典，我看的比较多，看得生欢喜心，差不多百分之八十相同，不同地方很少。所以我们能够想像得到，由于古代交通不方便，没有资讯，许多人老死不相往来，佛菩萨应化在各个不同的地区，一定随顺他们的风俗习惯，随顺他们的生活方式，这方面就不一样，但是方向目标完全相同。尤其是五戒十善，每个宗教都有，都是教你不可以杀人，不可以偷盗，不可以欺骗人，都讲这些。所以说五戒十善，我们看了许多宗教，几乎是共同的基本修学的科目。
末后说，佛经确实是把宇宙万法真相说得很清楚、很明白。但是这些法难信，为什麽？不是我们凡夫的境界，也就是我们的妄想分别执着没放下。放下那全明白了，不必佛说；带着妄想分别执着很难听得懂，很难体会。它讲的是「转深转细，难解难知」，那大多数的听众总还有疑虑，还有怀疑，只要有一丝毫怀疑，「尽居惑地」，依旧是住在六道裡面，惑地是指六道。如果听了佛所讲的难信之法不怀疑，他能超越六道，他在四圣法界，他不怀疑。但是他没有证得，他要证得那就超越十法界，他就入一真法界。不怀疑的人是在方便有馀土，有疑虑的都是在六道，在佛的凡圣同居土，这我们不能不知道。
我们要晓得，我们自己有大病，这是身病、心病，有大病。知道自己有病，你才会去求医，你才治疗。那我们得找医生，佛是大医王，我们跟他学习。心病是什麽？身病不要紧，身病从心病来的，心要没有病，身就没有病。我们的心病是贪婪、瞋恚、怀疑、傲慢，这讲贪瞋痴慢疑，愚痴，这是大病。这个病与生俱来，为什麽？迷了之后，我们自性裡头本有的智慧德能就变成这个毛病。贪瞋痴慢疑，这五种大病是从我们般若智慧变现出来的，觉悟了它都变成智慧。所以有病他才造业，没有病那是具足功德，他不造业，他叫修诸功德。造业就有果报，果报就是饿鬼、地狱、畜生，三善道是人、天、修罗，变现出这个境界。我们要想脱离，除了求诸佛如来这个大医王之外，找不到第二个人。只要依照佛菩萨教诲去做，准能恢复自性，准能反璞归真。为什麽？因为你本来是佛，你本性本善，你本性本觉。马鸣菩萨说得好，本觉本有，当然可以恢复；不觉本无，当然可以放下。也就是说不觉就是迷惑，烦恼决定可以能够断得掉的，给我们信心。永明大师编《宗镜录》这本书，他说了四句，应该也是他编《宗镜录》的目的，「宗镜所录，随闻一法，可断深疑，能成大信」。「信为道元功德母，长养一切诸善根」，这是我们应当要知道的。
我还有份资料在这个地方，说明我们的修学除了依靠佛菩萨，还要靠祖师大德来帮助我们。佛菩萨是教授，祖师大德是助教，距离我们就更近，我们常常跟着他，道业才会有进步，为什麽？他们给我们的指导，都是我们现前切身的问题，我们学习就有下手之处。弘一大师他也从经论裡节录一些格言，跟永明大师的方法一样，不过永明大师节录得多，整个《大藏经》，那大工程，他只节录少分，有经典也有祖师的语录。他是现代人，距离我们不远，所以很适合现代人的根机，对我们的学习就方便太多。我们从他的节录选择几条，做为自己勉励自己，也跟同学们一起学习。
第一条《梵网经》上讲「应代一切众生受加毁辱，恶事向自己，好事向他人」。我们选这条，就是现前学佛的同学也好、不学佛的同学也好，就是不能忍，真的古人讲是个形容词，现在变成事实，心浮气躁。心浮气躁再加上烦恼习气，不但道业不能成就，世法善业也不能成就，感得现前可以讲全球的zai 难。我们在资讯裡面所看到的，报导说前所未有，过去没听说过，这今年是异常zai 难。《梵网经》上这几句话我们应当学习，毁是毁谤，侮是侮辱，我们受是代一切众生受。怎麽叫代一切众生受？这道理要懂，我们受给众生看，他不能受，我能受，我受给他看。别人无故对我毁谤，我不毁谤他，我不怨恨他；别人对我的侮辱，我也不憎恨他，我也不报复他，做出样子来给众生看。一般人决定受不了，他遇到这些事情他有怨恨、他有报复，他想出种种方法去反击。佛教导我们，这菩萨行，只要沉默，一句话不说，这显示出定力，也显示出智慧。世间人多，有些人看不出来，但是也有些明白人看出来了，恶事、不好的事情向自己，好事给别人。这就是可以代替别人承受过失，这是菩萨行。你行善做好事，自己不居功，什麽人喜欢要这功劳，给他，那些要名要利的，名给他，利给他。我们只希望社会能安定，世界能和平，圣贤教诲能够落实，能够发扬光大，这就是大好事，名闻利养谁要就奉送给谁。
《梵网经》上教给我们，戒律裡面也这样教我们，我们这裡选三条，第一个是「身语意业不造恶，不恼世间诸有情」，不但不造恶，这身语意业最重要的是意，意是念头，没有恶的念头，没有不善的念头，这就好。心清淨了，身口自然清淨。恼是恼害，让众生生烦恼。这是什麽？这是真正利乐有情。我们怎样帮助一切苦难众生得到真正利益？不让他生烦恼。如果让众生生烦恼，我们就错了，要真正忏悔。「正念观知欲境空」，这正念，正念是无念，至少没有分别执着的念叫正念。实在讲真正得正念的是阿罗汉，没有证得阿罗汉的念都不正。这佛在经上讲得很多，没有证得阿罗汉之前不要相信自己的意思，为什麽？自己的意思不正确，不是正念。观知，你观察了解欲境空，这就是六尘境界，《般若经》上所说的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这是真的。空无所有，你在这裡头起分别、起执着是错的！末后一句话说得好，「无益之苦当远离」，这佛在经上常讲无益，没有利益的苦行没有必要。佛是教导学生以苦为师，苦对自己有利益；这个苦对自己没有利益，你就不要去学了。
下面一句说「名誉及利养，愚人所爱乐」，佛说「能损害善法，如剑斩人头」。这是教导我们要把名看破，要把利看破，为什麽？名利是人之所好，这两样东西能损害善法。损害什麽善法？损害你的清淨心，损害你的戒定慧，这你就明瞭。我们希望真的能够放下妄想分别执着，像世尊一样，像惠能大师一样，一生证得圆满的成就；善财童子在《华严经》上的表法，龙女在《法华经》上的表法都是一生成佛，他们能，我们为什麽不能？那你就晓得，我们就是被名利害了，对名利过分的执着，不肯放下，所以你一生不能成佛证果，道理在此地。所以佛末后这两句话说得很重，它能损害善法，如剑斩人头，这人头是自己。
又说「世间色声香味触」，这六尘。因为这个句子是七个字一句，后面包括法，色声香味触法，「常能诳惑诸凡夫，令生爱着」。你可不能受六尘的诱huo，这些东西能诱huo人，法，这裡面包括邪法。尤其是现前许多zai 难发生，传递讯息的有科学的报导，有预言家的推测，也有灵媒传递讯息，很複杂，能不能相信？世间相信的人不少！学佛的人该不该相信？这要知道，学佛的人不要去理会这些事情，为什麽？佛讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这问题整个就解决了。你只要心地清淨，一切境缘当中不惊不怖，没有惊慌、没有恐怖，这在逆境恶缘；顺境善缘裡面不生贪爱，什麽样境界对自己都是提升灵性的增上缘，有什麽不好！世间人相信这些鬼神，你好生去想想看，他为什麽会相信？贪生怕死，不了解事实真相，这愚痴，那就上当了。苦难还没来，他自己已经先尝到苦头，冤不冤枉？所以佛法裡面没有迷信，佛法是正信，佛法是真信。
下面一条智者大师说的瞋恚，「瞋是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家，善心之大贼，种种恶口之府藏」。这是我们常常要警惕，无论在什麽环境裡头，不能有瞋恚心。同学们应该都记得佛门裡面有句谚语，叫「一念瞋心起，百万障门开」。无量无边的业障都现前。所以佛法修行，菩萨修行裡头虽然是六个科目，最重要的两个科目，第一个是布施，布施是放下，菩萨六波罗蜜摆在第一。瞋恚摆在当中，就是忍辱，第三个就是忍辱，布施、持戒、忍辱。能忍，你放下的功德、持戒的功德才能够保得住，才能成就；如果不能忍，前面功德立刻就没有了，叫火烧功德林，那个火就是瞋恚，所以功德很难。我们过去讲席当中做过多次的报告，福德不怕瞋恚，你能够带得去的，功德不行，功德一碰到瞋恚就没有了。所以功德很难修，你修一辈子功德，到临终时候发一顿脾气，全没有了，都烧光了。功德是什麽？功德是戒定智慧。一发脾气，戒定智慧都没有了。所以佛才说忍辱能成就功德，能保持功德，在一切境缘当中都要修忍。特别是顺境，顺境善缘裡面修忍，不生贪恋，这要忍，逆境裡面要修不生瞋恚，只要能做到这个，智慧就现前，真的是转愚痴成智慧。所以一定晓得，这个东西对于修学障碍真大，不但是障碍你修行，而且什麽？堕恶道的因缘。
学佛懂得这个道理，所以送往生的时候，这个往生的人断气了，佛告诉我们八个小时之内不可以碰他，不但不能碰他的身体，他躺在那个床，床都不能碰，为什麽？他有感觉，碰他的时候他会痛苦，痛苦怕他会生瞋恚心，这就麻烦了。人在断气的时候家亲眷属不可以啼哭，哭的时候他动感情，他对家亲眷属有留恋，极乐世界去不了，把他拉回来了，这个关係太大！有很多人不懂，认为家亲眷属过世，他还不哭好像不近人情，这不懂得，不晓得这事实真相。你哀悼要等到他八小时之后，他神识离开，那要为他安全起见，最好十二小时、十四个小时之后，这很安全。八小时几乎是大多数，绝大多数八个小时离开，有少数会到十二个小时、十四个小时，十四个小时很安全了。怕他生瞋恚心，所以这个时候只让他听佛号，大家一起念阿弥陀佛送他。瑞相你会看到，十二个小时、十四个小时之后，你看他的面相，比他生病的时候一定更好看，身体更柔软。这是他给你的回报，他给你的讯息。
下面一段《华严经》上的，佛说「多瞋及怨结者，此是愚痴人，以瞋恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生」。这《华严经》上，贪瞋痴，佛对于瞋讲得特别多，为什麽？瞋恚是地狱的果报，是地狱的业因。人一生在世不跟人结怨，这比什麽都重要。不结怨那就要忍耐，事事要忍有大利益，这个大利益临终的时候走得好，没有冤亲债主。现前的冤亲债主要化解，宿世的冤亲债主也要化解，宿世怎麽化解？我这一生诵经、念佛、忏悔、积德修善，把功德全部迴向给宿世的冤亲债主，怨结就能化解。这一生当中不跟人结怨，不跟一切众生结怨，也不跟鬼神结怨，处事待人接物，印光大师教给我们两个字的祕诀，「诚敬」，真诚、恭敬，这问题解决了。这两个字很重要，我们在《文钞》裡面读到，有人向大师请教，有没有最简单、最容易的方法，让我们很快就契入佛法？印光大师就提出这两个字，「诚敬，入德之门」。凡是有意无意跟众生结怨的，这都是愚痴没有智慧。
经典裡面，祖师大德特别告诫有权、有地位的人，有权、有地位的人他要做好事太容易，他要做坏事也非常容易。你看看了凡先生，他做宝坻知县，有权有势他做好事，他想到什麽？农民纳税太重，他有权可以把税收减轻一点，他就做了。他自己发心想做一万桩好事，太太天天愁闷，你许愿做一万桩好事，现在在衙门裡我到哪裡去做好事？就感动得天神晚上托梦给他，你一万桩好事已经圆满了。他说怎麽圆满？减粮这桩事情就圆满，全县几十万人得利益、得好处。他醒过来之后自己还怀疑，刚好五台山有个幻余法师去看他，他把这个事情告诉幻余法师，幻余法师给他证实，这是真的不是假的，所以公门积德行善太方便！他做秀才的时候许愿做三千桩好事，十年才圆满；做了官做一万桩好事，一个念头就圆满。翻过来作恶也容易，如果对人民多找他一点麻烦，你造恶了，那多少人受累。
所以，在在处处我们明白这个道理，菩萨是一切时、一切处与人方便，这个道理要懂。你给别人方便，别人给你方便，常常想到业因果报丝毫不爽，我希望别人怎麽对我，我应该怎样对人，这就对了。我自己是个很普通的人，说实在话，是中下根性的人，没有智慧、没有福报，生活在这个世间没有依靠；家裡面人没有作官的，也没有财富，父亲靠薪水过日子，家裡没有产业，一生都是租房子。学佛之后能有这点成就没有别的，自己晓得自己业障很重，天天改过，天天自新，起心动念都是想到我希望别人怎麽对我，我要先对他，所以法缘殊胜，跟一切众生广结善缘。现在大家都知道，我法缘非常殊胜，不是过去生中种的因，这一生当中结的缘，不跟人结恶缘，处处跟人结善缘。能够体谅别人，能够尽心尽力帮助别人，尽心尽力就是圆满，我只有这麽大的能力，我都做到，做不到的，我心裡常常念着。所以有这些烦恼习气，贪瞋痴慢这些习气，自己的苦不能解脱，你怎麽能够帮助别人？佛教菩萨度众生（就是帮助众生），一定先自度，「自己未度，而能度人，无有是处」。
后面有两条，这是我们现前道场大家在一起学习的，有些新来的听众，我们重複也不妨碍。「学道之人必须先学谦卑」，我对谦卑很重视，为什麽？这是根，自己没有谦卑，其他的全都是假的，都做不到，一定自己先学谦卑。释迦牟尼佛谦卑，一辈子谦卑，孔子一辈子谦卑，这是世出世间大圣大贤。天主教的《玫瑰经》头一段，「圣母玛利亚的谦卑」，这耶稣的母亲。有谦卑才有自爱，谦卑是性德，是你自性裡头本来有的；你迷失自性，谦卑变成傲慢，傲慢是自性裡没有的，谦卑是自性裡有的，性德；换句话说，你真正做到谦卑是自爱。人做到谦卑，没有人不尊敬你，没有人不欢喜你，所以从这个地方学起。「爱人如己，尊重于他，关怀照顾，尽心尽力协助于他」，你的法缘就殊胜，法缘就是这麽来的。别人会很尊敬你，别人会信赖你，信得过你。
尤其处现代这个社会，现代是斗争的社会，如何能够化解冲突？这样去做就都化解了。人与人之间的冲突，族群跟族群的冲突，国家跟国家的冲突，都能够化解，没有不能化解的。国际上纠纷，这麽多年来，多少人去调解，都没有办法化解，不是不能化解，是调解的人没有谦卑。多半都是用批评，你哪点错了，你哪点错了；换句话说，调解的人伤害两方的自尊心，他怎麽会服你？怎麽会听你劝告？你就晓得，谦卑是化解冲突最重要的因素。
学佛不能不重视这三个根本，儒家的笃行是《弟子规》，决定不能够轻视它。现在很多人一看到《弟子规》，这小孩子学的，这有什麽意思？他不知道中国古圣先贤所说的，「博学，审问，慎思，明辨」落实在「笃行」。要是做不到，那些所讲的全是空的；真正做到了，那就是修身、齐家，对内诚意、正心。《弟子规》的精神，《弟子规》的形象，是修身齐家。你能有这个认知，你就会非常欢喜学习，真正能学习，家和万事兴；公司行号裡面学习，他的公司行号决定兴旺。我们现在看到有几篇，公司行号裡面的员工学习，写出的心得报告非常感人。证明这分教材对于和谐社会会起很大的作用，真正能把溷乱的社会带回到祥和。
佛家的行证是十善业，佛讲信解行证，信解不能行、不能证没用，那是佛学、玄学，不起作用。行证就是十善，千经万论不离十善，佛在《十善业道经》上讲得很清楚、讲得很透彻。佛家的表法，成佛，成佛的大圆满就是十善的圆满。我们看到很多佛像，特别是画的佛像，佛像的圆光，那个圆光就是我们现在讲的毛光照益，那个光的上面写了三个字，「唵阿吽」，这三个字就是十善业的圆满。唵是身，阿是口，吽是意，身口意三业圆满，那是佛，佛光上有这三个字。那你就晓得十善业道，是佛门从初发心到究竟圆满都不能离开的法门。从前章嘉大师告诉我，他举个比喻，他说十善业像什麽？像你在台北要到高雄去乘火车，十善业就像车票，你买到车票上车，沿途还有人检查，到站的时候还要收回，你就晓得它重要了。菩提道上时时刻刻不可以离开十善业，你真的是在佛道上走；失掉十善业，你就走到邪道，你就走到岔路。
道家的修功，就是《感应篇》，《感应篇》裡面特别重视因果教育。因果是真的不是假的，起心动念都在造因，因遇到缘，果报就现前，怎麽能够不谨慎？所以我们希望同学都能够把这三个科目学好，这个根扎稳，然后于世出世法，随修一法没有不成就的，你有根。修行最重要的，我们常讲要放下自私自利，要放下名闻利养，要放下五欲六尘的享受，要放下贪瞋痴慢。《遗教经》裡面讲「行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有馀，常无不足」，这十六个字放下，与佛遗教就相应。
莲池大师告诉我们，他说得非常之好，他劝我们「放开怀抱，看破世间」，放开怀抱就是现在讲拓开心量，量大福大，心量小的人没福，看破世间「宛如一场戏剧，何有真实」。古人有这麽个说法，人生如戏，这比喻得好，舞台上表演是假的，不是真的。人生到这个世间来干什麽的，这要知道，到这个世间来佛讲得很好，四个字「人生酬业」。业是你过去造的业，你造善业，这一世来享福的，酬报，善因善果；过去造不善的，那你这一生来受苦的。佛在经上用一句话答覆我们，这是什麽？这是讲因果。佛陀对我们的教诲，把人生的意义说得更为鲜明，提升自己的灵性。上上根人一生就作佛，上根之人也能作菩萨，也能作罗汉，中下根人至少要生天，不至于再堕三途，这就对了。
佛这种教诲，西方人他们懂得，我们看到美国魏斯医生的报告，他从催眠当中得到的结论，人生的目的是学习。如果这一生当中学习的不够好，来生还要到人间继续学习，就是这个功课如果学好了，拿到满分你就上升，这个说法跟佛经裡面讲的相应。学得不好？不好降级。所以来生还回到人间，那是留级，没学好还继续学。在人间我们就晓得，佛给我们的功课是什麽？十善业道，十善业道修好了生天。经上讲得很清楚，上品十善生欲界天，欲界天的上层，像他化自在天、化乐天，除上品十善之外还要修四无量心，心量拓开。四无量心是慈悲喜捨，我们前面统统都读过。懂得提升自己的灵性，我这一生没有空过。我们今天遇到无比殊胜的法门，希望在这一生当中提升到极乐世界。真正要想到极乐世界，《无量寿经》不能不读，为什麽？《无量寿经》上有往生的道理，有往生的方法，有往生的效果、往生的境界，统统说得清楚明白。往生的条件你看看，「三辈往生」、「往生正因」，这两品经文不长，非常重要，这裡面就举出十善业道。
由此可知，十善业道是往生极乐世界必须具备的条件。你念佛念得再好，念得再多，没有十善业不能往生，这要知道。没有十善业，说老实话，你人都没做好，你怎麽能到极乐世界去作佛？哪有这个道理。所以到极乐世界，我们就想到上品十善这生天，至少我们修到生天的标准，我们再念佛求生淨土，这就没问题了，这才合理。何况经文一展开「善男子，善女人」，那个善是上品十善，具足上品十善的男子女人，念佛求生淨土决定得生。可是十善怎麽样去学习？怎麽样去落实？给诸位说，离不开《弟子规》跟《感应篇》，《弟子规》跟《感应篇》就是十善业的落实。今天我们自己要认真反省，问问自己十善有没有做到？十善为什麽做不到？《弟子规》没做到，《感应篇》没做到。如果《弟子规》跟《感应篇》都做到，十善就做到了。出家《沙弥律仪》没做到，这是佛教衰。佛没有责任，祖师大德没有责任，是我们自己没有认真去学习，责任在自己不在别人，这不能不知道。
莲池大师又说，这个话都是劝我们放下的，「达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝兴味萧然矣」。这话是劝我们放下的，宿缘，过去生中所造的业，感得我这一生的际遇，这一生的遭遇有顺境、有逆境，不是没有原因的。晓得因是自己造的，就不怨天、不尤人，不会怪别人，我自作自受。这一生生活很清苦，过去没有修财布施，所以感得这一生物质生活贫乏，知道是自己修因感果不会怪人，心就安了。了达万境如空，读《般若经》真的明白，「凡所有相，皆是虚妄」，对于富贵就看澹了。自己一生当中，成败利钝不再计较，为什麽？一场空，真的所谓生不带来，死不带去，佛门裡面常说「万般将不去，唯有业随身」。这个事实真相要常常能够提起来，时时刻刻能提起来，世间一切都是虚幻的，没有一样是真实的，你真的看清楚、看明白了，就看破了，你才会放下。
放下什麽？放下分别执着就好！分别执着一放下，六道轮迴就没有了，那你要念佛往生决定得生，而且往生不生在凡圣同居土，至少是方便有馀土，品位就高了。这才叫提升自己的灵性，这种提升决定在这一生当中去做，为什麽？快速。到极乐世界提升是很慢，时间很长，这个地方提升快。我们这个地方干什麽事情叫大起大落，成就快，堕落也快，一念善行立刻提升，一个恶念马上下堕。西方极乐世界善恶缘都没有，所以那个地方没有退转，进步很慢，没有这麽快。真正明白人、真正看破的人，应该把目标放在什麽地方？往生极乐世界生实报庄严土，这是真正有智慧人。生实报庄严土，分别执着没有了，不干傻事了，起心动念澹薄了，这种人生实报土，生实报土花开见佛。凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界，《观经》裡面告诉我们十二劫才花开见佛，他在花苞裡头十二劫，在花裡面修行。不过那花很大，花跟我们虚空法界一样大，那裡面有佛，化佛，有阿弥陀佛、观音、势至天天来教你，是佛的化身，没有见到报身；花开见佛见到报身，花开见佛是生实报庄严土。所以我们要争取在这一生能达到，这是一等聪明人，真正觉悟的人。对这个世间一切的一切兴趣没有了，兴味萧然，什麽兴趣都没有，努力争取实报庄严土。唯有兴趣萧然，你才欢喜放下，没有一样放不下。这都是莲池大师教我们，教我们看破放下。
后面还有一段「畏寒时欲夏」，太冷就想夏天；「苦热复思冬」，夏天就想冬天，冬天就想夏天，这是一般凡夫。「妄想能消灭，安身处处同」，你把寒热妄想打掉，那就是一样的了。打掉什麽？就是对于冷暖寒热这种分别执着，你有它就真有，为什麽？一切法从心想生。说到这个地方使我们想到妙善法师，就是金山活佛，我们看到乐观法师的记载，他出了一本书《金山活佛神异录》，写这麽一本书告诉我们，金山活佛就一件单褂，裡面就是一套小褂裤，外面就是一个长褂，一年到头就是这样。他从来不洗，他也没有第二套衣服，冬天他也不冷，夏天他也不热。我们从这个地方就晓得，他把冷暖的分别执着放下，安身处处同。一生从来没洗过澡，身上有青莲花味，衣服领子虽然很髒，都是黑色的尘垢很深，但是闻闻有香味，一点也不难闻，没有异味。最后在缅甸一个居士家裡，一定准备好，请他洗个澡，洗澡的时候往生，他淋浴，他站着往生的。听说年岁也八十多岁，站着走的，一生最后一次洗澡的时候往生走的。这是让我们把分别执着放下，你就入真实的境界。总是要想到一切法从心想生，不想，一切法都平等，想的时候就不一样。「草食胜空腹」，草食是素食，劝人不要吃肉。「茅蓬过露居」，有个茅蓬住比释迦牟尼佛就强很多，释迦牟尼佛是露天，树下一宿，日中一食。「人生解知足，烦恼一时除」，这知足常乐，知足最富。人有亿万财产，他还不知足，他还要想尽方法去赚钱，到最后死的时候，所赚的钱还是别人的，他自己都带不去，这愚痴。知足，烦恼没有了，智慧现前，把烦恼都变成智慧，这是正确的。
蕅益大师也有句话告诉我们，要我们修忍辱波罗蜜，「善友罕逢」，人生在一世确实知己有几个人？古人一生当中遇一个知己，都愿意为他死。佛法讲善友很难遇到，可是「恶缘偏盛」，尤其是现在这个环境，想佔你便宜的，想得到你利益的，在你身上得一点好处的，这种人多，真正帮助你成就的人太少了。「非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉」。特别是我们现前的社会，你要不是有坚定的信心，坚强的意志，难免不被时代淘汰掉。后面一句话他老人家劝我们，「何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧」。尘劳就是世间的俗务，真正觉悟明白了，把世缘统统放下，趁早，要勤修戒定智慧，祖师说的话意思很深、很圆满，从哪裡下手？从戒下手。戒从哪裡下手？我们今天讲四个根本，真正学佛人，沙弥律仪在家可以学。比丘戒在家不能学，沙弥戒在家可以学，在家的戒律往上提升一个阶层，就是沙弥律仪，要真正干。我们这一生没有空过，这一生做得有成就，这一生永远超越六道轮迴，不再干傻事了。这四十四光我们就学到此地。
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