标题: 笃行是真智慧 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 10:05 标题: 笃行是真智慧
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大方广佛华严经
(第一七八二卷)
2007/7/8 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「贤首品」,无方大用第八段,「明毛光照益三昧门」。今天我们从第十六个小段看起:
「慧严光」,这是六度裡面的般若度。所谓光就是我们现在讲的氛围、气氛,外国人讲的磁场。在磁场裡面你感觉到有智慧、有禅定、有忍辱,在气氛裡有这种感触。感触一定跟自己的根性有关係,过去生中或者在现前曾经学过般若,曾经修过忍辱,这种感触就很明显。其实在佛菩萨气氛当中,那裡面有无量无边的功德,在这段经文裡面略举四十多种,四十多种是举例,不是完全说的,完全说的说不尽,这个意思我们要懂得。今天我们讲般若的气氛,经文一共有三首偈,我们先把经文念一遍:
【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能捨。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】
在这段裡面,就是六度这一段。我们看到每段都是两首八句颂,其中唯有精进有三首有十二句。现在看到最后般若也是三首十二句,清凉大师在注子裡面不多,我把它念一念,「第五,六度」,第五是第五个小单元,一共有六种光,就是六度光。「六度光中,戒因中,云发大心者,谓若发二乘心,则破淨戒。大心导善,不在人天」。大心是菩萨,所以超过人天,这是讲持戒的,我们前面念过。下面是「勤策万行」,这是精进波罗蜜,「慧为上首」,这就是我们刚才念的般若慧严光。「各加一偈」,所以统统都是两首偈,精进三首,般若三首,这是非常重要的两段,一个是勤策万行,般若是行门裡面最重要的,称之为上首。
般若是梵语,也就是古印度话音译过来的,从梵语音译过来的,什麽意思?一般翻成智慧。印度人称般若,中国人称智慧,为什麽不直接用智慧来翻?这在翻经原则裡面有一条叫五不翻,五种状况它符合一条就不翻。般若是尊重不翻,是这个意思,不是不能翻,是尊重。它是佛门教学、修行非常尊重的一个课程,一个科目,可以说它是一个科目。一般讲有三种,一种叫实相,一种叫观照,一种叫文字,我们在这堂课都能够学得到。
在《华严经》裡面有讲二种般若、三种般若。二种般若,第一种叫「共般若」,什麽叫共?天台教裡头,通教共般若,天台宗的通教,天台宗讲四教,藏教、通教、别教、圆教,通是通前通后,通前面是藏教,通后面是别教跟圆教,所以通声闻、缘觉、菩萨;声闻是阿罗汉,缘觉是辟支佛,菩是菩萨,这叫三乘,「通三乘说之」,称之为通教,「三乘共修证之」,共修也共证,所以称它「共般若」。这个地方要注意的,它是佛法,不是世间法,为什麽?藏教就不是世间法,藏教是小乘,声闻乘。第二个是「不共般若」,般若是智慧,智慧有浅深大小的差别,不共,天台宗别教、圆教说的,别教、圆教都是属于大乘,不是小乘,小乘人决定没有这麽高、这麽大的智慧,「唯对于别圆之二菩萨说之」,就是别教菩萨跟圆教菩萨,「不共于声缘之二众」,声闻、缘觉没有,所以叫做「不共般若」。这是两种,这是二般若的说法,这佛门裡面的。
另外又有两种说法,第一种叫「世间般若」,第二种叫「出世间般若」。世间般若,这有个简单的说明,「未行寂静真实之般若」,这未行,他没有寂静真实的般若智慧。他有什麽?「常行有见有相之般若」,我们也称它智慧,这是六道众生他所具足的智慧。我们学习《华严经》这麽长一段时期,我们学了三千多个小时,对于世法、佛法有很清楚的概念,那就是学智慧。譬如释迦牟尼佛当年在世,他十九岁离开家庭出去求学,他的老师是当时宗教裡面的大德,学术界裡面的专家学者,那是他的老师。他学了十二年,等于说把他们所有的东西全都学会了,这是什麽?这世间般若。为什麽?没有寂静法。这寂静是大定,我们前面在禅定裡面所说的,「寂静光」裡面所讲的,寂静光我们讲得很多,禅定有世间禅定、有出世间禅定、有出世间上上禅定,寂静光是出世间上上禅定。他没有这个智慧;换句话说,世间的禅定四禅八定,妄想分别执着没有放下。在定中他能够把妄想分别执着控制住,不起作用,这叫伏烦恼,烦恼没断,这叫世间。所以释迦牟尼佛十二年所学的是世间般若。
「出世间般若,于其中心如虚空,平等寂灭而离诸名相也」。这就是出世间,这裡头最重要的心如虚空,平等寂灭。你看看跟前面寂静光,我们所学习的出世间上上禅定相应,那个智慧是真实的,不是假的,所以叫出世间般若。佛在经教裡面告诉我们,智慧是一切众生都希望得到的,佛在《华严经》上讲得很好,真实智慧不在外面。你看看「出现品」裡面讲得多好,这是我们要牢牢记住,不能忘掉的,时时刻刻要想到,「一切众生皆有如来智慧德相」,都不在外头。经上讲的如来就是讲的自性,六祖大师开悟的时候说「何期自性,本自具足」,具足什麽?具足如来智慧德相。世尊所说的,六祖证得了,不但六祖证得,六祖所教导的这些学生,有四十三个人大彻大悟,明心见性,这四十三个人都证得。证得,他们跟六祖的境界、跟释迦牟尼佛的境界完全平等,出世间般若。这个般若是人人都有的,我们为什麽不能证得?佛说「但以妄想执着而不能证得」。我们就明白,我们因为有妄想、有分别、有执着,所以般若就不见、智慧就没有了。
妄想分别执着在,你学世出世间一切法,好像有点智慧了,这个智慧也承认的,叫世间般若。这三种烦恼,诸位要晓得,妄想就是无明烦恼,分别叫尘沙烦恼,执着叫见思烦恼,这大乘经教裡面常讲的。佛讲得很详细,如果你能够放下执着,于世出世间一切法,我们讲的一切人、一切事、一切万物不再执着了,执着真的断掉了,那就恭喜你,你出了六道轮迴。执着是六道轮迴的因,只要不执着,六道轮迴就没有了,这时候是什麽境界?声闻阿罗汉的境界。就是说你证得阿罗汉,这个时候你的般若就不是世间般若,是出世间般若。这个世间是指什麽?六道轮迴是世间。你超越六道了,所以叫出世间,那个禅定的功夫就是破除见思烦恼,放下一切执着,这个功夫叫出世间禅定。再要进一步能够把分别也放下,妄想也放下,那就是出世间上上禅定,智慧也是出世间上上的般若,十法界没有了。所以你就晓得,十法界怎麽形成的?妄想分别形成十法界,执着形成六道轮迴,这我们不能不知道。
所以你要想破六道轮迴、破十法界,你说难不难?不难,放下就是。六道裡面众生从色界天人到地狱众生,平等、平等,谁能放下谁就证得。在一般经教裡面讲,地狱众生做不到,无色界天人做不到。地狱众生是什麽原因做不到?烦恼习气太重,他放不下;无色界天人所知障重,自以为是,所以他也放不下。一个是烦恼障重,地狱众生是烦恼障重,色界天人是所知障重,这两种障重的众生没有法子。所以诸佛菩萨应化在世间度众生,是在哪裡?饿鬼道以上,色界天以下,这些众生行,比较容易觉悟,也就是说他听话,他能接受。地狱不能接受,他不相信;无色界天他也不接受,他自以为是,这是跟佛没有缘,这佛经裡面讲八难之一。
而在这一阶段当中,最容易觉悟的、成就最多的是人道,人道是苦乐参半,比较起来是容易觉悟,道理在此地。所以菩萨示现成佛一定在人间,没有听说在天上的,也没有听说在饿鬼、畜生的。饿鬼、畜生裡头有菩萨化身,没有佛应世。这些道理我们都要清楚,都要明瞭,然后才知道佛在经上常讲的,「人身难得,佛法难闻」,你就能体会。体会到之后你才能珍重这一生,这一生不容易,得人身又遇到佛法。得人身遇到佛法,就是说你这一生已经有机会脱离六道轮迴,有机会脱离十法界;换句话说,你这一生当中有机缘成佛。你愿不愿意干?你要愿意干真能成就,不是不能成就。
自性裡面本来有无量的智慧、无量的德行、无量的才艺、无量的福报,都不是外头求的,自性裡头本来有的。你看看佛在淨土经裡面给我们介绍的极乐世界,《华严经》裡面跟我们介绍的华藏世界,这是自性裡面现出来的,不是人工去建筑的,自性裡面现的。所以佛法叫内学,不向外,向内去求,连福报都向内求,一点都不假。智慧、德能、才艺全是向内学,外面没有,这就是经上常讲的「心外无法,法外无心」。你只向心裡面求没有求不到的,你向外面求不容易求到,那就错了。凡是向心外去求,在佛门裡有个名词叫外道。所以诸位要晓得,外道不是骂人的,外道不是说其他宗教的,你要这麽解释那就误会、那就错了。外道是指心外求法,不知道向内求而向外求,这就错了。向内求要用什麽功夫?佛家讲的八万四千法门。法是方法,门是门径,门径是门道很多,八万四千真的有这麽多,佛真的给我们说出八万四千条。实际上不止,你看四弘誓愿裡面不讲八万四千,讲「法门无量誓愿学」,那个无量就超过八万四千,真的是无量。
八万四千,是释迦牟尼佛把无量法门归纳起来,给我们讲八万四千,总有个数字,是这麽个意思。所以八万四千是佛的方便说,无量是佛的真实说,跟你讲真的是无量。这麽多的门道,你要知道总的目标、总的方向、总的原则只有一个,总的目标是什麽?就是求智慧,自性本有的智慧,目标就是希望这个,这个东西能现前。总的方法是禅定,这个要知道,离开禅定就不是佛法。决定不是说只有禅宗才是修禅,在佛门无论哪个宗派统统修禅,方法不一样。禅是什麽?前面一小段我们学过,禅是外不着相,内不动心。就是《金刚经》上释迦牟尼佛教须菩提尊者的两句话,「不取于相,如如不动」,这就是禅。我们眼见色、耳闻声,六根对外面六种境界不受外面境界干扰,不受外面境界影响,这叫禅;内裡面不起贪瞋痴慢,不生七情五欲那叫定,禅定是这个意思。自性裡头没有一样不具足,只要你得定,慧就开了,自性裡头本来具足的统统现前。你对于整个宇宙,一切万物怎麽来的,怎麽会有的,你全都通达明瞭,这叫智慧。
你怎麽样学?这千万年来,世间许多科学家、哲学家、宗教家都在那裡探讨,一直到现在都说不清楚,都说不明白,原因是什麽?原因是他没有学定,他还是用心意识,我们现在讲用头脑在研究,用科学仪器在观察,这个不行,这你决定求不到的。虽然得不到真相,今天科学的成就也相当可观,我们确实也很佩服,但是真相还是隔一层。我常常感叹科学家没学佛,他要是学佛问题真的解决了,为什麽?学佛跟不学佛差别,就是学佛的人不用去思惟,不学佛的人他用脑在思考,这个不行,不用思考这就能现前。所以佛法讲到最后的原则叫什麽?不可思议。不可思议不是一句搪塞的话,好像搞不清楚,这不可思议吧?不是的。这个话是真话,就是你不能用思考,你不能用言说,你用言说说不出来,你用思考你就隔着一层,你永远见不到真相。不用思考、不用言说马上就见到,不可思议是这个意思。不可思议的境界就是甚深禅定,就是出世间上上禅,是用这个方法去证得的。
我们今天的问题、毛病发生在哪裡?就是用思考。你看我们研究经教要用思考,思考是第六意识,执着是末那识,记忆是阿赖耶识,这怎麽能得到真相?大乘教裡面教人离心意识叫参,不叫研究。世间人讲研究,研究是用的心意识,不离心意识研究;佛法叫参究,参究是什麽意思?不用心意识。不用阿赖耶,不用记忆;不用末那,不用执着;不用意识,不用分别。换句话说,无分别、无执着、不起心、不动念,事实真相就摆在你面前,你就完全通达明瞭。这个境界就恭喜你,你成佛!
这种原理原则,大乘教裡处处都是。佛真是慈悲的,真是慷慨大方,没有一丝毫隐瞒,我们中国人讲和盘托出,全部都展示出来了,没有丝毫隐藏。为什麽?佛知道一切众生本来是佛,你现在还是佛,可惜你没有把妄想分别执着放下,放下就是,可惜你没放下。这个东西放下一分得一分利益,放下两分得两分利益。我们没有办法彻底放下,慢慢学,一分一点一滴的放,放得愈多,你心裡面就有很明显的感触,感触到什麽?烦恼少了,智慧长了。从前看东西看不很清楚,现在看得很明白;从前听得模煳,现在听得清楚,你会有这个感触。烦恼轻智慧长,这是真的不是假的。
章嘉大师教我看破放下,说实在的我跟他老人家三年,我问他看破放下从哪裡下手?他就说修布施。我就去学布施学了三年,对于看破放下真正的利益完全不知道。他老人家圆寂了,隔一年我认识李老师,跟着李老师学佛。李老师教我,三个条件能不能接受?能接受,他说我收你这个学生;不能接受,你另请高明,我这裡不收你。三个条件是什麽?第一个你今天来拜我做老师,从今天起(他那个时候住在慈光图书馆)我在图书馆、莲社讲经你可以听,除听我讲经之外,所有一切法师、居士大德讲经一律不准听,只听他一个人的,这第一个条件。第二个条件,从今天起你看书、看文字,不管是世间的书籍,是佛教的经典,没有经过我同意,不准看。我们从来没有听说过的,提出这麽个条件。第三个条件,你过去跟章嘉大师学,跟方东美先生学的,我一概不承认,进我门,从今天起从头学起。提出这麽三个条件,我考虑了五分钟,下定决心,接受了。到以后我们才晓得,李老师用这种条件限制人,他在台中三十八年只对我一个,其他的人没有这个限制。对我提出这三点要求,我接受了。
你看看不能听,什麽也不能听了,只能听他一个人;什麽书都不能看了,要看什麽书先拿给老师看看,可不可以看,不可以看不能看。这是什麽?眼睛把你关闭了,耳朵关闭了,有效果,三个月。实在讲章嘉大师教我放下,这真的放下了,不看就放下了!不听就放下了!三个月效果出来,是什麽?头脑清醒了,就是烦恼少,心渐渐定下来,智慧开了,看东西、听东西能懂得裡头意思,晓得老师这个方法有道理,到六个月就很明显了。老师给我限制的时间是五年,不是叫你永远,是五年。自古以来师师相传叫五年学戒,这个戒不是佛的戒,老师的戒三条五年。五年之后你心定了,智慧开了,什麽都能看,什麽都能学,什麽人讲东西都可以去听,为什麽?你有能力辨别是非邪正,是这麽个道理。可是我学到第五年,我跟老师讲这个方法很好,对我很有效果,我再加五年。老师笑起来了,我守他这个方法十年,这叫扎根的教育,这真正叫修戒定慧,心得清淨智慧才长。
可是用这种方法,大概古人相传的,到我这就为止了,就划上止号,以后没有了。谁能接受?现在也没有人提出这个条件,提出条件没有人学,掉头就走,不服你了,这要明瞭。但是这个方法好,这是古大德代代相传,我们自己懂得了,自己用这个方法来学,就行了。那没人教?没人教不要紧,我们学一家之言,这一家要注意到学古人,为什麽?古人有修有证。所以李老师非常谦虚,他教我的时候,他说我的能力只能教你五年。还不到五年,他就介绍老师给我,介绍谁?他的老师印光大师。把印光大师的《文钞》送给我,以印光大师为师,这样我们就变成同学了。印光大师已经不在,读《文钞》私淑古人,这个道理我懂。
在早年,孟子就是私淑孔子,孟子到求学的时代孔子不在世,过世了,他学什麽?他专学孔子,就学一家。有不明瞭的地方,就问孔子的学生,孟子那个时代孔子的学生不少都还在世,向孔子学生请教。他学的成就超过孔子的学生,今天称儒家称孔孟,不称其他的人,有道理,他很像孔子!这就是学古人,他不在世了就称为古人,学古人而成功的。我在这麽多年讲经教学当中,我在淨土宗劝导我们同学,我没有称大家是学生,我一生不敢称,我只称我们同学,决定不敢以老师身分来出现,为什麽?做不到。只是我年岁长一点,我学得比你们早一点,做为学长,帮助大家,不敢称老师。我推荐的老师是什麽人?推荐老师是无量寿佛。无量寿佛在哪裡?《大乘无量寿经》。李老师推荐我的是印光大师,《印光大师文钞》;我推荐大家的是《大乘无量寿经》,我们依无量寿佛为老师,无量寿佛就是阿弥陀佛。我们的老师是阿弥陀佛,我们都是同学,这种心态在一起学习,你说多麽快乐。
一本经、一句佛号,一门深入,长时薰修,哪个不能成就!《华严经》是什麽?《华严经》是《无量寿经》的注解,你要真正了解《无量寿经》,你就读这个注解。在乾隆时代,这距离我们将近三百年了,乾隆时代有一位大德,在家居士彭际清居士,这个人是通家,儒释道都通,今天讲学者,中国传统文化的学者,他一生专攻,而且非常有成就。他说《无量寿经》就是中本《华严》,《阿弥陀经》是小本《华严》,他把这三部经看成一本,是一部经,内容没有两样,只是说得简单、说得详细、说得透彻。《阿弥陀经》讲得简单,《无量寿经》讲得详细,《华严经》讲得透彻,一即是三,三即是一。所以我跟淨宗同学说,你要真的把淨土宗的五经一论讲明白、讲清楚,那你一定要学《华严》,在《华严》上你能够有体会,那五经一论你就会讲透了;你真的通达明瞭,你将来弘扬淨宗一丝毫障碍都没有,就是般若智慧现前,念佛三昧现前,又何况《华严经》到最后十大愿王导归极乐。
所以彭际清的话没错,讲得很正确,我们可以肯定,彭际清依《华严》写了一本书,叫《华严念佛三昧论》,这篇论文不长,分量不多。近代北京黄念祖老居士有《讲记》,他把《华严念佛三昧论》讲过一遍,讲得很好。这个《讲记》老居士在的时候送我一本,那个时候我在台湾,我也把它翻印。讲得很好,对于淨宗同学有很大的帮助。《无量寿经》他的注解也注得好,《无量寿经》我讲过十一遍,前面几遍我没有看过他的注解。以后他把他的注解,这在美国,他访问美国的时候我们才遇到的、才认识的,他把注解送给我。以后几次讲《无量寿经》,我都用他的注解做为学习的参考。这是他一生对于淨宗最大的贡献,我们要感激这位老人。
世间般若跟出世间般若我们明白了,《华严经》上还有一个讲法,三般若,我们前面提过了。三般若这是常说的,这个名词在佛法裡面是属于常识,都应该要懂得的。第一个是「实相般若」,实相是什麽?宇宙人生的真相。般若是智慧,你对于宇宙人生真相彻底通达明瞭,这样的智慧就叫做般若智慧,叫实相般若。《华严》三般若裡头说,「般若者,圆常之大觉也」,圆是圆满,常是永恆没有间断,大觉是如来,佛的地位。「一觉有三德」。一觉一切觉,一迷就一切迷,一迷也有三德,哪三德?妄想、分别、执着,这一迷就是凡夫。一觉裡面就有三德,三德就是实相、观照、方便。
第一个「实相般若,为般若之理体,本来为众生所具(就是具有的),离一切虚妄之相,般若之实性也,是为所证之理体」。实相的对面就是虚妄;换句话说,实相决定不是虚妄,这是真实的。佛给我们讲这个世间,世出世间凡所有相皆是虚妄,决定没有真实。宇宙之间到我们现前的人生真相是什麽?讲实相,真相是什麽?佛在《般若经》上跟我们说一切法,这个一切法是世间、出世间统统包括在裡面,「一切法无所有,毕竟空,不可得」。世尊讲般若这个系列,这个大单元的课程讲了二十二年。释迦牟尼佛一生四十九年教学,实际上在我们来说分四个阶段、四个时期,就像现在办学校一样,小学、中学、大学、研究所四个时期,四个阶段。第一个阶段讲阿含,小学十二年;第二个时期讲方等,就是中学八年;第三个时期讲般若,大学二十二年;最后一个时期也是八年,讲法华,等于研究所。
他也是看学生的根性,慢慢一步一步往上提升,带起来。华严为什麽不说?华严是定中讲的,不是对人讲的,华严法会上没有凡夫,是对法身大士讲的,这在时间上讲是不可思议的。你没有甚深定功,你参加不了这个法会,所以参加这个法会是法身菩萨,不是十法界的。十法界裡面这些佛、菩萨、阿罗汉都没分,法身菩萨。那多少时间说的?我们人间是二七日中,二七就十四天;有人讲三七,三七二十一天,时间不长。就定中的时间,跟我们这个时间有时差,不一样,我们这个世间十四天、二十一天,在定中的时候那就是无限长。这是《华严经》上所说的,这时间可以把无量劫浓缩为一刹那,一刹那展开是无量劫。《华严》是究竟圆满的DA法,也就是如来证得之后把诸法实相详细说出来,真的是不容易。
一切相,相有,相不是没有,相有性无,性是什麽?体,没有体性。事有理无。相,相是虚妄的,相是幻相,《金刚经》上的比喻好,「梦幻泡影」。梦中有没有相?有相,醒来之后没有。醒来之后你想想,作梦的时候到底有没有?没有。但是梦裡的时候你不知道,你以为是真有,不知道梦裡面是幻有,那不是真有。所以我们应该晓得,十法界依正庄严的现象都是虚妄的相续相。
这种虚妄的相续相,我们在前面也给诸位报告过,说一切法只是错误、虚妄、抽象意念的相续相。这个话也不好懂,佛门裡面有讲的「一期四相」,这个好懂,一期就是现前的这一个阶段,生老病死这个好懂。动物生老病死这是一段时期,我们人讲一生,一生人寿命有长短不一样,长的可以活到七、八十岁。古人常说「人生七十古来稀」,七十岁就是长寿了,不到七十岁走的太多了。我们的朋友、同事,跟我们年龄相彷彿的,三十岁走的、四十几岁走的很多!寿命长的也有到一百岁的,也有超过一百岁的,毕竟是少数。这裡头就是讲生老病死,这叫一期,这是我们很容易体会到的。其实那个一期,人到老的时候就觉察到了,七、八十年自己想想真叫一弹指,想想儿童的时候就像昨天一样,童年在一起玩这些小朋友,现在都不在了。
再看植物跟矿物有成住坏空,特别是在现代你看看许多报导,地壳的变化,沧海桑田。现在南北极冰山的融化,喜马拉雅山高山冰雪的融化,速度惊人,冰雪一融化,这个地貌就产生变化。第一次去的,隔两年再去,不认识了,特别明显的是照片,两年前照的这个地方的照片,两年后再去照不一样了,山河大地也在变化,这就叫一期四相。讲真相,真相有刹那四相,刹那四相讲什麽?生住异灭。生,本来没有,忽然有了。现在科学家发现,科学家发现物质现象,物质从哪裡来的?无中生有。你们看看锺茂森老师的报告,他讲得很清楚,科学发现无中生有。物质从哪裡来的?用科学家的讲法,宇宙之间没有物质,科学家只承认宇宙间只有场。场是什麽?他们的解释,场是能量,能量稀薄的时候没有物质,能量聚集在一起的时候会产生物质现象。这个聚散,在佛法讲因缘,缘聚缘散,你看这佛在三千年前讲的,缘聚就生,缘散就灭。你明白这个道理,缘聚那个生是幻有,缘散那个灭是幻灭,既然是幻,那就没有生灭了。
这个住,住是生位暂停,它住在那裡,好像是停了,不是,并没有停。你觉得它暂停的那是什麽?那是刹那生灭的相续相,它不会停的。它要停了那就真有,不会停的。异是差别,前一个现象跟后一个现象肯定不同;灭是不存在了。生住异灭的时间多长?我们用电影来比喻,诸位细心去思惟、去想你能体会到几分。我们看电影的放映机,知道电影的底片是一格一格的,现在讲幻灯片,放映机的镜头打开,一张幻灯片照出去,照在银幕上,立刻把它关起来再换第二张,再关起来再换第三张。一秒钟开关二十四次,就是一秒钟放映出来二十四张幻灯片,你看每一张它在银幕裡面停留的时间,你就想生住异灭的时间多长,二十四分之一秒。二十四分之一秒你看到的生住异灭,你看不出来,二十四分之一秒太快了,你念头还没动它就没有了。这是你从电影上看到,电影银幕上的画面不可得,就是《般若经》上讲的「无所有,毕竟空,不可得」。
我们现前这现象,现前现象我们常说,佛在《仁王般若波罗蜜经》裡面讲的,那是方便说,不是真实说。《仁王经》上给我们讲一弹指六十刹那,一刹那有九百生灭。我们的弹指一秒钟至少可以弹四次,四乘六十再乘九百,刚刚好两个十万八千。一秒钟两个十万八千次的生住异灭,一个生住异灭就是一个画面,生住异灭它时间多长?是二十一万六千分之一秒,这是我们现前的现象,佛在《仁王经》上所说的。事实上,我们讲经时候说的,佛这个说法是方便说,为什麽?真相比这速度还快,二十一万六千分之一秒不算快,那快到什麽程度?百万分之一秒、千万分之一秒、亿万分之一秒,那是真的。哪有物质存在!诸位要能够常作如是观,妄想分别执着就很容易放下。那一放下,恭喜你,你就成佛了,就不难!
现在为什麽放下这麽难?从前章嘉大师教我放下,教我布施,教我放下从哪裡下手?先从名利下手。为什麽?这是你最放不下的,我们真的就从这裡下手。对于名跟利澹薄,不再追求,慢慢养成连这个意念都没有了,自己有能力看到别人有需要的,真的捨得,肯帮助别人。身心世界一切放下,因为身心世界这一切无所有,毕竟空,不可得,你要不肯放下错了!不肯放下,就永远搞六道轮迴。头一个放下执着,轮迴就没有了;再放下分别,十法界没有了;再放下妄想,一真法界现前了。一真法界裡面决定不会有起心动念,起心动念一真法界立刻变成十法界,稍稍有一点执着,马上就变成六道,速度太快了!这是什麽?这实相。通达真实相这个智慧就叫实相般若。所以实相般若是智慧之体,真的是不错,了解宇宙人生的真相,真相确实是无所有、毕竟空。
注解裡面,「实相般若是般若之理体」,就是自性裡面本具的般若智慧。佛常常讲「一切众生皆有如来智慧」,就这个意思。这个智慧表现出来就是觉,大觉,所以觉是一切众生自性裡头本来有的。我们中国老祖宗说得好,「人之初,性本善」,本性本善。要用我们中国话来说,佛所讲的「本性本觉」,人之初,性本觉,觉就善,不觉就不善,这个意思能会通。不过佛法讲得很明白、很肯定,一定要把妄想分别执着放下,儒家所讲的没有说得这麽清楚,而只说这个东西要澹薄,这是儒常讲的,没有说彻底放下。《礼记》裡面讲「傲不可长」,这个话说得很好,「欲不可纵」。你看它还承认人确实与生俱来的有傲慢、有欲望,但是限制你,傲不要再增长,欲不可以纵,它说的这些。但在佛法不行,佛法统统要断掉,这点不相同。没有断呢?没有断是世间般若,这是我们在佛法裡面学到的,叫世间般若;要是断掉,执着分别断了,出世间般若;起心动念断掉,那是上上般若,这点意思我们总要能够搞清楚。
用法相宗四分的说法,实相般若就是四分裡面的证自证分,这是实相般若。自证分是法性,法性的本体,证自证分是法性本体裡面本来具足的般若智慧,见分是精神,相分是物质,精神的世界、物质的世界都是从自性裡面变出来的。你怎麽能对它通达明瞭?因为有证自证分,就是自性觉。所以它这裡说得好,「本来为众生所具」,这些话说得好,实相般若哪个没有?各个都有,就是自性觉。所以你要肯定,肯定自性觉,肯定自性善。换句话说,我们就可以这样说法,佛菩萨是教出来,圣贤人是教出来,好人是教出来的,再跟你讲坏人也是教出来的,看你怎麽教法。你以善法教他他就变成善人,你以觉方法教他,佛法是觉,他就都觉悟了,你要用恶法教他,都变成恶人,你要用迷的法教他,他就变成迷惑了。那我们看看现前这个世界,谁在教?二十四小时不间断的在教,电视、网路。你看青少年多少人迷在这裡面。现在叫网吧,它教什麽?它所教的不善,它所教的迷惑。所以常常接受这种教育就出了麻烦,麻烦严重的就是青少年的自杀,这个问题很严重!
世间人还没有到觉悟的时候;换句话说,世间人有相当程度的迷惑。如果这个青少年玩网吧这桩事情,一天要自杀个几千、几万人,社会大家就慌了,那个警觉性就提高。现在每天死几百人,还不在乎,好像这个还没有,到每天死几万人,你看那个时候怎麽办?这个世界走向毁灭了,可不可能?很可能。你要不相信,你从数据上来看青少年的自杀,十年前跟现在比增长多少倍?跟二十年前、跟三十年前比,跟五十年前比,几乎没有听到过青少年自杀。十年十年你看数据,很惊人、很可怕的异常现象!这个现象,原因在什麽地方?总得多去想想,违背伦常的事情,现在都不能说违背,为什麽?伦常没有了。父母忧心忡忡,儿女不听话,无法管教。老师,我遇到的老师很多,在我面前诉苦,学生不好教,学生不听话。怎麽办?你一个人尽心尽力去教他,以善法教他,大环境不好,大环境是个染缸,他怎麽能不受影响?不受影响要很深的定功,要很大的善根,这样的年轻人到哪裡去找?
今天社会问题非常严重,有没有东西能救?有,我们现在所提倡的《弟子规》。社会大家不重视,殊不知《弟子规》能救世间,能挽救劫难。可是有许多人疏忽了,没有瞧得起,看看那薄薄的一本,一千零八十个字,这有什麽了不起?来问我,我这些年提倡这个东西到底有什麽意义?为什麽不提倡四书五经十三经,你提倡这个东西有什麽用处?道家,为什麽只讲《感应篇》?为什麽不讲《老子》、《庄子》?佛法,为什麽不讲大乘经典,要讲《十善业道》?我的答覆,今天在中国佛教有《藏经》,有《大藏经》,道教有《道藏》,现在儒,有些专家学者在编儒藏,这个分量我们这几个房间都容纳不下。如果把佛家的《大藏经》、《道藏》、儒藏,统统合起来,放在天平上去摆一摆,看看哪个重?这边就放《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》,就放这三个。那裡面放三个教的经典到天平上一放,我会肯定它的重量是平等的。为什麽?这三样东西分量为什麽会那麽重?没有这三样东西,儒释道都是假的。不要看一大堆,这是泡沫东西没有分量的。这三样东西落实了,儒释道有这三样东西,是根。你没有这个认知你就不知道,你要有这个认知这是儒释道的三个根,好像大树一样,它有根,它就有树苗,它将来会长成大树。
没有根,你们要儒释道没有根,就好像把树砍下来插在那个地方,没有根是死的,几天就死掉了。你不要根,你怎麽能解决问题?除掉根,你砍伐那个树木是可以有点用处,死的,后面没有了。所以你要知道根本可贵,根本是活的,根本能救世界,能拯救劫难。没有这三样东西,儒藏也好,道藏也好,佛藏也好,救不了世界。今天这些zai 难你对它束手无策,你就晓得这三样东西多重要。所以我的答覆很简单,弟子规是中国传统文化,儒家学说的生活化,落实在生活当中,落实在处事待人接物就是的。四书落实在生活裡面就是弟子规,五经落实在生活上就是弟子规,十三经落实在生活上还是弟子规。你不能够落实,你只有言说,你得不到丝毫的利益,为什麽?你是专家学者,你是一个大学问家,头一个你家不和,你们在家父子不和、夫妻不和、兄弟不和,你还说什麽?没有念过四书,没有念过五经,没有念过十三经,他去念《弟子规》,他们家庭夫妻和、父子和、兄弟和。你看看哪一样好?哪个有受用?这不是很清楚、很明白吗?
在佛法没有十善业道,你把《华严经》从头到尾背过来也没用,小庙裡住两个人天天吵架,没有十善业,假的不是真的。所以我常常讲,学佛跟佛学是两码事,儒学跟学儒也是两码事,不一样!就儒来讲,有人问你讲的儒学什麽意思?学儒什麽意思?我就用儒家的讲法,儒家讲的方法这纲领,「博学,审问,慎思,明辨」,到这个地方为止你能够做到博学、审问、慎思、明辨,没有笃行,那就叫儒学;笃行,认真去做这叫学儒。《弟子规》是笃行。四书五经十三经是前面,博学、审问、慎思、明辨,你没有笃行,你那个没用处,我这样讲大家很容易懂。
中国从前的社会我是沾点边缘,我十岁离开农村,农村裡面长大的。农村裡面社会确实是传统的社会,家家和睦,这村庄裡面人和睦,许多的人不认识字,没念过书,但是懂得孝悌忠信,知道礼义廉耻,知道谦虚,知道尊重别人,知道关怀别人,知道照顾别人,知道帮助别人。没念过书,不认识字,他社会是和谐的,和谐社会。今天读书、认识字,手上都有电脑,不和!不懂得谦虚,不知道做人,父子没有亲。夫妻说老实话没有爱,为什麽?不向中国人,向外国人学。外国人夫妻都有隐私权,有隐私权就有防范,最明显的,先生多少银行存款,太太不知道;太太存的钱,先生不知道,这就没有爱。所以父子不亲,那真叫家不家、国不国,只有利害没有道义。从前中国社会没有念过书,不认识字,他有道义,他讲信用。小店裡面去赊帐拿东西回来,有很多小店不记帐,你什麽时候有钱什麽时候就还过去,真的有钱赶快还。有时候老闆东西拿去过了几天他已经忘掉,什麽时候你来拿东西,给他讲起来,想半天才想起来,那是什麽社会。今天有借据还赖帐,所以想想不一样,这就是一个是有德行,一个没有德行。
佛法亦复如此,佛法裡面讲信解行证,你有信、有解,经典讲得天花乱坠,着作等身,十善业做不到,假的。头一个你身心就不和,身心不和怎麽样?你多病,你多烦恼,你多忧虑,这就是你没有得到佛法的真实利益。得到佛法真实利益,这些忧悲苦恼早就放下,你般若现前,你法喜充满,一切时、一切处常生欢喜心,你身心就得受用。身心没有得到受用,你的家庭、家人怎麽会得受用?哪有这种道理!这就是佛学跟学佛不一样。
所以说,你看看这都是佛讲的,「本来为众生所具」,我们现在要把本来所具足的实相般若把它找回来,很容易找回来,为什麽?本有!并没有真的失掉。只是迷了,被什麽迷了?妄想分别执着迷了。只要把妄想分别执着放弃它就现前,不但智慧现前,道德现前,能力现前,福报现前。为什麽不放弃?念念有自私自利,念念还贪名闻利养,这很糟糕、很麻烦,是自己毁灭了你自己,毁灭了你的性德,这是真正的迷惑。如果你真的学佛,无论从事世出世间法无往而不利,你是圣人,你是菩萨住世。你做的这些事业,那真正是世界第一流的事业,无与伦比的大事业,无论干哪一行都能做到世界第一,不是做不到。因为你本来是佛,中国人讲你本性本善,哪有做不到的!
底下一句「离一切虚妄之相」。一切虚妄的相,总而言之,就是妄想分别执着,佛把它归纳这三大类。你把妄想分别执着彻底放下,你就得大自在,你智慧、德能就现前。这是智慧的理体,智慧的体,般若的实性,是所证之理体。这个理体是本有的,不是从外面得来的,是本有的。
「观照般若,观照实相之实智也」。你怎样把实相般若找回来?佛教给我们一个方法,观照。观这个意思在前面说过,粗心叫觉,觉已经很不容易,觉而不迷,很不容易了。观是细心,细心不要去想叫照,像镜子一样照,不要想,为什麽?一想就迷,想不得。不可思议,想是思,不能用思,用照,照就是我们今天讲的直觉。对一切人事物、对世出世法用直觉,不要用思考,这是用真的智慧,真智慧照见。《般若心经》大家念得很熟,《般若心经》上说,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」,五蕴皆空是什麽意思?就是「一切法无所有,毕竟空,不可得」,我们是换句话来讲,是一个意思。
照见五蕴皆空,你对于五蕴,五蕴就是世出世间一切法归纳为五大类,你就能放下,你就不再执着,也不再分别,也不会起心动念了,那你就成佛。还起心动念,没有分别执着,那你就是菩萨;还有起心动念,还有分别,不执着了,那你是阿罗汉。如果起心动念、分别、执着全有,你是凡夫,就这麽回事情,佛给我们讲得清清楚楚、明明白白。我们明瞭之后要真干,怎麽干?从今而后眼见耳闻都懂得观照,实相就是宇宙人生真相,你就见到真相。能见到真相,理解这真相,明瞭真相,通达真相,这叫实智,真实智慧。世间人迷在裡面,他所见到的是假相,为什麽?他是妄心,妄心把真相就转变成假相。妄想分别执着是妄心,妄心看真相,真相就变成妄相。为什麽?经教裡常讲「相随心转」,就这麽个道理,相随心转。懂得这个道理,然后再告诉你「境随心转」,你就能体会了,就是境界。境随心转,那我们的心善良,我们现在世间所有zai 难都没有了,这真的不是假的。这个地区没有zai 难,这个地区的人善良,不造恶业。
我前几年,在日本参加两次联合国的和平会议,在日本冈山开的,距离大坂不太远,我在那裡住过两次。当地人告诉我,冈山四百多年来没有zai 难,我很惊讶,再一打听那个地方的人非常淳厚。你看距离大坂,他们的火车,快速的列车只有三十分钟就到大坂,他们这些人从来不到大坂去,愿意住在这个小镇。而且人家家都有储蓄,真正做到路不拾遗,夜不闭户。我们那个时候很惊讶,这种社会是在书上念到,只有古人有,现在这个社会冈山区还有这个样子,就是那个小镇。他们告诉我,日本zai 难很多,这个地方四百多年没有zai 难,什麽道理?人心善,境随心转。你再看zai 难频繁地方,这个地方人心不善,人心不平,你细心去观察、细心去考察,你就会明瞭事实真相,确实境随心转。所以有zai 难来的时候,你看看儒释道的高人,真正的高人都教我们把心静下来,把妄念捨弃。确实是佛家所说的「勤修戒定慧,息灭贪瞋痴」,这个地区zai 难自然就没有了,不是迷信,境随心转。这些没有受过传统教育的人,他不相信,他相信科学,他说你这个讲法没有证据。
这两天悟道法师给我一个传真,他刚刚从日本回来,在日本跟江本博士见了面,江本胜博士是很希望到香港来看我,把这个讯息传给我。我说我很欢迎,他是特别来看我的,我很欢迎,我说来的时候很好,让他带点资料过来,他做了十几年的水实验。水是矿物,在科学实验当中肯定了水会听、会看,懂得人的意思。它看到、听到善的,它的反应的结晶非常美,不善的那个反应非常丑陋,这是科学实验探测出来的。尤其难得,他在几年之前,在日本琵琶湖做个实验,这他搞的。他邀请三百五十个人,做一个小时的祈祷,祈祷词很简单,就是这麽多人在一起,大家把心定下来,把所有一切杂念都放下,只有一个念头,「湖水乾淨了」,就想这一个念头,没有杂念,湖水乾淨了。一个小时祈祷之后,第三天湖水真乾淨了,二十多年的那个臭的味道没有了,波浪也没有了,就像一面镜子一样,保持了半年。日本的电视、报纸统统都报导这个消息。境随心转!如果这样的祈祷要是每个月去做一次,那个湾区就永远乾淨。他只做这麽一次实验,居然保持乾淨半年。
我们如果懂这个道理,现在这个世间最严重的就是冰川的融化。如果我们全世界的人能觉悟,不要多,百分之一,百分之一的人这个力量,我们在一起祈祷,「南北极跟高山上的冰不再融化」,肯定它就会止住。可以做这个实验,江本博士来我要提议,我们一起来做这个实验。因为这个融化是很麻烦的事情,科学家的预测海水上升,全世界沿海的这些城市统统要被淹没。他来的时候好,来得好,我们可以共同来做一个声明,要求全世界有宗教信仰的人,大概十分之一应该不成问题,有宗教信仰的我们共同来祈祷,来把这桩事情把它止住。断恶修善、积功累德能改变这些zai 难。我们热忱的欢迎他来访问。在日常生活当中要学会用观照。下面「方便般若」这是教学,真正功夫得力的时候是在观照,观照是学佛,方便是佛学,你就懂得了,那也很重要。今天时间到了,我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 10:08
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大方广佛华严经
(第一七八三卷)
2007/7/9 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,我们还从「慧严光」看起。这一小段有三首偈,讲六波罗蜜裡面般若波罗蜜的氛围。智慧、善根多的人就很明显在佛菩萨氛围当中感受到般若光。前面跟诸位介绍过,《华严经》裡面讲的二种般若、三种般若。三种般若讲的是实相般若、观照般若,前面我们学习过。接着我们看下面「方便般若」。方便的意思,方是方法,便是便宜,也就是在日常生活当中,以最善巧的方法、最便利的方法,我们再说白一点,就是最恰当的方法、最合适的方法,这要有智慧,没有智慧做不到,不但要有智慧,要高度智慧。
尤其在现代的社会,现代社会诸位都能够明显的感触到,比过去複杂太多,不止十倍!过去多久?不要太久,过去一世。中国人讲一世,一世是三十年,这世界的世字是三个十,三十年叫一世。那我们想想,三十年前的香港,跟三十年后今天,那个相差太大!如果诸位能看到三十年前香港这些照片,没有这麽多大楼,也没有这麽样的拥挤。香港是很拥挤,世界有名的,英国人统治的时候,居住地方拥挤香港是世界第一。现在拥挤的程度超过太多,各方面都有很大的变迁,维多利亚的海湾,从前是像个海湾,三十年前还像,现在已经变成水沟了,填海愈填海湾的面积就愈小。
所以善巧方便是要真实智慧,真实智慧带给我们是实际上生活的美满,幸福美满。小注裡面讲,「分别诸法之权智也」。观照是观照实相的实智,真实智慧。真实智慧落实在我们日常生活当中,就叫做权智,权是权巧方便,所以称之为方便般若。怎样落实在生活,落实在工作,落实在处事待人接物,这就重要了。昨天我们谈到圣贤的教诲有无比殊胜之处,那就是在实用。如果学术脱离了生活,我们就称它为玄学,实在说就是不切实际,所学非所用。你所学的东西在日常生活当中用不上,这就叫不切实际。世间的学术不切实际的太多了,就是连科学都不能避免。科学的发明很多,我们日常生活能用到哪些?用不上的大概比我们用上的还要多。用不上的这些科技发明,对我们有没有影响?有影响,有负面的影响。譬如核武、生化这个不切实际,这些东西发展带给我们人类威胁。
现在这个世间许多人天天担心,怕第三次世界大战爆发,第三次世界大战爆发麻烦就大!科学家也说过,说得很明白,叫终极战争。什麽叫终极?这个战争打了之后,世界上永远没有战争,为什麽?人都死光了,这是真的不是假的。这种杀伤武器不是从前能想像得到的,投掷在日本的两枚核武那是刚刚发明出来的,最幼稚的。现在的核弹、氢弹威力,要比投在长崎、广岛上面那个千倍以上,你说怎麽得了。那个时候一枚炸弹杀伤的人十几万,现在一枚炸弹投下来,大概几千万的人都没有了。所以这是没有必要的,可是很多国家还在发展。这种发展算不算我们这个地方的权智?不算,因为没有智慧。你真有智慧,智慧是要带给人类幸福美满。这个东西就是不打仗,发展这个东西也带给人类威胁,让你坐立不安,所以这不是智慧,这个道理我们要懂。
方便裡面包括言语、包括文字,言语就是圣贤的教诲。诸位一定晓得,圣贤教诲是方便般若。在佛门裡面这些经典,在儒、在道凡是圣贤经典,所谓文以载道,言语跟文字就属于方便般若。种种带给我们生活、带给我们工作诸多方便的发明,也是属于权智,这是一般经上讲的三种般若。玄奘大师他老人家从印度回来,可以说是一生都从事于译经的工作,他在《般若经》裡面,加上两种,一种叫境界般若,一种叫眷属般若,也讲得很好,也说得很好。加上两种,实相般若是般若的性,体性是自性本具的;观照般若是般若的相,是般若的因,为什麽?我们修观照才能够证实相,这是般若因。般若的境界,属于般若这一类的。佛给我们开很多善巧方便修行的方法,都是般若伴,所以叫眷属般若,是这一类的。这些大致上我们能理解。
在现前我们应该怎麽学习?使我们想到世尊的教学,从鹿野苑一直到他老人家圆寂,四十九年当中所说的一切法,在这三种般若裡面讲,言说般若、文字般若都是属于方便。方便裡面有观照、有实相,为什麽?实相是体,没有观照,实相般若不能现前。实相般若在哪裡?从来没有离开我们,真实智慧没离开,我们只是被妄想分别执着障碍了,放下妄想分别执着,智慧就开了,真相就现前了。到那个时候你才懂得什麽叫真妄不二,觉悟了之后原来妄即是真,迷了之后原来真是妄,真妄不二,就在迷悟。现在是怎麽样教我们才能觉悟?这是我们现前迫切需要知道的一桩事。
前天有几位专家学者,总共提出九个问题,我们在此地一起研究讨论。这裡面最重要的,还是传统学术裡面儒释道的三个根,这麽多年来,我们在讲席裡面常常提起,所以大家也都耳熟,但是对三个根的认知不够深刻。使我们想到老祖宗教我们,「行有不得,反求诸己」,这句话是真理,无论是个人的小事,还是众人的大事,遇到障难(障碍、困难)到哪裡求解决?老祖宗教给我们,解决障碍、困难不在外面,在自己。这个话说得很深,必须从内心裡面去求,问题才能够化解。你说为什麽?因为实相、观照般若都在自己,不在外面。我们学了佛之后,对这个事情就很清楚、很明白了。
这经上告诉我们,我们讲大事,怎麽解决六道的问题?六道轮迴可是个大问题,绝对不是小问题。佛陀怎麽教我们解这个问题?只要你能够放下世出世法对人对事对物的执着,六道就没有了,问题就解决了。佛给我们指导的这麽样的简单,这样的切实,只要我们能信、能依教奉行,困难就没有了。解决十法界,这问题更严重,比六道那难得太多,佛教我们放下妄想分别,四圣法界就没有了,这都是从内心,决不是从外面。为什麽从外面不能解决问题?我们同学常常在这个地方一同学习经教,这个问题提出来一定很容易答覆。纵然不是你的境界,你听得耳熟,你就知道怎麽回事情。佛说的我们已经肯定了,「凡所有相,皆是虚妄」,它既是虚妄的,你怎麽能解决?所以虚妄相裡面,永远找不到解决问题真实智慧,那裡头没有,一定是向内求,就对了,不在外面,这个理与事确实很深。
现在世界的溷乱,溷乱到真的半个世纪以前,汤恩比就常说那个时候这个世界的溷乱已经令人不能忍受了。五十年前他们觉得不能忍受,我们没有感觉,可是今天这个世间确实我们深深感到无法忍受。无法忍受的人是愈来愈多,从哪裡看出来?从自杀。他为什麽自杀?还不是无法忍受。但是自杀不能解决问题,要怎样才能解决问题?觉悟就能解决问题,这是正道。自杀依旧是迷惑颠倒,不但佛教不同情自杀的人,几乎所有宗教没有一个是主张用自杀来解决问题,没有。从这个地方也能体会到,中国人所谓的是「英雄所见,大略相同」,各个宗教的圣贤他们都知道,都是教你用伦理、道德、因果。特别是在东方这个世界,圣贤人教我们用什麽解决问题?用教育!用伦理、道德、因果来规范我们日常生活行为,问题就能解决,社会就能恢复正常,化解冲突,恢复正常的安定和平,天灾人祸自然也就减轻了。佛家常讲的回头是岸,这个重要!我们看这段经文,经文裡面还有很大的启示。我们看第一首:
【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。】
这两句内容很丰富,智慧帮助人觉悟,觉悟之后有个标准,这个标准教你『证谛解缘起』,谛是什麽?四谛,苦、集、灭、道。苦集灭道是讲两世因果。苦是世间的果报,前面讲得很多;集是烦恼,是现在造的因,我们今天所承受的这是果报,果报是我们过去生中所造不善业所感得。这世界的溷乱共业所感,佛告诉我们共业裡面有不共业,就是有别业,别业会不会受共业的影响?当然那也是没法子避免的。
可是大众都『愚迷』,现在这个世间。怎麽知道他愚迷?愚是没智慧,痴;迷是什麽?迷于贪瞋。现在的人起心动念起的什麽心?动的什麽念?你细心去观察,总不外乎贪瞋痴慢、七情五欲,他起这种心、动这个念头,这是极不善。造作的业不是十善,是十恶,果报怎麽会好?天灾人祸不能避免。这当中不能说没有觉悟的,有,有一部分觉悟的人。如果没有一部分觉悟的人,众生造这样的重业这个世界会毁灭,怎麽可能存在?还能存在,这裡头有一部分众生他不迷,他觉悟,他在那裡断恶修善,积功累德,所以这个世界是善恶溷杂。但是什麽?恶多善少。虽然善不多,能够维繫着这个世界还存在,道理在此地,我们不能不知道。
所以知道了、明白了,真干,断一切恶,修一切善,积功累德。不但是度自己,度自己是把自己的灵性、境界天天向上提升,同时也帮助这个世间许多苦难众生。为什麽?他们不善的氛围,或者我们说不善的磁场,我们是善的,我们善的磁场进入他不善的磁场,会把他的磁场冲澹,这就是对他的帮助。就是善人愈多这个力量愈大,他那个磁场所感得的果报是灾祸,善人磁场他所感得的果报是祥瑞,所以能把它冲澹。自己修行,认真修行,毛光照益就能加持这些苦难众生,帮助他们消灾免难;他的业太重,没有办法完全消掉,他减轻。这是学佛的同学都晓得这个道理,也都能肯定这个事实,所以我们不能不认真努力。
断恶修善的标准,四谛裡面的集谛,集谛是因,苦是果;出世间法,灭是果,道是因。实在灭就是放下,道就是要你看破,你想想看对不对?看破帮助你放下,放下的是什麽?苦因、苦果,要让我们修道。这个道从哪裡修?道有世间、有出世间,这两种般若有说世间般若、出世间般若。世间般若跟出世间般若界限在哪裡,这一定要搞清楚,《华严经》裡面讲得非常明白,又很容易懂得。烦恼习气没有断,这个道就是世间般若;妄想分别执着统统放下,这个道就是出世间般若。我们今天在现前的环境当中,我们要选什麽道?诸位决定不能够疏忽,我们一定要认真老实去修儒释道的根本道,根本道就是弟子规、感应篇、十善业。
我昨天跟诸位报告,我觉得我说的不过分,儒家所说的,儒家是中国传统,也可说是五千年前老祖宗就是这样教给我们,学习的次第,「博学,审问,慎思,明辨,笃行」。如果只有博学,后面都没有,用现在的话说是儒学不是学儒,儒学裡面还相当浅薄,他只有博学。如果他有慎思、明辨,还是儒学,儒学裡面高深的。我们把儒学前面的四句,博学、审问、慎思、明辨,儒学分为四个等级愈是后面愈深,都是儒学,为什麽?他没有行,没做到,后面那个笃行是要做到,老实圆满落实,这叫笃行。你有行你才有受用,那是什麽?那是学儒,所以这五句统统做到是大儒。如果只有笃行,前面这四句他都没有,这一般讲什麽?没念过书,不认识字,不认识字他怎麽也会做到?弟子规他做到了,五伦五常他做到了,孝悌忠信、礼义廉耻他做到了。没念过书,他从哪学的?从小他们家裡父母大人教给他的。长大之后,看看一般大人,从生活当中他学到的,从工作裡面学到的。所以虽然不认识字,没念过书,你可不能说他没有学问,他那真的叫学儒,他真有受用。
所以《弟子规》是不是教小朋友念的?不是。小朋友不会念,为什麽?你说小孩刚刚出生他就会念书吗?不会。从出生到三岁这一千日父母教,父母教什麽?就是教弟子规。怎麽教法?自己做出样子给他看,是这麽教法的!六、七岁上学了,上学老师做榜样,依旧是教弟子规,要把这个根扎得深,根深蒂固。在私塾裡面教学有道德,老师教有因果。老师教读书教句读,对这个书不讲解的,只教你念,只教你背,但是老师常常讲故事给学生听。这些故事都是伦理、道德、因果,现在所谓是德育故事、因缘果报的故事,小孩听多了他记得,这个根是这麽扎的。博学、审问、慎思、明辨,他什麽时候学?上太学的时候学。中国古时候没有中学,私塾是小学,上面就是大学,太学就是大学,没中学。在小学裡面把四书五经十三经、诸子百家、历史、文学,这许多老师给你选的你都背过。到太学裡面老师、同学在一起讨论,他们所做的博学、审问、慎思、明辨。你看笃行从小就学到了,就真做了,所以他是真学问,实学。从前的学校跟我们现在不一样!
佛门裡面也不例外,一进佛门初学学什麽?学规矩,五年学戒,修福。进入佛门五年,你初出家不是清众,就是作务,寺院裡面一些工作分配给你做,像现在我们讲的义工,你要做五年义工修福。绝对不可能说一进佛门你不要做这些工作,你就在那边念佛、参禅、研教,你就享福去,你有多大的福报?工作了五年,五年之后研教的可以进讲堂。工作交给(年年都有新来的人)新来的人他们接着去做去。你参禅的进禅堂,你念佛的进佛堂,做清众,清众没有工作。真的是平等,每个人到寺院都要做五年工,很有道理,这五年修福,以后你才能享福。你没修福你到哪去享福?每个人进佛门都要做五年工作,常住分配给你,而且你什麽都得会干,不会干好好学。
你看看惠能大师到黄梅去的时候,五祖分配他什麽工作?到厨房裡面去。因为他是樵夫出身,砍柴的,这对他很内行,到厨房裡面去舂米破柴。他虽然是没有满五年,只做了八个月,他就得到衣钵,就逃难去了。逃难在猎人队裡面十五年,那个十五年比在寺院裡面做义工还要辛苦!那十五年是修行,是不断的提升自己的境界,提升自己的灵性,培养自己的厚德,以后才能教化众生。五祖传他,是得道了,得道之后要养道,用什麽养?以戒为师,以苦为师。要持戒、要不怕吃苦,从这裡头锻鍊出来,那不是简单的事,统统都是在笃行。六祖有没有博学、审问、慎思、明辨?没有,他只有笃行。这就是佛跟儒不一样,儒有这些,所以儒是世间法,为什麽?妄想分别执着没放下,世间法。笃行,佛法裡面能大师他放下了,妄想分别执着都放下了,前面博学、审问、慎思、明辨就圆满了。为什麽?自性裡头本来具足,他圆满了,放下就圆满。放下执着,在我们世间讲,你世间的智慧德能圆满,在六道裡面讲没人能比。可是还有更高,你到四圣法界就是初学,你还没有办法证得一真法界,所以依旧要不断向上提升。
在佛门裡面的根就是十善业道,所以《十善业道经》不是念的,不是讲的。这部经在佛门就很像儒家的《弟子规》,非常重要!我们现在感觉得苦,这个世间太苦,怎麽样离苦?《十善业道经》上说得很好,有一段最精采的开示,佛叫着龙王告诉他,龙王是当机者。为什麽用龙?我讲经的时候讲过,龙代表变化,特别是看现在的社会,现在人常讲计划赶不上变化。所以佛用龙王来做当机,就是告诉你这个社会变化多端,你怎麽应付!所以告诉「龙王当知,菩萨有一法」,这句话要注意,菩萨有一法「能断一切诸恶道苦」,一切恶道是指什麽?指十法界,不是三恶道。天看我们人就很苦,天有二十八层,上面一层看下面就苦,阿罗汉看六道轮迴苦,缘觉辟支佛看阿罗汉苦,阿罗汉很苦,菩萨看辟支佛很苦,佛看菩萨很苦,这叫一切恶道苦。谁不苦?成了佛就不苦。这个菩萨我们就晓得,法身菩萨,不是普通菩萨,法身菩萨超越十法界。
所以说这有一法,这一法是什麽?佛说「昼夜常念思惟观察善法」。这一法就是善法,昼夜是不间断,没有中断的时候。常念是什麽?心裡头有,心裡面有善法。我们讲什麽?善心。什麽是善心?现在我们讲十善心。十善心是什麽?我们在此地讲的般若,实相般若,你心裡头有。就是中国老祖宗讲的「人之初,性本善」,这个善就是十善。十善不是外头的,是你自性裡头本来有的。自性裡头本有的可是现在没有了,那怎麽办?教你思惟。思惟就是观照般若,这就是方法,常常想着佛在这部经裡面教我们修学的,这个思惟就是接受佛菩萨的教诲。观察是把十善法落实在生活上,落实在工作,落实在处事待人接物,心善、念善,思惟是我们讲念,念念不忘,念善;观察是行善,行为善,这叫十善业道。十善业道不是外面,是自己的,你本来是这个样子的。
十善业,从你开始学习,这是入佛门头一门功课。学佛从哪裡学起?从十善业学起,就像儒家从《弟子规》学起。我们现在的教学没有依照这个顺序,所以虽然天天在学,效果不彰,为什麽?次序颠倒。就像我们读书一样,小学、中学都没有念,突然就上大学,就类似这样的情形。正规的学习应该是从最低阶的,最基础的地方学起,「淨业三福」上给我们讲得多清楚,不能躐等,从哪裡学起?「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。我们把这四句解释在儒释道的三个根,孝养父母,奉事师长,《弟子规》;慈心不杀,《感应篇》,真懂得因果报应,底下才十善业。这句裡面就是儒释道传统的三个根本,方便般若。我们的心裡头有十善,念念不忘十善,日常生活当中处事待人接物都以十善为标准。
「令诸善法念念增长,不容毫分不善间杂」。这句话的开示非常重要,特别是不能有丝毫不善杂在裡面。有不善夹杂在裡面,就把你的善心、善念、善行破坏了,不能有丝毫,这个样子效果就出来了。效果是什麽?「是即能令诸恶永断」。那就是一切恶道苦就永断,你说这开示多好,永断恶道苦,善法就圆满。「善法圆满,常得亲近诸佛菩萨及馀圣众」。善法有小圆满、有大圆满,小圆满是什麽?离开六道,你在四圣法界。四圣法界有佛、有菩萨、有缘觉、有声闻,你常常去亲近他们。大圆满是超越十法界,你入了华严境界,你常常亲近三贤十圣,三贤是十住、十行、十迴向,十圣是十地、等觉、妙觉,这是般若的圆满。所以,十善是最初方便。
我昨天说的《十善业道经》,我讲了个比喻,它的分量跟全部《大藏经》是平等的,好像放在天平上去秤一秤,重量是一样的。我说的不过分,我说的有根据,根据在哪裡?就是《十善业道经》上讲的。佛说「人天身」,我们在六道裡面得人身,你生天得天身,要靠十善,没有十善,你得不到人身,人身得不到,天就更不必讲了,这是世间法。出世间法,「声闻菩提,独觉菩提,无上菩提,皆依此法,以为根本,而得成就」。你就想想这门功课多重要。声闻是小乘,缘觉是中乘,无上菩提是大乘、一乘,这就把全部的佛法说尽了,这几句就是全部的《大藏经》。所以这十条叫十善法,「故名善法」。佛还怕我们有疑惑,说得更清楚,说「此法即是十善业道」,这麽清楚,这麽明白。像这样的话佛在这个经,这个经不长,薄薄的一个小册子,诸位都看到只有几页,佛重複两遍,前面说了,后面又说「一切人天,依之而立」,人天法是依十善而建立的。「一切声闻独觉菩提,诸菩萨行,一切佛法,咸共依此十善大地而得成就」。你看到这两段经文就知道我讲的话一点都不过分。
我们这个道理明白了,以此类推,我们回头再看儒、再看道,一点都不例外。所以儒藏或者我们说《四库全书》,它的重量跟《弟子规》相等。《道藏》的分量也相当可观,跟《太上感应篇》平等。如果我们有这样的认知,你对这三个根才真正起乐好修学的愿望,真的喜欢修学,你不会轻视,你对这个法会尊重,你知道这个东西非学不可,不能不学。为什麽?你不学,你没有根,你没有本,像树木一样,没有根本。那你变什麽?你是枝叶。枝叶离开根本,那是什麽样子?花瓶裡面插的,让别人欣赏供养的,是死的不是活的,是好看的,没有生命,就变成这个样子。这是我们要多想想!
真正有智慧,就要在这裡扎根,那才叫真智慧,不能从这上扎根没智慧,从根本学是有真智慧,你会有真成就。如果想把这个根扎得更稳,那你就再加一个,加个《沙弥律仪》,四个根,像一张桌子四个腿,叫四平八稳,根深蒂固。你有这个基础、有这个根,无论修学哪个法门都成就;佛法裡面,在中国八个宗,八万四千法门,无论修哪个法门,都能成无上道。它是无上道的根,经文佛两次开示无上菩提,无上菩提是究竟的佛果,它的根在十善业道。你说这个东西你疏忽怎麽行?
十善业道第一个是不杀生,不杀生决定不能够杀害一切众生,不但不杀,不能伤害一切众生,为什麽?有伤害众生的念头行为,那是杀业的一分。不偷盗,我们常讲有佔别人便宜的念头,也是偷盗裡面的一分,你这条戒不清淨。释迦牟尼佛示现十善业道,他老人家一生表演给我们看,你看他老人家一生三衣一钵,树下一宿,日中一食,圆满的做到了,所以十善业圆满就成佛。我们看到佛光,特别是彩画的佛光,圆光顶上有「唵阿吽」三个字,这三个字就是十善业道的圆满。我初学佛的时候章嘉大师告诉我的,而且他还写这三个字送给我,我也把它裱起来镶成镜框,这麽多年流浪丢失了,应该在台湾华藏图书馆,我离开的时候没带走,还有章嘉大师的舍利都供奉在那边。他老人家是用藏文写的,十善业道的圆满。
「缘起」,这是缘觉辟支佛所修的,四谛是声闻所修的,你看这从小乘。这也是《佛藏经》裡面世尊教诫我们,学佛「不先学小乘,后学大乘,非佛弟子」。所以佛教传到中国,小乘教相当完备,现在《大藏经》裡面,四阿含这一部分就是小乘经,跟现在南传小乘《藏经》,大致上是相同,分量也很接近。所以小乘经的翻译相当完整,这是佛门的小学。在中国早年,学佛确实是先学小乘,后学大乘,可是到唐朝中叶之后,小乘就衰了,没人在学了,直接就学大乘。现在有人问我,儒跟佛有什麽关係?不但跟佛的关係,跟道的关係,佛跟儒道有关係。佛教从唐朝中叶之后捨弃小乘,用儒跟道代替小乘,这个关係太密切了。中国历代由儒道入佛,这个数字确实没法子计算,几乎统统都是由儒道入佛,所以儒跟道代替小乘。
儒家的礼,诸位要晓得,《弟子规》是属于礼,是教你规矩,处事待人接物的规矩,从小教起的。道家讲的因果,《感应篇》所说的。印光大师除了教我们要学习《感应篇》,另外还叫我们要学习,这对淨土宗同学来讲的,要学习《安士全书》,周梦颜居士的着作,他老人家在《文钞》裡头多次提到。他说这是佛门裡面,无论是从理论、境界、因果,都是属于第一流的好书,他老人家介绍的。《安士全书》前面一半是《文昌帝君阴骘文》,这篇文不长,大概只有七百多字,比《感应篇》少很多,内容都是讲因果报应,是说因果的。注解非常丰富,注解裡面的事例很多,每条都举很多的例子,善因善果,恶因恶报,很多详细的例子,值得我们做参考。你看到这麽多古代果报的例子,然后你再回过头来看看现在果报的例子,把古今一合,你对于业因果报就深信不疑。大家晓得我不看报纸,可是有些同学,真是我也很感激他,把这些报纸杂志上,特别是最近果报的故事,剪下来贴在一个本子,这麽厚的本子送给我两本,大概很长的时间蒐集的,送来给我看。这是近代、最近的,有国内的,有世界其他国家的,我看南洋的有不少,马来西亚、新加坡、印尼这些地区很多。
因果教育非常重要,你看了这些再用佛经、儒道的经典去作印证,人决定有三世,有过去、有未来。哪天你要是肯定了三世因果,我们这一生所受的,你就不会怨天尤人。为什麽?自己过去生中造的业,这一生是果报。得人身是引业,过去生中曾经修过十善五戒。没有学佛,一定学过伦常道德,把你引到这个世间来投胎得人身。得人身在这一生当中,你的受用、你的遭遇,这是过去生中造作善、不善这两种因,所以有时候有顺境,有时候有逆境。有时候你遇到好人,这人非常关心你、尊重你、爱护你、帮助你;有时候你遇到恶缘,别人要毁谤你、要伤害你,统统过去生中有因。明白、觉悟了,在逆境恶缘,你就知道要修忏悔心,逆来顺受,没有怨恨,没有报复,还要生感恩心;顺境善缘要感恩,别人照顾我们。逆境恶缘也要感恩,感什麽恩?消我的业障,过去造作不善,这在消业障。如果有怨恨、有报复,那个麻烦大!不但业障消不掉,业障又增长了,增长怎麽样?来生又会碰到。所以要生感恩的心,决定没有报复、没有怨恨,这个帐就消了。业障是这麽消的!
无论在什麽时候、在什麽处所遇到什麽人,有意无意毁谤你、挖苦你,统统都是消业障。连美国的凯西(这是个预言家)都说过,他说一个人在一生当中任何遭遇,没有一个是偶然的。没有偶然的,换句话说,都有前因后果。那我们在生活、处事待人接物就要谨慎,别人不尊重,或者有时候顾及不到,不可以有一丝毫怨恨心,也不需要责备,为什麽?业因果报。譬如我们在工作繁忙的时候,吃饭的时间到了,他忘掉没喊你,到你觉得肚子饿的时候,人家饭已经吃完了。你可不能怪别人,你要生起怨恨心,将来果报依旧在,更麻烦;要欢喜的承受,没有一点怨恨。别人跟你道歉,没有关係,没有一丝毫怨恨,没有一丝毫责怪别人,这是什麽?化解怨结的不二法门。像这种情形是常常会发生,你要没有高度的警觉,怎麽会不造业!
自己造业自己不知道,什麽时候你才能发现?心平气和,在佛法讲得三昧、得定你才能发现。心浮气躁,妄想很多,你决定发现不了你的过失,从早到晚一切造作都随顺自己的烦恼、随顺自己的习气。纵然学佛听得多,慢慢印象深了,改了,是改一些,好一些,毛病有没有?有,比从前轻了。要知道轻了不行,要统统改掉才行,所以还要努力。最有效的方法,就是常常读经、常常听经,这对自己帮助非常大。然后我们才晓得,为什麽世尊当年在世讲经说法四十九年,就这个道理。
我们是凡夫堕落在轮迴,不知道有多少劫数,时间是论劫来算的,就是出不去,原因在哪裡?就是业因果报在循环。你什麽时候能断掉,断掉就超越了,哪一天断掉哪一天就超越。那细心去观察,《十善业道经》教我们观察,从早到晚有意无意不知道造多少业因,你六根接触六尘境界,顺自己意思的生欢喜心,不合自己意思的心裡就不高兴,这就造业。虽然你很有修养、有涵养没有表现在脸上,但是你心裡头有,已经造业,造的业轻一点;表现在脸上是重,你造的业重。你就想想,多难!什麽时候才能得清淨心?
这也是古大德常常提示我们,「不怕念起,只怕觉迟」。实在讲我们念是常起,不断在起,不觉;有的时候觉什麽?觉得太迟。确实忏悔的心、感恩的心不容易生起来。感恩的心为什麽不能生起来?不知道恩,好像别人对我们好那是应该的,不知道感恩;自己做错事情也认为是应该的,不知道忏悔。这个事情不是小事,是大事!大到什麽程度?大到我们生生世世在轮迴裡面出不去,业因就是这些。所以不想不知道,愈想愈可怕,愈想知道这个事情严重。然后你才能够体会到世出世间圣人,为什麽时时刻刻在提醒,多次、再多次的提醒,那一定是非常重要的。佛对十善业的提醒,可以说说法四十九年当中从来没中断过,你看小乘经、大乘经,哪部经裡头没有?纵然没有提到十善业,你一定会看到经上「善男子,善女人」,那个善就是十善。你要懂得这个意思,那就是佛常常挂在口裡。这本薄薄的经本,你想想看它的分量跟《大藏经》是不是等量齐观,丝毫没有差别。
有十善就有佛法,没有十善就没有佛法,那我们现在看到没有十善,那是佛学。我们自己学佛,自己一定要知道有十善,我们在学佛,我们是真正的佛弟子;没有十善,我们是假学佛,不是真学佛。可是今天十善为什麽不能落实?这就是佛讲「先学小乘,后学大乘」。我也是讲得很清楚,中国从唐中叶以后不用小乘,用儒道代替,这就很清楚。你就晓得十善业道前面的基础,是《弟子规》、是《感应篇》,你能有这两个基础,十善很容易。我们学佛的同学,《弟子规》要不要认真学?这一千零八十个字、三百六十句要不要认真把它念熟,把它背过?打基础。《感应篇》也只一千多字,因果报应都要背,时时刻刻要提出来检点自己的起心动念、言语行为有没有违背?这叫真修行。
然后记住十善业道裡面条目,条目等于戒条,这是佛在经上跟我们说的。蕅益大师非常难得,蕅益大师精通戒律,所以在那个时代有人称他为律师,他以后被后人选出来是淨土宗的祖师。如果后人没选,他可能就变成律师。就像近代弘一大师,在近代对律学下功夫深的是弘一大师,他自己有个着作《律学三十三种》,有三十三篇文章,专门是他研究戒律的心得报告。蕅益大师把《十善业道经》做个节要,好,节要就是十条,从不杀生、不偷盗到不贪、不瞋、不痴,就是十条。每条裡面你认真去修学,有哪几条善果;违背了,违背就是造恶,反过来就是十恶,十恶有哪些条不善的果报,这个很好、很简单,一条一条的摆开。我们现在都把这个印在《十善业道经》的后面,因为很短,篇幅不大,那个要熟记,要记得很清楚,都要背过。你能把这些东西背熟,时时刻刻检点自己的起心动念、言语造作,那就恭喜你,你已经有圣贤的基础,你已经有作佛菩萨的基本条件,然后无论修学哪个法门,你就能成就。修淨土法门,一部《弥陀经》,一句佛号,你决定往生作佛。所以人要在这一生当中超越六道、超越十法界,不再干傻事情了,难不难?不难。
纵然科学家给我们讲,现代最近的科学家提出警告,说地球上大zai 难大概是十年到三十年,就算十年,时间足够了。我们要真干,把这三个基础,《弥陀经》、这句佛号学好,三年足够了。可是关键是什麽?你要真能放得下才行!如果你对这个世间名闻利养、五欲六尘都还放不下,那就难了,真正的障碍在此地。放下是不是都不要做?不是的。做是积功累德、是修福,福慧双修是你往生的增上缘,那要怎麽样?我在此地做事没有一点私心,把私心放下,把自利放下,那你就是积功累德了。你要有私心,要在这个地方图自己的利益,搞自己的名闻利养,那你就造罪业了,你是凡夫。凡圣不在形相上,不在事上,不在相上,在念头上,一念为正法久住,为利益一切众生,这是积功累德。而且你自己这样做出来,你是做出个榜样给人看,那就是度化众生。如果你在这裡搞名闻利养,你做出这个样子是负面的,负面什麽?负面就是破坏正法,那个罪就重!都在一念,事是一样的。
从前我跟李老师学教,老师常常提醒我们「改心」,他老人家讲的怕我们不懂,要改心,改心就是改变心理,改变念头,就对了;如果事都放下了,那佛教就灭掉了,谁做?没人做了。要真正通达佛法,而且真正修学的人来做佛教的工作,这报佛恩。否则的话,你到哪裡去报恩?我们在道场来做义工是报佛恩的,是来护持正法的;如果有私心、有贪瞋痴慢,那就不是的。那在这裡护法他不是报佛恩的,不是报佛恩是干什麽的?李老师说的话很有味道,他说那是来消遣的,他在家裡无聊到这边来消遣。我们都想不到,李老师,因为台中莲社,很多莲友在裡面做义工,那不是的,那来消遣的。所以,我们是来消遣的,是来造业的,还是来护持的,还是来修行的,还是来积功累德的,都在一念之间。这个我们不能不知道,不能不清楚,不能不认真学习。下面解缘,缘是十二因缘,明天我们也要略略的说说。好,今天时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 10:13
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大方广佛华严经
(第一七八四卷)
2007/7/10 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,我们还从「慧严光」看起。这个地方有三首颂,我们先念第一首:
【又放光明名慧严。此光觉悟愚迷者。令其证谛解缘起。诸根智慧悉通达。】
前面我们学到『证谛』,谛是讲四谛,声闻所学的,阿罗汉所学的。下面『解缘起』,缘起是十二因缘,辟支佛所学的。佛法裡面有说三乘,三乘就是声闻、缘觉、菩萨,这叫三乘,加上人天也叫五乘佛法,这是世尊教学的善巧方便。五乘佛法很少人说,近代太虚法师极力提倡五乘佛法,提倡人间佛教,完全是入世的而不是出世的,人间佛教。实际上五乘法就在《十善业道经》上,《十善业道经》前面我们学习过,人天法就是人天乘,声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提,五乘都讲到了。所以五乘在经教裡面也是有依据的,不是近代某个人发明的,都有依据。
三乘裡面的中乘是讲缘起,缘起也叫十二因缘,这十二个名词我们要把它记住,它是无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,乃至末后生缘老死,这十二个名词。首先要把这十二个名词的含义要搞清楚,十二因缘是三世两重因果。什麽叫无明?这个地方所说的无明,跟一般大乘教裡面所讲的无明,意思不相同,不过它有关係。现在《华严经》裡面讲的妄想,妄想就是无明,但不是十二因缘裡面讲的无明,十二因缘的无明叫枝末无明,这是佛用树来做比喻。《华严经》上讲的妄想就是树根,大树的根本;十二因缘的无明是树梢,是树枝、是树梢,所以叫做枝末无明。这个无明,因为你有无明才会去投胎。
人要是一切通达明瞭,为什麽来投胎?来投胎就错了。投胎有业力、有无明,业就是行,无明缘行。过去生中你有造作的业因,那你又有无明,才会来投胎。投胎无明的相是什麽?无明的相就是我们讲神识来投胎,世间人讲灵魂,它来投胎。投胎的时候对父母产生爱憎,这是无明,无明的相就现出来。这个小孩要是男的,他爱母亲,他恨他的父亲;如果这小孩是个女孩,她爱她的父亲,她恨她的母亲。这是来投胎的时候它有这个意念,这个念头是无明,这是佛在《大集经》上说的。所以投胎的时候它有意识,不是无知,它有意识,这种无明叫枝末,不是根本。根本是什麽?根本是起心动念,那叫微细的无明,那个无明麻烦大!它真的变现出十法界依正庄严。
十法界依正庄严,就是根本无明、起心动念变的。十二因缘的「无明」是讲它投胎,这是过去生中,这个「行」就是业,就是你造的业引导你来投胎。在入胎的时候把父精母血当作自己,这自己什麽?物质的身体,它把这个当作物质身体,于是神识就跟它融合成一体,这个神识就坐胎。一坐胎进去,十二因缘裡面就叫名色,名是精神,色是物质,我们常讲精神跟物质溷合是在入胎那个时候。入胎是「识」,识它带着有业力、带着有无明,因为这个时候一入胎,时间都是很短暂的,可以说这都是刹那之间。小孩到一个星期、两个星期在胎胞裡面,那是一团肉,叫它做「名色」。就是这团肉裡头它有精神,精神跟物质溷合在一起,慢慢长,长到手、脚、眼、耳、鼻都有了,那胎儿,这没有出胎,这个胎儿叫「六处」,也叫六入,就是他有六根。这个小孩在母胎裡头,你能够看到他有眼睛、有耳朵、有鼻子、有身体、有手、有脚,叫胎儿,没出胎胎儿。他有六入、有六根了,这都是果报。
到出胎的时候就是「触」,跟外面境界接触,触的时间就长;你活多少年,你的六根对外面都有接触,触的时间就长。有触他就会有感受,就有「受」,这个受也是从出胎一直到老死,你六根接触外面境界就会有感受。佛给我们说,无明跟行是前世的因,过去生中的因,因为这个因你才来投胎。识是你自己,我们一般人讲灵魂,识是自己。你入胎之后叫名色,在胎裡面三个名称识、名色、六入,这是在胎中的三个名称。出来之后到你这一生当中就是有触、有受,你的眼会见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身接触,一直到你这一生,这讲的是果报。感受这裡面有满业,你来投胎的时候无明缘行,行是引业,引导你到这个世界上来投胎。
儿女跟父母都有缘,没有缘不会成为一家人,什麽缘?缘很複杂,也很多。世尊在教学当中他用归纳的方法,这就好讲,跟我们讲四种缘,也就是四大类。这四大类第一个是报恩的,你过去跟这个人有恩惠,这一生当中遇到,因缘成熟遇到,他到你家来做你的儿女,是来报恩的。凡是来报恩的,肯定都是孝子贤孙,这个道理你要懂!这就是他天生的纯孝,与生俱来的,是过去世的恩惠,这是第一类的。
第二类跟那个相反,报怨的,过去世跟他有过节、有怨恨,他到你家来做你的儿女是来报仇的,长大之后作奸犯科,会搞得你家破人亡,这报怨的。从前李老师讲经讲到这个地方,常常举方孝孺的例子。方孝孺在历史上大儒,很多人尊敬,而不知道他有一段故事在裡头。从这个故事上说明,人不可以跟人结冤仇,好像是方孝孺的曾祖父,就是他祖父的父亲,曾祖父,他那个时候是父亲过世,看到一块很好的地理,把他父亲葬在那个地方。那个墓穴穴很好,风水好,选定了。在下葬之前三天,两次梦到有个老人,穿红衣服的老人向他哀求,请他把下葬的时间延缓几天。他说他家的家族一家九百多口,住在这个穴裡面,给他一点时间搬走。三天当中两次梦到,他曾祖父不太相信,还是依照这个时间去下葬。这一挖下去下面是蛇,小蛇是红色的,真的,八、九百条!挖的时候都死了。所以才晓得那个老蛇跟他曾祖父托梦。
由于这桩事情,所以蛇就投胎投到他家裡,给他做重孙子。可见得他们家是大家,至少是四代同堂,这个人就是方孝孺。方孝孺得罪了燕王,明成祖。燕王在那个时候传说是篡位,明太祖过世之后,因为他的长子死了,想把王位传给他的长孙。燕王不服,所以在北京他就称帝,他手上有军队把南京佔领了,可是这皇帝失踪,不知道到哪去了。郑和七次下西洋,历史上有这麽个说法,就是去找皇帝,也没有找到,始终没有下落。明成祖是要方孝孺给他写个诏书,等于一个文告,方孝孺不肯写,明成祖发脾气:你要不服从命令,我就灭你九族。方孝孺说灭我十族我也不在乎,所以方孝孺是灭十族,十族到哪裡去?把他的老师也杀了,老师也算一族。真的方孝孺这个桉子,大概真的是杀了将近一千多人,蛇报仇!方孝孺蛇来投胎的,一报还一报!真的是一饮一啄,莫非前定,他不是跟人结冤仇,他是跟蛇,那蛇也是个家族。
这个地方我们就知道,佛在经上讲的话,我们应该有高度的警觉。佛说人死为羊、羊死为人,冤冤相报,生生世世互相吞噉,惨不忍睹。知道这个事情之后,你自然就不吃众生肉,不可以杀害众生,尤其是小动物。小动物裡面,小孩无知最容易伤害的是什麽?蚂蚁。蚂蚁、小虫杀多了也要遭果报,果报也非常之凄惨。你们知道杨老师,杨老师小的时候杀这些小虫杀得太多,她是幸亏学佛,弘法利生、长斋,天天给冤亲债主迴向,才饶过她,她自己知道。她要不是回过头来,真的是学佛、长斋,在佛门裡面做这麽多好事,她的果报很悽惨,她自己比谁都清楚。所以我们明白这个事实,在这一生当中要知道遇到逆境恶缘,决定不能够有怨恨,为什麽?自己从前结的。人家对我这样,我过去对他就是这样的,一报还一报,决定不能有怨恨,决定不能有报复的念头,这样才能化解。
所以佛、圣人教导我们,「冤家宜解不宜结」,结了怨总是麻烦。我这裡化解,他不肯化解,怎麽办?没问题,只要我这裡解,他那裡也就没事。我这裡解的时候,他报不到了,报必须是两面,这边没有了,那边也就没有了。这个道理要懂,一生不跟人结怨仇。在日常生活当中处事待人接物,尤其是自己看不顺眼的,表现的言词、言行都不是很好,让人家感受不好,这是有意无意都结了怨。我们这种态度对人,将来别人是这种态度对我,我们遇到的很多,遇到之后我们有警觉心,马上就接受了,一点怨恨都没有,能忍受。忍受就是消业障,忍受当中没有瞋恚、没有报复,总是以和颜悦色,柔和的言语来承受。什麽时候才真正能够学到像佛菩萨一样,「于人无争,于世无求」。
我们到这个世界上来干什麽?到这个世间是来学习的,是来接受上课的,来学习。学什麽东西?在这个世间至少把做人的道理学会,也就是说伦常、道德、因果,这些东西学会,人道就圆满,来生就上升,来生就生天道。我们晓得天有二十八层,一层课程比一层要高,生生世世继续不断的在学习,学习到究竟圆满是成佛,成佛才真正叫毕业。没成佛没毕业,没毕业在十法界学校裡头,一不小心课程不及格就留级,太差就降级。时而升,时而降,这是佛在经上告诉我们,升得少、降得多。这是什麽原因?升要善行,往上升,心善、言善、行善,这是往上升的标准;如果心行都不善这就往下降。
我们来想一想,佛在经上给我们讲,这是讲到识,识就是阿赖耶识,阿赖耶识裡面含藏的业习种子。善法,佛给我们讲有十一类;不善的,不善有二十六类,数字比善法超过一倍。善十一,不善二十六,这是我们自己本身的,不是外面的,叫烦恼习气!不善的比例大于善的比例。再看我们现在生活的环境,我们在环境裡面,环境遇到是善的多,还是恶的多?在古时候圣贤的教诲盛行于世,那个时候的社会人心淳朴,确实善多恶少,这对于我们的影响很大。这就是讲的教育会有很大的影响,我们受社会教育、家庭教育、学校教育的薰陶,环境是善多恶少,自己裡面的毛病是恶多善少,这样一调和就差不多,能稳住。
可是现在的社会不一样了,现在的社会是家教没有,学校教育不讲伦理道德,这社会上大家都看到。所以现在麻烦真的是很大!可是在中国几千年圣贤教诲的底蕴,使我们感觉到很深厚,为什麽?近几年来,大概三年,我们提倡读经,儿童读经,提倡学《弟子规》。现在国内很多同学告诉我,产生很大的影响,影响裡面,响应的这些人多半都是学佛的。我们能想像得到,为什麽?学佛的人他要听讲经,听的时间久了他明白了;不学佛的人,他不会听经,我们的网路他不会收看。由这个地方我们也知道,收看讲经网路的人很多,所以他们都对于儿女教育非常重视。于是在国内听说有很多类似私塾这样的班,私人开的班很多,都在学《弟子规》、学《感应篇》,学圣贤教育,孩子们在读经。这是说明什麽?传统文化的底蕴厚,虽然中断一百年,有人提起,警觉心很高,这是个很好的现象。可是要真正恢复是要我们自己努力。
这个我们在讲席当中常常报告,从哪裡做起?从我做起。你在家裡面,希望你小孩都能够教好,一定从你自己本身做起,就会产生效果。你自己做好了,你的儿女就会去学习,他没有怀疑,自然他就学会了。一定要自己带头!所以我们常讲《弟子规》是教小孩的,不是教他念的,不是教他背,那怎麽教法?父母做到。中国人讲胎教,如果怀孕的时候疏忽了,至少小孩一出生就要教。佛在这个经上讲十二因缘,你要晓得,他来投胎不是无知,灵魂来投胎的时候他对父母就起憎爱,这是佛说的。我们想想也挺有道理的,所以他入胎之后坐胎,跟父精母血融合成一体,把父精母血做为自己的身体,他就产生对身的执着,不是长大才执着,入胎那一刹那他就执着,你说这个多厉害。所以外国人,我们看到凯西跟魏斯博士的这些报告,他们从催眠裡面的实验,让一个人在深度催眠回到小时候,回到你出生的时候,回到你在胎胞的时候,那个时候什麽样子,他都能说得出来,母亲起心动念他都有感受。你怎麽能说他无知?我们从这些报告才知道中国古代讲胎教,太有道理了。
佛在经论裡面讲坐胎,这十个月小孩在胎胞裡面的种种感受,居然跟他们这些催眠实验讲得都很接近。佛那时候没有用催眠术,你想想看,他怎麽会知道?一般人没想到的。从这些地方,佛经佛所说的,再加上科学的证明,我们不能不相信。所以小孩一出生感觉非常敏锐,这都是催眠时候叫他说出来的。你出生几天、一个月、两个月,你感觉怎麽样?他都能说得出来。所以外国这些报告对我们学佛,对我们因果教育很有启发的作用,给我们做了最好的科学证明。证明就是他的触、他的受,本来这个受是讲出生的时候,六根接触外面境界的感受,现在从催眠这裡我们知道,他在母亲怀孕期间还没有出生就有感受,从他一入胎就有感受。
我们现在学这种东西,把经上所讲的提前了。受是三大类烦恼裡面的执着。所以佛说没有执着就没有轮迴,他就不到六道裡头搞轮迴,六道就没有了。只要你有执着,受是执着,触是分别,我们在一切顺境逆境、善缘恶缘,我们懂得,这是生生世世因果循环,相续不断!于是佛教给我们既然是一家人,无论是报恩也好,报怨也好,讨债也好,还债也好,那是过去的事情。过去的事情这是因,缘能改变一切,所以佛法不讲因生,讲缘生,非常有道理。过去生中我们的因不好,今天我们结好缘,果就化解了。圣贤人教导我们「以德报怨」,这是对的,就是把怨恨化解。
讨债还债事情也很麻烦,我早年在台北讲《愣严经》,有位邬老居士,这个人已经过世,年龄比我大,大概大十几岁,每天来听我讲经。他是商人比较富有,在那个时候他有台录音机,那个录音机很笨重,是个很大的箱子,提起来很重,每天他都来录音,还用圆盘的,那种带子圆盘的。我记得《愣严经》他留了一套完整的录音带,好像当中缺了一次。他有一次没有录到,要我给他补讲,我没有给他补,我讲过之后就忘掉,没法子补,算是一套完整的。《愣严经》讲过很多遍,只有两次讲圆满,我记得一共讲过七次,经太大了。
邬老居士告诉我一桩,他说有个讨债的,这是他亲眼所见的。上海,因为他们年轻的时候在上海做生意,这个人跟他是朋友,好像也是同乡,他们是浙江,大概是宁波的,在上海做生意。他说他这个朋友在一次大战之前,跟一个德国的商人做伙计,这个人很可靠、很老实、很忠厚。这是第一次大战,还早,民国十几年的时候。这个德国人回去,就把生意交给他,好像他是做轮船公司,完全交给他。回去之后以后消息就没有了,所以这公司等于说是他自己的,整个接过来。以后经营得不错,发达了,变成一个大企业家。好像是过五十岁生日,这个人年龄应该是比他大,过五十岁生日的时候。他有个小儿子,小儿子好像十岁,在生日那天,他突然看到小儿子的面孔就是他的老闆,他吓了一跳。他的警觉性很高。这个小孩不听话,真叫花花公子,才十岁很顽皮,他警觉到他是来讨债的,他并没有把公司送给他。
那个小孩,邬老居士告诉我,小孩上学,有天身上带的钱掉地下去,是一张银票,十块钱银票。那个时候十块钱很大,十块钱差不多应该是怎麽样?十口之家一个月的生活费用,足够了。通常一个人一个月能赚十块钱的,不多,想打工赚十块钱的不容易,能养十口之家。一位老先生捡到,老先生跟他父亲是朋友,他就叫他名字叫他过来:来,叫一声伯伯,我还给你。小孩怎麽说?你叫我一声伯伯,我再给你。你就晓得这小孩多顽皮,当然他也要告诉他这个朋友,你这小孩不懂事,很不好教。他这个朋友一看到小孩现的相是他老闆,他很聪明,就在他过生日那天向大众宣布,所有财产都给他儿子。这个做法正确的,统统还给他。这都是中国传统的教育,你知道是他投胎来的,来做你的儿子,是来讨债的,全部还给他,就什麽事都没有。这是邬老先生告诉我的,真的,这事情是他亲见的,亲眼所见。
我们讲到讨债还债,他告诉我这桩事情。时间太久了,我记得不很清楚,但是我在讲《愣严经》的时候讲得很详细,他这个故事我讲得很详细。所以要有智慧、要有德行,你才能把事情处理好。以后这父子关係还不错,还能够维繫着。小孩来投胎,实在讲过去生中的事情,他也忘掉了,但是潜意识裡面,这个业因是永远不会磨灭的。我们人与人之间欠债的一定要还,别人欠我的最好是一笔勾消,不要再搞这个。为什麽?你要是不肯勾消,那来生还要来,你就是生生世世轮迴不断。真正要想超越,要想念佛往生,我欠别人的统统还,别人欠我的全不要。别人对我有过不去的,算了,完全放下;别人对我有恩的一定要报,知恩报恩,绝不报怨,我们这一生才能了生死,才能出三界。
所以今世的果报在十二因缘裡面说了五个,识、名色、六入、触、受,说了五个。人生活在这一世除了受果报,果报是过去世的,过去世业因这一生感受的果报。受果报一定又造业,那是今生造的业,今生造的业来世受果报。今生造的业是什麽?是「爱」、是「取」、是「有」,爱取是烦恼,有就是业。《大集经》上说得很简单,但是很重要,爱是「由领纳故,心生爱染」。这个爱字范围很大,合乎自己心意的叫贪,贪爱,或者说爱贪都可以;不适合自己意思,就想离开,远离它,那也是爱,爱离,这不是爱贪,用这一个字。这一个字是现在我们所说的,控制的念头。取是佔有的念头,这烦恼!
现在学佛我们才真正理解,能不能控制?我们对自己的身体都不能控制。如果能控制,我们让身体中止老化行不行?永远不再老,做不到,还是一年一年的衰老,一天一天的衰老。佛告诉我们,刹那刹那在衰老,你怎麽能控制?你怎麽能佔有?哪有这种事!这不是事实真相。所以爱取是烦恼,烦恼就是无明、就是迷惑。真正觉悟的人,诸佛菩萨应化在世间,他没有这些,他叫什麽?随缘。随缘就是恆顺众生,随喜功德,自己真的没有起心动念,法身菩萨才有这个条件应化在十法界,十法界裡面包括佛法界。十法界裡面的佛还没有明心见性;换句话说,他还有起心动念,但是他没有分别执着,所以他是佛,我们称他作佛,他有起心动念。如果他起心动念断掉,那就是无明断掉,十法界就没有。十法界没有了,那个世界什麽样子?那个世界叫一真法界。《华严经》上讲的华藏世界,《无量寿经》讲的极乐世界,那是一真法界,那不是十法界。十法界是唯识所变,一真法界是唯心所现,没有唯识所变,识没有了,转阿赖耶识为大圆镜智,他十二因缘都没有了。
十二因缘是在六道裡头有,这点我们要晓得,十二因缘是解释六道轮迴的真相,为什麽有六道轮迴。那我们要问,辟支佛是怎麽样修成的?我们知道,辟支佛的道行超过阿罗汉,超过很多。他们两个都是断执着,阿罗汉断执着,还有习气;辟支佛断执着,连习气也断了,所以他比阿罗汉高一级。他是怎麽修的?修,诸位要晓得,一定是在因上修,果上没法子修,果,你一定要受,真的叫自作自受,不能够怨天尤人。在因上,因上就是爱取有,如何能把爱取有断掉,他就成功了。十二因缘也叫十二连环,当中一个断了就解开、就超越。这十二个能够断的,像无明跟行那是过去的,过去生你没有办法;识、名色、六入、触、受,这是果报,果上没有办法;爱取有是因,你就在这个地方下手。佛菩萨教给我们放下,放下就是这三样,你看这三个字,你能放下哪一个?
取是「由爱染故,周遍追求」。因为追求,就成六道轮迴的因。如果你追求善法,就有人天的因;你追求贪瞋痴,就是三恶道的因,你就有了。贪心很重,贪而无厌,你有了,有什麽?有鬼道的业因,你来生到那裡去。瞋恚心重,脾气很大,你有了,有什麽?有地狱道的业因。愚痴很重,就是是非、善恶、邪正分不清楚,人云亦云,这是愚痴,愚痴有了,畜生的业因。行善,好事!到处做好事,傲慢心很重,个性很强,样样都要站在别人前面;佛前烧个香,他也要烧头一炷香,第二炷香他都不甘心,他有了,他有什麽?阿修罗的因。佛对于这些事情讲得很清楚,讲得很明白,我们真的要搞清楚、搞明白,就知道应该怎样生活,我们一般讲怎样过日子、怎样工作、怎样待人接物,一定要修真诚心、清淨心,这比什麽都重要。
心裡有「爱取有」,就不清淨。现在一般人讲,人间要没有爱那还能算是人吗?佛他不讲爱,他讲什麽?他讲慈悲,慈悲就是爱。慈悲跟爱的差别在哪裡?爱裡头有情,麻烦在这裡;慈悲裡头没有情,慈悲裡头有智慧。慈悲是觉悟的爱,他这个爱裡头没有取、没有有;爱裡头肯定有取、有有,它是连着底下的,慈悲没有,这我们要懂得。所以慈悲,用我们简单的话来说,理性的爱,一般人讲爱是感情的爱,我们也可以说爱是世间人的爱,凡夫的爱;慈悲是佛菩萨出世间的爱,那个不一样。如果我们再用学《华严》过程当中跟诸位说,你就更容易懂,世间的爱有妄想分别执着,慈悲的爱没有妄想分别执着,这大家就好懂。所以没有妄想分别执着的爱,就叫慈悲,这你就好懂。
妄想分别执着不是一下断,这个统统没有的时候,佛门叫大慈大悲,谁有?法身菩萨有。四圣法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛,他也有慈悲,不叫大慈大悲。佛讲慈悲有四个慈悲,有四种。有爱缘慈悲,这是世间法,这个慈悲跟爱的意思差不多,跟此地讲的爱是一个意思。爱缘慈悲,凡夫的,凡夫有的。声闻、缘觉叫法缘慈悲,也可以包括声闻、缘觉到菩萨,法缘慈悲;佛跟法身菩萨叫无缘慈悲,没有条件的。这裡面还有一个叫众生缘慈悲,众生缘慈悲这是佛跟世间圣人有,这就是《华严经》十种当机裡头,最后一种叫大心凡夫,他的心量大,起心动念他能为社会想,为一切众生想,这个爱叫众生缘的慈悲。如果他执着放下,他就变成法缘慈悲;执着没有放下,叫众生缘慈悲,这是世间的善人。
凡夫是爱缘;换句话说,是有条件的,我喜欢你、我爱你,我才会帮助你,才会照顾你,这个心量比较小。众生缘的慈悲心量就大,就像《弟子规》裡面讲「凡是人,皆须爱」,那是众生缘慈悲,果报也好,殊胜!所谓是量大福大,这是一定道理的。他修的小福都会大的福报,果报大,为什麽?心量大。心量要是小,做很大的福,他得的果报也小。所以得福,施跟报得福大小在心量,不在你布施多少,这是真理。懂这个道理,你就不能小看穷人,往往穷人的施捨,果报超过富有的人。
你们看《了凡四训》裡头有个小故事,一个女孩子在寺庙裡布施两文钱,钱很少,两文钱就像现在两块钱一样,很少。这寺庙方丈住持给她祈福,亲自给她祈福,为什麽?她真诚,她没有分别,没有执着,这心量就大。以后她做了王妃,这个地位高,又到庙裡面来,她带了千金,一千两黄金来供养寺庙。老和尚还在,老和尚让徒弟代表他,给她做个消灾法会。她很不满意,问老和尚:为什麽过去我年轻的时候,两文钱的布施,你老人家给我主持,现在叫你的徒弟?老方丈说:你那个时候的心真诚,我不亲自给你做,对不起你,今天你富贵了,你的心态跟从前不一样,傲慢,所以我让我的徒弟做,够了!这她才明白。这就说明布施多少没有关係,真诚、恭敬跟心量才是得福报大小的因素。由此可知,人人都可以修大福报,不一定要有钱,往往有钱人修福不如穷人。你看有钱人要进到寺庙,寺庙裡面一接待劳师动众,各个都要来给你致敬,福报就消掉,当时就报掉了。穷人到寺庙布施,谁理你?没一个人理你,福报在那裡。这是我们都能看得见的!
所以我们在日常生活当中,能不能把执着,爱染就是执着,能不能把这个断掉?我常常讲,讲得很白,大家容易懂,就是控制,把这个念头放下。如果我要是主持一个机构,好像这个公司老闆,你的公司要没有控制那怎麽办?怎麽运作?可以,事可以做,心上不要有。就是说你可以有爱,可以做取,你不能有,能做得到吗?能,叫三轮体空。上班的时候你工作摆在面前,你样样会做得很好,你有智慧,心地很清淨,清淨心生智慧。下班之后心地乾乾淨淨一尘不染,这是裡头有爱、有取,没有有,这是最高的!
我们常讲淨土宗跟密宗都是修清淨心,淨宗怎麽修法?淨宗是爱取都远离,当然就没有有了。密宗,密宗是爱取都有,没有有,这个高,不离!我举了一个很明显的例子,印光大师的关房,这是显教的,淨宗,关房佛堂裡什麽都没有,供了一尊阿弥陀佛的像大概只有这麽高,不很高,这麽高一小尊,后面写个「死」字,非常简陋。可是你一看密教裡面的上师,他的佛堂裡面都是供养的七宝,富丽堂皇。显宗为什麽不供?怕起贪心,怕你放不下,是这麽个道理。密宗供得再多,他心地清淨,一丝毫不染,有无不二,他到那个境界。原本这种境界,无论什麽境界裡面,你心地都是清淨平等的,知道「凡所有相,皆是虚妄」,没有丝毫染污,就是没有有。那是什麽?地上菩萨,别教初地,圆教初住,是妄想分别执着统统放下之后,可以,无论什麽境界没有障碍。凡夫做不到,凡夫在那个境界裡免不了起贪心,所以放下是对的。这就是不同根性的人,有不同修行的方法,都是值得尊敬的,都是平等的,这我们不能不知道。所以密宗的清淨比显宗高。可是密宗,这是从前章嘉大师教给我,你心要是不清淨学这个法门,决定堕落,就跟禅一样,上上根人修的,一步登天;登不上去,你要学他那个样子会堕地狱,这不能不知道。
我们读了《华严》,看到善财童子五十三参,这才晓得那个修行叫历事鍊心,你不通过这些考验你真的不贪吗?你没有通过甘露火王的考验,你真的没有瞋恚吗?甘露火王的考验就像歌利王割截身体一样,你修忍辱波罗蜜,你一定要通过那个考验。你善心善意待人,人家不领情还要把你杀掉,杀掉的时候还不叫你好死,用小刀给你割肉,一片一片的割一直割到你死,叫凌迟处死。歌利王割截身体看你能不能忍?菩萨能忍!这一关通过,通过他就成佛了,那个菩萨就是释迦牟尼佛的前身。这佛在经上告诉我们的,当年歌利王就是憍陈如尊者,释迦牟尼佛发愿我将来成佛第一个度你,一点怨恨都没有。没有怨恨、没有报复,我成佛头一个度你。释迦示现成佛,确实憍陈如尊者第一个证阿罗汉果。佛这些示现,身教!我们受人家一点委屈,算什麽?所受一切委屈都在考验你。就好像读书一样,老师来考试,时时在考试,天天在考试。
凡是逆境恶缘是考试,顺境善缘也是考试,顺境善缘考一考你起不起贪心?你还有没有爱取?逆境恶缘考的是你还有没有瞋恚?你还有没有愚痴?如果你真的觉悟、明白了,一个人生生世世无论在哪一道都是在学习,那我相信什麽样的考试你都能够接受,你的成绩一定非常优异,你会不断的提升自己的灵性。成佛要多久?一生!像善财童子的示现,一生成就。《法华经》上龙女的示现,也是一生成就,不要很长的时间。修行要无量劫,要三大阿僧祇劫,那对什麽人说的?不认真学习的。那个事情就麻烦,他的学校永远念不完的,为什麽?升级很不容易,降级很容易,留级很容易。死了以后又回到人间来了,留级,在人间的课程没有学得好,再学!实在太坏,贪瞋痴慢太重,降级,这就非常麻烦。我们现在很清楚、很明白,升级、降级都在哪个阶段?都在欲界。总而言之,执着放不下!
佛多慈悲,千经万论时时在提示不应该有执着,执着放下你就超越六道,往后修学就一帆风顺。六道这关是最不容易突破;换句话说,就是执着这关不容易突破。因为执着是因,六道是果,突破六道这个关就是要放下执着,怎麽做法?佛祖有善巧方便,让我们每天放下一点,不要放很多,每天放下、每天放下。凡事起头难,真正做到三年五载就有效果,真的你得要天天放,每天放一点,每天放一点,放个三年五载效果卓着。然后什麽?然后你就能大幅度放下,愈往后面愈快,愈往后面进步就愈多,一生就成功了。尤其是修淨土法门,念佛求生极乐世界,真能把执着放下,生方便有馀土,不是生凡圣同居土。凡圣同居土就彷彿我们这边的六道,方便有馀土就是这个地方的四圣法界。那个往生到极乐世界品位是大幅度的提升,相当于阿罗汉、辟支佛念佛往生。这个道理我们要懂。
三个,爱取有三个,爱取比较容易,从「有」断很难,这是说这一世当中,我们的造作,佛很简单归纳为这三大类。三大类当中,我们要有高度的警觉,就是不要有佔有的念头,这是最严重的。我们在这一生非常想有,可是怎麽样?缘分不许可你有。我们很想有个道场,我学佛到现在五十六年也没有一个道场,没有这个福报,缘不许可,好事!如果有这个福报,有这个缘分,可能我也是大庙的方丈住持,也不会这样子,想想好事。释迦牟尼佛他老人家当年在世,就是这麽示现的,一生没有道场,说一句好听的话,乐得清淨,没有这些人事来烦你。你有道场就有很多事情来找你,什麽都没有,这些烦心、操心的事情没有了,想想还是好事。
有了今世的因,肯定就有来世的果,诸位要晓得,今世的因「爱、取、有」,这个爱取就是无明,有就是行。过去讲无明、行,这一生现在讲爱取有,爱取是无明,有就是行。好了,你有了这个东西就决定来生有果报,来生有生,牵引你六道裡去受生。你这一生心善、行善,你来生得人天果报,所以十善业道最低的层次人天因,人天的根本。我们细细想想,十善业我们做得怎麽样?这十条自己给自己打分数,及不及格?想想如果不及格,你颠倒过头再去想想,想那十恶,十善反面是十恶,十恶给自己打个分数,看看有多少分?我十恶跟十善做个比较,哪个分数多,然后你就晓得你到哪裡去了。不要问别人,别人知道也不会说你,问自己是最可靠的,自己生死要自己了,总要真干。
现在我们从传统文化三个根做起,这个好,时时刻刻检点反省我做到多少?天天看,天天想。昨天我还想到我们把这三样东西,《十善业道》、《感应篇》跟《弟子规》印成一个小册子,三个根,时时刻刻检点,一天至少要有一次反省检点,不能再迷惑,不能再造业了。再迷惑、再造业来不及了,尤其现在整个世界zai 难频繁,你要常看到这些讯息都感到很恐怖。对修行人来说,这也未尝不是桩好事情,警策你自己,你赶快要干;你要是不干,zai 难临头的时候后悔莫及。我们有一天平安好好的修一天,有两天平安要好好修两天,不要去想zai 难。抓紧现在的大好光阴认真学习,断恶修善,积功累德,提升自己,这就对了。自古以来,往往逆境(逆增上缘)比顺境还要好修,还要容易成就。所以我们今天的缘也可以说是希有难逢,大家认真努力就好。
十二因缘说出来,给我们说明三世因果永远在那裡循环,相续不断,这就是轮迴怎麽来的。轮迴这个问题怎麽解决?解决没有别的,就在爱取有,这三个你能断掉一个,问题就解决。这些都是在八万四千法门,这是八万四千法门裡面总的纲领。「解缘起」我们就学到此地。
下面一句『诸根智慧悉通达』。诸根是六根,眼,你比过去看得明白,过去看东西看不清楚,现在看得比过去清楚;耳,比过去听得明瞭,过去听没听懂,现在能听懂了,这智慧。智慧悉通达裡头,还有个很深的意思,那就是什麽?眼见、耳闻、鼻嗅、口尝不再执着了,不再执着是智慧悉通达。弘一大师为我们做示演,这是我在新加坡听广洽法师说的,这个老人跟弘一大师的交情非常深厚,他住在南洋,有个小道场,我去过几次。老人很慈悲,前几年往生,专修淨土。他请弘一大师到南洋,在南洋弘法就住在他的小道场,也就在那个小道场讲经,听众并不很多。他说弘一法师给大家的印象非常深刻,平易近人,人非常慈悲。日常生活,因为弘一大师身体不好,他往生才六十几岁。照顾的人感到法师慈悲,什麽都不要求,真正做到恆顺众生、随喜功德,饮食起居可以说是一丝毫执着都没有。广洽法师陪他,吃东西是不是咸了一点?广洽法师嫌咸了、嫌澹了、嫌什麽了,他怎麽说?咸有咸的味道,澹有澹的味道。没有一样不欢喜,很好侍候,一丝毫挑剔都没有;你给他穿的,他样样都好,没有一样不好,从来没有拒绝过,没有批评过。
我们想想弘一大师在没有学佛之前,那个少爷脾气一百八十度的改变。他年轻在日本求学,那个时候他很执着,跟朋友约定,早晨八点钟约好来看他。大概同学迟到两分钟,他在窗户旁边,打开窗把他臭骂一顿,为什麽不守时间?差两分钟,算了,明天再来,拒绝他,你说那麽样的执着,到晚年时候变那麽随和。你就晓得弘一大师年轻,没有一样不讲求,而且还有洁癖,那才是真不好侍候。学佛之后一百八十度的转变。所以实在讲,在这个末法时期给我们学佛人做了个最好的榜样,他真放下了。他对于文学、艺术那种爱好、偏爱,而且他的成就也非常之可观,全都放下了。他心目当中最佩服的、最尊重的印光老法师,印祖教他念佛,老实念佛,他完全接受,真干。我们到杭州看他以前的故居,他住的寮房还在,寮房裡面的陈设,接待我的人说,完全是弘一大师在那个样子,没有改变。很小的一个床,一个破旧的蚊帐,我去看了,铺盖都很单薄。房子裡面很简单,一个小桌子,也不大,大概只有我们这个摄影棚一半大,他老人家当年在寺院裡面住的房间。这都是「诸根智慧悉通达」的表现。
由此可知,这不是学术,这是要落实在日常生活当中,你才真正得到佛法的受用。他心裡没有妄念,他单纯,也就是说他爱取有没有了。你有爱的,你就麻烦,为什麽?你常常会关心它。读书人爱书,弘法的法师爱经典,都是麻烦!还有些法师爱佛像,我都见到过,收藏名贵的佛像,他还有收藏室。难得了,碰到我还带我去参观,全是古董,就是他有爱、他有取、他有有,出不了六道轮迴。出家为什麽还这样子?很简单的一个原因,读经不够。讲经说法的法师没放下,我也遇到好多,走的时候相不好,什麽原因?名利没有放下,权位没有放下,那个住持不肯让给别人,道场不肯给别人,死了以后又带不去,很多很多!这我们亲眼见到的。这些都是我们现前的一面镜子,那我们学佛修行不能犯这个错误。我一生,现在这麽大年岁,往后我也不会有道场,我也不会去建道场,别人建了,我就住就好了。
一生在教学,教学,是的我是印了很多《大藏经》,印《大藏经》不是我自己看的,我是供养全世界佛教的道场、大学图书馆,还有其他宗教,他们乐意收藏的我都供养。希望《大藏经》在全世界到处都有,将来这个地球真的有zai 难,《藏经》不会失传。为什麽?到处都有,这个地方损坏了,那个地方还有,这是保存经藏最好的方法,分散。你说古人用的心用得很苦,刻在石头上藏在山洞裡面,如果一个地震就整个完了。房山石经,我们知道凋刻了八百年,你说多辛苦!很难保持。多印这比什麽都好,什麽样zai 难都毁不掉,这是留传法宝不二法门。在从前做不到,现在科学技术方便,我们可以做到,不要再凋石经了,多印就好。好,今天时间到了,我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-26 10:16
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大方广佛华严经
(第一七八五卷)
2007/7/11 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,明毛光照益三昧门,我们看「慧严光」第二首偈。第二首偈看起:
【若能证谛解缘起。诸根智慧悉通达。则得日灯三昧法。智慧光明成佛果。国财及己皆能捨。为菩提故求正法。闻已专勤为众说。是故得成此光明。】
这两首偈前面两句我们学习过,它说假若能够证得声闻、缘觉,四谛是声闻阿罗汉,缘觉就是辟支佛,能证得这样的果位,『诸根智慧悉通达』。阿罗汉确实圆满的证得六通,天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏尽。漏尽是六道裡面的烦恼他统统放下,也就是我们常常说的执着,执着统放下,于世出世间一切人事物不再执着了,这叫漏尽通。三果圣人(三果是阿那含)有前面五种神通,后面漏尽还没有,一定要证得阿罗汉果超越六道轮迴,漏尽通才能得到。所以诸根智慧悉通达。诸根智慧,除漏尽通之外,有报得的、有修得的,佛法裡面通常讲都是修得的,修什麽才能得到?修禅定,也就是修清淨心。清淨心程度有浅深不相同,所以六通是能力,给诸位说是本能,一点都不奇怪,一切众生各个具足。
佛常说「一切众生本来是佛」。这句话我们要记住,虽然不是我们的境界,佛说的决定不是妄语,决定是真实的。我们是迷失自性太久,迷失得太严重,佛虽然这样说,我们自己听了不敢承认,不敢直下承当。这是我们自己的过失,佛说的是对的。现在破迷开悟的事情,迷是迷惑,烦恼习气慢慢的断,用这个方法,这个方法每个人都能修,不是圆顿DA法。圆顿DA法那是要烦恼很轻、善根很厚的人,不是一般人能做到的,所以佛有方便法门,这讲善巧方便。方便门在小乘就有四向四果,这方便门;大乘法裡面有五十一个位次,这方便门。讲圆顿没有次第的,没有这麽多阶位的。我们中下根性的人,从方便就能够入真实,方便法裡面永远不变的原则就是放下,这一定要知道。
经裡面第三首一开头,「国财及己皆能捨」。捨就是放下,这是佛法裡永远不变的修学原则,修什麽?没有别的,就是能捨。我们对于一切人事物的执着能放下一些,放得不彻底,放得不乾淨,能放下一些,就是现在开始放了,我们现在在什麽位次上?在小乘初果向。向着这个目标,向着这个方向,我们已经在走了,这第一站还没到,这要知道。第一站到的时候智慧通达就出来了,哪一种智慧通达?你有天眼,你有天耳,这都是讲修得的。什麽时候你有能力见到一般人所见不到的事情,这就是小乘初果位。可是它的条件我们要晓得,我们现在修这麽久了,能力没有现前,消息也没有,是什麽原因?它的标准是身见没有,不再执着这个身是我,我们没做到,我们还是非常执着这个身是我,头一关。所以有这麽个见解,这东西没放下,那不符合它的标准。第二个就是对立,对立的执着没放下。对立在佛法讲是边见,我和你对立,我和他也对立,我和事也对立,我和天地万物也对立。这就是现在科学家所说的,世间人都是生活在相对的世界,这相对论,相对是对立。什麽时候我们对立的观念没有了,知道什麽?我跟一切人、我跟诸佛菩萨、我跟天地万物是一体。什麽时候你能够觉悟到是一体,不对立,这是第二个条件。
第三个条件,成见放下了。就是无论在生活、处事待人接物坚持自己的意思,这个坚持是坚固的执着。不再坚持,什麽都好,能够恆顺众生,随喜功德,不再坚持自己的意思,这就正确,自己没有意思。佛菩萨到世间来随顺众生,我们能够很清楚的体会到,佛菩萨应化在这个地球,地球上在一百五十年前,没有资讯,交通不发达,人与人之间确实真有,还不在少数,老死不相往来。确实乡下人,我们家乡人都有,一辈子没到城裡去过的,他一辈子生活的空间就是那几个村庄,就是那麽个小范围,他没有超越过,所以人很淳朴。于是怎麽样?文化就不一样,就有隔阂,言语不一样,文字不一样,生活方式不一样,就构成这个世界上许多不同的族群,族群文化。佛很慈悲,佛菩萨慈悲要教化众生,到某个族群去他就随顺那个族群。你们诸位想想,佛应化在印度,完全随顺印度人,没有自己意思,你们觉得怎麽好就很好;佛菩萨应化在中国就随顺中国的文化、中国的生活环境,这真有不是假的。
在中国佛教史裡面记载的,智者大师是释迦牟尼佛的化身,在日本、韩国他们也告诉我,古来传说有这个说法。善导大师是阿弥陀佛化身,这日本人相信,唐朝时候到中国来留学的,这日本出家人很多都是善导的学生。所以善导在中国没什麽名气,不是修淨土的人都不知道,可是在日本名气可大!到处都有善导大师的像,有画的像、有塑的像、还有石头凋的像。很多寺院用他老人家名号做寺的名称,「善导寺」,所以你一看到是善导寺,你就知道它是淨土宗的。在中国是淨土宗第二代的祖师,阿弥陀佛来的。淨土宗第六代的祖师永明延寿也是阿弥陀佛来的,这是诸位都知道。国清寺的丰干和尚是阿弥陀佛化身。佛常常来,在中国哪裡都去。我们想想ji 督教裡头摩西、耶稣是不是他们化身的?在理上讲很有可能,但是事上没有证据。所以哪个族群他都去,都去化身,他应化在什麽地方一定是完全随顺那个地方众生,这就是没有成见。佛经上说的见取见、戒取见他都没有,永远是恆顺众生,随喜功德。无论在哪个族群现身,那些人都把他看作圣人,都把他看作神的使者。我们对这桩事情没有怀疑。
所以放下要有方向、有目标,我们在现前这个阶段,首先就学这个。虽然是第一个阶层,小乘须陀洹是第一层,在《华严经》裡面初信位的菩萨也是第一个阶层,一年级,不能把它看轻。为什麽?它是基础,可不能看轻。取得这个阶段,如果我们真的证得,念佛往生淨土就百分之百的把握,而且生到西方极乐世界不是凡圣同居土,是方便有馀土。为什麽?第一阶段放下你够条件,你及格!我们为什麽放不下?这也不能怪凡夫,习染太重,我们念佛也得用《金刚经》的办法,《金刚经》上说「若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨」。身见就是我相,常常念这个经文,常作如是观。《金刚经》另外两句话也很好,「凡所有相,皆是虚妄」、「一切有为法,如梦幻泡影」。《般若心经》上所说的,「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空」。我们的身是五蕴,色受想行识,在《华严》前面没多久,我们学习了五蕴皆空,这些是什麽?都是帮助我们看事实真相,事实真相没有这个身。
身,我们对它迷得非常严重,它不是真的。实在讲我们在这个经裡面学了不少,尤其这段是般若,般若裡面给我们讲,刹那四相,四相是生住异灭。世尊在《仁王经》上给我们讲一刹那有九百生灭,一个生灭裡头又有四相,你说多微细,这是我们无法觉察的。但是常常念、常常想有好处,为什麽?把这个世间看澹了,首先把这个身看澹。这是什麽?真相!我们现在是迷在假相裡头,把假当真,真的不知道,亏吃在这个地方。对于自性要肯定,自性裡头特别要肯定的,世尊在《华严》上所说,「一切众生皆有如来智慧德相」,我们要肯定这句,佛不欺骗我们。我们自己每个人都一样,有圆满的智慧,有圆满的德行,有圆满的才艺(你能力),有圆满的福报,自性裡头有。你不用害怕,不要到外头去求,你真能相信,你就统统能放下,真正做到「于人无争,于世无求」,你真做到了。这是一般人不敢相信的,他要不去求,他说那我明天生活怎麽办?他不相信。这是什麽?最难放下的。
我们细心想想,几个人有释迦牟尼佛那种胆量?几个人有像惠能大师那种见解?惠能一无所有,他什麽也没有忧虑,也没有忧愁,他没想到咱明天没得吃怎麽办?天冷没衣服穿怎麽办?从来没想过。他们理解什麽?自性裡头本来就具足,这叫心在道上,与自性相应。我们一个妄念跟自性就脱节、就迷失,诸根智慧全没有了。佛祖经论常讲「一念相应一念佛,念念相应念念佛」,我们就没有一念相应,所以要认真努力。说起来都知道,可是实际在生活上全迷了,到什麽时候我们能够把佛菩萨的教诲,真正能用在生活上,就自在了,你就得到佛法真实的受用。得到真实受用最低限度你先要破身见、要破边见、要放下成见,这一放下身心自在!天眼、天耳的能力出现了,刚出现的时候能力不大,但是也很可观,你能见到的、能听到的就像收音机的频道一样,长波、短波。首先发现的,大概几十里、几百里的范围很清楚,功夫再要深一点的,可能几千里的范围。
早年我在台湾讲经,有个老居士,年岁很大,常常来听我讲经。他在抗战期间他是军官,是高级军官,告诉我一桩事情,跟日本人打仗的时候住在江西,那个地方有个道士,很有点道行。有天道士派人通知他,叫他搬家,道士告诉他:三天之后他们住的地方会涨水,有水灾。道士居住那个地方也不太远,水灾的时候道士也会淹到。他就派人去看道士有没有搬家?结果有人去看回来告诉他,道士搬家了。这也许是真的,他就把军队移居到高地,一丝毫迹象都没有,不像涨水的样子。到第三天真的洪水爆发,那地方都被淹没掉。他说这个人好像有点神通一样。又有一回来告诉他,他说他在定中看到一个战争,指出方向,距离很远,那个地方爆发严重的战事,他说不出地方。他们这些军官对于国际上这些战争的讯息,他们都有,没看到这个报告。三个月之后日本人偷袭珍珠港,跟他讲的方位、情况很接近。他们想这个老道在中国江西,他居然能够看到珍珠港的战争,而且三个月之前,这就是诸根智慧悉通达。
这种诸根智慧,诸位要晓得只要有智慧就行,不一定要学佛,学道的也行,甚至于ji 督教裡面的牧师,天主教裡面的神父,yi si lan教的阿訇,还有些很小的神道教裡面都有这个能力。能力从哪裡得来的?无非是放下,放下得愈多这能力就愈大,放下得少这能力小。我们讲须陀洹的标准,这标准是相当的高,肯定比王老居士(我刚才讲的将军)他所讲的老道要高得多,那个道长还比不上须陀洹。这就是有天眼、有天耳,第一个阶段,第一个目标。我们不要希求神通,为什麽?你到这个程度自然就恢复,六通是自己的本能。到法身菩萨这能力多大?你的眼睛能看多远?遍法界虚空界,而且能看到过去、未来。阿罗汉只能看过去五百世,未来五百世,有这麽大的能力,可是愈往上面去能力愈高。所以一般讲到法身菩萨障碍就没有了,能看过去、未来,能看一切诸佛刹土。
我们在《华严经》前面读到,绝大多数诸佛刹土都有十法界;没有十法界的刹土,有,也不少。像西方极乐世界,他们那边没有十法界,没有六道,没有三途,这个世间决定不是只有一个极乐世界。我们在「华藏世界品」裡面读过,释迦牟尼佛举很多例子,但是一切诸佛刹土,确实阿弥陀佛极乐世界无比的殊胜,这个话是谁说的?这个话是十方一切诸佛如来都这麽说法,这我们要相信。《弥陀经》上六方佛讚,《无量寿经》裡面讲的十方佛讚,十方诸佛讚歎,跟我们介绍,这要知道。所以我们今天很幸运遇到佛法,知道有弥陀淨土,这很不可思议,知道一定要抓住,决定要往生。现在有很多人说,我就遇到很多,连我们住的大楼管理员都告诉我,这个世间zai 难太多,有很多人想着到什麽没有zai 难的地方能避免。不求,为什麽?你求这个,你还出不了六道轮迴。
有zai 难对于念佛修行人不算是坏事,你知道这个世间有这麽多zai 难,而且zai 难肯定会发生,那怎麽样?我们就剋期取证,我们把求生极乐世界的日期把它定下来,或是三年、或是五年决定成就,这好!没有这些zai 难,我们精进提不起来,听到有这麽事情,赶快努力加功用行,三、五年成就了,成就之后自在往生。这个世间没有缘就走,有缘多住几年,缘是什麽?有没有相信你的人?有没有听你劝导的人?如果有,那你有缘,你要帮助他,你要带领他们学佛。没有缘,人家不相信你,不听你的,就可以到极乐世界去。这叫什麽?佛法叫生死自在,去西方极乐世界什麽时候去都可以,住在这个世间也不妨碍。古大德可以做到,我们也能做到,怎麽做法?还是一句老话,放下就是。让自己的清淨心现前,真诚心现前,平等心现前,这就办到了。
我们不真诚的因素,不清淨的一些因素,不平等的因素,要把它消除,这就是要把它放下。所有问题都不在外面,都在自己。为什麽不真诚?虚伪。能不能把虚伪放下?虚伪放下就真诚。为什麽不清淨?染污,染污放下就清淨。为什麽不平等?不平等是傲慢,是有高下心,我比你强,你不如我,这就不平等;如果能想到一切众生本来是佛,就平等了。可见得所有一切的问题都不在外面,外面没有问题,问题都在自己,从内心裡面求这才能够解决问题。我们不祈求诸佛菩萨那种广大的神通智慧,我们现在开始把目标定在初信位的菩萨,小果须陀洹的标准,我们只定在这裡。这个目标达到,再定二信位的菩萨,慢慢的把自己向上提升,只要提升到第一个阶段往生就自在。身见不容易破,从哪裡破起?从成见,不执着成见,能随顺别人;把对立放下,不再跟人对立。他跟我对立可以,他是凡夫,他还不想出三界;我不再跟人对立,我这一生当中想生淨土。从这两桩事情下手容易,慢慢的对这个身也不执着。
这样就得这个效果,『则得日灯三昧法』。日、灯,这当中还有一个月省略了,因为偈颂它一句七个字,它省掉一个我们要知道。太阳照白天,月亮照晚上,日月照不到的地方,灯照到,用日月灯就全都照到,这是代表智慧。三昧法,三昧翻作禅定,但是一般正翻叫正受,正常的享受,我们在此地把它当正受讲好讲,好容易懂。智慧才是正常的生活,正常的享受,烦恼不是。智慧的反面就是烦恼,烦恼跟智慧是一体,觉悟了烦恼就变成智慧,迷了智慧就变成烦恼,烦恼不能断,烦恼一断智慧就没有了,哪有这种道理!所以大乘教裡面讲,转烦恼为智慧,或者是转烦恼为菩提,菩提是觉、是觉观,要懂得转,破迷开悟就是转烦恼成智慧。经上告诉我们,如教修行,你就得三昧,你就得正受。最普遍的,我们念佛,念佛就讲念佛法门,念佛三昧。念佛三昧功夫浅的,实在讲距离破身见还很远,为什麽?破身见是圣人不是凡夫了,须陀洹是圣人,他往生生方便有馀土。
我们今天把这个层次降一等凡圣同居土,凡圣同居土没破身见,破身见就不在凡圣同居土,凡圣同居土一般讲带业往生。可是你不能不用功夫,经教裡面告诉我们,带旧业不带新业,什麽是旧业?昨天所干的都是旧业,今天干的是新业。昨天所干的已经过去,现在下定决心不干,就能往生。所以新业到最后一天,就是往生那一刹那。往生那一刹那不迷,所有的旧业都可以带去,叫带业往生;往生那一刹那迷了,就带不去。古大德教我们,这一生念佛,一生行善,一生都在断恶修善,积功累德,为什麽?就为最后一念不迷,最后一念清醒,最后一念是念佛,就决定得生。《无量寿经》上阿弥陀佛四十八愿,第十八愿临终一念就往生。所以平常天天念佛,就好像军队一样,天天在操兵,在操场,往生那一刻就是打仗,天天在操练为的就是最后要打胜仗。我们天天念佛,为的就是最后往生那一念还是阿弥陀佛。
往生不能生病,一生病有的时候就迷了,把佛号忘掉,别人助念也听不进去,这个事情很多。别人助念,一大堆人助念,他助念他的,他自己还打妄想,这一点办法都没有。助念怎麽样?过去李老师常讲比不念好,尽人事而已,能不能往生决定是他自己,别人帮助他,他愿意接受很好,不愿意接受帮不上忙。现前每天在生活、在工作、在处事待人接物上用功,这个非常重要,用功就是依教修行。淨宗最方便的方法就是一句佛号,念念不忘,念兹在兹,只抓住这句佛号,其他统统放下。有这句佛号,还有其他放不下的,不行,那就夹杂,这念佛很忌讳的。大势至菩萨教给我们念佛的原则,在《大势至菩萨念佛圆通章》裡面,「都摄六根,淨念相继」。觉明妙行菩萨跟我们说得更明白,实际上就是大势至菩萨这句话,他用白话说,他说念佛的祕诀在不怀疑、不夹杂、不间断。最重要的心裡有佛,心裡面除佛之外什麽都没有,真念佛,没有一个不往生的。
要把佛放在心上,这是这一生当中第一桩大事,什麽都不可以代替。一代替这一生往生的机缘你就失掉,不可以有任何代替的,什麽都放下。你说你的父母、妻子、儿女,这是你常常挂在心上的,你要想清楚,什麽样的恩爱,寿命到了各自随业力受报,谁都帮不了谁,你想到这一点。如果你能够生到西方极乐世界,你的家亲眷属无论在哪一道裡头,你都能照顾到,这是真的。你到了西方极乐世界,你就统统明白了,你的家亲眷属生生世世造些什麽业,你全都看到,你也全都听到,他在哪裡受果报,什麽时候他的善根现前,你会立刻去帮他。业报现前,善根没有现前不要去,为什麽?去没用处,不但不能帮助他,反而给他添麻烦。
生到西方极乐世界,你就是菩萨,阿弥陀佛在四十八愿裡面说的,这是佛亲口说的,生到西方极乐世界的人,「皆作阿惟越致菩萨」,这还得了!阿惟越致一般讲七地以上,不退转的菩萨,那就超越阿罗汉,超越辟支佛多多!那不能比,这是什麽人?凡圣同居土带业往生的人。你没到极乐世界,他比你高得很多,到极乐世界你比他高太多了。这个法门叫难信之法,这一生遇到可不是容易事,所以诸位要珍惜!
如果有疑惑也没有关係,你暂时就相信,有疑惑在经典上下功夫,经典会帮助你破迷起信。完全相信、肯定了,没有一丝毫疑惑了,老实说经典要不要都没关係。六祖惠能大师不认识字,没念过经,他能大彻大悟;老实念佛的人,不怀疑、不夹杂、不间断,他不要经典,他能上上品往生。这是有事实证明的,只要我们自己信得过,这就成功。「得日灯三昧」,我们可以把它换成念佛三昧,你要是得念佛三昧,我们有许多世法、佛法没能理解的很多,得到三昧之后就诸根智慧悉通达,你就能通达。还有个好处,你所见所闻的,见一次、听一次,永远不会忘记。这桩事情我们在《坛经》裡面看到,惠能大师听别人念经,听一遍他就能记得,他就不会忘记,他给别人讲开示他就能引用,这跟佛经上讲的相应。
『智慧光明成佛果』。这个佛果不一定是讲究竟圆满的佛果,为什麽?四十一位法身大士都是成佛果。天台大师讲他们叫分证佛,他们是真佛,不是假佛,不是十法界裡面的佛。十法界裡面的佛不是真佛,叫相似即佛。明心见性是真佛,他们的智慧、神通、道力跟究竟圆满佛几乎没有差别,差别在什麽地方?无始无明习气没断。这是我们在前面学习了很多,《华严经》上讲的法身大士四十一个阶位,这四十一个阶位不是别的,无始无明习气厚薄不相同,这才是事实真相。
后面这首偈是讲「慧严光」,就是般若智慧的氛围从哪裡来的?这讲因,因,这是讲修行。修布施,『国财及己皆能捨』,释迦牟尼佛给我们做的表演,国王捨掉了,现在人讲地位、权力。讲到社会地位没有比国王更高的,讲到权力也没有比国王更大的,统统能捨,表演给我们后世人看的。不捨怎麽样?不捨有障碍,不捨你贪瞋痴断不掉。佛教人会有这麽大的效果,就是他老人家以身作则,他给我们所讲的他全做到了。财是代表富贵、富足,国是贵,我们一般人讲荣华富贵,他统统能捨。下面这个字,「及己」这个字好,把自己捨掉,自己捨掉是什麽?就是《金刚经》上讲的「无我、无人、无众生、无寿者」,无相!不但无相,《金刚经》下半部讲四见捨了,「我见、人见、众生见、寿者见」,就是念头,就是这种分别的念头没有了,真正做到在日常生活当中,于一切众生、森罗万象,他做到不起心、不动念,整个宇宙跟自己融合成一体。起心动念尚且没有,哪来的分别执着!这叫皆能捨。
凡夫执着这个我,大乘教裡面,法相唯识讲这个我是什麽?末那识。八识,阿赖耶是能现能变,末那、第六意识、前五识都是所变。末那是执着,所以有四大烦恼常相随。这四大烦恼是根本烦恼,烦恼的根,第一个就是愚痴,痴迷!佛经裡头也叫无明,无明就是煳涂,对于事实真相没搞清楚,不明白。这个东西,就是我们前面讲十二因缘裡面讲的无明。诸位要知道,十二因缘裡的无明,就是这第一个「我痴」。第二个「我见」,我见是执着,《金刚经》上讲「无我见,无人见,无众生见,无寿者见」,执着,坚固的执着。第三个是「我慢」,第四个是「我爱」,我爱也叫做我贪,爱就是贪。所以你看看这四个,贪瞋痴慢,佛给我们讲根本烦恼有六个,这裡讲四个,四大烦恼常相随,捨是能捨这个。我们真的要捨,把自己捨掉是什麽?把自己的贪爱捨掉,瞋恚捨掉,傲慢捨掉,愚痴捨掉,这四样能放下,就叫做转末那识为平等性智,你自性裡面的平等觉就现前。
诸位要知道,平等性是佛性。佛在经教裡面跟我们讲十法界的业因,这是说明十法界,当然因缘非常複杂。虽然複杂,这複杂裡头第一个因素,最重要的因素是什麽?佛跟我们说出来,成佛第一个因素就是平等,平等是佛。成菩萨第一个因素是什麽?是六波罗蜜。六度是菩萨,平等是佛,辟支佛是十二因缘,阿罗汉是四谛。天人,天有二十八层,修行方法不一样,从总的纲领、总的原则来说,上品十善再加上四无量心。我们这后面就讲到慈悲喜捨。天人跟凡夫最大的差别是心量,凡夫的心量很小,叫自私自利,天人的心量大,量大福大。天人起心动念不为自己想,真的为苦难众生想,所以他有慈悲,他的慈悲叫众生缘慈悲,这天人,念念不捨众生,尤其看苦难众生。像这些地方都是我们要学习的。人道伦常八德,这在中国儒家讲的,你不失人身;在佛法裡面讲五戒十善,五戒十善跟伦常八德差不多。
这裡面还有阿修罗道,阿修罗道实在讲他也是修五戒十善。为什麽会变成阿修罗?好胜,贡高我慢,这就变成阿修罗。阿修罗在六道裡面,佛说除了地狱道没有阿修罗,其他四道裡头都有阿修罗。所以阿修罗在哪一道就算哪一道,在天就算是天道,在人是人道,在畜生是畜生道,在饿鬼是饿鬼道。阿修罗都有很大的福报,但是瞋恚心很重,报复心很重,他福报是修来的。下面畜生道第一个业因是愚痴,饿鬼道第一个业因是贪爱,地狱道第一个业因是瞋恚。佛把十法界第一个业因说出来,对我们讲有好处,我们在日常生活当中,人是个社会动物,不能离开大众生活,一定要接触许多的人事物,在这裡面断贪瞋痴慢,就在日常生活当中。断贪瞋痴慢就是断四个不善的道,贪瞋痴是三恶道,慢是阿修罗道。如果在日常生活当中贪瞋痴慢还会起现行,自己就要提高警觉,这不是好事,要认真的学习。
中国人,有人问我:儒跟佛有什麽关係?如果有人问你,你怎麽解答?你要是听经听得多,你就会解答。中国从唐朝中叶以后,学佛的人不学小乘,用儒跟道代替小乘,所以大乘佛法是建立在儒道的基础上,这关係太密切了。所以中国这一千多年来,至少是一千五百年,无论是在家、出家学佛,没有不念孔孟书的,没有不读老庄的,以这个为基础。所以儒跟道也都是我们的老师,都是我们的大善知识,我们对儒道都非常尊重,都像看老师一样。我们就想儒家《弟子规》,如果真正做到弟子规,很多毛病习气都改掉。更应当常常想到孔老夫子的做人,实在说夫子做人跟释迦牟尼佛没有两样,夫子温良恭俭让,释迦牟尼佛是不是?你细心去看看这两个人,温和、善良、恭敬(对人对事对物恭敬)、节俭、礼让,这两个人几乎完全相同,这是我们要常常记着的。
我们跟一切人、物,物是什麽?物是一切动物,跟畜生、跟鬼神,鬼神也是物,包括在物裡头,接触都用恭敬心,都要有礼让。这是什麽?这真修行,真正在提升自己,真正改自己的毛病,改自己的习气。毛病容易改,习气难断,难断要断。有些人习气不好,确实他没有讨厌人的念头,但是他有讨厌人的表情,那叫习气。做完之后他也懂得,我今天怎麽习气又犯,这是好事,为什麽?他觉悟。严重的时候犯了他不知道,不知道自己犯这个毛病,那就严重。知道自己今天做的过失,每天晚上反省今天哪些过失,容貌不够柔和,言语没有检点,天天这样反省天天改,不见得改得有效,但是它有潜在的效果。时间久了,三年五载、十年八年自然没有了,那就有效果。这个力量从哪裡来的?力量就是常常检讨、常常反省,而不需要刻意去改,它自然就没有了。这就是佛法裡头无功用道,刻意去改改不来,常常反省自然就没有了,就改过来了。
依教奉行,这个教当然在佛法裡头,标准的就是十善业道,可是十善业道要用《弟子规》、要用《感应篇》做基础,《感应篇》跟《弟子规》常常读、常常反省,也是自自然然就契入。因为你有个善心,你有个意念想学,有这个意念想把它统统做到,会自然的都做到。自己没做到,甚至于犯了也不要自责,自责也是生烦恼,用不着自责,自己常常提醒自己就好,把所有一切不好的习气统统都能够捨掉。佛经上给我们说,放下就能见性,阿罗汉放下执着有没有见性?没有。但是,他已经到见性的边缘,虽然没见性,就像我们现在读的经文一样,毛光照益。毛光照益是氛围,是自性的氛围,阿罗汉已经进入这个氛围。外国人讲磁场,虽然他还没有直接接到,他已经接触到这个磁场,感受自性磁场,他能感受到。他再要能够把分别放下,就又进了一步;最后再把起心动念一放下,就契入。
契入就是中国禅宗裡面所说的,明心见性,见性成佛,教下所讲的大开圆解。大开圆解就是此地所讲的「诸根智慧悉通达」,这大开圆解。没有不通的,没有不明瞭的,都是性德自然的流露,没有稍加丝毫意思在裡面,自性流露。诸佛如来为十法界众生讲经说法是自性流露,决定没有通过思惟我要想一想怎麽来讲、怎麽来教。《坛经》裡面五祖忍和尚年岁大了,他要传衣钵,叫道场裡面大众,你们作首偈子来给我看,我来看看你们有没有见性,如果见性,衣钵就传给你。大家赶快去作,千万不能够思量,就是你不能够去想,一想就错了,这从自性裡面直接流露出来,没有想像的。神秀大师那首偈子好不容易做出来,他在那裡想,想了好几天才想出这首偈,所以不行。忍和尚讲不可以想,他偏偏要去想;惠能大师那首偈子没有通过思想,没想。但是惠能大师那首偈子是有感应,神秀大师那首偈子是感,惠能立刻就应。你想想看感有思想,应没有思想,跟佛法所讲的都相应,感应道交不可思议!不能靠思想,自性自然流露这就对了。
为什麽我们的自性流露不出来?就是因为有妄想分别执着,麻烦就在此地。这三重障碍把我们的自性光明障碍住,虽障碍,我们今天眼能见、耳能听,六根能起作用,还是自性的德用,也是自然的流露。不过自然的流露它被妄想分别执着扭曲、变形了,原本是智慧,被它扭曲变形成了烦恼,无量的烦恼。无量智慧变成无量烦恼,无量的德能变成无量的业障,无量的相好变成六道轮迴,扭曲了,这些事实真相我们不能不知道。知道之后我们自己一定就会发愿,我要把它恢复正常,回归自性,回归正常,正常是三昧,三昧翻作正受,正常的享受,那就完全对了。所以捨是关键的字眼,整个佛法不但释迦牟尼佛,十方三世一切诸佛教化众生,总的纲领原则就是这个字。说到最究竟、最简单,就是捨妄想、捨分别、捨执着,这三个纲领讲得清楚,讲得明白。
迷是一念不觉,我们讲起心动念,起心动念是一念不觉,这一念不觉叫无明。紧接着从一念不觉裡面就生分别,从分别裡面就生执着,从执着裡面就生物质。原本没有物质,物质现象从这裡生,所以能生万法,物质现象出来了。物质现象虽出来,不是真的,一定要晓得,佛家讲相分,刹那四相,这讲真话。刹那四相就告诉你所有物质现象是什麽?是非有非无,就是你不能说它有,也不能说它无。你说它无,它有相;你说它有,相不可得。就像我们看电视的萤光幕上现的相一样,非有非无。了解事实真相,你就很容易放下执着、放下分别、放下妄想,明白了很容易放下。明白是看破,看破帮助放下,放下帮助看破,这两个相辅相成,从初发心到无上菩提,真正功夫的祕诀就是这个。在佛法的名词,「止观」,当年我亲近章嘉大师,他给我讲的看破放下,我懂,他要讲止观我就不懂,止是放下,观是看破,所以用这个名词好!看破是事实真相真正通达明瞭。
『为菩提故求正法』。菩提是什麽?菩提是自性觉。我们中国老祖宗说人性本善,「人之初,性本善」,佛给我们讲人之初,性本觉,菩提就是觉,善跟觉意思能够会通,没有比觉更善的,至善就是大觉。自性觉就是阿赖耶四分裡面的证自证分,证自证分是自性觉。自性本觉不是修来的,只要把障碍除掉它就现前,为这个求正法。正法是什麽?见自本性就是正法。千经万论、无量法门终极的目标就是明心见性。所以我们学经教千万不要误会,明心见性是禅宗讲的,其他的没有讲,那我们就错了。
实在说我在年轻时候也有这个误会,我在台中跟李老师学教,学了一年三个月,十五个月,我离开台中,出家的因缘成熟,在临济寺剃度了。李老师的心裡非常难过,我离开的时候他老人家送我到火车站,坐个三轮车,我看他都流眼泪了,我很感动。所以以后出家之后,又回到台中住了八年,原因就在此地。他希望我跟他学,不要离开他。老师问我为什麽出家,我也很坦白告诉他,我说你老人家在台中教了十年,已经教了十年,我来的时候赶不上,同学们他们学了十年,我才来。我说我如果出家不需要工作,我每天可以学十个小时,只要两年我就赶上我的同学们,我想两年时间一定可以赶上,三年就超过,这是我出家的理由。我说出家之后,我一定再回来。所以,我们求学遇到一个好老师不容易,可遇不可求;一个好老师要找一个好学生更难,比学生找老师还要困难。这个缘希有,也是多生多劫的缘分,绝对不是偶然的。真正为求菩提来求正法。
明心见性,难!我那个时候离开之后,李老师曾经在讲经的时候说过一次,说你们跟我十年,什麽也没学到,学到的人走了。他们以后就到台北来找我,他说老师说你学到了,我们没有学到,你学到走了,你到底学到什麽?来找我。我记得我画了三张表,大概那三张表还在。我这三张表画出来之后,送给同学,我的心得报告,我在台中一年三个月学了十三部经,我所得到的东西用三张表给大家。第一张表裡头,有一般修学的终极目标,明心见性。我们淨宗是往生淨土,我送给老师看,老师加一个箭头,给我再画一个箭头,淨土宗往生极乐世界之后还是明心见性。这个箭头画过来,我才恍然大悟,不是淨土宗不求明心见性,淨土宗的明心见性是在极乐世界,现前可以把明心见性放下,那是到极乐世界再完成。在这个世间先完成往生淨土,到淨土再完成明心见性,还是一桩事情。所以我的心得报告三张表给他看,他就给我画一个箭头。由此可知,我们今天「为菩提故求正法」,我们求生淨土见自本性,到极乐世界才见自本性。这个重要!
下面两句说『闻已专勤为众说,是故得成此光明』。这句话很重要,我们自己学多少,就要做到多少,遇到有缘人的时候,一定要劝导大众。这个劝导大众,最重要的是你要做到,别人才相信你;你自己没有做到,你怎麽样跟人家讲,人家都是半信半疑。为什麽?你自己没做到,你叫我这样做,你自己没做,总有疑惑,不能帮助人断疑生信。所以世尊做到了,孔子教学做到了,《论语》裡面所讲的、所记载的全都是事实。我们从这裡得到个结论,自己做到,然后再教别人,这圣人;自己说到决定做到,这是贤人;自己做不到,劝别人去做,那叫骗人,人家怎麽会相信?这句裡头「闻已专勤」,专勤是双关语,对自己来说是专勤精进,依教奉行;第二个意思是为众演说,这句裡头就是一般经论裡面讲的「受持读诵,为人演说」。所以说专勤是受持读诵,再为人演说,这句是两个意思,双关的意思,你才能够学习到圆满。为什麽?为众演说非常重要。为众演说,众一定有很多问题提出来问你,没有人问你,你自己不开窍,这一问智慧就开了。这叫什麽?教学相长。你要自己提升自己最好的方法是教,对于你自己德行、学问的提升,这个帮助太大!如果你不肯教人,永远没有人提醒你,你智慧不开,就是不开窍。所以菩萨没有一个不是非常热心为人演说的,因为为人演说他才能成就。「是故得成此光明」,慧严光明,慧严光明是这样修成的。好,今天时间到了,我们就学习到此地。到这个地方六波罗蜜的氛围,告一个小段落。
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