标题: 菩萨的五种自在 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 16:25 标题: 菩萨的五种自在
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大方广佛华严经
(第一七六六卷)
2007/6/19 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们从第十小段「法自在光」。法自在光有两首偈,我们把经文念一遍:
【又放光名法自在。此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。以种种法施众生。是故得成此光明。】
「法自在光」,前面我们讲到《大乘庄严经论》裡面四种自在,第一种「得分别自在」我们学过了。我们再看第二,「得刹土自在,菩萨住于不动地,深心清淨,于诸刹土亦得清淨出生自在也」。大乘教裡面所说的这些义理,最重要的,在我们现前环境当中我们要怎样学习。经论裡面讲全是大菩萨的境界,我们没有那麽高,但是我们一定要知道,我们跟他同一个目标,同一个方向,他已经走到了,我们才起步走,这样就能够得受用。
前面我们要记住,「得分别自在」最重要的就是捨一切有为的功用,得无功用法。这个地方我们怎麽学法?我们是中下根性,那个中已经把我们抬举了,可以说抬举得很高,剋实而论我们是下根。中下是中等裡面的,中等裡面也有上中下,中等裡面的下根,下等裡面的上根,这已经很高了,很不错了。我们怎麽学?经教不能不认真学习。一定要晓得,世尊四十九年所说一切经教,就是为这种根性人所说的;换句话说,是对我们说的,一点都不过分。我们的学习,要记住世尊给我们的示现,那就是说要非常认真的学习,又不能够死在言说、名字、心缘之中。就像释迦牟尼佛给我们示现的状况一样,他从十九岁到三十岁学了十二年,学了之后能一切放下,也就是说认真努力学习又不执着,这就对了。
功夫最好是能常常修观,观照,由观照提升到照住,到照住就很可能再向上一层,就能照见,那就得大受用。修观,最好在早晚用静坐的方法,坐个十五分钟到二十分钟。观什麽?观诸法实相,就是《般若经》上所说的,「一切法无所有、毕竟空、不可得」,就观这个。这个我们要是观成,对我们修学帮助就太大,为什麽?放不下的自然放下,尤其是执着、分别,自自然然放下。观想一切法,相有性无,事有理无,观这个。
今天科学家告诉我们,物质的现象,再往上提升精神的现象,精神跟物质的现象都是无中生有。无是自性,自性能生万法,这个万法裡面包括着精神和物质。能生的自性不是精神,也不是物质,佛家叫它做空。这个空不是什麽都没有,它能生万法,所以说真空不空,能生万法,它又是本自具足。万法怎麽生的?一念顿现,不是科学家所讲的宇宙最早是大爆炸,到现在还看到有膨胀的现象,不是,是一念顿现。前面曾经跟诸位报告过,这古人说的,说得好,「迷唯一念」,一念就迷了,迷是一念,一念顿现;不迷,不迷没有,不迷就是永嘉大师说得好,「觉后空空无大千」。一念不觉这就是顿现,宇宙就现出来了,就如同我们用幻灯片打在银幕上的现象完全一样。你看幻灯片放在幻灯机上,你一按钮,这个打在银幕上,它不是一点一点扩张,它一下就现出来,圆满的现出来。遍法界虚空界依正庄严是一念顿现,没有先后。
然后再告诉你,我们现在看到是相续相,相续相是念念顿现,前念跟后念不是一个念头,不是一念。前面一个境界相跟后面的境界相不是一个境界相,这我们说相续相,相似,相似相续,它不是一个。所以这裡头本不生灭、本自清淨、本无动摇,真的一点都不假。你常常观照这个叫诸法实相。现相,现相确实了不可得,确实是无所有、是毕竟空、是不可得,这九个字才真正叫诸法实相。我们每天不妨用个十五分钟、二十分钟来做这个观想,让自己心裡头一念不生,这个境界在前面,这是什麽?我们走无功用法的这条道路。对于转烦恼为菩提会有很高度的效率,只要契入之后,没有一样放不下,为什麽?你了解真相。然后真的可以像菩萨一样,菩萨是真的,我们接近,相似,在这个世间游戏神通,得自在,没有障碍了。这是在得分别自在裡头我们要怎麽学法。
现在讲「刹土自在」,你看刹土自在境界也高,菩萨住于不动地,跟前面一样八地,八地是不动地。都是讲八地菩萨境界,「深心清淨」,这见了性,本自清淨现前;换句话说,从来都没有染污过。到深心清淨,我们现在住的世间是淨土,所以它底下说「于诸刹土亦得清淨出生自在」,为什麽?外面境界是随心转的。你的心清淨,你会把唯心所现现的相都变清淨;心不清淨,这个相统统都不清淨。就跟江本博士水实验的状况一样,你心不清淨,你看它反应出来的很难看,是一个龌龊的相。如果心清淨,你看看它反应的结晶非常美,非常清淨的图像出来了,这就叫唯识所变。
到什麽时候才能恢复到原来的样子?原来的样子是一念不生,一念不生是它本来面目。那是什麽样子?那是常寂光淨土,那是大光明藏,真正殊胜圆满到极处。那裡头什麽都没有,起作用,起作用的时候决定没有分别执着,实报庄严土。像《华严经》上讲的华藏世界,淨土经裡面讲的极乐世界,在哪裡?给诸位说,就在现前,不可思议!就在现前你就见到了。现在为什麽见不到?我们的心不清淨,我们心有严重的染污,所以我们看到是个染污的世界。染污世界裡住久了,凡夫不能不受影响;换句话说,多多少少也被它染污了一些。如果我们是真的不受染污,淨土的相会现前。所以,不受不是离开不受,是真正明瞭染淨不二!凡夫住的境界是染,菩萨住的境界是淨,都住在一起。
淨的程度不一样,染的程度也不一样,因人而异。凡夫染,有的人染得轻,有的人染得重,染得重的,在这个世间确实他很不快乐,他没有快乐;染得轻的人,这个世界上还有一点乐趣。菩萨等级不一样,《华严经》上讲四十一个等级,都是清淨心,清淨的纯度不一样,居住的淨土也不一样。愈往上面去的愈清淨,往下面这些菩萨虽清淨,比上面还是不如。一定要无始无明习气统统都尽了,那就一样,就是大乘教裡面常讲的「佛佛道同」,「唯佛与佛方能究竟」,究竟自在,究竟圆满。
明白这个道理,我们求生淨土的同学,你就要注意到,这是理论,往生西方极乐世界道理在此地,「心淨则佛土淨」。你想修淨土,你不能够疏忽清淨心。怎样修清淨心?一定要把烦恼习气放下,因为烦恼习气是不清淨的。我们常常提醒同学,自私自利的念头不能有,这是染污的根源。贪瞋痴慢不能有,名闻利养不能有,五欲六尘不能有,于一切法控制的念头不能有,佔有的念头不能有,你只学这六样,你的心逐渐就清淨了。
好事要做,不好的事决定不做,虽做好事,心裡头不要着相,像诸佛菩萨一样,作而无作、无作而作,《般若经》上讲的三轮体空。我做很多好事,决不要以为我做了好多好事,那你不就着了有我了吗?不着我能做,也不着我做的这些事是什麽,做了之后最好忘得一乾二淨。那是本事,恐怕你做不到,你做的事情都会记得,不能跟佛菩萨比。佛菩萨做了之后真的不记得,但是你问他的时候他就能记得,你不问他,根本就没有。他那个心就像镜子一样,照到外面清清楚楚,他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着,这叫寂灭相,这个我们要学。一切时、一切处,没有人来问我们,我们的心要住在这裡;别人一问,自然就像水结晶的实验一样,别人一问自然就反应,不需要想,也不需要去记忆,自自然然清清楚楚、明明白白。所以这是淨土。第二个得刹土自在就是生淨土,生淨土我们现在懂得了,是从我们自己心裡变现出来的,清淨心变清淨土,在清淨土裡面出生自在。
第三个叫「得智自在」,你看这更高了,「菩萨住于第九地善慧,得无碍智慧,演说诸法,称理契机而得自在」。在这裡我们很明显的看出来,前面得刹土自在是得定自在,这个地方得慧自在,是因定开慧。那你就晓得八地的时候是得戒自在,戒定慧三学。戒是什麽?自性戒,自性裡面没有恶,纯淨纯善,没有恶。中国五千年老祖宗告诉我们,「人之初,性本善」,本性本善。佛告诉我们,「一切众生本来是佛」,佛是觉而不迷,用中国人的说法本性本觉。马鸣菩萨也是这麽说法,「本觉本有,不觉本无」。这是自性究竟圆满戒,都不是在外面求得的,全都在裡面,佛法称为内学;向外学就错了,外头没有。向外学,佛法称为外道,外道不是说别人,是说我们自己,我们心外求法就错了。一切都从自性裡面去求,开发自性,那就是圆满的自在。
九地是法师地,大乘教裡面从十信、十住、十行、十迴向、十地,这五大类第九都是法师地,第十如来地。法师一定要智自在,说法就没有碍了,所以九地叫善慧。把我们老祖宗跟佛祖讲的这两个意思合而为一,你看本性本善,本性本觉,慧也是觉的意思,没有慧怎麽会觉?善慧。「得无碍智慧,演说诸法」,诸法要不要学?在我们现前要学,这个要记住。我们学它干什麽?为什麽惠能大师不学就可以得到?惠能大师是上上根人,那个人叫一闻千悟,听到一句佛法他就能彻底放下了。我们没这个本事,没这个本事今天我们学经教,学经教干什麽?学经教是修戒定慧三学,不是别的。我们不是上上根,人家可以顿悟,我们只能够走渐悟。渐悟就是古大德教我们小悟,累积小悟,累积很多小悟就变成大悟,累积一定的大悟才会到彻悟,彻悟就跟惠能、跟释迦所悟的没有两样。
所以我们是渐渐悟,这个悟一年比一年进步,也就是说烦恼一年比一年轻,智慧一年比一年增长,我们走的是这个路子。走这个路子如果你真正还能懂得放下,尽量的放,也就是说尽可能的我在一切人、一切事、一切物,这些对象裡面我不执着了,执着减轻,一年比一年轻,这就帮助很大。确实能帮助你契入境界,真正为众说法的时候自然就相应了。所谓佛佛道同,诸佛所说的一切法从哪裡说的?自性流露出来的。你愈接近自性,你还没有见性,但是接近,一年比一年接近,你所讲的就很像佛所说的,跟佛比相似。如果距离自性、性德要是远离,那说得就不像,那就不像佛说的;不像佛说的就像魔说的,这肯定的,佛的反面是魔,细心从这些地方去体会。所以佛开八万四千法门,普度遍法界虚空界一切不同根性的众生,我们的根性包括在其中,并不例外。所以可以走学教的路子,但是我们的指归一定是淨土。
我们今天以《华严经》为主,教宗《华严》,行归淨土。过去我们看到周止菴居士,一生专攻《般若心经》,江味农居士一生专攻《金刚般若》。他们对这一部经差不多都用了将近四十年的时间,专攻一部,真的是一门深入,长时薰修。这两位大德都是告诉我们,他们是「教宗般若」,研究教他用《般若经》;「行归淨土」,都是念佛往生的,这个对了。在更早的时候,唐朝的时候天台智者大师,天台宗的祖师,这一生专攻《法华》的,他老人家也是行在淨土,他是念佛往生的。所以天台宗的历代祖师几乎都是念佛生淨土的,智者大师带头。给我们做了个很好的示范,那就是说不管你是学哪一宗哪一派,你都可以学他这个样子,行归淨土,我把我修学的功德统统迴向求生淨土。
这个在《无量寿经.三辈往生》这品经裡面有四段经文,前面三段是讲上辈、中辈、下辈,后面那一段就是讲无论你修学哪个法门,你把修学的功德迴向往生淨土,完全相同。所以后面那一段,过去慈舟大师做科判的时候(我们用他的科判),他判作「一心三辈」。就是所有修学诸大乘教的,统统可以迴向求生淨土,一个也不漏,这是真实功德,无比殊胜的利益,我们要记住。特别是在末法时期,如果要不求生淨土,说实在话,没有一个人能超越六道轮迴。你研究修学其他法门,果报多半都是在天道,定功不够的生欲界天,得初禅以上的那是色界天跟无色界天,出不了六道轮迴,这个事实不能不知道。我们想在这一生当中永脱轮迴,那一定要专求淨土。所以,功夫得力,演说才能够契机契理。
下面讲称理契机,上与诸佛所讲的教理不违背,同时又能跟现前大众的根机相应,真得受用,这就自在了。所以我们今天学教,不但是每一章每一节,乃至于每首偈每一句的经文,我们在今天要怎麽学法,这个重要!我们才能真正得受用、得利益。智慧不现前,那就是智慧有障碍,智慧的障碍是什麽?是烦恼、是习气。烦恼轻、习气薄,智慧就现前,烦恼少一分,智慧就长一分,烦恼少两分,智慧就长两分。印光大师在《文钞》裡这些话说得很多。
我们用什麽方法来断烦恼?淨宗最方便的就是持名。烦恼现前,就是七情五欲、贪瞋痴慢这个东西一现前,你赶快要觉悟。祖师大德告诉我们,「不怕念起」,妄念起来,「只怕觉迟」,你觉得要快。什麽叫觉?立刻「阿弥陀佛」提起来,把妄念压下去,用佛号取而代之,这就是觉。这在修学法门裡面,淨宗是真的叫方便,我一念瞋恚起来,阿弥陀佛,瞋恚就压下去了;一念贪恋的心起来,阿弥陀佛,贪心伏住了,用这个来控制烦恼;自私自利念头起来,阿弥陀佛,把念头打掉。就是这一念把所有一切妄念统统转换过来,这就对了。所以,佛号提起来是觉;妄念起来,佛号没有了,那叫迷。你常常在这个地方就观照,你能够把自己的觉跟迷就看得清清楚楚。
第四个是「得业自在」,业是什麽?业是造作。这个字我们要认识清楚,正在造作的时候叫事,你现在在干什麽事?事做完之后,那个结果就是业,所以叫结业,业是事的结果。在学校裡面读书,你每天功课不叫作业吗?像大学四年念完,所有的学分都及格,叫毕业。你就晓得业是什麽意思。我们今天造作的业是染业,是世间的业,你造作之后得它的结果,结果当然也很複杂,佛给我们归纳为三大类,一个是善业,一个是恶业,一个是无记业,总不出这三大类。善业,果报在三善道,恶业,果报在三恶道。三恶道尤其要把它搞清楚,三恶道是贪瞋痴。贪是饿鬼道的业因,无论是世法、是佛法,只要你用贪心去造,我们今天讲修学,你是贪心去修学,果报都在鬼道。用瞋恚心去造业,都是地狱道,愚痴心造业是畜生道。
愚痴,我们讲人煳涂,没有能力辨别善恶,把恶的当作善,把善的当作恶。听经学佛,他说这浪费时间,这不能赚钱,他把这个看作是恶。如果他的家人亲友学佛,他都反对,说你是迷信,这是愚痴!这种所造的业都在畜生道。实际上现在的人,你细心去观察,不要观察别人,观察自己就好了,是不是贪瞋痴都具足?从早到晚起心动念、一切造作,那裡头有没有贪瞋痴?如果有贪瞋痴,你就要有高度警觉,每天所造的是三途之因,将来自然就到三途去了。学孝悌忠信,学礼义廉耻,学弟子规,学感应篇,学十善业,不求生天,贪图人间的富贵,来生到哪裡去?来生在人道。在人道,一定福报比现在要大一些,你造的是世间有漏善。
现在我们对于世法跟出世法的界限,可以说很清楚、很明白了。放下世出世间一切人事物的执着,这就是见思烦恼,能把这个东西断掉,那叫出世间法。纵然不能够完全放下,放下四分之一,须陀洹,不错了,圣人,你就不是凡人。如果你是以善行、以定功把烦恼伏住,而不是断掉,这个不行,出不了三界,那不是须陀洹。须陀洹定力也许还没有你深,但是人家真断了,他不是伏,他是断,所以他是圣人,他不是凡夫。佛在经上跟我们说得很多,证得须陀洹之后,往后天上人间七次往返他就证阿罗汉果。为什麽?因为那个四分之三的执着,必须天上人间七次才能把它淘汰尽了。
由此可知,断烦恼,我们讲把它放下,不是那麽容易事情,要真干。所以要学经教,为什麽?经教裡面讲的理愈是透彻你的信心愈坚定,你的放下速度就会加快。如果没有这些大乘经教帮助你,你放下的速度非常缓慢,进进退退,所以时间就长了,有进有退。一念觉的时候好像进步很快,但是一念迷的时候马上就退转,这个我们不能不晓得。须陀洹果他把八十八品见惑断掉,证须陀洹果,在三不退裡面,他是位不退。三不退是位不退、行不退、念不退,他得到位不退,就是他已经是圣人,决定不会再退回凡夫。时间最长是天上人间七次往返,时间是长,人间时间不长,天的寿命很长,尤其是到四禅天。
所以,我们今天如果说得业自在现前,这个自在是比较自在,那只有认真学习大乘经教,对大乘教经生欢喜心,锲而不捨。现在这个世间一般来说众生福薄,福薄就是我们学经教机缘太少了。很想学,到哪裡去学?找不到善知识,也找不到同参道友,也找不到一个学习的场所,这就是福报不够。虽然处在这个境界裡面,真正想学,也不是不能成就,只要你把握住任何一个机会,你都能掌握到,不捨弃,还是可以成就,而且往往成就不输给古人。
现在我们得力于科技的发达,科技发达对我们最大的好处是远程教学。尤其如果这个国家幅员太大,人口众多,没有很好的老师,它都用远程教学。我住在澳洲,澳洲政府就用这个方法,他们的土地面积跟中国差不多,人口虽然不多,但是分布得非常广,都在沿海地带。从东岸到西岸,飞机要飞六个小时,你就晓得它的疆土有多大,东西飞六个小时,南北要飞五个小时。所以最早使用远程教学是澳洲,就是用卫星电视、用网际网路来教学,这样就方便多了,很少的老师,但是能收很好的效果。我们也採取这种方式,我们的网路超过十年,十几年了,我们用卫星今年是第五年。跟全球爱好大乘的同学们,我们天天在一起,在一起学习,在一起研究。有疑惑、有问题不要紧,多听,多听自然就贯通。实在有疑难,可以传真,或者用电子信箱跟我们联繫,我们每个星期有一次问题的解答。
这给我们的修学带来太大的方便,你只要有一个电脑你就可以学习了。我们的卫星跟网路是连线的,有电脑,你在任何地方都能够收看我们的卫星。这是在现前这个时代,有科技时代的方便。可是实在讲师资还是太少,如果能够有三、五十个好老师,每个人都能够做到一门深入,长时薰修,那就有大乘三、五十部的经论同时播出,喜欢学什麽的都有机缘。我们在这裡讲《华严》,过去我讲过《金刚般若》也在播,好像《地藏经》也在播,《无量寿经》、《弥陀经要解》,现在卫星上播这五种。
学习一定要记住,不能把根忘掉,如果没有根,你的修学全叫做佛学,有根那叫学佛,不一样。这个根是戒律,佛家的根本大戒是《十善业道经》。佛在经上讲得很清楚,从人天法、声闻菩提、独觉菩提、无上菩提,统统以十善业为根本,以十善业为基础。所以没有十善业道,你这一生学得再好,就是现在人所讲的佛学,你是搞佛学,你可以成为佛学家,你可以拿到世界上很多佛学博士学位。但是与了生死出三界,与念佛往生都不相干,这个一定要懂。所以十善业道要百分之百的落实,你是真学佛,无论在家、出家没有例外的。我们也想到许多同修都想学好,他没有办法,使我们再深入的去观察,为什麽会有这个现象?为什麽从前人这个根很容易修,现在为什麽不行?我们这麽多年毕竟是找出来了。
世尊灭度之后,他的弟子们将佛法向四面八方去弘扬,很可惜有些地方一、二百年就没有了,有些地方到六、七百年没有了,有些地方到一千多年没有了。唯独传到中国来的这一支,真的在中国生根、茁壮、开花、结果,其成就远远超过印度本土。这是什麽原因?我们学了这麽多年,晓得了,佛法是师道,我们称释迦牟尼佛为本师。印度人称老师叫和尚,所以诸位要晓得,和尚这个称呼非常尊贵,我们中国人称老师,印度人称和尚。和尚是直接教导我的老师,没有教导我的不称和尚,我跟他没有这个关係。他虽然是从事教育的,我们称他为学者,称他为教授,不称为老师。和尚翻成中国话叫亲教师,关係跟父母没有两样!所以佛法是师道,师道一定是建立在孝道的基础上,没有孝道哪来的师道!世尊这些弟子传到许多地方的佛法,若干年之后都没有了,我们能够知道为什麽,那些地区孝道的基础不够厚。
就好像我们栽培农作物一样,它的土地贫瘠,栽下去之后长不好,如果再碰到乾旱它就枯死,就这麽个道理。而中国这个土地太好了,五千年前中国人就重视孝道、重视师道,中国自古以来提倡的是孝亲尊师。所以佛教传到这个地方来,对它太适合了。自然跟中国传统文化融合成一体,真的不能分割,道理在这裡。明白这个道理,我们就晓得,现在十善业为什麽做不到?现在孝道没有了,师道不彰。要想真正学佛,一定先要学孝道,学《弟子规》,学《感应篇》,这是中国本土的东西,这是佛法最好的基础。所以你有《弟子规》、有《感应篇》,《弟子规》跟《感应篇》要百分之百的做到,真能做得到。我们在汤池做实验,要求这批年轻的老师们,他们是幼儿园的老师、小学老师,我要求他们四个月落实《弟子规》,他们居然在两个月就做到,我对他们非常感激,真的密切合作。两个月做到,三个月他们就到乡下去教,下乡到村庄裡面去教,到农民家裡面去教。教了三个月,当地居民也都能做到,虽然不能像他们百分之百做到,大概都能做到百分之五十,整个社会风气就改变了。在落实《弟子规》不难了!
我们为什麽做不到?不是做不到,而是没有去做,那就永远做不到。真正发心去做,你想想看他们两个月能做到,你用四个月、用六个月肯定能做到,充其量一年,你真能够百分之百落实。你只要有这个根,学十善业就不难,佛的根你就有了,你才是真正的学佛;你没有这个,你是止于佛学,你不是学佛。学佛能断烦恼,能长智慧;佛学不行,佛学烦恼不能断,断不了烦恼,你能长知识,不能长智慧。你可以得到相当丰富的佛学知识,你会演讲,你会写书,你不能够断烦恼,你不能开智慧,你不能了生死、不能出三界。这些道理、事实真相都要了解,都要明白,我们到底走哪个路?走学佛的路,还是走佛学的路?这个在个人自己去选择。所以得业自在,这是「菩萨住于第十法云地,于诸烦恼业缚,悉能通达,更无障碍」。慧现前之后,转烦恼成菩提,这是讲四种自在。
下面还有讲五种自在的,也很值得我们做参考。五种自在裡面第一个是「寿命自在」。实在说这个寿命自在,所有一切众生寿命无不自在,只是你自己不知道。是你自己烦恼障碍了智慧,虽自在自己并不知道,这是什麽?连现在外国人都发现了,美国的魏斯医生说,任何一个人从来没有死过,不但没有死过,你从来也没有生过。这些话我们乍听感觉得莫名其妙,他是从科学实验裡面认识了事实真相。世间人所讲的生死是肉体,他知道肉体不是自己,什麽是自己?灵魂是自己。灵魂没有生死,这一世来投胎的时候换个身体,这个身体坏了不能用了,它又去找个身体。但是找身体它不自在,它不能想找什麽身体就找什麽身体,为什麽?它受业力的支配。如果你这一生行善,你灵魂将来投胎,身体愈换愈好;如果心行不善,你换的身体愈换愈差。你看换三恶道的身体就很不好,换天上的,欲界天、色界天那个相貌就庄严了。看你自己要到哪裡去,看你的行业在那裡主宰着你。
而且他从深度催眠裡面明瞭一个事实,就是确实有轮迴,确实有因果,欠命的要还命,欠债的要还钱。冤冤相报,生生世世,没完没了!佛对这个道理比他清楚多了,佛说这种现象是什麽?叫生死疲劳,没休息,这个身体丢掉之后很快又找个身体。魏斯的报告有一段讲得很好,他肯定所有一切灵魂在任何一道裡头,他肯定有六道,在任何一道都是在学习,就好像在上学读书一样。他到人间来是学做人,人做好了,升一级就生天;欲界天的课程学完了、及格了,就到色界天;色界天再升到无色界天,出不了六道。如果学得不好,留级,留级是什麽?你又到人间来了,又到人间来是留级;成绩太差,做了很多恶业,那就要到下三道去,降级。这个说法说得好!我们能理解,而且能相信、能接受。所以,人在世间确实要断恶修善,积功累德,这是你的功课,你才能往上提升。如果你在这一生当中专门去修贪瞋痴,那你的来生就降级,不是留级。
所以讲到寿命自在,下面文裡面说「菩萨成就法身之慧命,了(了是明瞭)无生死寿夭」,没有生死,「延万劫而不长,促一念而不短」。这是菩萨的境界,什麽样的菩萨就有?给诸位说,权教的菩萨就有,也就是说四圣法界的菩萨他就得到,不需要明心见性。换句话说,妄想分别执着这三大类的烦恼,我们只要断一种,只要把执着真的断掉,证阿罗汉果,这个境界就现前。有没有寿命?没有了。这就是说寿命是时间,时空的维次打破了,也就是说他能回到过去,他也可以进入未来。佛在经上告诉我们,阿罗汉可以看到过去五百世,也可以能看到未来五百世,过去、未来就一千世,这个范围裡面他一点障碍都没有。他的活动跟菩萨一样,也是众生有感,他就有应,不过他的愿跟佛菩萨不一样,佛菩萨跟一切众生感应是没有条件的,阿罗汉是有条件的。你跟他有缘他就来应,你跟他没有缘他不来;不像菩萨,菩萨跟他没有缘,你有感他也应,真的叫「无缘大慈,同体大悲」,阿罗汉还不到这个境界。
就是说明从阿罗汉、辟支佛,诸佛如来、诸大菩萨们,他们到六道裡面来都是度化众生的。「但为度脱有情,以诸方便,随机示现长短寿命之相,其心无所挂碍」,确实他不执着。这个地方要跟同学说明的,这些人他们不生不灭的不是灵魂,在凡夫叫灵魂,在这些人,他们是圣人,他叫灵性,那不是灵魂。灵性真的不生不灭,灵性超越六道,法身菩萨的灵性超越十法界。阿罗汉、辟支佛、权教菩萨的灵性就是阿赖耶识,在我们佛法裡面的名词叫神识,它不能超越十法界。超越十法界,转八识成四智,他就超越了,超越就成佛。《华严经》称刚刚超越的时候为法身大士,就是他破一品无明、证一分法身,见性了。那个境界就跟《坛经》能大师见性的境界完全相同,见到自己的真性「本自清淨,本不生灭,本自具足,本无动摇,能生万法」,那才叫佛知佛见。《法华经》上讲「开示悟入佛之知见」,就那个境界。那是什麽?妄想分别执着这三大类的烦恼统统放下了,这个境界才现前。这三类烦恼只放下一类,就是见思烦恼,《华严经》上讲的执着,不再执着了,这个超越六道,你活动空间扩大了,超越六道,活动空间是十法界。
所以我们要知道,在六道裡面灵魂不灭,现在外国人只看到这个地方。生死是一种物理自然的现象,就像我们穿衣服一样,衣服穿两天髒了,你就会换一件,衣服不是我。身体同样不是我,灵魂住在这裡面,这个身体不合适了,不好使用了,把它丢掉又去换一个,这是事实真相。在这个事实真相裡面,我们必须要晓得的,那就是因果不空,冤冤相报。晓得这个事实,我们在这一生当中做人,决定是给一切众生结善缘,不结恶缘。如果众生跟我有不愉快的一些事情,我们就晓得那是过去生中造的不善业,现在怎样?现在要把它化解。遇到这些不喜欢我的人、讨厌我的人,我对他格外恭敬,我对他有礼貌,我用诚意去照顾他、去帮助他,关係就处好了。方法,我们前面刚刚念了不久的四摄法,真正学会四摄法,什麽样的冤业全都化解。
第二个是「生自在」,寿命自在的意思我们懂得了,生是什麽?生是受生,就是我们讲投胎,如果投胎自在那就好了。凡夫投胎不自在,为什麽不自在?因为你受业力牵引。这是佛经上讲得很清楚,所有一切众生得人身的,他是两种业力,任何一个人两种业力。一个是引业,引导你到哪一道去投生,引导你到哪一家去投生,这是引业。引业是什麽?引业是五戒十善,你过去生中曾经持五戒、修十善。没有学佛的,我们中国人讲五常,仁义礼智信,虽然你没有接触过佛法,确实这些你都做到,跟五戒没有两样,跟十善没有两样。这个力量引导你到人道来。你找谁做父母?那是过去生中的缘分,跟父母有缘。缘很複杂,佛把它归纳为四大类,报恩、报怨、讨债、还债,如果没有这四种缘决定不会到你家裡来,不会成为一家人。谚语有句话说得很好,「不是冤家不聚头」,这个说得很有道理。
学佛之后你就觉悟了,要把这些冤家、眷属转变成法眷属,都变成我们自己这一生当中同参道友,大家一起都学佛,那真的叫无量真实功德。做得到,在中国这两千年当中,佛法传到中国,许多宿世的冤家都变成法眷属,自己得度,家人也得度。你要是真的明白这个道理,我学佛第一个度的是谁?第一个度的决定是你家人。你家人还不合作,是你自己没有学得好,你不要怪他,你怪他完全错误,你一定要怪自己,所以说「行有不得,反求诸己」,你完全错了。你要不懂这个道理,你好好的去看看舜王,你看看他的故事你就明白了。没有感化不了的众生,感化不了是自己德行不够,说老实话,自己没有真的依教奉行。我们对于世出世间圣贤的教诲深信不疑,自己没做好,不能感化别人;自己还做得不错,是缘不足,你跟你的家亲眷属接触的时间太少。尤其现代社会常常工作在外面,距离家很远,一年难得回家去有几次聚会,这就很困难。度家人必须跟家人都住在一起,现在是小家庭制度,只有夫妻儿女,父母都是分居,小孩长大也分居,这就非常困难。怎麽样克服困难?这在自己。
菩萨生自在,真自在!「菩萨为度脱有情」,不像我们,我们到这个世间来是业报,菩萨到这裡度众生是愿力,他不是业报。我们到这个世间来,刚才讲两个业力,一个是牵引到这个世间。另外我们一生的生活,古人讲的「一饮一啄,莫非前定」,你一生的贫贱富贵,一生当中的遭遇,都有业因,绝对没有一桩事情是无缘无故突发的,没有,绝对没有,都有前因后果。你才晓得整个宇宙裡面这些变化它有规律,一点都不会乱,冤冤相报没完没了,它也是有一定规律的,这叫满业。满业是什麽?是你过去的行为,起心动念、言语造作善不善?善业,如果造的善业多,你这一生很幸福、很圆满;如果过去那一生造的恶业多,你这一生也很苦恼,道理在此地。
菩萨不是的,菩萨这些东西统统都断掉了,菩萨是为帮助苦难众生而来的。所以他「随类受生」,饶益有情,他是来帮助别人的,他不是为自己。所以生在天宫、天堂,他到天上度众生,他不是去享乐的。到地狱去度众生,他不是去受苦的,虽然也示现那个相,他真的他也没有受。为什麽要示现相?在地狱裡要不现受苦的相,你就度不了地狱众生。他受苦,他看到你不受苦,他对你有瞋恚心,你跟他不是一类的;必须要示现跟他同类,他才能接受。天宫的人善多恶少,所以他们享五欲之乐,菩萨到天宫要不享受五欲之乐,他们也觉得你很怪,你跟他们不一样,他也不接受你。所以,佛菩萨在哪一道,一定跟这一道现同类身,《愣严经》上讲的「随众生心,应所知量」,随类化身。
而且菩萨永远住在他自己的淨土,示现在六道还是住淨土。这个道理从前我们在经上看到不懂,确实很难体会。示现在人间,像释迦牟尼佛一样,过去在世间示现八十年,他不跟人一样吗?每天要出去托钵,树下一宿。他的事业就是教化众生,一个人也教,两个人教,几千几万人在一起也教。我们了解,释迦牟尼佛一生的行业,要是用我们现在人来说,他老人家是一个职业的教师,一生从事于教学工作,他的教学用现在的话,叫社会教育,一生搞社会教育。三十岁开悟,一直到他老人家圆寂,他是七十九岁圆寂的,所以教学四十九年,没有一天间断过,以这个为一生的行业。
老实说,他住哪裡?现在我们知道,他住常寂光淨土,他住实报庄严土,我们不认识,我们没觉察到。好像经典裡面有这麽个记载,有一天有人向他老人家请教,佛住的淨土能不能示现让我们看看?释迦牟尼佛是盘腿打坐,也同意了,他把腿子放下来,脚踩到地上。大家忽然看到大地都是七宝,地跟极乐世界一样琉璃地,透明的。佛把脚再收起来盘腿,没有了,大家看都不见了。佛是真的住实报土,我们凡夫不知道,他清清楚楚,他也看到我们凡夫住秽土。凡夫,我们看他跟我们一样住秽土,其实不一样。
经典裡面看到有这麽个记载,现在我们看江本博士水实验,体会到一些。从水实验我们晓得,境随心转,一点都不错。所以心地纯善的人,看这个世间人人都善,事事都善;心地很凶恶,不善的人,他看世间没有一个是好人。一点都不错!相随心转,我们自己,身体是随心转,外面环境也随心转。这个心是念头,随着念头转,你念头善、念头清淨,没有一样不好;念头不善不淨,找不到好地方。剋实而论,哪裡都一样,没有说哪裡比哪裡差,哪裡比哪裡好,没有;在心地上,差别在心地上。
第三个是「业自在」,业是什麽?业是造作。这个很不容易,我们这一生干什麽都不自在,诸佛菩萨、祖师大德给我们示现的,他们一生自在,这是我们应当要学习的。我们跟他们差别到底在哪裡?真正差别的第一个业因,他们起心动念(实在讲他不起心动念,我们就假设说他们起心动念)是为利益众生,我们起心动念是为自己,这是差别的根源。我们要想真的学佛、学菩萨,走他们的路子,就要把这个观念换过来,我们这一生也要跟他们应化在世间一样,不为自己,不再想自己。念念想着这个世间苦难众生,如何帮助他们破迷开悟,如何帮助他们离苦得乐,我们这一生的事业也自在了。这就是早年章嘉大师告诉我的,你能发这个愿,能将这个愿心兑现,真的做到,你的一生佛菩萨照顾你,不要操一点心。我听了之后非常欢喜,佛菩萨会照顾,自己一生不要为自己操一点心,那不就很自在了吗?
所以我接受老师的教诲依教奉行,这五十六年来,诸位看到我的一生,我的确是业自在。虽然这麽多年来也有很多波折,这些波折全都是佛菩萨安排的。波折过去之后,我们再细细思惟,报佛恩!佛是在帮助我提升境界,烦恼大幅度的降下去,智慧也是大幅度的提升,福报也大幅度的现前了,你说怎麽不好!没有一样不好。所以,我的总结是人人是好人,事事是好事。不是那麽严重挫折给你,你那个业障要很长时间才消得掉;一个大的挫折,一下就消掉,就报掉了。只要你能够相信佛菩萨的教诲,不变自己的愿心。所以,我无论在什麽样艰难困苦,遇到挫折的时候,我还天天讲经,愈讲愈欢喜。
没有人听的时候,早年我在美国,美国的社会跟中国不一样,年轻人的工作都非常忙碌,一个星期只有两天,星期六、星期天不上班。我们讲经只有利用这两天,星期六、星期天他们会来听经;平时他们不会来的,都是忙着工作。所以一个星期只能讲两次,其他时间怎麽办?我自己在房间裡面,录音机,那时候没有电视,录音机,我放在我面前,我对录音机一天至少讲一个小时。讲完之后,我自己再听我自己讲,不中断。学习自己要坚持,至少要找出一个时间来学习。天天读经,天天讲经,这个生活很快乐,这个生活别人不会妨碍我的。我总会找到时间,晚上少睡一个钟点,我也讲一个钟点,全靠自己。肯干,真的佛菩萨帮助你,你一定会有成就。今天时间到了,我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-25 16:29
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大方广佛华严经
(第一七六七卷)
2007/6/20 香港佛陀教育协会
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「无方大用」第八段,「明毛光照益三昧门」,我们看第十「法自在光」。前面讲到五种自在裡面的第三「业自在」,现在我们看第四「觉观自在」,「粗心曰觉,细心曰观」,这是觉观,其实作用是相同,用心粗细不一样,「菩萨或修禅观之行,或起利生之行,虽有思惟,然离诸散乱,随愿度生,平等无碍。」虽有思惟,离诸散乱,这是细心,这是观;随愿度生,平等无碍,都是觉,也都是观,这些在我们日常生活当中确确实实要学。凡夫自己的功夫浅深,是不是得力,自己很不容易觉察,为什麽?就是我们在平素养成了习气,这个习气是粗心大意。再严重一点,确实心浮气躁。他知不知道他心浮气躁?知道的不多,不知道的佔大多数。所以这样修行,自己认为很用功、很如法,到最后得不到结果。
这就是从前李老师在世常常跟我们说,那个时候所讲的对象都是台中莲社的同修,都是接受他老人家教诲,老实念佛,求生淨土,没有一个人不知道。老师说念佛真正能往生的,一万个人当中只有二、三个,这跟唐朝我们淨宗二祖善导大师所说的,差距太大了。善导大师告诉我们,念佛求生淨土是万修万人去,一个都不漏。为什麽从唐到现在大概一千三百年,落差这麽样的大?万修万人去,现在变成万修二、三个人去。我们今天看到觉观自在就会有很大的感触。我们今天有没有觉?粗心曰觉,我们的心太粗,粗心大意,觉没有了;现在要细心才觉,清淨心才有观。我们为什麽变成这个样子?说实在的话,讲到自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢,确实古人比我们澹薄得多。
不要说太久,我们讲三十年前一九七七年,今年是二00七年,我第一次到香港来讲经,这三十年前,那个时候香港人比现在厚道得多。一年一年的比看不出来,三十年中国人叫一世,三十年一世这个差别就很大。那个时候人与人之间的人情味比现在浓厚得多,现在很澹薄了,差很远。我们非常明显的觉察到,人跟人在一起只顾自己,不顾别人。我初到香港来,给我的感触,我们的佛友凡是听经认识我的,无论在什麽地方见到我都洋溢着热情,现在没有了。再往前推三十年,再推一世,六十年前,在抗战时期,那个人情味就更浓了。陌生人,我们流浪汉,那个时候我还在十几岁,逃难,无论逃到什麽地方,陌生人,知道你是逃难来的,都照顾你。给你找个地方住,找东西给你吃,再往哪裡去,他会告诉你路怎麽走法。现在没有了。
愈往过去世,当然社会状况不一样,早年科学技术还相当落后;换句话说,外面没有这麽多诱huo,所以裡面也就清淨多了,人心自然就厚道。我们这样想想,推到一千三百年前,在那个时候的社会,真是中国地大人少。清朝开国的时候有曾经调查过户口,中国人全国的有多少人?不到两亿人,不到两万万,这是清朝。如果推到唐朝的时候,大概只有几千万人,我们想像当中应该是三、四千万人,唐朝。人少地大,资源丰富,没有人争;人多,资源少了,大家要抢,那心态怎麽会一样?能抢得到吗?不学佛的人不知道,学了佛的人就明瞭,抢不到。为什麽?命裡有的时候你才有,命裡没有抢不到。还没有抢到手,你寿命就没有了,为什麽?命裡没有,或者抢到手的时候,zai 难也来了。所以学佛的人懂得业因果报,安分守己,他能真正过一种幸福的生活。
我们一定自己每天早晚课,这个我说得很多,早课的目的是听佛的教诲,提醒自己,这一天当中,起心动念都要跟佛菩萨教诲相应,不要违背,早课用意在此地。所以古时候朝暮课诵,老的课诵本裡面多半都是咒语,「大悲咒,愣严咒,十小咒」,那个时候人行,念这个好,为什麽?他修清淨心。现在人不行,现在人念这个叫枯燥无味,不懂意思,念这个干什麽?不得利益。所以,淨宗学会成立,诸位要晓得,淨宗学会第一个会是在温哥华成立的。我离开那边之后,这麽多年来没消息了,可能没有了。第二个会在旧金山成立,在,美国淨宗学会,会长是杨一华居士,一直都还做得不错。
我在旧金山那个时候,为我们淨宗学会同修重新编个朝暮课诵,我们把早课这些咒语全部捨了,改用《无量寿经》的第六品,四十八愿,那用意诸位就晓得。早晨起来念四十八愿,提醒自己,我们的心愿要跟阿弥陀佛一样,要学阿弥陀佛。晚课是忏悔,忏悔是念八十八佛,拜佛,我们把这个换掉,把晚课的《弥陀经》、八十八佛换掉,换成《无量寿经》三十二品到三十七品。这段经文讲什麽?讲五戒十善。念了之后真正反省,佛教给我们应当做的我们做了没有?佛教我们不可以做的我们犯了没有?念这个经文可以认真反省。对我们现代的人,尤其是在国外旅居的人,很有受用。我们现在看看国内跟国外也差不多了,距离愈拉愈近。所以觉跟观在现在太难了,很少有。
菩萨修禅观之心,念佛也是禅观,禅观可以说是菩萨修行的通称,八万四千法门全是禅观。什麽是禅?六祖大师在《坛经》裡面讲得很清楚,他老人家所说的是依据《金刚经》上世尊对须菩提尊者开示的两句经文。佛教须菩提尊者,接引大众、开导众生,我们现在讲的弘法利生,一定要守住一个原则,这个原则就是「不取于相,如如不动」,这两句话就是禅观。不取于相是不着相,六祖在《坛经》裡面讲得白,「外不着相,内不动心」,就这样讲法;不取于相就是外不着相,如如不动就是内不动心。我们再讲得白一点,外面决定不能受境界的诱huo,眼不被色诱huo,耳不被声诱huo,鼻不被香诱huo,舌不被味诱huo,不受外面诱huo这叫禅。内不动心,内裡面不起自私自利,不起贪瞋痴慢,不起七情五欲,这是内不动心,这叫定。
所以禅观在什麽地方、什麽时候起作用?在我们六根接触六尘境界的时候它起作用,这种修行叫真用功。禅宗祖师常常考验学人,「你会麽!」这个会的意思就是你能在眼见色的时候,你能做得到不受外面色相的诱huo,裡面不起贪瞋痴慢,你能做到吗?会麽就是这麽个意思。你能做到,真修行,你不能做到,你是凡夫。凡夫是随波逐流,自己做不了主,被外面境界诱huo走。起惑、造业,起惑是迷惑,跟着外头境界走;造业,为什麽?顺自己意思的他就起贪心,不顺自己意思的他就起瞋恚心。顺自己意思还怎麽样?想控制它、想佔有它,控制、佔有不到,嫉妒心起来,瞋恨心起来,报复的心起来,造业!造这个罪业当然三途苦报,这就不会!我们看到祖师语录这些话,我们要回头自己去想想,我会吗?真正修行就是六根在六尘境界裡面,离开六尘境界你到哪裡去修?你没地方修。
从前的人善根深厚,从小家庭教育底子厚,从小就训练你小心谨慎。你看《弟子规》裡面的纲目,孝悌摆在第一,接着就教你小心谨慎。谨慎是从小教的,就是无论做什麽事情不能粗心大意,你看,观他虽然谈不上,他有觉。这不是学佛,佛家讲的觉从小就有了。而且古人教人,最重视的就是帮助小孩觉悟,讲求什麽?悟性。抗战期间我念初中,在贵州,有一天我们是偶尔经过老师的办公室,裡面有几个老师在谈话,我们只听到这麽一句。老师在交谈,说某个学生悟性不错,我们听到这麽一句话,晓得在那个时候老师重视悟性。记诵是很需要,记诵并不把它放在第一,所以我们那个时候读书确实还有一点读书的快乐。
为什麽?考试是很多,有学期考试,大考、有月考、有週考,每个星期老师都会出题目来考学生,题目都很简单,不多。一般考试的题目都是五道题,五道题你选四道,可以一道不做,一道题二十五分。多半这个题目都不是记忆的,是考你的悟性,用问答题。不像现在,现在我们看到学生好像是是非题,一看就几十个题目一起,在我们从前没有看到这种样子。最多的时候,六个题是最多了,最少是两道题。所以我们念书有乐趣。老师着重在你的思考,在你对问题的看法、想法,考这个,这裡面确实与觉观有几分相应。从小受这样的训练,到以后接触佛法,对于觉观就不难。
所以菩萨修行的时候,或者是修布施,菩萨是六个纲领,布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若,利益众生,现在讲弘扬佛法,利益众生,当然有思惟,他的思惟是合乎逻辑的,合乎现在讲的哲学。他就不是胡思乱想,他想的东西有原则,所以能离诸散乱,不至于胡思乱想。这是现在人讲他头脑清醒,遇到事情他不煳涂、他不慌张、他不会乱,他心是定的,这才能处理事情。接触大众,他没有私心,大公无私;没有私心,是非善恶、利害得失他就看得很清楚;人要有私心,要有偏爱,心就不公平,他有偏心。在从前人,说实在的话,从小或多或少都念过儒书,孔子的书,所以对于仁义道德、孝悌忠信都有些概念。这些概念就变成他在日常生活当中的规范,自自然然他就遵守,他养成这种习惯,所以他就不会造罪业。对于问题能看得澹,能够看得清楚,这是觉观自在。
我们今天晓得,我们今天觉观都没有了,问题出在什麽地方?出在我们烦恼太重,习气太深了。烦恼习气裡面最严重的就是自私自利,现在人讲本位本义,无论什麽事情,第一个念头想到我的利益。没有想到别人的利益,没有想到社会的利益,这个问题非常严重。你要问,严重到什麽程度?严重到地球要毁灭,外国宗教裡面讲的世界**。前天还有个同学从网路上下载一篇报导给我看,这个报导是英国人,英国从前的科学家,不是现在的,牛顿,发现地心吸力的。他在当时有个预言讲世界**,现代人照他所讲的推算,推算是公元哪一年?二0六0年。他是科学家,他是数学家,同时他也是个虔诚的ji 督徒。二0六0年距离我们现在很近了,今年二00七年,还有五十三年。
几乎许多宗教都讲世界**,我过去在新加坡有人问我,他说法师,佛教怎麽讲?佛教没有讲末 ri。佛教佛说,释迦牟尼佛的法运一万二千年,分为正法、像法、末法,正法一千年过去了,像法一千年也过去了,末法有一万年。一万年照外国人的讲法,大概才过去五、六百年,照中国人的讲法,过了一千年,后面还有九千年,佛教裡头没有末 ri的讲法。但是这个世间有治有乱,是有起伏的,佛教说世间人有zai 难,但不是末 ri,没那麽严重。是有很大的zai 难,这个zai 难佛经裡面常讲的大三灾、小三灾。大三灾大概不会在这一万年裡面出现,小三灾就靠不住。科学技术发达到现在,我们明白了,小三灾也许就是外国宗教裡面讲的世界**,这是很严重的灾害。佛经裡面告诉我们,七日七夜的刀兵劫,战争,时间不长,七天七夜,刀兵劫。但是接着有七个月七天的瘟疫,同时又有七年七个月七天的飢饿。这真是zai 难,如果这要普遍发生的话,的确是非常的严重。但是人类不会灭绝,总是有些人在zai 难裡面捨去身命,还有些人能够存活,应该是这个样子。
所以,我们现在得人身、遇佛法,我们要认真的反省,要认真的忏悔,认真的学习,决定不能够用粗心大意来学佛,这样学佛得不到结果。轻慢心学佛不可以,一定要恭敬心,从哪裡学?从待人接物。不是说我们对佛菩萨恭敬,对人不恭敬,是假的,《华严经》说「一即一切」,你对佛菩萨恭敬,你会对一切众生都恭敬;对一切众生不恭敬,说对佛菩萨恭敬,这是完全不解如来真实义。为什麽?如来告诉我们,「一切众生本来是佛」,又说「一切众生皆有佛性」,只要有佛性的,将来决定作佛。《菩萨戒经》说得更好,说「一切男子是我父,一切女子是我母」,你对父母要不要尽孝?换句话说,佛教给我们礼敬,你看看我们在「行愿品」裡面讲过多次,讲得很详细。「礼敬诸佛」,经上讲的诸佛是讲三世佛,过去的佛你知道,现在的佛,你晓得阿弥陀佛是现在佛,药师如来是现在佛。未来佛呢?未来佛就是一切众生,经上讲包括蜎飞蠕动,那就是小爬虫,蚊虫蚂蚁都是。六道裡面的众生,这是我们今天讲的不同维次空间,那都是众生,哪个不是佛!
说到究竟之处,《华严》讲的「情与无情,同圆种智」。无情的是什麽?物质、现象,花草树木、山河大地、泥沙,都跟诸佛同圆种智,你怎麽能不恭敬?你怎麽可以用粗心大意来对待?所以,多少忏仪,你们看过,你翻开头一句「一切恭敬,一心顶礼」。你只会念,意思你不懂,那个境界是遍法界虚空界。一心就是平等心,一心是不二心,你明白这个道理,你就晓得我们的修行偏差多大。所以没有感应,善的感应没有,恶的感应还没到,时候到了你后悔莫及。这是我们不可以不知道的,知道了赶快改。古人的话说得很好,再大的罪业,只要觉悟,只要回头,没有不能忏除的,忏除业障。
我们看最后一种,第五个自在,「众具果报自在」,这是我们讲福报。「菩萨因行深广,果报殊胜,于一切所须之具,不假经营,自然周具,心无染碍也」。这个我们看到非常羡慕,我们下面会讲到「六度光」,六度光头一个是布施,会说到这个问题。修布施的人也要有福,没有福,他虽然有财,有财物,有心想布施,没有福报不行,他种不了福。所以修布施还有三个条件,要有福田,有福、又有心、又有财物,你这布施才容易。菩萨在因地当中,菩萨修什麽?菩萨就是修六度,六度裡面就是一个布施,所以布施非常重要。你看布施裡面有财布施、有法布施、有无畏布施,六波罗蜜裡面布施波罗蜜这三种都有,财、法、无畏都有。持戒、忍辱这两种是无畏施,后面三种,精进、禅定、般若是法布施。所以,菩萨修的这六条,要把它再归纳就变成一条,就是布施,那你要晓得布施就是放下。
所以放下悭贪,布施度圆满;放下恶业,连个恶的念头都没有,持戒度圆满;放下怨恨,受到再大的伤害、侮辱,也没有一丝毫怨恨心,忍辱度圆满;念念精进,没有懈怠,精进度圆满了。你就明白,菩萨生生世世修什麽?就是去这些障碍。我们看这些菩萨根性跟我们一样,不是上上根,上上根他一下就捨掉。像世尊给我们示现的,像惠能大师示现的,那是一念统统圆满,六度万行全圆满了。一点一滴放下,这是中下根人,是说我们这种根性,我们要常常放下。放不放?放。早晨才放,下午就后悔,明天又放不下了,这样修行到什麽时候才能够有成就?所以就很难很难。
做一点好事很快就后悔,真正是往前面走一步,往后面退十步,这是真的不是假的。所以学佛学了几十年,功夫不得力,你自己认真反省一下,你就明白了;你的烦恼是年年轻,还是年年增长,这就知道了。一年一年你检点容易发现,一个月一个月你很难发现。想想我自私自利的念头,这个意念、这种行为,跟去年比较是不是轻了?如果是轻了,好事!你修学的功夫得力。只要轻,智慧一定长,而且怎麽样?你的相貌、体质一定会变。为什麽?相随心转,体质也随心转。你真的不能够反省的时候,你就从身体上去想,今年身体跟去年比较一下,不如去年。尤其是上了年岁的人,所谓上了年岁,五十岁以后的人,进入老年了,老年就一年不如一年了。头一个心理上就产生问题,佛说的「一切法从心想生」,心理上就想,老了,一年不如一年。你就一年比一年差,你就提不起来了。
佛法不是如此,不是这个说法,佛法说,如果你烦恼一年比一年轻,你的身体会一年比一年好,你的相貌也一年比一年庄严,为什麽?他从心转。不但是你的身心健康,你居住环境那个磁场,虽然还是老的房子,老的环境,气氛不一样。气氛不一样一般人觉察不出来,你自己也不容易觉察出来。有一点点修行功夫的人他很敏感,很容易觉察出来。到你家来看你,如果说是有个老朋友,有个两年没见面,到你这儿来,他就感到你的磁场比两年前好;换句话说,这两年你修行功夫有进步。感觉到磁场好,就是我们现在讲毛光的利益,他能感受到。有觉、有观的人很容易感觉,心浮气躁的人他感受不到,他染污太重,他觉察不到。
所以,菩萨真的修六度四摄,真正修六度四摄果报殊胜。这个果报并不是说你发了大财,不是说你做了大官,不是的。而是什麽?我们一般人讲心想事成。他不会想贪瞋痴,他心想就是日常生活当中所需要的,并不要求多,只需要今天想吃什麽就有人送给他,他就会遇到,他不会缺乏,虽然钱不多,他够用。资生之具不多,他不缺乏,有房子住,房子不一定要豪华,坚固耐用,衣着不必华丽,四季保暖够了。他过得很快乐,过得很自在。所以他一切所需的这些物资、精神上面所需要的,他不缺,而且怎麽样?不要去辛苦经营。你看今天世间人日子过得多苦,他要不去经营,他的生活就缺乏,现在人讲打工,生活过得很苦。
业因果报我们都明白了,那怎麽样改善?我们自己现在生活假如过得很苦,怎麽改善?修布施、修四摄。我告诉同学,我现在还有个老朋友在台湾,徐醒民居士。我在年轻的生活不如他,他比我好得太多,我日子比他过得苦。现在我跟他比,他不如我了,我们老朋友,年龄差不多,他小我一岁,我们同一个老师学道。我怎麽能转过来的?章嘉大师教的,我能够信受奉行。章嘉大师教我修布施,修财布施、修法布施、修无畏布施。财布施没有财,一个月收入用得很节省、很艰苦都还不够,哪有财布施?章嘉大师告诉我,你一个月布施一块钱可以吧!这个行,一块钱有。一毛钱?有。你就一块、一毛钱去布施,常常有施心,有布施的心。那时候学了佛,也常常到寺庙裡面去,看到寺庙裡面有印经,我们布施一块、两块助印,这属于法布施;看到别人放生,我们也能捨个一块、一毛,属于无畏布施。每个月也能省个几块钱,帮助更穷苦的人,帮助他们医药。我在最初修布施的大概就这三样,尽一切可能从自己微薄收入裡面省下来,做放生、印经、布施医药,这麽多年来没有中断过。
到台中跟李老师,李老师一看到我这个样子,什麽样子?短命相,寿命不长,而且是个苦命。同学当中有好几个,老师把他召集起来学讲经,学讲经是改变命运最快速的方法。为什麽?学讲经三种布施统统具足。财布施,是用自己的精神,用自己的时间,用自己的体力,这叫内财布施,比外财的功德要殊胜,那你所得到的,内外统统得到。讲经你要学经,你要讲给别人听,法布施;同时接受佛法薰陶之后,智慧渐渐开了,也是无畏布施,遇到一切困难自己能解决,能平安度过。对老师要有信心才行,没有信心不行,不可以半信半疑,老师不会欺骗你的。我们那个时候接触老师,对老师一分钱的供养都没有,而且老师还很喜欢教导我们,我们很感恩,依教奉行,依教奉行就是报答老师。所以在物质方面老师不需要我们供养,我们真正好学、肯学,老师看到欢喜。
末后这句非常重要,「心无染碍」;换句话说,心裡头不能有丝毫执着。有执着,你被布施染污了,被布施染污的、障碍的太多,为什麽?他有私心。他到佛面前来布施、来供养,目的是要求发财,佛菩萨保佑我,我发一百万,我拿一万块钱来供养你。这是谈条件的,这个没有效果。佛菩萨有没有保佑他发财?没有,绝对没有。但是他真发财了,那是他命裡有的,该那个时候发财,碰巧碰上了。一百个人供养,一百个人都发财,那就是真的;一百个人供养,只有他一个发财,那是他命裡有的。这是对佛一点都不恭敬,怎麽可以跟佛菩萨谈条件?说佛氏门中捨一得万报,很多迷信的信徒都来烧香拜佛,以为各个都捨一得万报。这个道理,我们要清楚、要明白。所以不可以用染污心,不能用有障碍,有障碍有时候还在佛菩萨面前提出威胁,你要不保佑我,我就怎样报复你,这都是造罪业。
五种自在我们就学到此地,在《华严经》上有十种自在,我们念念就行了,知道有这些名词,这十自在我们前面都讲过。十自在第一个是「命自在」,第二个是「心自在」,第三个是「资具自在」,就是你生活,物质生活没有缺乏。第四个是「业自在」,你所造作的。第五个是「受生自在」,过去、未来受生都能得到自在。第六个是「解自在」,下面是「愿自在,神力自在,法自在,智自在」,这是《华严经》上讲的十种自在。这句经文我们就说到此地。再看经文,说了这麽多都是第一句:
【又放光名法自在。】
就是讲的这一句。
【此光能觉一切众。令得无尽陀罗尼。悉持一切诸佛法。】
在这裡我们又看到一个佛学的名词,『陀罗尼』,「陀罗尼」是印度话,翻成中国的意思叫总持,总一切法,持一切义;用我们现在的话说,就是纲领,你能够掌握总的纲领、总的原则,这个总纲领、总原则就叫陀罗尼。此地陀罗尼上面加了个『无尽』,在世间、出世间学习过程当中,无量无边的法门,你都能够抓住它的总纲领,这个不容易。可是前面说过,如果你得『法自在』,你就能够抓住总纲领。如果于法不自在,当然这个陀罗尼,就是总的原则、纲领,你得不到。
我们先把陀罗尼做个简单的介绍,「梵语陀罗尼」,翻译叫「总持」,意思是「持善不失」,你掌握的一切善法你不会失掉。我们今天学善常常忘失掉,这就是你没有能够抓到总纲领。很想学善,譬如十善,哪个不想学?而实际上一条都没做到。五戒很想学,可能除了一个不饮酒能做到,其他都做不到。这就是什麽?我们没有得到总持,得到总持,十善业你决定不会失去。「持善不失,持恶不生」,你知道那是十恶,你绝对不会去造作,你在十善你得到总持了。所以,他为什麽能得到?于法自在。可见得自在是因,抓住修学的总纲领这是果,总纲领抓到之后你才能持一切佛法,你要抓不到的时候你做不到。
持是什麽意思?「无所漏忘谓之持」。漏忘是烦恼,换句话说,于世法、于佛法裡面,你真正能做到不生烦恼,你能够修善,你能够断恶,断恶修善你才能积功累德,这叫持。《法华疏》裡面说,它有个问答,「问,以何为持体」,我们持,用什麽来持?「答」,引《智度论》上几句话,「或说念,或说定,或说慧」。你就晓得能持大概就是这三种,最浅的是念,念念不忘,念念能提起觉观。那要什麽样的人?要真正是个孝顺父母的人,尊重师长的人。他念念会想到父母、会想到老师,他不敢作恶,他认真努力去行善。为什麽?父母教诫他不能作恶,老师也是教诫他不能作恶,人在世间要做好人,要做好事。他如果说作恶不行善,他就会感觉到对不起父母,对不起老师,念!所以他能做到。
更深一层的,那是用定持,定就是禅定。能够外不着相,内不动心,这个人当然不会作恶,定共戒,戒律清淨。十善业道是根本戒,弟子规是根本的根本,一定要晓得。不在这上下功夫,学佛说得好听一点,你还真有成就,是佛学不是学佛。你可以用佛法这裡面所说的甚深的道理,你拿它去做文章、去写论文,你可以拿到哲学博士,拿到佛学博士,你可以拿到学位,你可以在大学裡面当一名教授,佛学教授,你烦恼没断;换句话说,你十善都没做到,甚至于说弟子规都没做到。你可以拿到博士学位,你可以拿到大学教授,但是于了生死出三界,念佛往生,都没分,这个你必须要清楚、要明白。真正想这一生成就,学佛才能办得到,学佛才是人生最高的享受。
慧要开了就更不必说,慧开了是法身菩萨,那叫道共戒,所有一切戒律统统圆满,智慧一开就圆满了。所以能持之体我们要懂得,我们今天能做得到的就是念,念诵,不能不读经。现在人确实程度跟从前人不能相比,从前人从小念书都是念古书,所以他认识字。他念佛书能懂得佛的意思,他懂得浅懂得深这是另当别论,他能懂。念久了他能记住,他能开窍,自自然然在日常生活当中起心动念他会想到圣人教诲,自然约束了自己的心情,不愿意造恶,欢喜修善。现在人从小不读圣贤书,你叫他念这些经文,都是文言文,不懂,他念得怎麽样?念了几遍枯燥无味,念不下去。所以这是现代跟古时候差异最大的地方。
我这个年龄,小时候在私塾裡面也只念过很短的时期,我记得好像不到一年。乡下就改制,私塾没有了,就改成短期学校,也是义务教育,好像短期学校也不要缴学费,只有两年。课程是新编的教材,真的很容易懂,旧私塾裡面念的东西一概都不要了。这一改真的叫改错了,我们离老祖宗的教诲愈来愈远了。好在有这麽一点底子,佛家说阿赖耶裡面还有过去的习气种子,这个习气种子是喜欢读古书,不怕艰难,念多了慢慢就懂了。我这个喜欢读古书,在文字上得到一点利益的还真的是小说,念小学、初中这个时代喜欢看小说,喜欢看戏剧,那戏剧是平剧、崑曲,喜欢看这个。小说都是文言文的,文言文裡面很浅的,像《三国演义》、《水浒传》、《西游记》,这中国四大名小说。其他的差不多都是这一类文字的,这个对于文字的修养得到很大的帮助。可是中国过去这些旧小说,现在学生看不懂,不但中学生看不懂,大学生也看不懂。从这裡你就想到,国文程度真的是叫一落千丈,这是我们非常感叹的。
我看小说,好像是从小学四年级开始,我记得头一部我看的叫《万花楼》,以后接着看《精忠说岳》,岳飞。从四年级、五年级、六年级、初中一年级,我看了四年,四年我记得好像看过大概超过一百五十部,看这麽多东西。国文基础是从这个地方奠定下来的,有这个基础,以后再看这些古籍不难,看四书五经,看这些注疏,看佛经都不难。所以中国古时候那些小说好,写小说的人确实是有相当文学的底子,没有文学底子他写不出来。跟现在的完全不相同。
持,说到总持,佛经上有很多种的说法,诸位可以看看《教乘法数》,看看佛学辞典,你查查你就知道。通常我们讲四种,四种总持,「菩萨总持之德」,就像经上所讲的「无尽陀罗尼」,略举四种,第一种是「法」,法又叫做「闻」,就是我们听讲经,「于佛教法,闻持不忘」,你听了之后你能够记得,这叫法总持。是你有很好的记忆力,一遍听过就不会忘记,所谓是博闻强记。在过去学讲经,没有这个能力你就没有法子学,为什麽?老师决不会给你讲第二遍。讲经的法师是怎麽培养出来的?老师讲经,在听众裡面有出家的、有在家的,记忆力很好的把他选出来,教他学讲经。
现在讲经多半是晚上,不像从前,从前老师讲经都是上午,寺庙裡讲经是上午。现在因为都市裡头面对大众,晚上大家才有时间来听,白天他没有时间,所以都是晚上。晚上你听了,到第二天的下午,第二天的上午让你准备,下午你複讲,把昨天晚上老师讲的你重複讲一遍。不许可你增加东西,你只要把老师所讲的重複讲一遍,忘掉没有关係,不可以添加。老师讲一个小时,你能够讲五十分钟,你就有资格被选出来担任複讲,这样才能培养得出来。如果你只能讲一半,老师讲一个钟头,你讲半个钟头,不行,不及格,你学得会很辛苦。一定差不多能讲到八成以上,你不会很辛苦,但是你要很用功,你一点都不能够疏忽。在听经之前你有充分的准备,可以看一些资料,听老师怎麽讲法。複讲的时候,你那些资料裡的东西不可以用,就讲老师的,这是规矩。资料裡面很丰富,老师说那个不契机,那不是对我们现前大众讲的。这叫磨鍊你的耐心,磨鍊你的忍辱,你要能忍得住,不准发挥。这个规矩在古时候通常是五年,五年之后你可以用你的资料去发挥去,但这五年一定要守这个规矩,这叫持戒,老师的教诫。完全要培养你的记性,你很好的记忆力,五年之后才帮你开智慧,这个方法。这是头一条。
第二个叫「义」,义是义理,「于诸法之义理,总持不忘」。这比前面高明,前面是记言语,把老师所讲的都要记住。这第二个是进了一步,能够把老师所讲的意思都能够记住,你上台複讲可以自由发挥,与老师讲的意思决不会违背,行。这不是第一个五年,是第二个五年的事情,五年以后的事情。这都是从前学教必须要具备的,就是一个要有很好的记忆力,一个要有很好的理解力,叫悟性。一个是记性,一个是悟性,这都是有总持的意思。
第三个是咒,「咒,菩萨依定起咒,持咒神验,除众生之灾患」。那确实是真的要得定,得定的人本能会恢复,本能是什麽?天眼、天耳、他心、宿命,至少要有这四种。这四种是什麽人?须陀洹有两个,天眼、天耳,斯陀含才有四个,换句话说,二果,二果圣人他能够依定起咒。譬如他看到你身上某一部分有了问题,将来那裡一定会生病,会有麻烦。他教你念个咒,这个咒也不是别人传给他的,他自己知道。咒是什麽?用音声,教你自己用音声把这个部位堵塞的那个地方打通,你的病就好了,这个很科学。所以《大藏经》裡面治病的咒很多,你现在拿着那些咒语去念,治不了病,为什麽原因?念的音声不对,念的音不对,音量也不对,音量的长短也不对。那个必须要口传,非常正确这个音声震动在某一个部位上。整个全身用音声都能够贯通的,音声都能够达到的,这是治病的最高级的。
我们现在懂这个道理,这不是迷信,这不是什麽神力,一念的时候什麽神来帮你,不是的,是音声震动。没有这种能力,不得已而求其次的是针灸,你看针灸像外科手术一样,用针把你那个穴道打通。我们也看到一个很好的针灸大夫,他用长针,差不多有这麽长的针。他的技术好,所以能够达到你穴道深层地方,他能够达到,那个针扎下去你不会痛。所以这都是医学上非常符合科学的,这是一种治病的。
另外一种,这些人有能力,人在世间、在六道决定没有法子避免与众生结冤仇,结的这些冤仇冤冤相报,冤亲债主围绕在身边不知道,你没有感觉。他围绕在那边干什麽?你现在的运很不错,走运的时候他不敢碰你,但是他围绕在你身边,等到哪一天你的好运走完了,他就找你麻烦,冤冤相报没完没了。悟达国师他那个冤亲债主跟他十辈子,十世,生生世世跟他。因为他生生世世修行都不错,都修得很好,有护法神保护,他总是围绕在周边,他不敢接近。到第十世,你就晓得那多少年!投胎转了十世。累积十世的修行,果报现前,做了皇上的老师,国师,皇帝皈依,拜他做老师,他变成国师了。国师不容易得来,十世修行,决不是一世,一世不可能。所以我们晓得,真正有成就的高僧大德决不是一世,生生世世接着修。
皇上供养他一个沉香宝座,我们讲太师椅,这太师椅是沉香凋的。沉香很贵,在香港同修知道,沉香一两多少钱,论两卖的。他接受这个宝座很欢喜、很得意,觉得自己就是现在人讲值得骄傲。这一值得骄傲就完了,烦恼现前,贪瞋痴慢现前,护法神走了,冤家债主找到他身上来,得个人面疮,几乎送了命。好在他十世修行,有菩萨照顾他,知道他有这个zai 难,来替他化解,这是《慈悲三昧水忏》的故事来源。这些有定功的人就能看到你身边有些什麽人,你看不到,他看得到。看到之后,他也很慈悲,他教你念咒语,这个咒语是什麽?就是鬼神的语言。目的是什麽?给你们调解、化解。你常常念,等于常常对他很有礼貌、很恭敬,他常常听到之后,算了,就不再找你麻烦,就离开了,化解灾患。这是对你一个人,也有对你一家,也有对你这个地区,这地区有zai 难,都是鬼神在作乱。所以我们现在一般用超度,有效,不是没有效,超度佛事裡面,咒语就用得很多。所以这是咒陀罗尼。
最后一种是「忍」。忍是智慧,没有智慧的人不能忍,忍不下去,那是智慧不到家,真正有智慧的能忍。所以忍也就是定。「忍持诸法实相而不失」,这不是凡夫境界,这是菩萨境界。诸法实相是什麽?相有性无,事有理无,还要附带一个因果不空。所以菩萨虽然是已经证得佛位,已经断了无明烦恼,证得法身,还在十法界为一切众生做种种示现,这是忍持。有没有忍持这种分别执着?没有,不但没有分别执着,连念头都没有。所以忍持是对凡夫讲的,在菩萨完全是出自于自然,自然而然,一丝毫勉强都没有,所谓法尔如是。他为众生示现断恶修善,积功累德,那就是教化众生。不是他自己,与他自己毫不相关,这个我们要知道。
觉悟的人,我们要效法菩萨,确实,尤其是在现在这个时代,你以纯淨纯善的心,善言、善行、善事,你对他有恩德。可是人家不感谢你,甚至于还要恶言相向,还要怀疑你的念头不善,给你侮辱,给你陷害,你都要能够忍受,不生怨恨。为什麽?你知道得很清楚,这些众生可怜,他在六道裡头迷得太深,迷得太久,他不承认这个世间有好人。可是菩萨怎样?菩萨还是要对他那麽好。你把菩萨害死了,菩萨并没有死,菩萨换个身又来了,生生世世都是这样的,永远不变。他了解诸法实相,知道你的过去再过去世,你为什麽会变成这样子,菩萨对你是怜悯心、慈悲心,没定没有怨恨心。
在这个世间,我们自己学佛、弘法半个世纪以来,这些事情我们遇到很多,最严重的有四、五次,最严重的,普通的那些常常会遇到。所以四种总持裡面,一看到忍的总持心就会平了。有时候忍,忍到极限,好像忍不过了,展开大乘教,心平气和,晓得应该。诸佛菩萨在九法界、在六道示现,这些事情遇到太多了。忍辱仙人遇到歌利王割截身体,那个是不容易忍,他都能忍受。我们今天受别人的伤害,没到那个程度,怎麽不能忍?想到这个地方,我们的问题就解决。
密宗裡面讲的「真言陀罗尼」,那都是讲的咒。所以一般称咒,密咒,在藏密跟日本的东密,讲陀罗尼多半都说咒陀罗尼。
得到这一切法的总持,『悉持一切诸佛法』,这一句我们想到《坛经》上惠能大师告诉我们,你为什麽能悉持一切诸佛法?因为自性能生万法,一切诸佛法都包括在其中,不是在外头!只要你什麽时候能见性,也就是说你能把妄想分别执着放下,无尽陀罗尼你全都得到,只要你能放下。放不下也要勉强的放,希望天天都要放,时时刻刻都要放,能放一点比不放好,慢慢学着放,学着捨,自自然然你烦恼轻智慧长。到以后进步愈来愈快,肯定是几何级数的提升;起初是非常困难,这个困难的瓶颈一定要突破。我们再看下面一首偈:
【恭敬供养持法者。给侍守护诸贤圣。】
这是你得法自在之后应该要做的,你看『恭敬供养』。我们今天供养不恭敬,没有恭敬心,对佛菩萨上供都没有恭敬心,所以不得利益。佛菩萨不会怪你,可是鬼神他有怨恨。鬼神你对他的供养,我们做很多这些佛事供养,如果没有恭敬心,他得不到,他有怨恨心,这个一定要懂得。我们对佛的恭敬心,跟对鬼神的恭敬心是一样,他也感恩你。你对他好,他也对你好,他也护持你。『给侍守护诸贤圣』,这就是契入圣贤的境界。我们今天没见到圣贤,见到好人,真正发现能够依照修行的人,我们都应当全心全力帮助他,全心全力成就他。这是莫大的功德,是真正的好事,应当要记住。今天时间到了,我们就学到此地,这首偈意思还没讲完,下一次我们接着再学。
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