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2009-2-24 12:49

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  大方广佛华严经　　

（第一七三九卷）　　

2007/6/6　　香港佛陀教育协会　

　


诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到菩萨十力，讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍，然后再接着讲。

【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】

经文裡特别要注意到『示现』这两个字，唯有示现才能度众生，可见得示现就是讲的身教，自己一定要做出榜样来，众生才能够受到感化。菩萨十力，第七个是「成熟众生力」，这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学，所以现在连外国人都知道，我们看美国魏斯医生的四书，他深深体会到，每个人到这个世间来干什麽的？是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应，「成熟众生」。我们到世间来干什麽？都是来学习的，生生世世都是学习，哪一天学习圆满了，毕业了，就叫成佛。你要是没有学得好，来生接着再学，这我们讲留级；学习产生错误了，降级，降级就是到畜生道去学习，饿鬼道学习，到地狱道学习，无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级，像在学校念书一样，每年自己功课及格，向上升；成绩不好的，留级；太差的，降级，就这麽回事情。

人道裡面学什麽？这个诸位要晓得，人道裡头学《弟子规》。《弟子规》要学不好，他就降级；《弟子规》学好了，留级，不能升级，为什麽？《弟子规》是人道的标准。那要升级呢？升级要提升，要学《感应篇》、要学十善业，这就升级。理与事都要很清楚、很明白，我们想想，我们来生希望是留级、是降级还是升级？升级，究竟圆满的升级，是生到西方极乐世界，那是究竟圆满，那恭喜你，你一生成佛。这个我们有没有分？有分。善导大师讲得很好，我们要知道，善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间，所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在淨土宗，他是第二代的祖师，示现在唐朝，那时候佛法非常兴盛。

我们看到善导大师的画像，他老人家念佛，每念一声佛，口裡放一道白光，光中有一尊化佛，示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学，亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬，你看淨土宗的寺庙都命名为善导寺，你一看善导寺，肯定是淨土宗的。善导大师的像在中国很少，但是在日本非常普遍，到处都能看到，有绘画的、凋塑的，还有石凋的，石凋多半是放在外面，露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好，善巧方便，引导众生，善导，都是帮助成熟。

什麽叫成熟？一切众生裡面，业障消得差不多了，真正觉悟了，对这世间没有留恋，真能放下，帮助他在这一生当中得生淨土。生淨土就是成佛道，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都圆成佛道，圆满的成佛，这是淨宗无比殊胜。条件是什麽？这一定要知道，条件是经上讲的「善男子，善女人」，你善不善？每个人都以为自己很善，这是在最近这一年多，我们能够看到许多人都以为自己很善，以为自己做得很不错；到汤池去参观一下，在那边学个三天、五天，才知道自己的善也不过是百分之一二，不及格。你没有这个环境，你不接触这个环境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以为自己很不错，那是什麽？是你自己的标准，不是佛的标准。

我们举个最明显的例子，前面讲过的，「除二边智慧力」。我们心裡面还有对立、还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，这不行，这不能往生。你要真正生淨土，你要跟佛一样，我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，佛是什麽？《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应，决定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解愿行跟佛不一样，对世间还留恋，还有坚固的分别执着，那个佛怎麽念都不能往生，这个要知道。古大德说的话不错，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你一天念十万声、念二十万声，没用，心行不善。所以，要成熟众生，先成熟自己。

世尊入灭的时候给我们留下的遗教，「以戒为师、以苦为师」，不能吃苦，不能持戒，这就是重大的障碍。你念佛为什麽不能往生？你不能持戒。要知道《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，《十善业》是戒，这是最低的戒，最低标准；连这个都做不到，这一生当中求往生的愿望是不能实现的，你不能不知道！你要想往生，你就认真努力去做，从哪裡做起？先拓开心量，学谦卑，学尊重别人，你从这裡下手，你功夫才得力。你不从这裡下手，古人有句话说，想用功，功用不上，用不上力，那是什麽？那你就是基本的，你不懂得谦虚，你不懂得尊重；再说，你不懂得感恩，你不知道忏悔。你念佛念得再好，学佛学得再好，讲经讲得再好，还是随业流转，依旧搞六道轮迴，这不能不知道。

成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就，当然这是指善根福德因缘成熟的人，好教，他一听就懂。至于善根福德没有成熟的，也得帮助他；没有善根的，帮他种善根，种善根很容易，「一历耳根，永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号，看到佛像，你阿赖耶识就种了种子，种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生，这一生成不了佛，为什麽？你烦恼习气没有断。所以你要问，你什麽时候才能成佛？这不能问人，问自己，什麽时候能把烦恼习气改过来，你那一生就成佛。现在能改过来，现在成佛；明年能改过来，明年成佛；这一生改不过来，这一生不能成佛，就这麽个道理。所以，贡高我慢、自以为是、自以为了不起，都是三途众生。

人道裡面，就是人要是学好了，人的道德标准能够达到，都是谦谦君子，我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德，在佛法是五戒十善，这是人道。人道标准达到，你来生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功课，我们晓得天有二十八层，每一层的功课都能够做得很好，都能达到标准，不断向上升，可以升到二十八层天。如果遇到佛法，诸位要晓得，二十八层天裡，四空天没有佛法，四禅有，四空没有；换句话说，二十八层裡面，到二十四层有佛、有菩萨，二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨，没有佛法，叫长寿天。那四种天在我们佛法裡面讲八难，八难之一，八难裡面有长寿天，长寿天就这四层。为什麽说他遭难？他没有机会脱离六道轮迴，没有机会在这一生成佛，往生淨土的机会他没有。这就是他的难，他遭了难。

你在六欲天、在色界四禅天，这二十四层裡面有佛、有菩萨，有佛法；换句话说，都有机会往生淨土。在恶道裡面，三恶道裡面，说老实话，地狱裡面没有佛法，饿鬼、畜生裡头有，佛菩萨真叫大慈大悲！地狱为什麽没有佛法？造的业太重，佛在那裡只能帮助他们，替他们服务，做义工！跟他们讲佛法，他不会听，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就离开地狱，所谓是一念回光，他就超升。

由此可知，佛确实慈悲到极了，没有善根，帮助你种善根；有善根的，帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的，我们在这一生际遇当中，要懂得时时刻刻提升，不要堕落，这就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下贡高我慢。学，认真努力去学，学包容别人，学原谅别人，然后再学尊重别人，学爱护别人，到最后你一定能够帮助别人，这就有根了。为什麽？所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知，这是性德，自性性德流露。我们迷失了自性，所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着，这是错误的，这对我们自己这一生能不能成就关係太大！成熟众生，先要成熟自己，自性众生，四弘誓愿裡面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真的，这不是假的。所以要常常有成熟众生的心，去干成熟众生的事情，渐渐你能够得菩萨这种能力，你有能力，你能做得到。

第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果，我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相，你能看到一切诸法的真相，这个人智慧开了，这就是《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」，这个觉是正觉，正觉才能够看到一切法的真相。真相是什麽？相有性空，事有理空。性跟理是能现能变，相跟事是所现所变，你能看得清楚。看清楚有什麽好处？看清楚就不执着。所以万相，相有体无，事有理无，你的清淨心就现前，你不会被这些幻相染污，清淨心现前；平等心现前，真的像《般若经》上所讲的，「诸法平等，无有高下」，我跟一切众生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩萨平等，我跟一切众生平等；下面，我跟一切动物平等；再下面，我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗？为什麽会生这麽多烦恼，会有这麽多不平等？对于事实真相不知道，总觉得自己比别人高，自己比别人聪明，自己比别人能干，人都不如我，这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是，觉悟的人虚怀若谷。

觉太重要了！人人都有本觉，所以觉是平等的。为什麽我不觉？我的障碍没有去掉，障碍是妄想分别执着，总的说。妄想无量无边，分别无量无边，执着也是无量无边，你得放下！佛很慈悲，知道我们业障深重，一下放，是很想放，没法子放。所以佛教导我们，你放一分，无量无边的执着你放一个行不行？放两个行不行？从这儿学，愈放愈多。放一个，放哪一个？先要放能包容别人。我们的心量现在变得这麽小，变得好可怜！你的心量本来是包太虚、容法界，「心包太虚，量周沙界」，那是你本来的心，是你的真心。你现在心量这麽小，连一个人都不能包容，怎麽会变成这个样子？迷了。你的心本来是个大海，大海裡起个水泡，你把那个水泡执着这是我的心，把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」，你真可怜！你跟诸佛如来没有两样，都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道，要很清楚、很明白。

从这个地方开始，然后学什麽？学谦虚。《易经》六十四卦，只有「谦」这一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要谦虚，没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯独谦这一卦只有吉没有凶，就这一卦；乾坤都有凶，唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚，样样先学让，对别人忍让、礼让，你从这裡下手。自己谦虚，自然就尊重别人。这是菩萨道，这是佛道，这是成熟自己，也是成熟众生，我们讲成熟众生，先成熟自性众生。你不从这裡下手，你这一生当中不能成就，听得再多，种善根而已，不起作用。

所以，观法实相就太重要了，了解事情真相。常常念着《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。如果看到欢喜的，起了贪心，「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了；看到一些不善的，厌恶、讨厌他，念一句「凡所有相，皆是虚妄」，我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句，你的心就平静；心在不平的时候，你就念这句，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心就平了。不会念这两句，念阿弥陀佛，无论顺境、逆境统统阿弥陀佛，就摆平了。这是最好的修行方法，让我们常生清淨心、常生平等心、常生智慧心，这个重要。修行的三大纲要，特别是淨宗同学，《无量寿经》的经题，「清淨、平等、觉」。

第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什麽？空、无相、无愿。观一切法无我、无我所，这是真的，不是假的。为什麽？一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，所以《般若经》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就解脱了。这是从空门解脱。解是什麽？烦恼化解，烦恼就是妄想分别执着，统统化解了。脱什麽？执着解除了，脱离六道；妄想分别解除了，脱离十法界；无明习气解除了，究竟圆满的佛果，脱！解是因，脱是果。解脱有三个门，这三个门包含八万四千法门，我们淨土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性，当体即空，了不可得，我们用念佛入空解脱门。

无相是平等观，相是假相，不是真的，相是幻相。现在连科学家都知道，我们现在所看到一切现象，这在前面学得很多，不是学一次，很多次。我们深深理解，所有现象是什麽？是阿赖耶的相续相，阿赖耶相分的相续相，那个相是刹那生灭。像我们在看电影，在银幕上看的现象，它是幻灯片一张一张的快速在那裡移动，不是真的。我们看电视上画面，比那个画面移动的速度更快，相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得，你怎麽会着相？你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象，当体即空、了不可得，从无相入了解脱门。

无愿是什麽？首先知一切法无相，无相你就无所作，你作的什麽？释迦牟尼佛当年示现在人间，有没有作？讲经三百馀会，说法四十九年，你说他是不是作？他有没有作？我们现在讲工作，作为，他有没有？有没有作为？我们凡夫看到好像有。为什麽？凡夫着相，看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们，他没有作，「作而无作，无作而作」，作跟无作全是假的，这叫无愿。无愿，佛还叫我们发愿，这个太不可思议了！发愿发什麽愿？发求生淨土的愿。在有愿裡面，只有这一愿是真的，为什麽？这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后，这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门，念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作，也就是说，没有一丝毫执着这叫无愿，没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿，有愿就有苦，就有果报，无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露，你要是懂得这个，能入三解脱门，你现在就得大自在，没有不自在的。

所以作，为什麽要作？自己实在是没有作，为什麽要作？众生有感，作也是应。众生是虚妄的，众生这个相是虚妄，我们应也不是真实。但是众生在迷，他不知道虚妄，菩萨在觉，知道统统是虚妄，都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间，梦幻泡影；讲经说法教学四十九年，梦幻泡影，一丝毫执着都没有。所以，他四十九年是作而无作、无作而作，讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人，听而无听、无听而听，学而无学、无学而学，他真成就了，真的帮助他成熟了。

末后一句，得「无碍智力」。无碍智，这个名词很有味道，无碍是没障碍了，智慧圆满了。怎样才能得这无碍智？只要你把障碍去掉，智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉，智慧就不现前；这个碍去掉之后，智慧就现前。所以佛告诉我们，执着去掉，我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着，还能办事吗？能！凭什麽办事？智办事，样样办得圆满。你有执着的时候，你智没有了，智没有了是识，智变成识，识就是常识，识裡面有误差，智裡头没有。所以诸佛菩萨智办事。

我们凡夫是什麽？是自己的烦恼、妄想、习气在办事，所以他怎麽会不错？事来的时候，他怎麽会不烦恼？没有智慧！智慧是照见，烦恼是想，在研究怎麽想，愈想愈错，愈想愈複杂。智慧像一面镜子一样，现前一照清清楚楚，不要想的。所以无碍智力，你把碍去掉，智力就现前。这是自性本有的智慧，你去掉一分障碍，智慧就透一分；去两分障碍，智慧就透两分，就这麽个道理。经教裡说得太好了，执着去掉，正觉现前，正觉现前就是阿罗汉果，你就成了阿罗汉，阿罗汉是正觉。分别再去掉，你就是菩萨，看你去掉多少你是哪个等级的菩萨，十信、十住、十行、十迴向、十地，你是在哪个阶层的菩萨，愈往上去，放下愈多。没有别的，修行没有别的，千言万语，放下而已。真能放下，自性裡面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前，全是自性裡头本有的；自性之外，没有东西，这个不可以不知道。

所以，佛教人自始至终，从初发心到如来地，都是从自性当中学，你才能真有成就，这叫无碍智力。你一定要知道，你有，你一点都不缺乏。现在这个不能现前，你自己煳涂，把你自己自性的功德全部障碍住，有，不能现前，所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有，佛菩萨说你可怜悯，那佛菩萨太苛刻，挖苦人，这是不道德的。有，你拿不出来起用，这真可怜，不是没有。《大方广佛华严经》是什麽？是自己本人，是自己圆满的性德，不能不知道。知是解，知道之后，你要去做。做什麽？把障碍除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障碍，把心量拓开。轻慢别人是障碍，你轻慢别人，别人一样轻慢你。古人讲得好，「爱人者人恆爱之；敬人者人恆敬人」，你讨厌别人，别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想，我以什麽心态对人，别人以什麽心态回报，这是真理，这是事实真相。我希望别人对我好，我要以好态度，好心、好态度对人。菩萨十力，我们就学到此地。

下面有『无所畏』，如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法，这都是佛学常识，应该知道的。畏是畏惧，无畏不容易。第一种说法，「总持、知根、决疑、答报」这四种。什麽叫总持？闻法受持不忘。接受到佛法，能够把总的纲领记住，念念不忘，起心动念、言语造作都不离开这个原理原则，你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道，怎麽会不成功？在淨土宗裡，最简单的一个是什麽？南无阿弥陀佛，这是总持。二十四小时时时刻刻心裡有阿弥陀佛，这个人一生决定生淨土。除这一念之外，没有第二念，这个法门无上的妙法，你什麽都可以不学，你就这一句。自古以来，用这个法门成就的不知道有多少人！我们不能够轻视。一般中下根性的人，你能够抓到这个总持法门，三年，我们在历史上看到，三年决定成功。三年不成功是你放不下，你还有很多杂念，把你的功夫破坏掉了。

最明显的例子，现代人做榜样给我们看，黄忠昌居士，年岁不大，三十几岁，在深圳。听到这个法门他就要做实验，就一句佛号念到底，三年，闭关三年，万缘放下。他两年十个月，功夫成就了，预知时至，他就走了。做给我们看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因为你放不下杂念，你放不下妄想分别执着，他统统放下。所以，你这一生能不能成就，决定不操纵在别人手上，操纵在自己。黄忠昌有福报，这是很难得，为什麽？他有人护持他，照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触，每天三餐饭有人送给他，换洗衣服有人给他洗，三年是什麽都不要过问，他作佛去了。

我们没有这个福报的人怎麽办？没有福报的人要克服环境，要知道环境是自己的业障。福，自己没有修福，那没有法子。什麽都来的时候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就对了，什麽都不要放在心上，心裡面只有一句佛号。人家要我们做的事情，我们乖乖的替他做，修一点福，要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作，是我们修福的机会，欢欢喜喜、快快乐乐去修福，裡面佛号不间断，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛号一定停住了，去办；办完之后，心裡不要再想，佛号马上提起来，就能接上，这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。

那我们要问，十方如来在果地上总持法门到底是什麽？给诸位说，就是这一句南无阿弥陀佛。怎麽知道？《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世，我们这个世间五浊恶世，用什麽方法成佛的？念佛成佛。为一切众生说这个难信之法，难信之法就是念佛法门，他用这个方法在五浊恶世裡得阿耨多罗三藐三菩提，这不就成佛吗？这《弥陀经》上讲的。实在讲，我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的？蕅益大师，他老人家在《要解》裡告诉我们，释迦牟尼佛怎麽成佛的？念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得，世尊念佛成佛，所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，这个气象太殊胜了，总持法门。我们千万不要疏忽。
总持是纲领，佛法修行八万四千法门，纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领，八万四千纲领裡面，哪一个纲领是总纲领？就是念佛成佛是总纲领。你明白之后，你才晓得，我们到这个世间来，什麽是大事？念佛是大事，什麽事都可以放下，你只抓到这一样，你就成就了，一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日，彭际清讲的，无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门，能够真正认识，真正体会到，那下面就是我肯不肯干？我要肯干，我这一生作佛。我知道，不肯干，那就没有法子，你业障深重，你不肯干，你错过大好机会。

第二个是知根。知根是什麽？知众生的根性。众生根性差别无量，佛为说法方便起见，把它归纳为三大类，叫上、中、下三根。上根，我们晓得是无量劫薰习成就的，不是偶然的，不是一生当中修成的，生生世世在修。不过你遇到了善缘，遇到善知识，遇到这个殊胜的法门，可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升，这是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到淨宗法门，没有一个不成就的，为什麽？「三根普被，利钝全收」。下下根人这一生当中，你真遇到这个法门，你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门，那你就成就，下下根也成就。

所以这个法门，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏失，很有道理，是真话。为什麽从前李老师给我们讲，一万个人修念佛法门，念阿弥陀佛，真正往生的只有二、三个人，不像善导大师所说的，什麽原因？你要知道，善导没有说错，李老师也没有说错。那个不能去的是什麽？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只种善根而已。善导大师讲的是如理如法，没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样，再念佛求生淨土，没有一个不去！

阿弥陀佛是个什麽心？阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心，就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」，你有没有这个心？我也发这个愿，我看到那个人还讨厌，我看到这种事情不舒服，你的愿是假的，不是真的。你什麽时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴？对哪桩事情不满意？没有。我们常常有，就是我们不是佛的心，我们不是佛的愿，怎麽念都不能往生。为什麽？到西方极乐世界，要是看到以前的冤亲债主他也在那裡，「你怎麽到这儿来了？」他为什麽能去？他的怨恨没有了，摆平了。你的怨恨还在，看到他还不高兴，「你赶快下去，你没有资格到这儿来，好好再去学，把怨恨统统化解了再来」，就这麽个道理。

所以我们这一生要去的时候，怨亲平等。这句话人人会说，几个人做到？怨亲平等。我们常常劝导同修，从内心裡面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立，把它化解掉。他跟我对立可以，那是他的事情，我不能跟他对立，我要是跟他对立，我就不能往生。他跟我对立，我肯定他不能往生；我不跟一切人对立，我肯定我能往生，就这麽个道理。不要再干傻事了，不要再干煳涂事了。

能不能往生，头一个是自信，这是蕅益大师讲的，《弥陀经要解》，你看讲信，第一个信是自信。自信什麽？相信自己本来是佛。然后第二个，相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语，他所教导我们的句句真实，我们没有怀疑，依教奉行，那就行了！所以头一个是信自己，第二个是信他，第三个信理，第四个信事，如是理，如是事；最后如是因、如是果，这个因果是什麽？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果裡面我们只干这一桩事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界众生，一个目标、一个方向，一条路，就是念佛成佛。特别在末法时期，上中下三根都走一条路，这是世尊在《大集经》上说的，「末法时期，淨土成就」。
第三决疑，决是决断，疑是疑惑。任何疑惑到你面前来，你给他一开示，跟他一说明，他就明白，他的疑惑就断掉了，断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有，他哪有不成就的？

第四个是答报，凡是有人来向你请教的，你都能正确的回答。这种回答不用考虑的，不用思索的，是什麽？自性流露的性德。我们从佛的经典裡面看到，世尊当年在世，每天向他请教的人太多了。提出的问题，佛没有一个问题不能解答，而且解答的都能叫他非常满意。

四无畏另外还有一种说法，「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」，这也是如来果地的无所畏。「一切智」，就是对一切法的明瞭、对一切法的照见，知一切法的总相，体、相、作用通达明瞭，这是大乘教的总持法门，也就是《般若经》上讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们常说的，「相有性无，事有理无」，「万法皆空，因果不空」，这个意思。

第二个是「漏尽」，漏是烦恼的代名词，就是说见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得，见思烦恼断尽，是阿罗汉；尘沙烦恼断尽，是菩萨，什麽地位菩萨？十信位的菩萨，我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了，成佛了，这个佛在《华严经》裡面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛，十住、十行、十迴向、十地，四十，还有等觉，这四十一尊佛，都是佛，他们无明也断了。无明断了，为什麽还有四十一个阶级？我们在前面都有详细说明，是无明习气没断。无明真的是断了，也就是确实不起心、不动念，但是他还有习气。习气可不好断，习气没有法子断，只有让时间慢慢长了，自然就没有了，所以叫无功用道。

我们一般讲漏尽是初住菩萨，禅宗裡面讲明心见性，见性成佛，这就是漏尽，真的是漏尽无所畏。但是漏尽，他还有习气，无明习气没有断。无明习气要什麽时候断？证到这个果位，还要三个阿僧祇劫那麽长的时间，那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的，你一用力想断它，烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想，不可思议，要用时间去淘汰它。这裡头显示出一个真理，这个真理就是时间能够澄清一切，这是个真理，用在世间法裡头也是如此。所以功过不要去辩白，时间长久了，自然就明白。你愈辩，愈辩就愈麻烦，问题就愈多；一句话不说，问题就没有了，凡所有相，皆是虚妄，就是这麽个道理。

所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的，自自然然时间久了它就没有了，这是真理。我们要是体会到，能应用在日常生活当中，很有受用。就是一切事情让时间去澄清，根本不要放在心上，心上放的什麽？阿弥陀佛，就对了，那你就成佛了。所以要记住，佛说得很好，「一切法从心想生」，你心想什麽他就现什麽，你为什麽不想阿弥陀佛？二六时中专想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都不想，这就完全正确。那就真正是恭喜你，你真有成就。

第三是「说障道无所畏」，这是什麽？能知、能说一切障碍道的那些理与事，或者是因与果，能够障道的理事因果都通达、都明瞭。我们今天碰到障道、碰到障碍，碰到障碍往往怎麽样？会退心。我依照佛法来修行，修的都很如法，为什麽还有这些障碍？那是我们自己没有前后眼，没有神通，不知道过去生中，也不知道将来。对佛所讲的信心不够，遇到障道的时候就会怀疑，佛氏门中有求必应，我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了，有求必应是真的，有求不应是你自己有业障，障道。你必须把业障找到，把业障消除，感应就现前。谁来告诉你？这要靠你真诚的信心，坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧，佛菩萨会给你感应。真的，只有诸佛菩萨能说障道无所畏。

佛菩萨之外，阿罗汉也能说，说得比较浅，因为阿罗汉他只得正觉，菩萨是正等正觉，比阿罗汉高明太多，阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心，算了，我不干了，这业障重。在这个关键求佛，对佛怀疑，那就没有办法，「一切法从心想生」，疑是菩萨最大的障碍；这佛在经上说的，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑，这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼，贪、瞋、痴、慢，后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑，不是说这个，是对佛菩萨有疑惑，对佛的经典有疑，这不是普通的疑。这个就严重，为什麽？它会叫你退失菩提心。

这桩事情，自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心！所以修行人，一百个人当中有九十九个退心的，只有那麽一个成就的。那个成就是什麽？不怀疑。真正有坚固道心，有时候还会有动摇，不过这个时候动摇，佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助，很难说不退转。这全凭感应，感应有四种，这前面我们都学过，有显感显应，冥感冥应，真有不可思议的威神力在加持。

第四「说苦尽道无所畏」，说尽苦道，苦尽了，没有了。那谁能说？真的是佛与大菩萨，这不是普通菩萨，要大菩萨，摩诃萨，为什麽？他们自己的苦尽了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，他为什麽苦？他没有见性，也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界裡面，等觉也不行。法身大士他那一品无明破了，破一品无明，证一分法身，法身大士，《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教，此地讲的初住以上，初住以上都是法身菩萨，都是诸佛如来，他们才能够说灭苦之道。

道是方法，用什麽样方法离苦，把所有的苦统统离尽？他能说，法身菩萨能说。像我们现前这种层次，阿罗汉就能帮忙，不但阿罗汉，须陀洹对我们都是最好的老师。为什麽？须陀洹能离八十八品见惑，他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断，所以他有资格教我们，我们能接受他的教诲，决定能提升到他的境界。他是个入门的境界，小乘初果，《华严经》裡面的初信位菩萨，圣人，就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐，这是法身菩萨，他们能够做得到。这是四无畏，我们就学到此地。

下面经文，『及以十八不共法』，都是如来果地上所证的。「十八不共法」，诸位去看《十善业道经》，《十善业道经》讲义裡面，十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚，可以做参考。今天我们在此地学习，举的例子讲得多。

再看下面经文，『所有无量诸功德，悉以示现度众生』，无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲，示现是做出来给我们看，不是口说而已，他真做到，真的落实，所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学，无论是在家庭、在学校、在社会，我们细心去观察，这个教学都是要求别人，而没有要求自己，所以教学收不到效果。我们常常遇到，遇到做家长的同修来诉苦，说儿女不听话，叛逆；我们也接触到很多从事教育工作的同修，他来告诉我，学生不好教。为什麽家长教不好子弟、老师教不好学生？没有别的，你没有做到示现。什麽时候你做到示现，你教他，你自己都做到，他就服了，他就会听。如果你教他要学好，你自己做得不好，他会说你骗我，你教我的东西是假的；如果真的是好，你为什麽没做到？关键在此地。

所以我们常常说，孔子为什麽教得好？释迦牟尼为什麽教得好？没有别的，他做到了。做到之后再说，圣人；说到确实能做到，贤人；说到做不到，骗人。骗人，谁相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭裡面把儿女教好，你自己要做到。从哪裡教起？从《弟子规》教起。弟子规要落实，你家小孩自然就听话；做老师的要把弟子规落实，你的学生对你就服了，真的是心服口服。我们做学生的时代，老师确实还很像个样子，学生心目当中对老师都有恭敬心，都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼，他的成绩一定不好，他学不到东西。这就是印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂裡上课，四、五十个学生，每个人得的利益不一样，原因在哪裡？学生对老师有几分诚敬心，他得的利益不相同，这是事实，一点都不错。

我当年跟李老师学经教，他老人家开了个班，经学班，就是学讲经。同学二十多个人，一个老师，一个星期给我们上一堂课，一堂课大概三个小时，上一堂课，教讲经。这二十多个同学，你看都是在一起学习，可是每个人所得到的不一样，浅深差别太明显了。为什麽有的人得的多、有的人得的少？你再仔细观察，对老师的信心，对老师的尊敬心，对老师的相信跟尊敬，就是对你的学业的重视，尊师重道，你看得很重，你认真学习，你就得到了。对老师怀疑，对经教怀疑，你什麽都得不到。你只有等于说在旁听，听完之后，你什麽也不知道。

由此可知，印光大师讲的那个话正确，中国圣人讲的，一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心，到处都能学得到；没有诚敬心，什麽都学不到。所以示现非常重要，不但是老师做榜样给学生看，学生也做好样子给老师看，老师才认真教你，要不然老师不会教你。我们再看底下这一首：

【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】

『记心』，在一般讲叫他心通。如来能知众生心想，所以他能应机施教。他心通，什麽人有他心通？斯陀含就有。初果须陀洹，二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点，就是天眼、天耳。天眼，别人看不见的你能看见，鬼神，我们人看不见，他能看见。天耳，我们一般人听不到的音声他能听到。初果，就是说你把见惑断掉几分，这个能力就恢复。不再执着，我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个真的能放下，天眼、天耳的能力就恢复。

再进一步断思惑，思惑有八十一品，不好断。八十一品，先断粗浅的一部分，就证二果。九九八十一品，先断六品，就证得二果，二果斯陀含，又有两种能力恢复，一个是宿命通，一个是他心通。宿命通是知道过去、前世，自己过去世，再过去世，至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世，他还没有到这个能力，他这个能力是刚刚现前，我们相信几十世是没有问题的，知道自己过去几十世的事情，宿命。他心通，别人起心动念知道，你暪不过他。二果斯陀含。

到三果，能力更殊胜，神足通现前，他能变化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力，阿罗汉更不成问题，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的时候就有能力，譬如我们从此地想到美国去，把这个身体，身体是物质，把身体变成能量、变成光，那个光从这个地方就到那裡去，光的速度太快，几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来，你再到光下看，一个人在那个地方，他又恢复，从光再变成人身。就有这个能力，不需要这些交通工具，这些东西很麻烦。

佛告诉我们，这些是我们自己的本能，六种本来的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，后头漏尽，漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了，还有尘沙、无明还没有动；见思烦恼尽了，证阿罗汉果，超越六道轮迴。所以真的功夫是在放下烦恼，断烦恼就是放下。你放下，你自己的能力就现前，六祖所说的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，这是属于德能，一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来，如来他是圆满的，如来用这些东西教化众生。

「记心」就是他心通，作用在哪裡？作用在契机。『教诫』，教诫是教导，诫就是诫命，我们现在讲戒律，你必须要遵守，你要认真的学习。佛统统示现出来，示现在日常生活当中，示现在工作当中。佛的工作就是教学，待人接物你仔细观察，那都是教诫。

「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，那是神足。其实七十二变太少了，阿那含这个神足，孙悟空是没有法子跟他相比的，何况再往上面去！阿罗汉以上那更不必说，这七十二变是小通，很小的一点小神通。这种小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比较大。所以鬼有报得的五通，天人也有报得的五通，我们人间有没有？人间也有。那个特异功能是报得的，他没有学过，从小就有这个能力，是报得的。不过这种人不多，他会随着年龄成长，随着接触环境的染污，他能力会失掉。修得的就不会失掉，修得是把烦恼放下，不受外面环境染污，不受他影响，这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足，举三个例子。

『悉是如来自在用』，他这裡没有讲诸佛，讲如来，讲如来是讲自性，自性的自在用。说这个意思好，为什麽？说自性，我们都有，一切众生各个具足。说如来有这个意思，就是你有。但是现在怎麽样？现在你迷了，你这个作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什麽时候觉悟了，他就又恢复，就正常了。所以，佛经不可不读，教诫不能不学。你不读，永远不知道，永远在迷；教诫要是不认真学习，永远不能恢复，知道也没有用处。教诫实在讲，教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师，在第一次见面毫无保留的传授给我，这是如来教诫裡面的总持法门，看破、放下；一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领，总持就是纲领，总的纲领、总的原则掌握到，成就不难。

你看底下一句，『彼诸大士皆示现』，这个「诸大士」是哪些人？在《华严经》裡面，从初住菩萨开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一位法身大士，都像诸佛如来一样，应化在九法界，众生有感，佛菩萨就有应，应身在九法界示现，慈悲到了极处。他在做种种示现，换句话说，一切时、一切处都在给你做启示，我们一般教学讲提示，你要能领会，你要能觉悟。或者是看到，或者是听到，或者是接触到，马上就觉悟。佛怎麽教众生？佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边，在哪裡？都在日常生活当中，都在你自己的四周围，从来没有捨离过，问题就是你会不会？我们在佛门裡看古大德在教学那个关键的时刻，会问一句「你会麽？」在这句下，有很多人是一下就悟入，这一个提示，他就开悟。怎麽开悟？「会麽」，会什麽？放下，放下就是！放下执着就成阿罗汉，就是；放下分别就是菩萨；放下妄想，妄想就是起心动念，就是佛。

这些诸大士应化在世间，下面我们就看到了，底下经文我们就看到了，你看具体给我们说出来他们的示现，『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生，这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件，众生虽然天天看，不开悟，迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘，众生在这边，他一看他开悟。他开悟，你不能开悟，他不能开悟，什麽原因？福德因缘不相同，这就是根性不一样。佛度有缘人，什麽是有缘人？上根是有缘人，上上根是有缘人，他一看一听他懂，他能体会，能够契入。中下根，虽然听了欢喜，还不能够领会，不能契入，但是也不断帮助他提升，都有好处。所以听经，有人听三、五年开悟了，这是上根；有人听十年、二十年、三十年开悟，中根；有人听到四、五十年才开悟，下根。下根要有福报，他有那麽长的寿命，他要没有那麽长的寿命，他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听，多听，慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」，就是应该调伏的全都调伏了，「应」这个字很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。

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大方广佛华严经　　

（第一七四０卷）　　

2007/6/6　　香港佛陀教育协会　　

诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈，我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」，佛法裡面还有讲「三解脱」，这个佛学常识我们也应该要懂得，对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」，实在讲，无论修学哪一个法门，八万四千法门都能够用得上，它以空假中，就是天台家的三止三观为中心的理念。

「性本」是说一切众生的自性，这是我们应当要好好的记住，一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道，示现证果成道，证的是什麽？证的就是自性，就是禅宗所说的明心见性。在中国，六祖惠能大师他所悟的，悟的是什麽？也是自性。佛教没传到中国来，五千年前，我们的老祖宗也知道这桩事情，所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统，佛法讲得很精细，两个合起来看，意思就更明白了。这个善不是善恶的善，这个善的意思是太好了、太妙了，简直一丝毫缺陷都没有，是这麽个解释。

佛法讲的，它讲空假中，自性的体是空的，但是这个空不是无，不是什麽都没有，什麽都没有叫做空，这个很好懂。这个空是有，有为什麽说无？因为它不是物质也不是精神，精神、物质都是从这裡变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解，相宗说阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分，八个识都有这个四分。四分裡面的自证分就是性体，就是自性的本体，它是空的，但是什麽？它能生见分，能生相分。所以你不能说它无，它能生，就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了，我们听到科学报告说物质是有，从哪裡来的？现在科学家发现物质是无中生有，那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质，它能够变现出物质，物质是相分，精神是见分。佛法裡面告诉我们，先变成见分，就是物质跟精神是先有精神后有物质。

证自证分是什麽？实在讲，证自证分就是自性裡面本来具足的智慧，智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是物质，相分；相分是物质，见分是精神，见分属于德，德相。相宗跟华严用的名词不一样，实际上讲的是一桩事情。这些，六祖大师开悟的时候说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性裡面统统具足的，不是从外头来的。所以，精神现象跟物质现象也不是真的，但是也不能说是假的。你说是真的，它是因缘所生法，所以没有自体。若说有自体，那是法性，法性不是物质也不是精神，所以叫空。现相，现相有精神现象、物质现象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有现相，一定起作用，这个作用就是用。如果统统都清楚明瞭，那个作用就非常殊胜，用叫什麽？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中国人讲中庸，佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中，你不能偏，你偏空，错了；你偏在有，也错了。所以懂得用中。

这是讲性，它的体本来就具足空假中，用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性，你突然开悟了，为什麽开悟？你自性裡面的般若智慧忽然现前，障碍去掉了；你把障碍放下它就现前，这个现前就是大彻大悟，明心见性。明心见性，心本来是有障碍，它不明，障碍去掉之后，它明了，它放光了，这就见到性。见到性是什麽？见到自性裡面的体、相、作用。体，《华严经》上称作法性，相称之为法相，法相裡头有精神、有物质，都是自性的现相。用是什麽？用就是体、相在自自然然的运作，我们今天讲大自然的运作，大自然的秩序。

我们现在看到太空，你看这许多无量的星球，在太空当中运行好像有一定的轨道，互不干扰，它有一定的规则，它不乱。小到一个身体，实在讲，我们身体的构造跟外面的大宇宙，可以说是异曲同工；严格来讲，它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二，大到宇宙，小到什麽程度？小到微尘。微尘裡面有世界，外面世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议，本来具足。现在科学逐渐发现了，但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离，《华严》讲得究竟，讲得彻底，微尘裡头有世界，这个科学没有发现。

由此可知，整个宇宙是什麽？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。你真的明白，真的认识了，才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体，不能分割。所以，佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，整个宇宙跟我同一个体，同一个自性；《华严》上讲法性，同一个法性。你看这关係多密切！冲突怎麽发生的？迷失了自性才发生冲突。觉悟自性，哪裡会发生冲突？觉悟的境界是什麽样子？觉悟的境界是你心地清淨，一尘不染；换句话说，你没有一个妄念，你哪来的冲突？中国古圣先贤教导我们「诚」，《中庸》裡面讲诚，诚是什麽意思？一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教裡面就是佛境界，人做到真诚就成佛了，一念不生，不起一个念头。虽不起念头，没有一样不清楚，没有一样不明瞭，这奇怪了，不是凡夫的境界。为什麽？你见到性，诚就见性，所以至诚感通。真正做到至诚，一切众生的自性是一个性，它怎麽会不通？怎麽会不起感应？诚则灵，灵是觉知，灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着，这是终极的学问，一切都不是外面，都是自性裡头本自具足。所以性本空假中。

于是从性本来是空假中，从体上讲就是性淨解脱，性清淨。清淨裡面没有妄想分别执着，这是解的意思；没有六道十法界，也没有一真法界，这是脱。法界是什麽？法界勉勉强强叫个一真，你要是执着一真的这个名，执着一真的相，你又错了。所以一真法界，佛用了一个名词用得好，叫不可思议，就在眼前，你不可以去想，你不可以去说。为什麽？你一想，妄想分别就起来；你一说，执着起来了，妄想分别执着马上就现前，你就迷了。如何能保持永恆的不思议？这个东西好难！保持永恆不思议，不就不起作用了吗？一样起作用，这个就怪了！没有妄想分别执着也起作用，好难懂！

我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示，我们讲水，这杯水放在那裡，水肯定没有妄想分别执着，它真起作用，这就是感应道交。外面境界众生有感，善念对它，或者是恶念对它；或者很美的花卉对它，很好听的音乐对它，它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什麽？用中！它才真的会用中。然后我们就想到，原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界，他就是用中。他示现，有这个身，我们执着这个身是有，他不执着。所以他这个身是什麽？有空不二，可以说它有，可以说它空。佛菩萨应化如是，我们现在身体是不是？也是如此，跟佛不二！但是我们从来不知道这个身体有空假中，从来不晓得。

身体的空在哪裡？空是法性，在动物也可以叫佛性，就是觉性，就是四分裡面的证自证分，证自证分是觉性，你知道痛痒，你有很明显的感触。这个东西不生不灭，人身体有生灭，灵性不生灭。灵性有了分别执着，佛法裡面叫它做阿赖耶，叫神识，我们俗话称它作灵魂；迷得重的叫灵魂，迷得轻的叫神识。迷有轻重不同，灵魂迷得重，出不了三界，出不了六道；灵性迷得轻，所以它住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面，没有出十法界，这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭，那才是真正的自己。这个身体刹那生灭，物质现象刹那生灭，物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住，前念跟后念是相似，不是一个。

现在科学实在讲也很值得人尊敬，逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似，可是他们依旧是世间法，为什麽？用释迦牟尼佛的标准来讲，因为科学家没有离开妄想分别执着，道理就在此地。离妄想分别执着，才叫出世间法；有妄想分别执着，你发现得再多，再接近相似，都叫做世间法。发现是发现了，你得不到受用，你不能解决断烦恼、了生死出三界，你不能解决这个问题；换句话说，你还是生活在烦恼跟六道轮迴的世间。这个不一样！出世间法，他得其受用，他真的超越了，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他真做到了，得其受用。

所以在性淨解脱裡面，我们用一句容易懂的话，本来解脱。这就是说明，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个相是什麽？六道的相、三界的相、十法界的相，统统是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有为法，梦幻泡影，性淨解脱。性淨解脱我们每个人都有，只是自己迷了不知道，这就是禅宗裡面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛，希望将来能够证得的就是这个。

第二种叫「修成」，修成的空假中。我们现在迷了，性本空假中迷得太久，要是没有遇到大乘教，没有遇到释迦牟尼佛的教诲，我们怎麽知道有这桩事情？虽然这桩事情就在现前，就在现前，就不知道！现在知道了，知道怎麽样？知道要修。修是什麽？修是修正，把我们对于遍法界虚空界，这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我们现在全都是误会，全都是茫然无知。所以，修就是破迷开悟，转恶为善、转凡为圣，这叫修。

修成的空假中，你真正了解这现象，明白了，知道如《般若经》上所说，「真空不空，妙有非有」。有把它称作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理无，所以称为妙有非有。因此，这些有，你可以受用它，你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能佔有它，你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样，你在这裡面没有控制的念头，没有佔有的念头，没有想获得的念头，你多自在！你想控制它、你想佔有它，你多苦！结果怎麽样？结果一场空。你佔有得再多，到什麽时候是一场空？死了之后一场空，什麽也带不去，这是明显的你能看到。

实在讲，我也常说，你每天晚上睡觉，你睡着之后跟死了有什麽两样？睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看，你眼睛一闭睡在床上，什麽是你？连身体都不是。每天晚上死一次，你还不觉悟吗？觉悟跟不觉悟，这个人一生的享受可大不一样，觉悟的人快乐无比，不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的，苦从哪来？苦从控制、佔有来的，患得患失；觉悟的是一切随缘，快乐！只有现前，没有过去，也没有未来；现前也不在，也不是真的存在，他就解脱了，他就得大自在，他就是用中。所以要晓得，每天晚上都死一次，生死有什麽了不起！平常现象，自然现象。

所以修成真实的智慧，你能把这些事情看清楚、看明白，这是真实智慧，实慧解脱，修成实慧解脱。住在真实智慧当中，就是解脱，不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」，我们一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一听这个话，三解脱裡他修成实慧解脱，决不是一般人能懂的。就是说在这个境界裡就跟惠能大师一样，你在生活当中、待人接物当中生智慧，不生烦恼。念念帮助苦难众生，不为自己。为苦难众生全心全力去服务，三轮体空，怎麽样？没有执着身是我，也没有执着对方是真的、是实有的一个物体，没有执着，也没有执着我替他干些什麽事情，叫作而无作、无作而作。事情做了，做得非常圆满，做得非常好，心地痕迹都没有，这叫起用！这都是我们要学的。菩萨的境界，我们能学一分得一分受用，能学两分得两分受用，虽然妄想分别执着还没有放下，得相似的作用；如果放下，得真实作用，没放下是相似的作用，对于帮助你放下，大有好处！我们为什麽放不下？原因在哪裡？你就自然明白了。

所以，我们先要要求相似，由相似再入真实。你看诸佛的四土，凡圣同居土叫你提升到方便有馀土，方便有馀土是相似位；然后再提升到真实，实报庄严土。说是我不通过相似，一下就到真实，有没有这个可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，这个不容易找，千百年来可能出那麽一、二个，绝大多数的人做不到！做不到就渐修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一个阶层一个阶层往上去，像我们现在在凡夫位，希望来生能够停到四王天，接上去，再一世的时候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化乐天，再升到他化自在天。一层一层往上去，像爬楼梯一样，一层一层上去，行！他化自在天再往上去就初禅，初禅、二襌、三襌、四禅，再到四空天；四空天再往上去就是声闻，再上去缘觉、菩萨、佛，十法界了。一层一层往上提升，正确的！绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引，成绩辉煌！

可是这裡头还有一个特别法门，那是无比的殊胜，比上上根人的成就还要殊胜，就是念佛往生淨土的法门，那太殊胜。这个法门是难信之法，真难信！你不要以为我这一生已经信了很幸运，靠不住！你没有真信。为什麽没有真信？真信你就依教奉行，你现在还做不到，你对这个世间不能放下，对这世间还有留恋，所以你不是真信，只能说我相信有这麽一回事情。真信跟一般的信不一样！所以，绝对大多数的学佛人，现在包括出家的，他的信是什麽地位？天台大师讲的名字位中，有名无实。说你不信，你还相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩萨戒你都受了，是不是真信？还相信自私自利，还相信名闻利养，假的，不是真的。真信裡面，这些东西统统放下了。懂得佛教的理论，说得天花乱坠，自己还是做不到，那叫正信，正信是懂得理论，做不到；真正做到叫真信，才管用！

所以，三解脱起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便淨解脱，方便清淨解脱。方便，我们下面的经文完全讲到，真叫大开方便之门！清淨解脱。讲到究竟的方便，给诸位说，大小不二，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，那就是不二法门。所以我们可以说，方便淨就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理，这都是修行的总纲、总原则，总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门，所谓八万四千法门，只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应，功夫决定得力。那麽你在生活当中，真的像佛所说的，法喜充满，常生欢喜心。

想想我们现前，我们现前确实是惭愧。惭，对不起自己的良心，就是对不起自己的自性；愧，对不起父母师长，对不起一切众生。为什麽？没学得好。现在在人间，不晓得自己学习，真叫醉生梦死，煳裡煳涂过日子，这才叫真可怜！来生到哪裡去？来生不是往上，往下面去，降级。来生还能得人道是留级，你在这个世间的功课没学好，留级。这个世间的功课是什麽？基本的功课，就是说你得把人做好。人的标准是什麽？在我们中国传统裡面讲，五伦八德，五伦是道，八德是德，道德，你没做好！

父子有亲就是父慈子孝，你做儿子，有没有做到孝道？父子的关係有没有修好？这些是课程。君臣的关係是领导跟被领导的关係，仁义！夫妻的关係，兄弟的关係，朋友的关係，你有没有达到标准？达不到标准，好，来生再来。什麽时候达到标准了，你就提升，上升一级。像念书一样，我所学的学分全部及格，明年升级；不及格，留级；实在太差，降级。你降级，人降级就是三途，饿鬼、畜生、地狱，你降级。降级还是在学，无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理，知道我们把课程学好，向上提升。有向上提升的条件，念佛求生淨土就很有可能，这是佛法裡头无比殊胜的法门。

我们现前的功课，这些年来，我们是非常具体的提供给同学们，第一个是儒的根，落实《弟子规》；第二个是佛的根，学习《十善业道》；第三个是道的根，受持《感应篇》。在中国五千年来，佛教没传到中国来，中国有儒、有道，儒虽然讲的孔子，是孔子继承了中国传统的学术，所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什麽？中国学术是道德仁义。要用现在的话来说，中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人，无论你有没有读过书，你认不认识字，这三种教育都学过。不念书、不认识字，从哪裡学的？从小父母教的，从小长辈教你的。无论在什麽时候，耳濡目染，你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良，中国人温和，是教出来的。

到佛法传到中国来，佛法传到中国来两千多年了，把我们的学术提升，提升到什麽？大幅度的提升，扩充了伦理、道德、因果，提升了哲学跟科学的教育。所以佛经，特别是我们读的《华严经》，《华严经》讲什麽你总要知道。《华严经》裡面就是讲这五个东西，这五个科目，这个要知道，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学，他说《华严经》是佛经哲学概论，我们从这个题目裡面来学《华严》。而且告诉我，这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学，学不是去背，不是去念，要做到。所以要落实《弟子规》。

《弟子规》总共有三百六十句，句句都要做到，变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》，《十善业道》不长，你读了之后你才晓得，《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什麽？它从人天讲起，人天世间法，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，基础、根本都在这十条上。条目不多，只有十条，分配在身语意，身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意是你念头，不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守，都不能违犯。

以前章嘉大师告诉我，他说「十善业道」，我们那时候在台湾，台湾交通工具最普遍的是火车，从南到北。他说十善就像你上火车，从台北到高雄那张火车票一样，你买了票上车，起步，这张票时时要放在口袋裡，不能丢掉，车上还要查票，到终点，票还要收去；就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善，就像车脱轨了，离开轨道，你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话，到哪裡去？就是饿鬼、畜生、地狱的轨道，你说多可怕！因为从人天到大乘究竟佛果，这个轨道都是十善，能离开吗？不但行为不犯，起心动念都不能够犯，这真正的学习。

道家的《太上感应篇》，裡面所讲的统统是因果教育，诸位要记住，祖师大德们常说，「万法皆空，因果不空」。现在连外国人，近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，发现轮迴真有，不是假的。发现人没有死，人没有生死，身体有生死，他们也讲灵魂，灵魂没有生死，他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得，都能够在催眠当中说出来，医生用录音机把它录下来，等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得乾乾淨淨，不知道，不晓得；这一听自己所说的，才真正明瞭有前世、有因果。杀生要偿命，欠债要还钱，业因果报丝毫不爽，被外国人证明了。

我们在这麽多年讲席当中常常说，人在这个世间不要害怕、不要担心，为什麽？没有佔便宜的，也没有吃亏的，这是事实真相。我佔了别人便宜，来生我要还他；我吃了亏，来生他要补偿我。你要知道这个事实真相，你就会生活得心平气和，你会生活得很快乐；不晓得事实真相，那麽在你坚固的分别执着之下，你会很痛苦，你计较得失，不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇，冤仇结下去之后，冤冤相报没完没了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎麽化解？我想化解，他不能化解，没有关係，只要我这边化解了，他那边虽记仇也没有用。为什麽？世间一切法是相对的，对立的，我们前头讲二边，二边对立，如果一边没有了，这一边就空了，落空。

你明白这个道理，能不能化解？能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的，那生生世世跟多少众生结的怨，你怎麽化解？自己这边没有了，那边全就没有了；自己这边还有执着，那边统统存在，就这样道理。所以，「觉后空空无大千」，那不全解决了吗？这就好比作梦一样，永嘉大师说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，在梦中跟人结冤仇，一下醒过来，梦中人虽然想报仇，你醒过来，你不在梦中，他找不到你，就是这种样子。所以，化解一切问题不在外，在内。

我们参与联合国这麽多的和平会议，和平会议开了三十多年，世界愈开愈乱，冲突的频率年年上升，冲突的伤害一次比一次严重，没有办法化解。什麽原因？都认为冲突是在外面，是在双方。有人问，佛法裡用什麽方法？我们中国传统老祖宗用什麽方法？用的方法高明，妙极了！「行有不得，反求诸己」，遇到这类事情是向内心裡面去化解，问题真的解决了。他跟我冲突，我不跟他冲突；他跟我对立，我不跟他对立，问题就解决了。你看佛法讲得多好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，对立在哪裡？矛盾在哪裡？冲突在哪裡？全都没有了！这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理，要会用，用在生活上，用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来，不是讲和，和不了，坐下来干什麽？上课，学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后，都恍然大悟。圣贤之道是什麽？圣贤之道是回归自性之道，它不是外头的东西，它是自己。圣贤之道，我们可以这麽说法，认识自己，真正认识自己才晓得那个人是自己。

我常常比喻说，我们牙齿咬到舌头，我想很多人都有这个经验，我有过好多次，严重的时候咬出血，很痛！舌头要不要报仇？要不要把这些牙齿都拔掉？从来没有这个念头，为什麽？一体。你哪一天认识它，宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体，就跟舌头跟牙齿一样，对立、冲突、矛盾一笔勾销，全没有了，现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体，肯定是一体，给诸位说，这是大学问。到什麽时候才真正知道？明心见性，真的知道了，证实了。我们今天没到这个程度，听佛讲经是这麽说法的，我们只是听说，没有证实；听说而后证实，证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实，我们真的努力在想证实，观行位，你朝这个方向、目标去走，这不是假的，是真的，真干了！真干，还在初学的阶段，还没有见道，方向、目标没错，认真努力去学习。学习个三年五载，学习个十年八年，渐渐契入境界，信心具足，法喜充满，真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行，从观行入相似，从相似入真实，这有阶段性的。

出家必须要学习沙弥律仪，所以出家的根是四个根。在家修学是三个根，三个根好像鼎，三足而立，鼎；四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学，一般人只有浅深不同，全都接受过这三个根的教育，这是中国人。中国的出家人是四个根的教育，他还要接受沙弥律仪，叫根深蒂固，所以代代都出圣贤，大圣小圣、大贤小贤。佛门裡面，儒、道裡面，都出高人！到我们现在这一代？现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人，这些人过世之后变成什麽？后继无人，这个事情叫人担忧。

去年我从伦敦回来，在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学，前年访问牛津大学，我去访问他们的汉学系。欧洲汉学，这三个学校是非常着名，而且有很长的历史。果然不错，这裡面的学生、教授普通话都讲得很好，完全不需要翻译，他们读中国古书，读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文，还有一个研究生用《孟子》写论文，另外有一个是用王维，唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题，说是在中国近年来出土文物裡面有四个字，「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我，物，物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，他这麽告诉我。他说这四个字什麽意思，物恶独胜？

他也请教过不少专家学者，有人跟他讲，这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜，他问我这个说法对不对？我觉得这个说法对，但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜，那用「人恶独胜」就好了，为什麽用物？物比人大，比人的范围广，物是讲天地万物，都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶，讨厌，你反过来想，天地万物都喜欢共胜，我们大家一起都殊胜，共和、共美，大家都一样的，好！个人独胜，超越别人，别人都嫉妒、都讨厌你。

接触之后，我们深深感到在外国汉学系裡头没有真正的高人。这也难怪，为什麽？我们中国本身现在汉学裡头确实也没有高人，外国怎麽会出高人？所以从欧洲回来之后，我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难，只要四个根扎得好，那就是人才。这四个根能扎下去，然后你好好的帮助他，你给他一个环境，让他去念书，中国自古以来所谓的是十载寒窗，一举成名。你能够帮助他、供给他，让他无后顾之忧，好好念十年书，他有这四个根，念十年。十年专攻一门，不能学两样，学两样就不能成就，学个三样、四样就更糟糕。

一定要遵守老祖宗的教诲，老祖宗教诲在哪裡？在《三字经》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」，你要肯定这一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本来是佛，我要是学佛一定能成佛，他有信心；我要是学儒，我一定能够学到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相，「性相近，习相远」。从本性上来讲，大家没有两样，就像佛法裡面讲的，一切众生本来是佛，这是性相近。为什麽会有差距？差距是习性，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，你生长的环境，你会受环境影响。这个环境好，你就变成好人；环境不善，你就变成不善。

所以孟母三迁，道理就在此地！她为什麽要搬家？孟子的母亲原先住的地方，是跟像现在讲葬仪社很近，所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了，这个不好，赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近，孟子就学了杀猪、宰羊，她就想到这也不行。最后第三次搬的时候，搬到一个私塾的附近，看到小朋友去念书，他去念书，这个好。所以环境对一个人的影响太大，这就说明，圣贤是教出来的，好人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎麽教法。这是教学的道理，环境太重要！

现在我们看到有些学校，我很少去看，一看的时候让我看得心惊胆跳。什麽事情？学校的周围居然都是网吧、电子游戏机，大概这些学生一下课都到那边去玩去了，这个不好，这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗？非常可怕，我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这句话重要，教、学都是贵以专，就是一门深入。你一生用十年，十年用在一门功课上，你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家裡，她家的邻居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》，一生时间、精力都用这一部书上，所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他，他的学历初中毕业，自修成功，他的基础是初中毕业，没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》，最后是大学教授，文学院院长，好像是中央研究院的院士。靠什麽？靠自己成就！

自古以来成就的人，都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境，他喜欢研究哪一门，真正有这四个根，我们可以帮助他，让他好好的去念十年书，他就会变成世界尖端的人才，真的是专家学者。如果没有这四个根，他所研究的就是儒学、道学、佛学；他要有这四个根，他是学儒、学道、学佛，不一样！他要学《论语》，真的是现代的孔子；学《孟子》，是现代的孟轲；要学大乘经教，是今天的释迦牟尼，成功了！所以我天天就在想这桩事情，能不能有这麽一个环境，让天下真正好学的人在这个地方学习，我们提供他学习的环境。

古时候十年寒窗，是独善其身；十年之后，学成之后，则兼善天下。现在怎麽样？现在可以独善其身，同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学，每个人专攻一门，每天自己做学习的报告。我今天读了一天书，我这一天书有些什麽体会，做报告，报告给同学们听。我学《论语》，我报告《论语》，一天半个小时；你学《金刚经》，你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得；他学《庄子》、《老子》，每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚，我们录相同步用网路播出去，全世界的人都可以分享，那就是独善其身同时可以兼善天下。有这麽一个小型的书院就行了，能够有十几二十个人天天在做这个报告，我相信一年的时间，整个社会风气会转变。为什麽？圣贤的学说，圣贤人来讲才有效！不是圣贤人讲，学者专家说到做不到，别人不相信，听了没有味道，不想听你的课！你自己真正做到了，就有摄受力，至诚感通，有摄受力，会产生很大的效用。这不是做不到，不难做到。

成圣成贤是不是要找个圣贤的老师？当然是要。找不到怎麽办？跟诸位说，孟子就是找不到，孟子好学，找不到老师；他找不到老师，他找古人，古人他找谁？他找孔子。孔子那时候已经过世了，孔子的着作在，孔子还有不少学生在。所以，他专门学孔子，有问题向孔子的学生请教，他以孔子做老师，他真成功了，变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子。由此可知，我们找古人做老师就行了，现在没有老师，古时候有。我学佛，找释迦牟尼佛；我学儒，找孔子；我学道，找庄子、找老子。直接承传，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四个根要稳。没有这四个根，你可以成为学者，你不能成为圣人；有四个根，你不但是学者，你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。

我最近到云南去看看，在山上看到确实有很好的环境，能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年，十年不下山，这是至少。早年我访问日本，去看日本的比叡山，比叡山在日本是非常着名的，认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派，佛教十三个宗派，十三个宗派的祖师，他们开山的祖师都是在比叡山上长期修行，然后下山传道。我问裡面的执事，我说他们在山上修行，最少的时间是多长？他告诉我十六年，最长的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度，不能少过十年，能够在山上十年不下山，专门攻一门。

现在儒释道三家的经论都相当丰富，都不缺乏。佛家有《大藏经》，儒现在有儒藏，《四库全书》，道有《道藏》，典籍很丰富，参考资料多。可是要一门，只学一门。一门，前面两年专攻经，不要看注解；三年之后，可以参考各家的注解，各家注解选一种、二种深入；深入之后，再参考其他的注解，一部经的注解。十年功夫下去，真的通了。因为一门，心是定的，定生慧，人心不定，没有智慧，定生慧，慧才开悟，才能够贯通。所以说一经通一切经通，为什麽？智慧开了。如果学很多门，你能够学到很多常识，不开智慧，学一门会开智慧。

我们在初学经教的时候，老师只准学一门，你想学两门，不教你。他是很肯定的告诉你，你没有能力学两门，这个话是真的，不是假的。它不像佛学院，佛学院同时学很多门，我们晓得那是学常识，真的，佛学院出不了人才。原因在哪裡？学得太杂、学得太多，心是散乱的，不是清淨的。学一门，心是清淨的，他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告，能够吸收别人的一些智慧，帮助他自己开解，一定是「一门深入，长时薰修」，这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望，真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法，不难，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有决心，锲而不捨，没有一个不成功。

中国三家的学说，可以贯通全世界不同的文化、不同的学说，乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什麽？全都是自性流露的，到你真的见性的时候，没有一样不通。所以一经通一切经通，一门通门门通，我们要相信这个道理。然后读这个经文，我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现，能使众生尽调伏」，这是当前迫切需要的。

我们今天处的这个世间，在历史上讲大乱之世，它不是大治之世。为什麽乱？圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用，圣贤教诲只有正面，没有负面，所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统，就这三个东西，伦理、道德、因果，可以再加上哲学，不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离，科学对于人类有害无利。得的利益，那就像佛经上的比喻，刀头舐蜜。好像一把利刀，刀刃上涂一点蜂蜜，舔起来很甜，甜头还没有尝到，舌头已经被割掉了。现代科学，我相信每个人都能够体会得到，科学的便利是有，比如现在的交通工具，飞机、轮船、汽车，代步方便；副作用，诸位现在知道了，臭氧层被破坏，大气被污染，温室效应就从这儿来的。

地球现在暖化，特别是这一年来，去年冬天叫温冬，温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化，速度惊人。科学家给我们做的报告，如果南北极的冰统统都融化，现在的海水会上升六十五公尺；换句话说，沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情，美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演，我是听到一个他讲演的光碟，听他报告这一桩事情，极力在呼吁！现在这个现象已经浮上来，太平洋有些小岛不见了，大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我，巴里岛，上次在那边举行一次，联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来，但是它不会落下去。这是什麽？这是水已经上升，不落下去了，低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度，愈往后面涨得就愈快，真的使人听到人心惶惶。

科学只讲数据，温室效应，排除这个工业，排除这些废气，是的，在佛法讲这是缘，还有更深的因。因是什麽？因是贪瞋痴慢，佛在《愣严经》上告诉我们，洪水的因是什麽？贪婪！如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心，洪水就涨，冰就融化了。这个说法科学家不信，学佛的人相信，学圣贤教育的人相信。贪心感水灾；瞋恚感火灾，火山爆发，气候的炎热，瞋恚；愚痴是风灾，飓风；傲慢是地震，傲慢是贡高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。这个我们讲天然，现在讲是天然灾害，他不晓得是人心所感，这在佛经裡面讲的境随心转。

用佛的方法来化解zai 难，两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，zai 难自然化解。佛说的这些，现在世间人相信的人不多，不相信的人太多，叫共业所感，那就没有法子。但是要晓得，这一个地区的人如果相信，这个地区不遭zai 难。共业裡头有别业，我们中国谚语所谓是「一人有福，连带一屋」，我们这个房间裡有很多人，有一个人有福报的，他不会遭zai 难，我们有zai 难也沾他的光，zai 难也不会现前。香港这个地区，如果所有学佛的人都能认真落实四个根，香港就可以能免除zai 难。我们学佛的人要做出真正的贡献，他们贪，我们不贪；他们瞋恚，我们能忍辱；他们愚痴，我们有智慧；他们傲慢，我们谦虚。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度众生，自己没度要想度众生，没有这个道理。所以，要帮助别人是先帮助自己，帮助这个世间化解zai 难，先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难，然后才能够帮助这个地区。

当然这样地区愈扩大愈好，所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什麽都重要。宗教要团结，宗教要往来，宗教要互相学习，避免冲突，避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的zai 难，那就是大家一定要平等对待，和睦相处，最重要的还是互相学习，在教义上扎根。宗教都是爱人的，神爱世人，佛法的大慈大悲，《古兰经》的真主确实是普慈特慈的，普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通，可以融合，我们共同一个目标，化解这个世间zai 难。今天时间到了，我们就学习到此地。

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