标题: 四摄 四悉檀 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:21 标题: 四摄 四悉檀
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大方广佛华严经
（第一七二九卷）
2007/5/3 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看经文，「无方大用」第六段，有十七首颂，「明四摄摄生三昧门」。这十七首颂也分为几个小段，第一小段就是第一首颂，「总标名用」。四摄是布施、爱语、利行、同事，它常常跟四悉檀融合在一起。悉檀是梵语，翻成中国意思叫遍施，无条件、无方所普遍的惠施给一切众生。这个对象大经上常讲遍法界虚空界，所以范围很广。普遍布施施什麽？布施快乐、欢喜。这个真的要学，在一切时一切处先学着对人，一个欢喜的心、欢喜的面孔、欢喜的态度待人，一切诸佛菩萨接引众生，是以这个为第一个条件。是不是在人面前做出来的？不是的。是内心的喜悦，这就难了，为什麽？娑婆世界苦恼众生，他的烦恼习气很深，业障很重，他那个欢喜怎麽能现得出来？只有菩萨。由此可知，常生欢喜心，也是你自己修行功夫有没有得力？如果修行功夫愈是得力，就愈欢喜。
连世法也不例外，孔子这是世间法，不是佛法，《论语》第一句讲，「学而时习之，不亦说乎」。他快不快乐？快乐。孔子在日常生活当中，处事待人接物也是常生欢喜心，他从哪裡来的？他从伦理道德修养上来的；换句话说，都是自自然然没有一丝毫勉强，不是做作。做作的人家一看就看穿了，看穿了是假的，不是真的。佛菩萨是真的，真正从自性流露。四摄摄生在第一首偈裡面给我们讲布施，布施裡面头一个就是讲四悉檀。诸位要晓得，四悉檀是四种布施，是佛菩萨对遍法界虚空界的。我们把经文念一念：
【有妙三昧名随乐。菩萨住此普观察。随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】
我们先看这首，这首就是一段。在四悉檀裡面，前面两句有『随乐』，随乐是「世界悉檀」。我们在大乘教裡面看到，「佛以四随说法」，四随说法就是佛依四悉檀说法，四悉檀就是四随，你看随乐。什麽乐？刚才说过，佛菩萨是自性欢喜的流露，众生立刻就能够感染，也能把众生本性裡面的本善、本觉引发出来。这要随着众生根性不相同，善根深厚，自性流露的时间长一点；业障深重，烦恼习气深重，还不断在造罪业，这就善根浅了，也能够随乐，但是他的时间短暂。这个我们都在日常生活当中，你只要细心去观察不难体会。
世间人之好乐，就是欢喜，说实在的话，还是与自性本善本觉有关联，迷得再深，本性并没有消失。世间上的乐，现在人讲到快乐，都认为这是物质的欲望，满足欲望他就感到快乐，这些东西是什麽？财色名食睡，佛经上讲的五欲，五欲六尘之乐。这是迷了，不是真乐，为什麽？这是生灭法。财色名食睡是生灭法、是无常，你得到的时候你感觉得很乐，你失掉的时候就很痛苦。失掉的时候，佛说这个苦叫坏苦，它坏了，坏苦，八苦裡面的苦苦、坏苦、行苦，那叫什麽？苦中作乐，迷了苦中作乐。真正的乐是永恆的，像孔子他一生做学问，修养德行，他那个快乐是永恆的，他不是财色名食睡；我们现在讲是精神的快乐，不是物质的。所以他是长久的，他不受外面物质的变化，这是真乐。佛跟菩萨把妄想分别执着放下了，贪瞋痴慢烦恼永远断掉了，所以他的乐是常生欢喜心，法喜充满，那是真的，不是假的。
可是世尊、诸佛菩萨应化在九法界接引众生，他知道，像中国古圣先贤教导我们，一定要随顺众生的根性。「民之所好好之，民之所恶恶之」，他还有好恶，示现在这个世间也要随顺众生。普贤十愿讲的「恆顺众生，随喜功德」，这裡头很有道理。在随喜裡面利用机会教育，帮助众生觉悟，帮助众生回头，这种教学方式真称得上「极高明而道中庸」，所以他的教学成功。也许你要说，教学成功，我还没得度，我还没成佛，他成功在哪裡？他教学成功，你虽然没得度，是你个人的烦恼习气很重，佛在加持你，佛在度你。就好像植物一样，它长成了，一粒桃，你现在才开花，刚刚结果，没成熟，我们的修行就彷彿是在这个时期。到什麽时候才成熟？佛经上讲无量劫。无量劫不是说有一定的时间；换句话说，我们应该要把它正确的解读，就是没有一定的时间。什麽时候回头，什麽时候你就成熟，你现在回不了头是没成熟。
在我们中国历史上看，禅宗六祖惠能大师，他是一接触就回头，这回头就成佛了。其他宗门、教下的大德，有人三、五年大彻大悟，有人十年、二十年大彻大悟，有人三、四十年大彻大悟，都回头了，都是一生成就。有人在这一生当中回不了头，还要到来生，来生不一定是接着，是不是我这一生寿命终了，来生又到人道？不一定。那要看什麽？看你这一生所造的业。这个自己要知道，我在这一生当中，五戒十善自己有把握可以打个八、九十分，你来生不失人身，你会到人间来，不会堕三恶道；如果勉强说我五戒十善可以打个五十分，靠不住。自己跟自己打分数要严格，不要宽恕，宽恕是假的，个人修个人得，这个事情谁都不能代替。
我前几天看了一份台湾一个同修写的剧本，是写的《唐人传奇》裡面一段故事，「杜子春学道」的这段故事，我看了之后，写得很好，很有启发性。故事说明一个人一生富贵是命定的，该是你的，丢都丢不掉；不是你的，求也求不来。造作的罪业，个人自己一定要受报。他在地狱裡看到父母受地狱的刑罚，非常痛苦，他流泪，叫了一声爸爸妈妈，他修行的功夫全失掉了。他的老师是太上老君，他想拜他做师父，跟他学道，太上老君先告诉他：「我要到王母娘娘那边去看看，拜访、拜访，你在这裡坐着，等我回来，你在这边打坐。在定中会有很多境界出现，不管什麽境界，你决定不能起心动念，你不要理它，不可以说一句话，说一句话你的功夫就完了。」
定中果然出现善恶所有一切境界，有来诱huo他的，有来欺骗他的，有来威胁他的，有来害他的，他都如如不动。佛经上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你只要如如不动就通过了。到最后一个境界出现，就是他的父母在地狱受罪，他看到之后非常悲痛，叫了一声爹、娘，完了，这一叫，他马上就警觉过来了。老师在他身边，老师说可惜！可惜！他再要拜他做师父：「不行，你不够资格，你要离开此地。」太上老君送他一本书，这是什麽书？《太上感应篇》。叫他好好的学，在人间能修得好也能成就，仙人所住的地方你没有资格，为什麽？你看到境界会起心动念。老君也很讚歎他，不错，七情六欲你六条都不受动摇了，最后父母、父子的恩情你这个断不了。
然后告诉他，你看到你父母在地狱裡面受罪，你能帮助他吗？那个受罪是什麽？叫罪有应得！他造作的罪业他必定在那个地方消业，他受报是消他的业障，你可不能够起心动念，你起心动念对他没有好处，对你自己伤害就更大，对他一点好处都没有。如果说你能够帮助你父母亲，救度你父母亲，诸佛菩萨大慈大悲，那不把地狱众生全都度了？度不了，佛也度不了，自作自受。这是讲因果报应的道理讲到究竟了，谁都不能代替！决不是佛菩萨不慈悲，决不是你做儿子的不孝，不是，这个没法子，你都不能代替他，你是你的业报，他是他的业报。
佛菩萨度众生用什麽？用教学，这个要懂得。教学你觉悟、明白了，从此之后断一切恶，修一切善，这才是自度之道。自度而后能度人，用什麽度人？教别人、劝别人。他听不听劝是他的事情，他要能听劝，他就得度了；他不听劝，他还要受苦，他要把苦受尽了，他才会回头，没有经过这个报应，他回不了头来。所以三途好不好？好，没有三途，你造的罪业怎麽消得掉？你造的罪业轻的，畜生道受果报；重一点的，饿鬼道受报，去消业；最重的，到地狱去消业，全是消业障。业障消除之后，你头脑清醒了，清醒的样子是什麽？接触到正法生欢喜心，不疑惑，信受奉行，那是觉悟了。像我今天接触到，我相信，我也有一知半解，我做不到，这是什麽？这是业障在作祟。
现在这个道场、老师、同学在加持你，这什麽叫加持？给你一个很好修学环境，只能加持到此地。真正断恶修善还是要靠自己，这个老师、同学、道场帮不上忙，诸佛菩萨也帮不上忙。诸佛菩萨帮助我们的是什麽你懂得吗？经书、佛像。我们今天看到经书、佛像，是诸佛菩萨帮我们的忙。可是你看到佛像，你有没有感受？你有没有警觉？昨天我们讲观音菩萨，看到观音菩萨，观音菩萨表大慈大悲，一看到这个像，我处事待人接物慈悲心就生起来，那就管用；用这个像把我的慈悲心引发出来，观音是自性的大慈大悲。慈悲心现出来之后，真的，迷惑、业障、烦恼马上就轻了，这就叫观世音菩萨度你，起这个作用。经书，这裡面讲解得更清楚、更透彻，你能够信、能够解、能够依教奉行，这是佛菩萨加持你，是这麽个意思。佛教裡头没有迷信，迷信是增长烦恼习气，没有办法消你的业障，迷信是增加业障，这个道理不能不懂。
我们学了半个多世纪，有许多人不晓得从哪裡下手抓纲领，这二十多年来，将近三十年，我把我这一生修学的纲领写成二十个字，你就抓这二十个字。「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，你能够抓住这十个字，你在这一生当中肯定能入佛门。不要小看这一句，入佛门就是圣人了，你能把这十个字做到，你是华严会上最低的位次，初信位菩萨，初信位菩萨是圣人。虽然你还没有出六道轮迴，决定不堕三恶道，就是决定不起贪瞋痴，贪瞋痴断掉了。真诚裡头没有贪瞋痴，清淨裡头也没有贪瞋痴，平等、正觉、慈悲统统没有贪瞋痴；有贪瞋痴慢这就没有了，这十个字就没有了。修什麽？就修这个。
如何在日常生活、工作、待人接物处修？你落实《弟子规》就是。千万不能轻视，《弟子规》、《感应篇》、《十善业道》是儒释道三教修行的根本，从根本修，这是活路。像树木一样，它有根，只要有根它就会成长，一定是茁壮开花结果。如果你不在这三样东西上下功夫，你把它疏忽了，「我不要这个，我只要听经教，我只要学大乘」，那是什麽？那是花瓶裡面的，树上摘下来的花，很好看，没有根，死的。刚刚摘下来好看，几天、一个星期就枯死了，你一定会把它当垃圾处理。这就是学佛、学儒、学道不知道从根本修，辛辛苦苦修了一辈子，依旧修的是六道轮迴，出不了三界，没有成就，这个原因你不能不知道。
昨天吉林来的二十多位同修，我接见他们，磁场不一样，我能感觉到。确实，他们向我提出报告，天神、鬼神、护法神修行念佛往生淨土的常常有，我很清楚、很明白，很欢喜。今天人不如鬼神。鬼神为什麽能修行成功？他在畜生道也好，在饿鬼道也好，甚至于在地狱道，刚才讲这三恶道是消业障，他业障消得差不多，还没有出来，但是他闻到佛法，他认真修行，业障虽然还没有消尽他就往生，叫带业往生；业障要是消尽，他往生就不是凡圣同居土。我们人为什麽不如他？人没有消业障，天天在增长业障，天天在加重业障，脑子胡思乱想，起心动念都是贪瞋痴慢。所以，三恶道的他们在消业，我们在造业，怎麽能比得了人家？
可是诸位要知道，佛法的缘很不容易遇到，这是真的不是假的。佛在经教裡常常说，「人身难得，佛法难闻」，你看得人身的有多少？现在世界上人口将近七十亿，得人身的，几个人闻佛法？我们不要说全世界，单说香港，香港大概六百万人，几个人学佛？再把圈子缩小，我们这麽一栋大楼，这栋大楼你看住众多少？我们每天在这裡讲经，几个人来听经？这不就很明显了吗？证明佛法难闻。诸佛菩萨示现在九法界虽然是从来没有间断，可是讲经说法这个缘很希有，为什麽？要许多条件都能够凑到一起，这个现相才能现前，缺少一个条件都不能现前，所以这个机会就太难得，希有难逢。我们既然遇到，当面错过，鬼神都在旁边叹息，太可惜！这是真的，不是假的，太可惜了。
有善根的乐道，他能够随顺佛道，随顺儒道，这裡头得乐、得法喜，他才能够放下世缘。世缘就是世间的五欲六尘，他才会把这个看澹，才会把这些捨弃，捨就是再也不放在心上。日常生活当中随缘，有很好，没有也很好，决定不计较，这叫随缘；我还要想怎麽做怎麽做，那是攀缘。这一层现在也不容易看到，为什麽？没有这个样子。古时候有。古时候有，没有看到，我们在文字记载裡面看到，古来的祖师大德主持道场真的是随缘而不攀缘，所以他得大自在。现在主持道场的、管理道场的人，跟古来祖师大德的行谊，不一样。现在主持、管理道场是攀缘而不是随缘，他们有没有好处？有好处，修福，人天福报。那是什麽？真正把道场管得很如法。为什麽说他又是修人天福报？因为他的妄想分别执着没断，这是世出世间法的分界线。
这个三大类的烦恼只要一类，执着，你能够于一切法统统不执着，你在这裡所修的是出世法，可以达到阿罗汉的境界；还是样样都执着，世间法，人天福报。有时候人天都拿不到，为什麽？因为你五戒十善做不到。福报有，到哪裡去？畜生、饿鬼的福报。你要说畜生、饿鬼有什麽福报？畜生、饿鬼要没有福报，他怎麽能闻到佛法？他怎麽能修行？他怎麽能往生？那些畜生、饿鬼，也包括妖魔鬼怪，他能听经，他能念佛，他知道求生淨土，有福！到那裡面去受。可是他的日子也很难过，三恶道裡面的业报他必须要受，受是什麽？消他的业障。还有这麽一个缘分，他能闻到佛法，他能够随顺佛教修行，他也能护持佛法，这些事实真相我们都要搞清楚、搞明白。
诸佛菩萨应化在九法界随乐，「有妙三昧名随乐」，三昧是什麽？照翻译上来解释，三昧翻作正受，三昧翻作禅定，这是修行关键、枢纽。你看太上老君教杜子春的，不是跟他讲吗？什麽顺逆境界现前都要不能动心、不能说话，那叫三昧；你一动心、一说话，三昧就没有了，那就可惜。三昧叫随乐，随乐是什麽？恆顺众生。
底下一句话妙，『菩萨住此普观察』，动不动心？不动心。看得清楚，听得清楚，了了分明，如如不动，不起心、不动念、不分别、不执着。看一切众生就像看戏一样，看众生迷惑，看众生颠倒，看众生造业，看众生受报，菩萨生起大慈悲心。大慈悲心是不是真的生了？如果真的生了，他动心了，菩萨动心，起心动念了，他怎麽有大慈悲心？大慈悲心是自性，没有生灭，这个道理要懂。菩萨的慈悲心怎麽生出来的？怎麽起作用的？它不生不灭的，怎麽起作用？众生有感他有应。就像江本胜水实验一样，我们用善心对着水，你看它很美丽的结晶就现前；我们用恶心，很烦、不耐烦的念头对待它，丑陋的现相就现前。它自然的，它没有起心动念，确实没有分别执着，自性裡面的大慈大悲是这样的。所以「菩萨住此普观察」，菩萨也在修行，为什麽？菩萨他没成佛。这是我们在《华严》上跟诸位说，法身菩萨无始无明习气没断，所以他还要修。他在哪裡修？他就在九法界修，跟众生感应道交的时候起修。
感应裡头，应，应不是起心动念，不是分别执着，这个没法子说，我们很不容易体会到。所以大经上有个名词叫「不可思议」，你不能去想，你不能去说。为什麽？想，起心动念了，说，分别执着，起心动念、分别执着你决定看不到事实真相。菩萨在那裡看所有一切法都不是真实的，三途不是真的，六道也不是真的，十法界也不是真的，像什麽？像一个人在作梦。他在作梦，你在旁边看着他，你有能力看到他梦中的境界现相，幻相。你看到这个现相，如如不动是三昧，了了分明是智慧；了了分明是看破，如如不动是放下。菩萨在九法界应化也在不断提升自己，把无始无明自自然然就断掉，没有法子用功；一用功，一有这种念头就坏了，大乘教裡面说这种修行法，叫「无功用道」。
你看这段经文，这一大段总共有二百零三首偈，无方大用，这都是属于无方大用。所以会修行的，什麽地方是道场？处处都是道场。你眼睛看到的、耳朵所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、伸手接触的，没有一样不是道场。怎麽修法？在这裡头修的是不起心、不动念、不分别、不执着。了了分明，如如不动，这叫大乘；理事无碍，事事无碍，真功夫。达不到这个境界，达不到境界从根修，那你好好学《弟子规》，慢慢一步一步往上爬。我刚才讲的这华严境界，你基础没有，听到是好听，对你有没有用？没有用。为什麽？你起心动念，你有分别执着。纵然你读得很多，听得很多，说得天花乱坠，与你自己烦恼习气、业障毫不相关。李老师从前常说，该怎麽生死，你还是怎麽生死；该受什麽报，你还是要受什麽报，没有一样你能逃得过的。
在四悉檀这是第一条，叫世界悉檀，就是对于遍法界虚空界平等布施欢喜，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大乘教菩萨修行的第一课。在中国，中国是大乘，你看寺庙的建筑大致上都有一定的一个规模。你一进寺院头一个是山门，山门叫天王殿，护法神，这第一个门。你还没进门，你就看到坐在裡面的弥勒菩萨，弥勒菩萨笑面迎人。你还没进去你就看到他，他在那裡教什麽？在那裡布施欢喜心，这表法。然后旁边四天王，四天王教你什麽？东方天王教你负责尽职，南方天王教你日新又新，要求进步，西方天王教你多看，北方天王教你多听。没有叫你多说。多看、多听就是此地所讲的「菩萨住此普观察」，多看、多听裡面成就你自己的定慧，是这个意思。你看它的意思多深，它的意思多好。我们了解、知道自己业障深重，做不到，一定从《弟子规》做起，你才能入得了这个境界；没有弟子规、感应篇、十善业，你永远入不了这个境界。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第六小段，第一首偈的后面两句：
【随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】
这是四悉檀的第二句，叫「为人悉檀」，为人的意思就是「民之所好好之，民之所恶恶之」，就这个意思。古大德跟我们解释说「得生善益」，也就是断恶修善，专讲生善。断恶是底下一条，底下第三有对治，随治，劝人怎麽断恶。最后一条是随义，这个义是义理，就是随顺佛陀的究竟圣教。我们就先看这两句经文，『随宜示现度众生』，你看这个用意、存心目标非常的明显。「度」这个字用现在的话来讲，就是帮助众生、协助众生，帮助他什麽？帮助他修善。你看一切佛经，无论是大乘、小乘、显教、密教，我们接触到之后，才知道释迦牟尼佛当年在世，确实真正做到「随宜示现」，没有一时、没有一处不是成就众生的善心、善行、善愿。所以，一切众生对他老人家感恩，接受他老人家的教诲。
在大乘教裡，教人明瞭宇宙人生的真相，关于这方面说得最多，为什麽？众生不是喜欢造作罪业，而是怎麽样？而是他无知，迷惑颠倒他才造业；他要是了解事实真相，他怎麽会造业！了解事实真相，简单的说就是看破。二十二年讲般若，世尊一生教学四十九年，分五个阶段，最初是讲《华严》，《华严》是定中讲的，凡夫没分，要什麽人？法身菩萨。我们在《华严经》上也看到人天，也看到天龙八部，祖师大德在讲解裡面告诉我们，那是什麽？那是诸佛菩萨、法身大士应化在九法界。所以他有能力进入华严境界，有能力参加华严法会，不是真的鬼神，不是真正六道裡头的人天，不是。是法身菩萨在六道裡示现，所以他有资格、他有能力；真正的六道凡夫是决定做不到。无时无处对九法界众生都是随宜示现，来帮助他们。
随宜就是随顺，必然是那个众生现前迫切需要的，佛做出样子给他看，佛没有分别、没有执着、没有妄想。佛有没有身相？没有身相。为什麽？起心动念就现相，不起心动念没有相。法身菩萨，《华严经》上讲的圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，统统没有相。唯有没有相他才能随宜现相，示现头一个是现相。像《普门品》裡面讲的，观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，就现什麽样的身，你看多自在！三十二应是三十二类，每一类裡面无量无边，譬如说现佛相，应以佛身而得度者，即现佛身而度他。佛就太多了，我们看《万佛名经》，释迦牟尼佛给我们简单介绍，这一说就说了一万二千多尊的佛号。应以什麽佛身得度，他就现什麽佛身，自在！没有一定的身相，应以菩萨身得度就现菩萨相。
说法也没有一定，也就是说帮助众生破迷开悟，没有一定的方法。应该用言说，就给他说法；不应该用言说，就不用言说。甚至于示现的飞花落叶，让这个人一看他感悟了，看了之后恍然大悟，无一不是示现。然后你才能体会到，法身菩萨、诸佛如来的示现遍虚空法界，遍一切时，从来没有间断过。现在在不在？在。我们六根所接触的统统都是，只是自己迷惑颠倒，自己业障现前，障碍住了，看不到。如果自己没有业障的话，现前这是什麽世界？大方广佛华严的世界。「大方广佛华严」不是这几本经，是整个宇宙的理事、性相、因果，全都在面前。
佛说得好，只要你放下妄想分别执着，你全见到了。全见到就是明心见性，大彻大悟，恭喜你，你成佛了。妄想分别不能放下，放下执着也好，为什麽？你见到一部分。这一部分是什麽？十法界。只要你放下执着你就见到十法界，十法界四圣法界裡面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，一真法界见不到。一真法界必须要把分别妄想放下，分别是全放下，习气都没有了；妄想放下一部分，习气还在。这个我们在《华严》课程裡面讲得太多了，我们对这些状况很清楚、很明白，确实知道从哪裡下手、怎麽学法、怎样恢复我们的真性。自己明白之后要真干！真干干什麽？就是放下。
可是烦恼习气确实是很重，无量劫来的薰修，怎麽能在这一生短短的时间能够彻底放下？理上讲是容易，事上来说不容易。太上老君给杜子春的实验，最后看到父母在地狱受罪，马上就起心动念、分别执着，情爱就现前。在人间说，不错，孝心。在事实上，事实上错误，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，情执一现前，就是妄想分别执着统统现前。那不叫三昧，三昧没有了。那种功夫是世间禅定，世间禅定伏住烦恼，没断，没把它转变过来；出世间禅定是烦恼没有了，所以它能够转变过来，转烦恼为菩提。怎麽转法？听经是一个方法，每天读诵大乘，听闻经教是一个方法。可是一面听一面要放，如果不放，光是听，不放，那个障碍存在，有没有用？说老实话没用。不放，你是不是经真听懂了？没有。你有障碍，你怎麽会听懂？经裡面的意思你能够听懂一成，不错了。
从前李老师常常给我们讲，一般人听经只能听到一成。真正用心的、专注的，什麽样人？学讲经的。今天叫你听，明天叫你複讲，不敢打妄想，全部精神贯注在听。能听多少？老师讲能听四成、五成。那是强迫的，过一个星期统统忘掉，又恢复原状，这是凡夫，这是众生，这是经上讲的可怜悯者，不能不知道。这裡头最重要的是要回光返照，要想自己，我自己是不是？自己学佛、自己听经学教，我到底改变多少？我到底受用多少？真正有受用不造业了。真正得受用，给诸位说就像《无量寿经》上讲的，修行的总纲领、总原则，不会再打妄语。也就是说受用从哪裡看？从不自欺，我不再欺骗自己了，不欺骗自己就不会欺骗众生。你不要想我怎样不要欺骗人，那是假的，头一个学不自欺，不自欺就不会欺骗人，欺骗人决定欺骗自己；自欺欺人，自欺在前面，欺人在后头。那真得受用，这个经你真懂得一些。
妄语断了，别人骗我，不怕，我也很清楚，我也让他骗，你就会这样，那很快乐，为什麽？恆顺众生。随喜功德，功德是什麽？功德是放下妄想分别执着，我能够随顺，让他生欢喜心，他骗了我很欢喜。我清清楚楚，我没吃亏，怎麽不高兴！为什麽他骗了我，我明明好像人家说吃亏了，为什麽没吃亏？没吃亏。「凡所有相，皆是虚妄」，你吃什麽亏！「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你吃什麽亏！连身体都不可得，哪一样是你的？你以为这个东西是你的，你妄想分别执着全在。阿罗汉不执着身是自己，身见破了，所以六道没有了，超越六道；只要执着这是我，你就出不了六道轮迴，六道是假的，这个也是假的。什麽时候知道这个不是我，能把这个身看作这是我所有的，衣服一样，对衣服不会爱惜，别人需要，脱了给他，把身体也看成是这样。什麽是自己？灵性是自己。
这个身体确实是灵性的载具，外国人还不知道灵性，外国人知道灵魂，他说灵魂是自己。灵魂不能出六道，出不了六道轮迴，永远在六道裡捨身受身，他知道身不是自己，灵魂是自己。如果什麽时候知道灵魂不是自己，灵性是自己，超越六道了。灵魂跟灵性差别在哪裡？差别在迷悟，悟了就叫做灵性，迷了就叫做灵魂，所以灵魂还是迷，为什麽？妄想分别执着没有彻底放下，道理在此地。真功夫，这是事实真相，诸佛菩萨在世间示现，所谓示现就是没有妄想分别执着，众生有感，菩萨就有应，感应道交。在感应当中给众生启示，这种启示有显有冥，显是很明显的；冥是什麽？就是暗中不明显，可是你很细心专注你能体会到。别人体会不到，你能体会到，我们讲冥冥当中加持的，就是这个意思。
自己要是真正有个好学的心，真正好学的心，好学要放下分别执着，诸佛菩萨暗中加持你，这个路就通了，你就时时刻刻能得到加持；还有分别、还有执着就不通，这条路就不通。偶尔把分别执着忘掉，暂时就通了；如果分别执着一起来，立刻就断掉。这种情形在一般人常常会有，但是你不知道，为什麽有的时候听，好像一下开悟了，过一会儿又忘掉，道理就在此地。也就是说妄想是不会断的，但是分别执着偶然会断，偶然断就会产生这种现象。在这个现象裡面你才体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真的是光明遍照，一切时一切处无所不在，只要我们分别执着稍稍放下，那一念就感应。希望放下的时间长一点，你感应的时间就久，就得很大的利益。我相信我说这些话，同修当中有不少能体会，为什麽？你在修学过程当中会遇到。遇到的次数各人不同，遇到时间长短也是各人不同，你就明白了，是你分别执着暂时放下。你在这裡面，如果真正能够体认到，暂时放下就有感应；要是真的完全放下，那不是感应全现前！你才晓得这个事实真相。
诸佛菩萨是「随宜示现度众生」，我们要学，怎麽学法？我们要恆顺众生，一切时一切处要给众生做好样子，就是学这一句。现在众生心浮气躁，我们示现什麽样子？宁静、安详，你做出这个样子给他看。他看不懂，看个一年半载，三年、五年他看懂了，根性利的，很短的时间看懂；根性钝的，要很长的时间他看懂，他明白了。做的人、示现的人没有心，就是没有分别执着；看的人有心，为什麽？他是凡夫。他有什麽心？他有妄想分别执着，他有七情五欲。贪心重的人，现在哪个不贪？贪财，我们怎麽示现？施财，布施；贪法，我们示现布施法；心有恐惧、心不安，我们示现无畏，布施无畏。你看这个世间，你只要看出他的毛病，你从反面把他纠正过来，做这个示现，这就叫度众生；用现在话说，影响众生。给他启示，帮助他觉悟，帮助他回头，不一定是上课。
我们从这个地方才真正体会，释迦牟尼佛教学是用身、语、意，身体的动作是教学，做好样子，言语的教学，意念的教学。意念教学一般烦恼重的人不行，他接受不到；心地清淨的人、烦恼轻的人能够接受到，就是我们讲感受到佛陀的意念。心愈清淨感应就愈明显，时间也愈长，跟诸佛如来交流。感应裡面无量智慧、无量德能、无量相好，为什麽？自性。我们虽然没有见性，但是佛的性德裡面的东西我们也感受到了。好像烧火，古人举的比喻，我们没有看到火，但是暖气感受到了，愈接近感受就愈明显。
佛的心三昧，这个地方二百零三首偈子统统讲三昧，三昧是清淨心。放下妄想分别执着就叫三昧，这是最简单的说法；你有妄想分别执着，三昧就没有。三昧是正受，有妄想分别执着，佛给我们说了五种受，苦乐忧喜捨，这是讲六道凡夫。六道凡夫的受（感受），身有苦乐，心有忧喜，当苦乐忧喜暂时断掉的时候叫捨受，捨受是三昧，但是那个三昧不长，时间很短。凡夫业障再重，有这个时候，时间很短，一刹那，二、三秒钟，二、三秒钟就相当长，有的人可能不到一秒钟，苦乐忧喜没有，他就有感应。我们如何能够保持，苦乐忧喜放下的时间长一点？不必很长，每天有个二、三分钟就不得了，能保持二、三分钟真正的清淨。如果能保持到十分钟，每天有十分钟，这个身轻鬆、放下，这个人身体就健康长寿。能够有十分钟脑子裡都没有妄念，身体轻鬆，身心清淨，你内裡面什麽毛病都调整过来。养生之道很讲究这个！
你不懂得这个，你是烦躁，烦躁把你的寿命能量消耗掉，那个消耗得真的叫无谓，一点利益都没有，消耗掉大的能量，妄念太多。妄念生烦恼，不生智慧，生烦恼就是造业，造业下面一定受报。这是诸佛菩萨观察十法界的众生，特别是六道，只说了一句话，「可怜悯者」。为什麽说他可怜悯者？他所作所为全是虚妄，没有一样是真实的，迷惑是虚妄的，造业是虚妄的，受果报也是虚妄的。就像我们看电影屏幕一样，裡面演的喜怒哀乐，演的享福、受罪，全是假的，「当体即空，了不可得」，六道真是这样。《永嘉证道歌》讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，哪个是觉后？法身菩萨是觉后。他应化在这裡面，他看到的是空空无大千；可是迷惑颠倒的人正在这裡作梦，他好像是真的，他不知道是假的。因为他以为是真的，所以他分别、他计较、他执着，亏吃大了，他不晓得三恶道就从这儿来的。本来没有三恶道，自性裡头没三恶道，三恶道是自己变现出来的，所以你要自己受，别人救不了你。为什麽？你自己变的，不是别人变的，不是宇宙之间真的有三恶道，没有。宇宙之间没有六道轮迴，没有十法界，只有一真法界。
我们明白了，学佛了，就学佛的随宜示现，我们今天示现什麽？现在这个世间人真的是太可怜，无知！无知到极处。古时候中国从小父母教诲，老师教诲，亲戚朋友大家都教，所以懂得伦理、道德、因果，懂得！他真正是做一个好人；现在没人教，伦理道德没人教了。过去崇尚伦理道德，尊重伦理道德，人人都想学；现在的社会恰颠倒，现在的社会崇尚金钱，崇尚贪婪，这还得了。从小就教竞争，从小就教怎麽样赚钱，争名夺利，起心动念损人利己，这个不得了，这全是阿鼻地狱。我们跟他讲他不相信，「别人不都是这样做吗？」他以为是正确的，人人争利。
我们怎麽做？我们做出一切不争，你争，我不争。你争到手的，你的生活并不快乐；我不争的，我日子能过得去，我非常快乐，不一样！具体而言，现在做人没有规范，没有规矩，没有模范。我们要做规矩、做模范，规矩、模范怎麽做？只要依《弟子规》做就行了，你就是「随宜示现度众生」。把《弟子规》落实，变成我自己的生活，变成我自己的工作，变成我自己处事待人接物的原则。好好的学习《感应篇》，《感应篇》是因果教育，你念了之后你才晓得，业因果报丝毫不爽。我们在讲席裡常常跟诸位报告，你能佔到别人的便宜吗？佔不到。我在世间我吃了亏吗？没有。如果真的你可以佔别人便宜，自己吃了亏，给诸位说，因果推FAN了，没有因果报应，这不是事实真相。所以，永远不会佔便宜，你现在佔便宜，将来要还人家，欠命的要还命，欠债的要还钱，不但要还，还要加利息。这一生没还，来生还还，来生还得不够，后世还要还，生生世世没完没了，你就想这个事情多可怕，这个事情多痛苦。
明白了，赶快放下！首先了解事实真相，命裡有的捨不掉，你儘管捨，你命裡有，捨不掉，愈捨愈多。譬如捨财，财是人之所爱，人之所贪，他不晓得愈施愈多。我在此地做样子，你们看了怎麽样？看了不相信，为什麽不相信？不懂道理。我在年轻的时候看相算命，我这个人一生贫贱，贫没有钱，没有财富；贱是没有地位，贫贱到极处是什麽人？乞丐。我这个命是这样的命，接触佛法之后，章嘉大师教我修三种布施，财布施、法布施、无畏布施。法布施，做好样子给人看，就是法布施，在社会上不能留个坏样子；坏样子那也是法布施，果报是负面的，果报是什麽？愚痴。在三途，人身都得不到，得人身是贫穷下贱，我们一般讲叫化子命。修财布施，哪来的财？每个月的收入仅仅够生活，还过得很苦。老师跟我说「你一个月能不能省一块钱？」这可以，这个能省得出来。「能不能省一毛钱？」行。你就从一毛一块去布施，常常有布施的心，尽量去节省。
我在台湾那麽多年，我自己有一个月，这是节省最严格的，一个月只用八块钱。八块那个时候是台湾钱，台湾钱那个时候一块美金是换四十块台湾钱，我一个月只用了八块钱。那个时候我一个月收入是五十块钱，我用八块钱，其他的钱省下来，老师教我修布施，放生、印经，人家印经我们随喜，三块、五块随喜，放生。布施医药，捐给医院帮助贫穷的人付医药费，那属于无畏布施，果报是健康长寿。印经是法布施，果报是聪明智慧；放生裡面有财布施，也有无畏布施。老师讲的话没错，愈施愈多，把整个命运都改变过来。命裡头是短命，过不了四十五岁，我一生除了偶尔伤风感冒不小心，没生过病，没有进过医院，没有病历。怎麽？老师教的，就是修这三种法，捨财、捨法、捨无畏。捨无畏裡头最重要的，素食，不再吃众生肉，知道杀生吃肉是跟众生结冤仇，自己饿死也不愿意再造这个业。不吃众生肉这是无畏施，果报是健康长寿。
印光大师七十岁，蚊虫蚂蚁就不骚扰他；我告诉诸位，我在七十五岁，七十五岁以后蚊虫蚂蚁也不骚扰我。你爱牠，牠爱你；你照顾牠，牠照顾你。我们都把牠看作菩萨，都把牠看作善友，善友在一起共同生活，怎麽会有伤害！我在这个地方读经，房间裡蚊子有十几隻，牠也不飞来飞去，牠就叮在牆壁上，在听我读经，十几隻蚊子都叮在牆壁上。念完之后有一些走了，还有几隻在那边，到第二天早晨我起来看到还有几隻，不要赶牠走，赶牠走很不礼貌。对众生伤害的念头没有了、意念没有了，牠知道，牠知道我们是朋友。实在牠要想叮我的话，我也很乐意布施，供养牠一餐饭让牠吃饱，彼此都是欢喜心。这些都是给众生做样子，我做得到，你也做得到。所以，《弟子规》是好样子，《感应篇》是好样子，《十善业道》是好样子，只要把这个东西做到，你就是现前随宜示现度众生。『悉使欢心从法化』，不但是人，连畜生都生欢喜心，都听你的教化，鬼神亦复如此。
我刚才看到一个同修拿一本书给我，好像这个字还能看得清楚，《消业忏悔法》，上面是「淨空法师法语」。跟诸位说，这是假的，不是真的，我从来没看过，我也没写过，他怎麽会写成淨空法师法语？也许有同名的，这不是我这个淨空。希望同学要是看到这个，你要知道这个与我不相干，裡面虽然也是劝善，实在讲他不应该写我的名字，写我名字是错误的。虽然是善书，也很好，可是如果要写我名字，先要把这些资料送给我看一看，让我了解。这裡头我都没看过，不知道是什麽人写的，也没有人名，也没有地址，可见得他不负责任，这都不是个好样子。好样子，有名字、有地址，负责任，这个很重要；不负责任，做好事也得不到好果报，这个道理要懂。做好事要负责任，做坏事也要负责任，不能说不负责任，这是一般人不会接受的，这是附带给诸位做个报告。希望我们这两句经文要能兑现，要做好样子给众生看，这就是度众生了，让众生生欢喜心。现在时间到了，今天我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:24
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大方广佛华严经
（第一七三０卷）
2007/5/5 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」，偈颂第二首看起。我们将经文念一段：
【劫中饥馑zai 难时。悉与世间诸乐具。随其所欲皆令满。普为众生作饶益。】
下面有四首偈，这四首偈是四摄裡面的布施摄。四摄法，是诸佛菩萨应化在九法界接引一切众生的善巧方便，也就是佛门裡面常讲的「慈悲为本，方便为门」，什么是方便？四摄是方便。总共这个地方有四首偈，一共有十六句，讲四摄法裡面的布施。我在平常跟大家用最简单的话来讲，四摄法的布施就是多请客、多送礼，这个大家好懂。这裡讲得详细，怎么样送礼、怎么样请客，这裡就讲得多。虽然是多，还是举例子，我们必须细心去体会，所谓是闻一知十，一闻千悟，知道将这条方法如何能够落实在生活裡面，我们的生活就得到真正的幸福美满。
我们看第一首前面这两句，第一句是『劫中饥馑zai 难时』，「劫」是时间，这个地方不一定讲的是劫难。佛法的时间单位是用劫，劫的时间就好长，佛经裡面讲有大劫、有中劫、有小劫。我们人间讲时间单位是讲年月日，多少年、多少月；佛法的时间长，是讲劫数。小劫，一个小劫是多么长？有很多种讲法，我们只说一种。佛在经上讲，人的寿命最长的时候是八万四千岁，这是说什么？平均年龄。你看人的寿命，真有福报的时候，寿命是福报，真正有福报寿长，八万四千岁。这是到最高，不能再超过了。从八万四千岁每隔一百年减一岁，一百年减一岁这样减到十岁，人的年龄最短在这个世间是十岁。从八万四千岁减到十岁，一百年减一岁；然后再从十岁，一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一加一减叫一个小劫。
我们现在这个劫是加还是减？给诸位说，这在减劫。释迦牟尼佛那个时代，就是讲他的那个时代，人的寿命（平均寿命）是一百岁。一百年减一岁，释迦牟尼佛距离我们现在，在中国历史上记载，今年好像是三千零三十五年，还是三十六年？三十五、六年。一百年减一岁，减了三十岁，所以现代人的寿命（平均寿命）七十岁，过一百年就减一岁。我们现在是在减劫，减到十岁的时候，诸位要晓得，十岁那个时候，人大概七、八岁，五、六岁可能就成熟，他的寿命只有十岁，十岁就很老，就是老人了。
一增一减是一个小劫，二十个小劫叫一个中劫，四个中劫叫一个大劫。不管是大劫、中劫、小劫，这裡面都有盛的时候，也都有衰的时候；有众生享福报的时候，也有众生遇到zai 难的时候。像我们现在在这个减劫裡面，人寿七十岁，这是正常的。实在讲，这个事情唐朝杜甫诗句裡面就说，「人生七十古来稀」，就有这样的感叹，唐朝人写的，唐朝那个时候距离我们现在一千多年了。所以现在人能够超过七十岁的不是太多，这个我们应当要晓得。
可是佛说这个，是说一般的状况，各人有加减乘除。你看平均年龄七十岁，有很多不到七十的，三十、四十过世的，有，五十、六十过世的很多。也有超过七十的，八十、九十的，我们深圳这边，本焕老和尚今年一百零一岁，这是特殊情形，也就是说与他个人的修养有关係。所以佛说，佛法不是定法，佛法裡头有加减乘除，这一定要懂得，活活泼泼，它不是死呆板的。佛给我们讲得最清楚的，人要是修清淨心、修福，福报大了他寿命增长。我们看袁了凡寿命只有五十三岁，他真的是断恶修善积功累德，他延长二十多年，他七十四岁走的，这是延长的。有很多福报很大，不知道修养，造作罪业，他的寿命缩短，原本寿命是七、八十岁的，四、五十岁就走了。这裡头有加减乘除，一定要明白这个事实真相。
这是说遇到饥饿的时候、有zai 难的时候，这时候人苦。我们现前这个社会有没有这种情形？有，地区不相同。香港这个地区是很富庶的地区，没有这种zai 难。像非洲、其他落后地区，确实有饥饿、有瘟疫、有战争，战争是人祸；有天灾，水灾、旱灾这些zai 难。遇到饥饿、zai 难的时候，菩萨要帮助他。菩萨怎么帮助？你看下面讲的，『悉与世间诸乐具』，要帮助他离苦得乐。哪些是「乐具」？要解决他饥饿的问题。实在讲，如果把这个意思引申，整个世界都有饥馑zai 难。像非洲落后地区，它是物质上的饥饿zai 难；我们现在沿海发达的地区，物质不缺乏，精神生活枯竭，所谓是富而不乐，没有幸福。心有忧虑，身，我们一般人讲有沉重的压力，苦！所以从这一方面来说，几乎这个世间人真正要讲到快乐、饱满的没有几个人，真正幸福快乐就很难找到。
中国从开放以来，提倡扶贫。过去着重在物质上的扶贫，帮助他们能吃得饱、穿得暖，都有房子可以能遮蔽风雨，做得是不错了。可是问题出来了，这些接受扶助的人民，没有感恩的心，没有欢喜心，起了反作用，他不需要工作，每天靠救济生活，救济不来就骂；来了，少了，就怨恨。所以扶贫的机构就思考，怎么会出这个现象？有人曾经来问我，我告诉他这个现象是正常的。他听了很奇怪，怎么是正常的？我说他连父母的恩都不会报，都没有想到报父母之恩，你给他这一点恩惠，他怎么会记得你的恩德？他这一想，好像有点觉悟了。问题在哪裡？问题在教育！你把他喂饱了，你没有教他。你没有教他，那就是尧王、舜王所讲的，人民能够丰衣足食，如果没有教育，他跟禽兽有什么两样？没有两样。
人跟禽兽不一样地方是人接受教育，然后才知道教育重要。教育在扶贫裡面是精神扶贫、文化扶贫，比物质扶贫还要重要。果然精神、文化达到一定的文明程度，他物质生活再苦，他有乐趣。诸位想想，孔老夫子在世、孟夫子在世，他们的物质生活不富有，过的什么生活？叫清贫，勉勉强强能维持，说小康他说不上，真的是清贫。在中国历代的读书人，大家常常听到口头语所说的「穷秀才」。秀才是读书人，读书人没有去经营生产，所以他的生活当然是所谓清高，清高下头是贫苦。物质生活贫苦，可是精神生活他高人一等，那是真的，不是假的，为什么？知书达礼。
从前读书人出路实在讲很窄小，只有两条，一个是去做官，第二个就是教书，三家村裡面开个私塾，开馆教书。教书又不能收学费，私塾，他不是开学店，不像现在，现在定上学费，从前没有这个制度。如果说是这个教书先生定下学费的话，没有人到你那裡去了，大家不尊敬你，你是开店，你是做买卖。所以开馆教学完全是培养底下一代，是在尽义务。老师的生活，学生家长来供养。学生家长是富有的，就会过年过节多送一点礼，家裡面清寒的少送一点。孔老夫子讲，最少的、最薄的礼，叫束脩，束脩是什么？大概香港也很多，醃的腊肉，像火腿、腊肉一条，大概像是一斤重的这么样礼物，这就是他的儿子跟老师学了一年，供养老师就这么多。你才晓得做老师不容易。
所以做老师是救人慧命，做医生是救人身命，医生跟老师都不可以要缴费用的。病人有病到你家来，一定要拿多少医药费，不可以，那个医生社会上没人瞧得起他，医生是救人，绝对不讲求报酬。医生把你病治好，你自己衡量你自己的环境，给医生送一点报酬，跟教书先生一样。所以，一个教书的、一个医生在社会上受一般人的尊重，有道理，他是真正做出牺牲奉献，他没有名闻利养，跟现在不一样。现在医生开的是医店，老师开的是学店，特别像现在的补习班，私塾跟补习班性质差不多，私人开的，收费都很贵，在从前没有。
你就懂得，佛菩萨应化在世间，大概多半从事这样的工作。也有示现为商贾，就是做生意的人，发大财。他发大财不是自己受用，他散财，救济贫苦，这是菩萨。现在也有亿万富翁，他也能捨财，但是他不像从前那个菩萨。菩萨到这个世间他就是散财的，他是真正大慈大悲，善巧方便，帮助苦难众生。而帮助苦难众生裡面，不管用什么样的方式，你细心观察，他绝对不会少了教育，这是菩萨，这是真实智慧。也就是说，你现在贫穷饥饿，菩萨要救济你，不是说我每个月送多少救济金给你、送多少米给你，不是的。菩萨肯定在今天办什么？办职业训练班，可以开很多科目，你到这个地方来学习，学习之后你有一技之长，你到社会上可以独立谋生，这叫真正救济。一方面提升你的文化水平，一方面提升你技术能力，同时在学校裡提升你伦理道德的教育，这是菩萨干的，这是菩萨扶贫。
所以扶贫机构如果能够想到这些地方，扶贫最重要的就是职业培训班。这个培训班是活活泼泼的，三个人、二个人都能来开班，我这裡有老师。你喜欢烧菜的，你在这裡学几个星期，就可以介绍你到餐馆去工作。你喜欢缝衣服的，在这裡学几个星期，可以介绍你到成衣工厂去工作，所以这种培训班跟各个行业都有联繫。在这裡培养的，有能力、有技术、有道德，这不一样。
基本的道德，就是我们常讲的《弟子规》、《十善业道》跟《感应篇》，必修的科目，他知道怎么做人，他知道怎样服务。公司行号，就像我们这个道场，我们要很多义工，都经过这样培训班培训过的，他来工作就不一样。你看现在社会上没有这个班，可见得扶贫出了问题，虽然很用心，也花了不少人力、财力、物力，收不到效果。菩萨真的是不一样，「悉与世间诸乐具」，我用总的一句话来讲，职业培训班，技能的培训班。到这裡面来不需要什么学历，也没有年龄限制，也没有性别的限制，你只要没有工作你就到这儿来学，这才是真正解决扶贫的办法。这两句就是讲扶贫，经济上的扶贫，物质上的扶贫，精神上的扶贫，文化上的扶贫，技术能力上的扶贫，可多了！职业教育。
出家人现在也是「饥馑zai 难」。出家人的工作是什么？最主要的工作，释迦牟尼佛给我们做出的榜样，讲经教学。我现在不会讲经，不懂教学，怎么办？开班，也要开讲经教学的补习班，不必开佛学院。我就是这个班裡面出身的，我不是佛学院出身的。我是台中莲社李老师开了一个经学班，他开很多班，那时候我们一起学的有十几个班，都是这一批年轻人。想学讲经的参加经学班，经学班有二十多个学生；有古文班，老师教古文；有诗词班、有书法班，很多；还有法器，专门学唱念的，有音乐的，他开了很多班。这些，用现代话来讲，都可以做扶贫工作，我们缺乏这个。自己的兴趣，自己的专长、爱好，你去学习，他来教你，你将来从事哪个行业，你能把事情做得好。
道场，道场的护法也是，那个时候是大班子，护法是道场裡面的行政工作，裡头也分得很细。你能做哪一项工作的，你进入这个班裡去学习，确实可以替社会解决问题。这样的人他要有智慧，要有福报。我这个人懂得的是很多，为什么不做？没有福报，要知道没有福报，干什么都干不成。所以那个命就是穷秀才的命，一生老实讲经教学，当教员，没有当校长的资格。当校长要有福报，当校长就是寺院的住持，那是校长。我们李老师在台中还有创业，他建立台中佛教莲社、慈光图书馆、菩提医院，还有菩提安老院，还有两个托儿所，他还做了不少事情。
我这一生真的是到处云游，除讲经教学之外，我是什么都没有。我常说人要有自知之明，自知之明最重要的，知道自己的命运，命裡没有不要强求，命裡有可以捨。释迦牟尼佛命裡有王位，他能捨。命裡有的时候可以捨，命裡没有不要求，你一生心安理得，真的是幸福美满。这种幸福、喜乐不是建立在物质生活的基础上。世尊，不仅是他一个人，他那个团体，我们今天在经上看到，一千二百五十五人，这么多学生跟着他，跟他过同样的生活。什么生活？托钵，每天吃饭，托着钵到外面去要饭，中国人讲乞丐，过这样的生活。所以，出家人叫比丘，比丘翻成中文叫乞士，他是吃饭的时候是乞讨，但是他是读书人，他是有德行、有学问，不是一个普通的乞丐。树下一宿，三衣一钵，过的是最简单的物质生活，人家快乐无比，常生欢喜心。心裡面没有忧虑、没有牵挂，我们常讲没有对立，人与人之间相处只有喜乐，没有冲突，只有信任，没有怀疑，他怎么会不快乐？确确实实人人是好人，事事是好事。我们处在今天这个社会，读到这样的经文，我们有无限的感慨。
后头这句经文要注意到，「悉」是完全给他，他需要什么就给他什么；「世间诸乐具」，诸是多，多方面的。以我们现在一般人来说，我们需要什么？我们需要有工作能力，需要有工作机会，需要生活安定，需要一个美满的家庭，需要一个祥和的社会，都在这一句裡头。佛菩萨用什么方法给他？佛菩萨用教学，能做得到吗？能。可惜就是现在我们佛门教学的人太少，好在现在科学技术进步，我们可以用网路，可以用电视。如果没有这样的工具，那真的是太苦了，要多少人出来教！有这么一个好的工具就方便了。像中国幅员这么大，人口这么多，我们刚才讲到，就这两句裡面所含的，真的是扶贫，经济上扶贫，物质上扶贫，技术上的扶贫，能力上的扶贫，精神文明上的扶贫，那就太多太多了，展开来至少有几百种。
有没有一个大福报、大智慧的菩萨出现，办这样一个扶贫培训班？在这裡面训练老师，来帮助这个社会。同时，上课统统可以用录相。这个大的摄影棚我参加过，我在北京，凤凰电视台做访问的时候，摄影棚裡面，我那天去看差不多四百人。实际上他只有两百个座位，坐满、站满、挤满了，但秩序很好，同时播出去。我们的教室当然不需要这么大，能够容纳五十人到一百人的教室就可以。你有多少科目就有多少个教室，这当然需要财力。你请专业好老师在这边教，录相，在电视台播出去，全国到处都能够从电视上来学习，远程教学。学校虽然设立在一个地方，教化的影响遍布全国、全世界。
有钱的人是有，但是他没有福报，他为什么没有福报？他没有想到，他去做一些善事要花不少钱，那些钱不产生效果。他要懂得这个道理，他就是现前的救世主。所以，学佛的同学要努力，要尽量去传播。因为我知道，我们晓得，大富大贵的人通常不看我们的节目，我们的光碟送给他，他也不会看的，不愿意接触，这就是什么？没有机会。他要是接触到之后，真的帮助他成就他这一生的事业。
下面这两句，『随其所欲皆令满，普为众生作饶益』。实际上这一首是完整的一段。「随其所欲」，欲是他的欲望，这裡面包括很多，要随顺他的程度。你开这个培训班，任何一个班级，一个班、一个科目，都要分初级、中级、高级，为什么？程度不一样。有兴趣，没有学过，进初级；有学习过，有一点基础，可以进中级，一步一步把你向上提升。所以，他的年龄有关係，聪明才智不相同，兴趣嗜好不相同，你都要能随顺。你能随顺，没有一个不欢喜，而且他学得欢喜，他学得也会认真，也能在很短期间学会他所需要的。学校如果再跟社会各个行业有联繫的话，可以给他推荐、介绍，那他的出路没有问题，这个是好事情。「满」是圆满。
最近我也跟诸位报告过，台湾有个同修写个剧本，《唐人传奇》裡面一段故事，叫杜子春遇到太上老君。这个人命裡确实是富贵，生在富贵家庭，不知道钱来得不容易。他父母都过世了，留一笔大遗产，成天花天酒地，交结一些巴结奉承的朋友，不到几年，财产花尽，这时候才晓得贫困的味道。那些朋友呢？不再往来了，不要说是求他帮点忙，布施一顿饭给他吃，他说连个笑脸都没有，人情之薄。
在最困难的时候遇到太上老君，太上老君说：你命裡有财富，命裡有的不会丢掉。他说：我现在钱花光了，我也不会赚钱，我命裡面钱从哪裡来？老君就告诉他，他说：你在这儿站着，你不要动，你看到太阳下山，下山看到你的影子，你头的影子在哪个地方，你记住，到那裡去挖，那个地方有黄金。他真的就记住，太阳下山的时候，看到他头的影子落在地上那个地方，果然，大概挖出来有六、七十万两的黄金。这一下又发财了，那些狐朋狗友又来了。就像这样情形搞了三次，最后他觉悟了，最后怎么样？最后挖的钱不要了，一点欢喜心都没有。老君说：你怎么了？他说我现在懂得了，这财有什么用？我看到这个噁心。太上老君讚歎他：不错，你回头了。这就是「随其所欲皆令满」，但是他真有这个命。
到最后他想学道，看到这老人仙风道骨，有这样的神通，指点他那个地方真的就有，他去挖真挖到，他说你不是神仙，谁是神仙？所以一定要跟着神仙学道。神仙说，可以，你要跟我学道，就叫他三年之后在什么地方约会。他真的去找到了，三年到那裡去了，去了之后没有遇到，没有遇到这个人。但是他很有信心，他就在那裡住下，住了三年，老人出现了。他就叫他：老人家，我到这儿来找你，找了三年。他说：我没有离开，我天天看到你。结果看他有这么样的诚心诚意，真的放下了，万贯家财也不要了，一心要发心来学道。
老人就告诉他，他说：我今天跟西王母娘娘约会，我要出去一趟，你在家裡坐着。告诉他：你在这裡打坐，入定，定中有许多的境界，有善、有恶，有来诱huo你的、有来欺骗你的、有来吓唬你的，许许多多境界会现前，你要保持如如不动，不可以开口说一句话。在定中，这些境界果然现前，他记住老师的话，决定不开口。不管你诱huo也好，威胁也好，甚至于杀害也好，就是不开口。最后阿鼻地狱境界现前，看到他父母在地狱裡受刑罚，受罪，看到实在忍不住，掉着眼泪叫了一声爹一声妈，把他父母一抱，一下就醒过来了，像作梦一样。老人在旁边讲，可惜！叫你不要说话，你还是开口说了话。然后告诉他：你说这个话对你父母毫无帮助，为什么？你父母在地狱受罪，那是业报，他在世的时候造作这些恶业，必须要把这个恶业消掉。
这个我们在讲席裡说过很多，三恶道是什么？三恶道是消业的。如果你要懂得，我们现在这个世间有没有三恶道？有。你要真正懂得一切都是消业，成佛哪要三大阿僧祇劫？一生就圆满了。你在这个世间，有没有人毁谤你？有没有人羞辱你？有没有人伤害你？有！那你要做什么想？替我消业障的，那是菩萨！你业障就消掉了，就跟太上老君跟杜子春的事情一样。如果你不懂这个道理，他毁谤我，我也毁谤他；他害我，我也害他，报复，冤冤相报没完没了，什么时候你的罪业才能消得了？正像老君所说的，什么境界裡你能保持清淨心，保持如如不动，保持一个感恩的心，他统统都是来消我的业障。过去的业障，现前的业障，这么多人，好人！他帮我消罪业，他肯来骂我，他肯来陷害我；他陷害我、骂我，他造罪业，我业障消了。我对他没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫报复，这就消掉了；有一点点怨恨、报复，不但没有消掉，加重。真修行在哪裡？不就在生活当中吗？在饮食起居当中。
生活裡面能入不二法门，就入佛境界。什么不二？善恶不二，是非不二，利害不二；不二就是一门，就是一真，一真法界。哪裡不能修行？他在定中那个境界，我们现实的境界跟定中境界没有两样，问题就是你会不会。你要是会了，「普为众生作饶益」，自己得利益，德行提升，境界提升，定慧提升；如果你不会，不会，天天造业，你烦恼加重，业障加重，你的zai 难也加重。真的就是会跟不会！学佛没有别的，希望你学会；学会，这一生当中就成无上道。好，现在时间刚好到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看第二首：
【或以饮食上好味。宝衣严具众妙物。乃至王位皆能捨。令好施者悉从化。】
这是请客，我们常讲的四摄法裡的布施，常送礼、常请客，『上好味』就是请客。如果你不懂得，真的把这些好的菜、好的东西供养统统端出来，你把人肚子吃坏怎么办？有没有想到这个？佛教导我们，饮食起居要节俭，你要注重身体健康，可不能好吃。中国古人常讲，「病从口入，祸从口出」，实在说，世间人生病十之八九都是吃坏了，尤其是现代，现代的饮食不乾淨，都是化学基因在裡头，害死人。这是我们讲请客要注意到的，要注重卫生，还要注重控制，决定不能多吃。
古人教人，早晨吃得好，好，就不一定说吃饱，要吃得好；中午吃得饱，饱也不能过分，七、八分是最好，不要太饱；晚上吃得少，养生之道。现代这个社会是恰恰颠倒，很多人早晨不吃，喝一点牛奶，吃两片麵包，或者是水果；中午是很简单，随便吃一点；晚上要大吃一顿，要吃得很饱，他怎么会不生病？由此可知，请客在什么时候请？中午，这是最适当的。晚上要请客，朋友们聊天，茶点。可是我们要这样做，一般大众恐怕不喜欢，恐怕不愿意接受，那是什么？他已经染上恶习，我们懂得。
经论上常常讲，供佛、供天、供养尊者（尊长），佛给我们讲「三德六味」。这就是告诉你，几个菜最适当？三个，顶多不超过六个，有节制。人多，分量多一点，精緻一点，叫「上好味」，这个道理要懂。尤其现在西方人，叫自助餐，我在澳洲，总理请我吃饭也是自助餐，好！你自己想吃什么，你自己去拿，拿的分量你自己衡量着一定要把它吃完，乾乾淨淨。不够？不够可以再去拿，决定不容许剩下来有不吃的，这不可以，这有罪过。所以自助餐是最乾淨，也最好，我们应当极力提倡。
我现在在一般道场我都告诉他，不可以多过六个菜，守住佛陀的教诲。早餐三个菜就可以，中午六个菜，晚上如果吃，三个菜就够了，不要太多，晚上尽量的少，对于身体健康有很大的帮助。晚上能够不吃是最好的，是最健康的，为什么？你很对得起你的肠胃，它可以休息，不要工作。晚上吃上一大堆，它很辛苦，它要去消化。过分的辛苦，它寿命就缩短，它寿命缩短就是你自己寿命缩短，不就这么个道理！所以这就是人不懂得养生之道，只爱舌头。你想想看，尝味就是三寸舌，到底下去就不知道了，为了这三寸舌头，要去供养它、满足它，造种种的恶业，让底下肠胃去承受、去负担，怎么会不短命？你要爱你的全身，你要爱你身体每一个器官，都需要它们健康；换句话说，它们每天在这工作，需要让它休息，不要让它过分操劳，你就会健康长寿。我想这个道理不难懂。你要叫全身每个器官都能够工作得很愉快、很快乐，有工作的时间，有休息的时间，所以养生要从自己身心开始。
饮食一般讲的，你喜欢吃的一定是你需要的。如果你身体不需要这个，它对那个就没兴趣，这是在一般上说；并不是好吃，是你身体需要它。每个人的生理不一样，每个人的需要不相同，不可以一概而论。所以供养的人，供养，厨房就是供养的人，他要懂得，他要能照顾大众，那是无量功德。佛门裡面常讲，「法lun未转食轮先」，弘法利生先要把肚子喂饱，他才有精神、才有体力。所以饮食的摄取一定要重视精神跟体力。
什么样的蔬菜是最好的？肉食最好是要避免，尤其是现代的肉食，不可靠。为什么？这些家畜，家裡面养的，几乎都是用化学饲料。有些在研究改变基因，让这些鸡鸭怎么样很快就长大，就能送到市场去贩卖。一隻猪不到两个月就卖出去，一隻鸭子、一隻鸡，两个星期，那怎么能吃？你常常吃这些东西，你怎么会不害病？我们看看现在稍微富有一点家庭的小孩，一个个都吃得肥肥胖胖的，看起来很喜欢，都像弥勒佛一样，其实都不正常，肥胖症。你再要用药物去减肥，麻烦就来了，病上再加病。我相信决定影响他的精神，影响他的头脑，影响他感受疾病的机会就特别多，最后是短命，怎么造成的？饮食。
我的老师李炳南老居士，这是儒佛通家，他常常给我们讲。身体健康，我们估计他可以活到一百二、三十岁，他自己也有这个信心。他怎么走的？食物中毒走的。绝对不是人害他，学生尊敬老师，亲手到厨房煮一碗麵来供养老师，老师向来很慈悲，人家端来，一定当他面吃完，碗还给他，高高兴兴走了。那麵裡头有毒，不是下的毒，这个麵是外面买的一把一把的麵条，乾的，它能放很久，那裡头有防腐剂，要不然它怎么能放那么久？这防腐剂它还有一定的时间，超过了，那人家贩卖店裡都不负责任，超过了，肯定是超过了。老师吃的时候知道，味道不对，变味了，他晓得。他是中医，吃完之后不要紧，他有解药，他能把毒化解，一般人吃不消。头一次遇到，化解了；过了半年，又遇到这么一次，不知道谁给他的？这次吃完之后，毕竟是九十七岁的人，回去吃解药，这个毒已经散开，吃了大亏，病了三个月。我去看他老人家，至少给我说了十几遍，不是一天，我每天去看他，「决定不要到馆子吃东西」，他就告诉我这么一句话，讲了十几遍，为什么？不乾淨。
现在不但是肉食带病菌、带病毒，蔬菜也不例外，农药、化肥。你吃的水果，你看到好像又大又好看，其实那是变种的，就像小孩吃麦当劳得肥胖症一样，不正常。逼着我们现在得自己种菜，我们在澳洲自己有土地，有大菜园，我们搞得很成功。最初开这个菜园是请专家（农民）来替我们开，然后我们自己来学习，学会了照顾。我们种了大概有十几二十种，品种很多，瓜大概也有七、八种，收成很可观，每天可以供养三百人，你就知道我们菜园多大。这几年三月份的法会，我们招待一千多人，就是我们这个菜园供养的蔬菜，一千多人可以供养一个星期。
自己种菜，绝对没有化肥、没有农药。而且我们的菜园也好、果木园也好，我们都放佛号，所以这些树木花草都在念阿弥陀佛，真的，长得特别好。菜市场裡面那些老闆到我们菜园看的时候都很佩服，他说你们这裡的品种比他们一般菜园裡面要好得太多。一般菜园裡面的菜没有念阿弥陀佛，我们这裡是蔬菜水果都念佛。所以确实现代饮食起居要特别留意，这是要懂得保健，不能随便乱吃。你在市面上买的说有机的，未必真的是有机，只有真正自己去种植，那才是可靠。
我是非常感激许多的同学，几乎我现在所吃的，米也好、麵也好、蔬菜也好，都是同学们自己家裡种的送过来的，我非常感激。送来的很多，我也吃不完，所以就拿到这裡来供众，大家都吃到。每个人吃这一碗饭要有感恩的心，这个得来不容易。米很多是从黑龙江送来的，菜是几乎全世界到处都送，国内很多地方送，澳洲送，新加坡那边也送，台湾这边也送，不容易，那个心很难得。我们此地住众，义工同学，不能不知道，这个东西不是从街上买来的，千里、万里迢迢送到这儿来供养。想想我们今天所作所为，有什么功德能够消化得了？佛法裡头「食存五观」，要知道报恩，不能糟蹋。
还有这个世间一般人很难相信，我们在这么多年当中亲自接触到的，听老人讲的这不算，亲自接触到的，告诉诸位，鬼神真有。跟我们生活是不同维次空间，我常常讲就像一个电视萤光幕一样，不同频道，但是他在一起。我们看不到他们，他们也看不到我们，可是信息是相通的，为什么？灵性是一样的。所以他的维次比我们高，他能看到我们，我们看不到他；他维次比我们低的，他能感应到我们，我们也能够感觉到他在现场。但是我们彼此确实有时差，不一样。我们的念佛堂供养他们的牌位，他真在，那个地方有他的位子，他可以跟我们一起共修。我们课程完毕，回家去休息，他在他的位子上休息。生活起居、习惯不一样，不是完全相同。我们明白这个道理，要怎么想法？要想到他们在场，他们在座，于是我们对他们要不要有礼貌？譬如有贵宾、客人到这儿来，我们对这些客人面前要不要有礼貌？要。我们对他有礼貌，他对我们有礼貌；我们对他没有礼貌，他对我们也没有礼貌，一样的道理。
所以佛在经典上告诉我们，晚上吃饭这是不得已，一般过去正规寺庙，晚上决定不开饭。但是有生病的，生病的例外，晚上可以吃一点东西。不能有碗筷的声音，为什么？因为那个时候正是鬼神他们用餐的时间，我们动碗筷没有去好好的供养他，他生烦恼。他生烦恼对我们有没有影响？有影响，什么影响？我们的头脑迷惑，头脑不清楚，那是他的磁场干扰我们。他要是不干扰，他是生欢喜心的话，我们头脑清楚，彼此息息相关。所以在这个道场，无论哪个角落都有我们看不到的众生，这是真的，不是假的。
还有，这个我们能想像得到，这个地方没建大楼之前，这块地是什么样子？地上有没有这些树木花草？肯定有，这是海边。建房子，砍掉了，那些树神、那些花草神甘不甘心？有些有福报的，算了，迁居，搬家搬走了；还有一些怨恨很深的，他就在此地不走，变成此地的地基主。这些地基主被这个大楼压在底下，这是你们现在走运，他无可奈何；到你运衰的时候，他就现前，那个时候你麻烦可大了。不学佛的人不知道，所以家盛的时候，到后头有败亡，与这个统统都有关係。家兴旺的时候，要常常感恩这个地主，这个地主未必是人，以前在这个土地上那些众生。我们懂得给他供牌位，我们懂得每天念佛、诵经，做一切功德都给他迴向，这个好，他变成护法。我们大家和睦相处，平等对待，这一个大楼也是和谐社会，这样就好。可是你懂得，你要这样做才行，你不懂得不行，试问问今天几个人懂得？
然后你再细细观察这些发财的人、公司倒闭的人、衰败的人。我听说平均好像现在这些暴发户起来大概只有三年，什么原因？我们看得太清楚、太明白了。你在发的时候，你对不起天地鬼神，你只满足你自己的自私自利，满足你欲望，你周边的人事你对不起他，你都是损人利己，更对不起鬼神。原因很複杂，不是那么简单的。所以中国过去老祖宗的教诲，你看年节的祭祀，为什么要那么隆重？报祖宗的恩，报父母恩，报社会上一切对我有帮助人的恩，报天地鬼神护持之恩，统统都顾到了，不是迷信。等到你死了，入到那个境界你才知道，那时候太迟了，来不及了。谚语有句话说得好，「不听老人言，吃亏在眼前」，这个话是真有道理，愈想愈有道理。所以，要存一个恭敬的心，真诚，真诚表现出来自然是恭敬。
头一个学着对人恭敬。我常说，我们眼前最重要的功课是什么？就是要学习尊重别人，要学习谦卑。我过去在新加坡讲天主教的《玫瑰经》，《玫瑰经》第一段就是讲圣母玛利亚的谦卑。这是耶稣的母亲，一生为人谦卑，这是《玫瑰经》上对她讚歎，讚歎真正的意思是我们要效法她，要学谦卑。要懂得尊重别人，敬爱别人，关怀别人，照顾别人，帮助别人，那无论世法、佛法无往而不利。得道者多助，你会遇到到处都是贵人，到处都有人帮助你。你就把这几点做到，真正喜欢帮助人。
日常生活当中，招待宾客，或者是对自己家人，对我们团体裡面工作人员，一切宾客，要「饮食上好味」来接待。「上好味」不是什么山珍海味，这个要记住。「上好味」真正是健康，健康的饮食，安全的饮食，要注意到乾淨的饮食，这裡面最重要的是真诚的爱心。说老实话，我过去年轻的时候，是常常下厨房的，从跟韩馆长在一起就很少，偶尔去表演一下。厨房是修功德最好的地方，真实的供养。还有不少同学知道，我会烧苦瓜豆腐，味道非常好。有一个法师，这个法师以后移民在香港，前年过世，叫慧忍法师。他大我五岁，他就专门学我这道菜，天天看我做，照我那个样子，什么分量、调味他统统都一样，吃出来没有我那个味道好吃。他就问我，这到底什么原因？我说有原因。什么原因？我们的心不一样。你看分量一样，调味的东西一样，方法一样，出来味道不一样，心不一样。一个真诚欢喜心的供养，跟那个很勉强、不欢喜的，味道不一样。这个道理，现在江本胜博士的实验你一想就通了。
你看一杯水，端一杯水，用爱心，结晶那么美，你喝下去当然很舒服。如果端得是很不愿意、很勉强，那个水的结晶就很丑陋，你吃下去当然味道就不对。你看就一杯水，你端过去，我端过去，吃的人味道就不一样，为什么？心不相同。幸亏江本胜博士做实验，实验出来了，要不然给你讲，你很难懂。你就晓得你煮饭也好、烧菜也好，你用真诚的爱心做出来的，上好味。同样的材料，同样的方法，你没有真诚爱心，你是这裡雇的人员勉强替你做的，反正是你吃，我不要吃，随随便便的，味道就不好。所以，在厨房裡工作人员最重要的，你看每个人都欢欢喜喜，满面笑容，那一餐一定是上好味。你要看到这些厨房人都是愁眉苦脸，一个个都不欢喜，再好的材料，那不是上好味，不一样。你要是懂得这个道理，厨房正在烧菜的时候，他要做什么错事情，千万不要去责备他，责备他心裡不高兴，味道全变了，全变坏了。一定要原谅他，讚歎他几句，让他生欢喜心，味道就变好了。这个有科学的实验在裡头，真的是大学问。
第二句，衣服供养，『宝衣严具』，严具就是身上的装饰，我们现在讲的，你戴的首饰，戴的璎珞，这叫严具。『众妙物』是整个包括了，妙好之物，跟前面饮食是同样的道理。一样的珠宝戴在每个人身上，显示出来的形象不一样。我们一般人讲「这人气质不相同」，是的，气质不相同是明显的见着，你能够见到的。还有不明显的，那要很细心，心地很清淨，看得出来，粗心大意的人看不出来。包括衣服都一样，你心情舒坦的时候，没有一样不放光，粗布衣服也放光；心裡面有苦恼、有忧患、有悲哀，穿丝绸都不放光。大家只要稍微细心一点你就能体会到。你在外面看到一个人，真的，你看到他衣服鲜明的时候，你就晓得他心情一定很欢喜、很快乐。不是装的，装的样子，你从整个上一看就了解，他那个不是从内心裡面的喜悦；内心喜悦，粗布都放光。
第三句，『乃至王位皆能捨』，这是释迦牟尼佛给我们做出的示现。众生爱好，爱好我就让给你，你想想看王位都能让，还有什么不能让的？妻子儿女都可以供养，还有什么不能供养的？世间法裡面讲这简直不近人情。对，是不近人情，为什么？他是佛，他不是人；人做不到，佛菩萨能做到。为什么人做不到？人有执着，人有分别，人有迷惑。佛菩萨他觉悟，他不迷，他知道事实的真相，整个宇宙是一体，所以他决不会有丝毫的执着的念头起来。
菩萨应化在世间，恆顺众生，随喜功德。众生有这些执着，佛也示现有这些执着，让你看到，你也很欢喜，这什么？这是示现。所以佛没有定法可说，佛没有一定的形相，随类现身，随机教化，活活泼泼。总的原则、总的目标，利益众生，无论他做的是正面的，或者是反面的，全是利益。什么叫正面的？譬如三善道，正面的，三恶道是反面的，都是利益众生。三恶道怎么是利益众生？三恶道是帮他消业障，你说是不是利益他？他造作这个业，他要不受这个报，他业消不了，业消不了他没有办法提升，然后才知道对十法界众生都感恩。
我们无量劫来确实迷惑颠倒，不能不承认。这一生纵然没有做错事，过去生中，再过去生中，你能保险吗？所以冷静的思惟，去想想就知道。不要说过去，这一生当中我们杀生害命干了多少？没杀过人，小动物呢？尤其是蚊虫蚂蚁，你有没有杀过？如果你现在种菜，你这个菜用农药，你杀死多少小虫？你用化肥，你毒害地下多少小虫？这都是一般人没有注意到的。现在一般人讲这叫病害虫，其实牠没有病，牠也不害，病害是我们人心认为牠有病害，其实牠并没有。所以我们用善心对待牠，这些小动物牠以善心回报我们，都是真的。
我们是真的通过实验才知道不是假的，蚂蚁可以沟通，蚊虫可以沟通。我们种菜，菜园裡面这些小虫吃菜，牠也是生物，牠需要生活，牠不吃怎么行？所以我们在菜园一定划出一个小区域，那个地方种的菜专门给牠们吃的。真的，很听话，都集中到那裡去了，那边是牠吃的。小鸟要吃水果，我们果木树也有好几十棵，我们会留个大概十棵，那十棵树专门供养鸟的，你们到那边吃，别的地方不能动。所以我们的果木树，不要去包，不要去整理，鸟不会去吃。跟牠商量好，彼此有协定，牠很遵守，很守法，比人好，人有的时候不守法，这些小鸟、小虫守法，很可爱。平时我们吃剩下的东西我们都供养牠，常常照顾牠。在外国，鸟食，我们院子裡鸟很多，就像家裡养的一样，不怕人。手上拿点东西喂牠，招手，牠就来了，牠到你手上来了。真的是与大自然、与一切众生，和睦相处，平等对待，你说这个生活多美好，没有对立，没有怀疑，没有冲突。
这些鸟兽都通人情，外面鸟食没有了，找不到东西吃，牠还是不吃水果，牠还是不到菜园，我们菜园很多瓜，牠都不吃。牠到你面前来告诉你，我现在需要吃东西，牠怎么来？牠在你面前低飞，飞得很低，一隻一隻在院子裡头绕圈子。我们一看到这个现象就知道，赶快去看看喂鸟的盘子裡头有没有东西，吃光了，再去给牠加，都成了习惯，彼此有很好的默契。所以，我们能施能捨能照顾牠，真的做到互助合作。小动物也是一样，山上有野兔子，还有很小的小袋鼠，那很好玩，像个小猫一样，小袋鼠。早晨起来，四、五点钟，院子就很多，牠不破坏我们的农作物。
所以重要的就是说你能捨，好施。所以我们也很感慨，小动物容易感动，人可不容易。可是在古时候，人最容易受感动，动物比较困难；现在是跟动物相处比跟人相处容易，这什么原因？人忽略伦理道德因果教育的时间太长了，所以不好教了。受环境的染污，这个环境，物质的环境、精神的环境，尤其现在是精神的环境。小孩从小张开眼睛他学什么？张开眼睛就看电视，电视裡面那些染污他全都学会了，暴力、se 情、杀盗淫妄。还有在家庭裡面，有意无意大人常骗小孩，小孩学会了，从小就学了骗人是应该的，骗人是正当的，你说这个多麻烦！人要不学会骗人，那是错误的，这个观念深深存在他脑海裡头，这个怎么办？这什么？从小学坏了。
所以中国古时候的教育，是决定不可以对小孩有负面的影响。特别是婴儿，从初生到三岁，决定不可以，这是他一生德行的根本。中国古人讲「三岁看八十」，前面三年，出生下来的一千天，根扎好了就影响一辈子，一辈子都学不坏。为什么？从小他就有能力辨别是非善恶，知道哪个是对的，哪是不对的。这不是言教，这是大人在他面前表现的，身教。到他上学了，老师教他，说明这些道理，为什么要这样做，把做人的道理讲给他听，他信心就更坚固了。
传统教育，香港这个地区，我概略的算一下至少断六、七代，中国一般沿海这些地区至少也断了五代。落后的地区，没有开发的地区，反而幸运，为什么？传统教育大概断了三代的样子。像我们家乡安徽庐江是个偏僻地区，落后的地区，贫穷地区，反而伦理道德保持得久一点。懂得了，现在在这个社会状况之下我们要了解，所以我们对于一切人心行不善要原谅他，就是《无量寿经》上所说，「先人不善」，他的父母、祖父母「不识道德」，没有人教他，你不能责怪他，就这个意思。要好好的做好样子给他看，要很长时间，要很有耐心，慢慢的感化他，慢慢的把他良心唤醒，慢慢帮助他回头，这就对了。所以『令好施者悉从化』，「从」是顺从，「化」是感化、教化。你看经上讲的，佛都是自己做榜样，很有耐心去教，不责备人，知道他的病根、病源，原谅他。今天我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:27
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大方广佛华严经
（第一七三一卷）
2007/5/6 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，这总有十七首偈颂，今天从第四首看起。
【或以相好庄严身。上妙衣服宝璎珞。华鬘为饰香涂体。威仪具足度众生。】
这一段裡面也分两段，第一段这是第一首偈，它是总说、总标，下面十六首是别显，别显裡面分四段。第一段一共有四首偈颂讲布施，四摄法裡面的布施，我们已经学了前面的两首，今天接着，在十七首裡是第四首，在别显布施裡面是第三首。从这首偈我们就能够理解到大小乘不一样，小乘是斤斤计较在戒律裡面，特别是苦行，大乘法裡面你看这裡就完全开放，为什麽？他要接触大众，接触大众一定要叫大众生欢喜心，经论上我们常常读到的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。如果佛弟子跟大众接触都叫大众生烦恼，这还能度众生吗？所以诸位要晓得，小乘是不接触大众的，在深山兰若裡头修行。阿兰若翻成中国意思就是清淨的处所，清淨是不接触社会、不接触在家人，真的是过寺院的生活，只有每天出去托钵，除托钵之外，不跟大众接触。托钵有托钵的规矩，都很严格。
佛教传到中国确实是有小乘教，在我们现在经典裡面《四阿含》，《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》，这四大部，这是小乘教。小乘在中国流行的时间很短，在隋唐时候中国佛教有十个宗派，裡面有两个是小乘，成实宗、俱舍宗，恐怕现在说到这个名词都没有人能懂，没有人知道。跟你讲天台宗、贤首宗、法相宗、禅宗、密宗，都有人知道，跟你讲俱舍宗，没有人晓得，成实宗，没有人晓得。这两宗到唐朝末年就没有了，没人学了，经典在，没人学了。可是佛在经上告诉我们：学佛不先学小乘后学大乘，非佛弟子。佛这个话要记住。佛法的学习就跟学校上学没有两样，我们上学读书有次第的，你一定先上小学，小学毕业再上中学，中学毕业再上大学，不能躐等。佛法也是如此，小乘就是佛门的小学，你不先学小乘你不能学大乘。
佛当年讲经教学的时候也是先讲小乘，小乘是阿含。你看佛的教学五个阶段，五个阶段华严时不算的，为什麽？《华严》不是对人说的，是对法身菩萨说的，《华严》是在定中说的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，入定了，这一定时间很长，二十多天。有人说二七日中，十四天，有人说三七日中，二十一天，这我们不必去争论，为什麽？二七、三七经上都有这样说法，都有根据，到底是二七、三七，不必去打这种妄想分别执着，不需要；总而言之，《华严》是佛在定中讲的。什麽人能参加这个法会？你要没有定功不行。所以《华严经》上确实有人天、也有鬼神，那我们就晓得，这些人天鬼神不是六道凡夫，是什麽人？法身菩萨应化在六道，现的是六道身，实际上是法身菩萨，不是法身菩萨没有法子参加世尊定中这个大会。所以这一会是释迦牟尼佛把他修行证果果地上那个境界完全说出来；一真法界是什麽，华藏世界是什麽，统统说出来了，不是凡人的境界。
所以出定之后这才观机，看看当时社会大众，能跟他讲些什麽，开些什麽课程，这开阿含。《阿含》讲了多少年？十二年；佛教的小学不是六年，十二年。十二年之后讲方等，方等是大乘，大乘裡面也有浅、也有深，方等讲了八年。你看，加上前面阿含十二年，这才等于把基础打好了，佛就要正式给大家授课，授什麽？般若。般若是真实智慧，讲了多少年？二十二年。从佛讲经这些阶段、时间来看，你就晓得，释迦牟尼佛当年在世教导的是以般若为主，是中心主要课程。《般若》讲什麽？真实智慧。般若二十二年之后，到最后，般若好比是大学，二十二年之后讲法华，法华等于是研究所，法华讲的是什麽？法华就是讲的华严，也讲了八年，开权显实，逐渐的引导，引导入华严境界。
你看这个教学很有味道，一开端，像做买卖一样，我们用珠宝，珠宝买卖比较容易体会。店刚刚开张，把家裡面这些好的东西、收藏的东西全部摆出来展览，可是当地这些人从来没见过，不识货，真正的珍宝不认识。不认识，到第二天世尊全部收藏起来，你们喜欢的、认识的，你喜欢哪些、你认识哪些，这个摆出来，逐渐慢慢教你学到识货，这个比喻容易懂。所以到般若智慧开了之后，在法华会上，法华会上完全是华严境界。最后释迦牟尼佛入灭前的一天一夜讲《涅槃经》。《涅槃经》是什麽？《涅槃经》是释迦牟尼佛的遗嘱，劝导后人，特别是劝导还在世间的这些弟子，不要忘记佛陀的教诲，应该怎麽修，应该怎样去帮助众生。所以这个遗嘱裡面就重複强调戒律的重要，戒律没有了，佛法就没有了，你要想学佛，你没有戒律就没有成就。根本的戒律，不失人天，三皈五戒你能够持得好，你来生不堕三途。世尊在入般涅槃之前特别告诫，就是十善、三皈、五戒，学佛要从这个地方学起。
我们今天学佛学的没有成就，原因在哪裡？就是把这个基础疏忽了，没有在这下功夫，虽然说是入了佛门学佛，实际上多半都是造罪业。你能说他是有意造罪业吗？不能这样讲法，是无意。为什麽无意？没有学过，没有搞清楚就受了三皈五戒，这是不如法的。中国在古时候，祖师大德传授他不是这样的，他先要教你，你真有认识，明白了，你才求受三皈五戒，这才传授给你。不是像现在拉信徒，拉来赶快就给你授三皈五戒，你就是我的徒弟，我就是你的师父，这全部都是入阿鼻地狱，决定不许可的。出家受戒，先学沙弥戒，五年学戒，先学沙弥戒，沙弥戒没有做到不能受，不是受了以后再学，是能做到再受。受了沙弥戒之后就学比丘戒，真能够持了，再受比丘戒。所以三坛大戒，沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，是分开来受的，不是一起受，一般总是二、三年。如果觉得自己不能持，有，不是没有，有真有假。真的是什麽？真不能持；假的是什麽？菩萨示现，做样子给我们看的，一生就是持沙弥戒，这是给我们后人做榜样。所以我们自己想想能不能做到？做不到，做不到不可以、不能称比丘。
明末清初淨土宗第九代的祖师蕅益大师，这个人了不起，他给《弥陀经》做的注解，叫《要解》，《弥陀要解》。你看印光大师对《要解》的讚歎，《文钞》裡头有，不但口说，还写成文字，他说「即使是古佛再来给《弥陀经》做一个注解，也不能超过其上」，这个讚歎还得了！往年演培法师曾经就这个问题来问过我，他说印光法师这个说法是不是太过分？演公他是修弥勒淨土的，他不是修弥陀淨土的，他学唯识，修弥勒淨土，所以才提出这个问题来问我。我告诉他，一点都不过分，印祖这个说法真正是叫恰到好处。这样说来，蕅益大师要不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来，为什麽？我们知道印光法师是大势至菩萨，大势至菩萨对他这样讚歎，那他是什麽人？
蕅益大师是研究戒律的，精通戒律，可是他老人家一生持菩萨、沙弥戒，他自己不称比丘，三坛大戒受了之后，他比丘戒退了，这是什麽？做不到。不是他做不到，我们明瞭他的意思，现在这个世间人做不到，做不到就不能够冒充。所以要受，受了之后退。退戒很容易，在佛菩萨形像面前顶礼三拜，然后跟佛菩萨说我比丘戒受不了，我退戒，就退了；你跟一个大德法师面前说我受不了，我退戒，他点头给你作证明，就退了。受戒很难、很麻烦，退戒很容易。所以他老人家一生持沙弥戒、持菩萨戒，叫菩萨沙弥，给我们做好样子的。
这个地方的经文，这大乘戒，在布施裡面属于无畏布施，当然也是法布施，『或以相好庄严身』，这个相好庄严身是修来的。释迦牟尼佛成佛了，菩萨在成佛之前要用一百劫的时间专门修相好，相好是福报；换句话说，菩萨在成佛之前要一心一意去修福。为什麽？没有福度不了众生，跟众生接触第一个就是福报，所以你要有个好的相貌，要有一个好的身体，让人家一接触对你羡慕，你才有摄受，这四摄法裡面，摄受，他对你才生起尊敬的心，对你生起爱好，欢喜你，喜欢跟你学，不愿意离开你。摄受的力量头一个就是相好，为什麽？他看到了。所以三十二相八十种好，庄严身相，这个做为接引众生第一个条件。
于是我们就明白了，佛教是教育，做老师头一个条件就是要相好。所以我们在汤池办文化中心，我们招考一批老师，相好列在录取条件裡面，男的老师、女的老师，身高多少、体重多少都有标准的，为什麽？你上台的时候相要好，要让人家看到生欢喜心，如果不够这个标准你就不可以做老师，你到我们中心裡面来做工作的人员可以，行政工作可以，你不能上台去讲演，上台讲演身相要好。有人就问我，他说：法师，你们定的这个规矩，（这个规矩是杨老师定的），是不是太过分了？我说不过分，《华严经》上就是这样说法，上台到台上要能叫台下的人生欢喜心。生欢喜就是无畏，是无畏布施，他不嫌弃你、不讨厌你。
底下一句，还要『上妙衣服宝璎珞』。你看看我们大乘教的菩萨，他戴的帽子，衣服，又戴的手镯，身上佩的是璎珞，珠光宝气，这是什麽？众生欢喜。不但有这些装饰品，你再看看底下，『华鬘为饰香涂体』，这在小乘裡头决定没有的，大乘法裡头有这些。大乘法，世间人这些爱好，菩萨统统都有，而且菩萨一定是超过世间人，才能摄受，这个世间人服了，才亲近你，才愿意跟你学习。「华」，唐朝时候，你们要看唐朝的绘画，唐朝男子戴花，帽子上插的花，这是我们在很多资料上能看到。
世尊当年在印度弘法的时候，菩萨就是这样，但是佛所示现的是比丘相。哪些人是菩萨？在家菩萨，在家菩萨很多。在家菩萨度众生比出家比丘方便太多了，比丘是小学生、是中学生，还要守很多规矩，菩萨是大学生，开放了，不像青少年时代有很多约束，菩萨成年了，统统开放了。虽开放，他犯不犯戒？不会。所以大小乘戒律就有很大的差别，小乘完全在事相，论事不论心，大乘开放之后，论心不论事。譬如杀生戒，小乘戒一定是你杀害众生，把那个众生杀死了，这犯了杀戒；心裡想杀他，但是并没有杀他，没有破戒，不犯戒，它论事不论心。菩萨跟它相反，菩萨论心不论事，菩萨心裡动个念想杀他，破戒了，事实有没有？没有，在小乘戒没有破戒，大乘戒就破戒了。所以大乘戒难持，大乘戒是心戒，比小乘难太多了，小乘只是事相。
末后一句，『威仪具足度众生』，戒律少，威仪多。威仪是什麽？规矩，在中国人讲礼节、礼貌，现在人叫风度、仪表，这个重要，菩萨接触广大的群众，不能不懂这个。所以你看《沙弥律仪》，有戒律、有威仪，戒律只有十条，威仪有二十四条，叫二十四门威仪。每一条裡面，每一条是每一段，裡头有细节，你真正能做到，哪个不欢喜你？哪个不尊重你？为什麽我们做不到？这在当前是很严肃的一个问题，为什麽？这个要不能做到，我们学的是假的，不是真的。真正原因在哪裡？我们从小把传统的教育忽略了，没有人教我们，从小养成坏习惯。这个坏习惯根深蒂固，改不来了，真的是谚语所谓「江山易改，本性难移」。这个本性是习性，不是真正的本性，真正的本性是本善、本觉，习性，所以「少成若天性，习惯成自然」，很有道理。
中国自古以来所以就谈到教育，教育能解决一切问题，不但是世间法，出世间法都包括在裡面。所以古圣先贤了解，外国的圣贤也了解，世出世间头等大事就是把教育办好，教育办好了天下太平，什麽事都没有了。教育是教什麽？教你做人，我们在讲席裡面讲了这麽多年，四、五十年了。佛陀教育讲的是什麽？总的来说，他讲的是认识宇宙人生的真相，诸法实相。细说，第一个认识人与人的关係，第二个认识人与自然环境的关係，第三个认识人跟天地鬼神的关係，第四个人与遍法界虚空界诸佛刹土的关係，佛教育讲这个。
中国传统的教育可以说没有离开以人为本，没有离开，可以说是人本的教育，它讲什麽？父子的关係、君臣的关係、夫妇的关係、兄弟的关係、朋友的关係。再引申出来，人与自然环境的关係，自然环境裡面就包括有不同的族群、不同的国家、不同的文化；人与天下的关係，今天讲，人与整个世界的关係，这是教育。这裡面有没有科学？有，佛经裡面讲科学讲了很多，有科学、有哲学、有因果。所以在过去，从小我们就接受了，这个接受现在讲学前教育，学前教育就是学校之前的教育，是根！所以中国的教育是以家庭教育为基础、为根本，家庭谁教？母亲教。
所以母亲这个职责，现在外国人也懂，在这个世间，在这个世界什麽职业最伟大？母亲这个职业最伟大，为什麽？好人是她教出来的，圣人是她教出来，这是真的不是假的。在中国很明显的，孔子、孟子，母亲教出来的，尧舜禹汤这是大圣大贤，还不全是母亲教的吗？在中国，在家庭裡面，先生称妻子称太太，社会大众也称妇女称太太，「太太」这个名词就是最伟大的行业。这个名词从哪来的？从周朝，周朝开国时候三位妇女，教养的全是圣人，太姜教王季，圣人；太任教文王，养的儿子是周文王；太姒，养的儿子是武王、周公，她三代名字都有个「太」，所以叫太太，这麽来的。所以太太意思是什麽？圣贤人的母亲，她的儿女都是圣贤人，用这个名字提醒妇女要效法太姜、太任、太姒，妳养的儿女将来长大个个都是圣人、贤人，那个国家怎麽会不兴旺？国兴旺、家兴旺，社会怎麽会不和谐？世界怎麽不和谐？全是教育。
佛法教育是更彻底、更圆满，「威仪具足度众生」，身教，所以教学，仪表不能不重视，不能随便。现在一般从事教育工作的人不太重视仪表，尤其是在国外，那些名教授，实在讲，穿着、生活都很随便，真的是坐不像坐的样子，站不像站的样子。学生？学生变本加厉，在外国，课堂裡面学生听课，可以把上身靠在背后，脚翘在桌子上，老师也觉得不奇怪，这能学到东西吗？中国古人说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，没有恭敬心，从这裡看，对老师没有恭敬心就是对他所学的不尊重。尊师表示什麽？重道，他对这门学问要很重视，他的态度自然就严肃、自然就不一样了，那才能学到真东西，老师也很乐意的教他。
哪个做老师的人，他一生最大的愿望就是有传人。中国人讲「不孝有三，无后为大」，老师的后代、传人，代代相传，这个重要。如果没有传人，你自己一生做得再好，做得再辉煌，死了以后没有继承的，你的事业等于零。所以家也是一样，「不孝有三，无后为大」。不是说你家裡面儿孙多，儿孙多没用，儿孙多，裡头有几个能够承传家道、承传家业，这个重要，这可不能够把它解错了。所以在这首偈颂裡面，这个布施就是末后这一句，我们的威仪是布施，就是你的一举一动，你的言行、你的谈笑，要给大众做榜样，现代的话说，「学为人师，行为世范」，你的一举一动都是社会大众最好的榜样、最好的模范。这桩事不是说在人面前我们要注意，没有人在面前的时候一样的，那你就真的养成了。不是说没有人的时候可以随便，有人的时候要装模作样，那是假的，那不是真的，你的真诚心何在？没有真诚，清淨平等觉你全没有，清淨、平等、正觉、慈悲是从真诚裡头自然流露出来的，不是勉强的，不是装模作样的，自自然然流露的。
所以对于个人，身心的修养太重要了，威仪是修养的自然流露。修养裡面，头一个要断烦恼，其次要学法门。断烦恼在先，学法门在后，烦恼不断学不到法门，纵然学得个法门，也就是装模作样。讲到断烦恼就要讲到持戒，就要讲到守规矩，儒家的教学，这最根本的《弟子规》，道家的《感应篇》，佛法的《十善业》，儒释道三个根，没有这三个根，无论怎样好学，你一生所修学的都是华而不实，这一点不能不知道。
儒家讲功夫讲得很简单，也讲得很圆满，从哪个地方讲？《大学》裡面讲的八个条目，从「格物」，实际上格物就是佛法讲的断烦恼。物是什麽？欲望、物欲，这是人之所爱好的，哪个不喜欢？物欲，从物欲生长贪心。格，格是格斗，是比喻，你要跟物欲去打一仗，你要能战胜它，在佛法裡面讲就是烦恼习气，要断烦恼习气，要断贪瞋痴慢、要断五欲六尘、要断名闻利养、要断自私自利，这我们常讲的十六个字，从这裡下手。
你有自私自利，你还喜欢名闻利养，你还贪图五欲六尘享受，你还生起贪瞋痴慢，其他的不要说了，圣贤教诲不得其门而入，怎麽样学你都学不到。天天听经，听了一辈子，没听进去，怎麽知道没听进去？你没做到，没做到就是没听进去，听进去的人他落实了，落实他得受用，他得法喜。夫子所讲的「学而时习之，不亦说乎」，他得那个快乐，那个快乐不是世间快乐能比的。所以古人说的这句话我很有体会，就是「世味哪有法味浓」，世是人世间这些快乐，五欲六尘快乐，比不上法。你真正能够在经教上契入几分，你自然会把世间那种乐趣全部放下，为什麽？不能比，法乐清淨，真正是养人，身心健康，一点副作用都没有。世间五欲六尘之乐副作用太大！尤其是现在社会，给你带来许多的疾病；说实在话，还缩短了你的寿命，享乐你要付出代价。
所以威仪不能够不懂这个道理，首先要把物欲捨掉，然后真正好学，亲近圣贤。这世间没有圣贤人，圣贤的书本在，我们天天读圣贤书就是天天亲近圣贤人，展开经卷就是跟佛菩萨对谈，听佛菩萨的教诲，世间没有比这个更快乐。契入之后，最后的目标，超凡入圣。所以威仪不需要学，自然就表现了。有这回事情吗？有，最有代表性的人物，中国禅宗惠能大师，他没学过，那是真的不是假的。你看他开悟之后，言行举止自然就具足威仪，虽然在猎人队裡头帮他看守猎物十五年，那一批猎人没有一个不尊敬他，以后他示现出家相，那些猎人统统都皈依、统统都改邪归正，不再打猎，全度了。从前不知道，把个菩萨当作佣人看待，以后知道的时候才晓得罪过，个个回头是岸，全度了。威仪具足度众生一定要学，你看这跟小乘不一样，所以一定学菩萨的庄严，接引大众改邪归正。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看后面这首偈：
【一切世间所好尚。色相颜容及衣服。随应普现惬其心。俾乐色者皆从道。】
这首偈我们要细心的去体会，要知道如何去学习。『一切世间』，这个范围包括的很广，因为菩萨度众生在十法界，「一切世间」就是指十法界。在我们现前，一切世间我们把它缩小来看，就是这个地球不同的国家、不同的族群、不同的文化，可以做这样看法。每个族群他的喜爱、时尚不一样，你看东西方差别就很大，尤其显着的，yi si lan的文化跟我们就有很大的差别，像锡克族的，包头、留鬍鬚，在香港我们都常常看到这种不同的文化、不同的服饰。菩萨慈悲，『随应普现』，这是要学的，为什麽？实在说，一切众生，不要说是在六道，即使在十法界，也不平等，为什麽不平等？修的因不一样，怎麽会平等？
我们一般谈到世间贫富的差别，贫富的差别从哪来的？你过去生中所修的财布施不一样。佛把这个因跟我们讲清楚、讲明白了，怎样致富？有真因果，财布施得财富。同样是财布施，施的同样多，得的福报也不一样，差别在哪裡？用心不相同。一种人财布施真的是为苦难众生的需要，决定没有求回报，没有求我将来要得财富，没有这个念头，他得的就大；一个修布施，听说佛讲的捨一得万报，我多捨一点，将来回报多，能不能得到？也能得到，得到的跟前面不一样。这就是谚语所说的一句话，这句话意思很深，量大福大。虽然施捨的是一样东西，量不一样，心量不相同，一个量大，一个量小；一个是没有任何目的，没有企图、没有目的，一个修布施有目的、有企图，那个果报就不相同。法布施的果报是聪明智慧，所以世间人聪明智慧不一样，无畏布施的果报是健康长寿，修无畏施的念头也不相同，他果报怎麽会平等？
到什麽时候才真平等？到你放下妄想分别执着就真平等了，那是什麽人？那是佛。给诸位说，菩萨都不平等，因为菩萨有妄想，妄想就不一样，他怎麽会平等？佛妄想断了。阿罗汉不但有妄想，还有分别，所以阿罗汉差别很大。我们看佛教裡面画的这些变相图，五百罗汉五百个样子，差别很大，那是什麽？他有分别心。你看菩萨，菩萨虽然很多，几百几千菩萨，那个画像面貌大概都一样，为什麽？他没有分别了，他只有妄想，没有分别、没有执着，所以他的相貌就差不多。到佛才完全相同，那是什麽？妄想都没有了。所以你有分别、有执着，你怎麽会平等？哪有这种道理！
教育的好处，好处在哪裡？大家都明白了，我有财富、有聪明智慧，前世修得好，今世我还要继续修，我要把我的财富、聪明智慧去供养社会大众，有财的修财布施，有法的修法布施，那自己的财富是不断往上升，聪明智慧不断往上长，就是这麽个道理。长到这个人间不能容纳，你的福报太大了，人间没有这麽大的福报，你就自然会到天上去。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧也愈高，寿命也愈长，这是事实真相。所以真的明瞭之后，我们纵然是这一生受的这个身是贫贱之身，对于那些富贵人羡不羡慕？不羡慕，用心平气和来看待，为什麽？他过去生中修得好，我没修，我要想得他那个，修就行了。再仔细观察，这些富贵人他快不快乐？你要是看清楚之后大概你就不想要富贵，为什麽？富而不乐。
下面佛菩萨为我们示现，他们能把富贵捨弃掉，为什麽？不乐，还有更乐的，更乐的是什麽？放下是更乐。有这个缘分，你为社会服务、为众生服务，所以有很多菩萨做国王、做大臣、做大富长者，他不迷，所谓不迷是什麽？他并不享福，他在那裡修福，他在那裡帮助别人，利用他这个地位、权势做好事，就是中国人讲的古圣先王，菩萨，不是凡人。凡人一定为自己享乐，菩萨绝对不会有自己享乐的行为，他也有这种文艺晚会，那是与民同乐，不是自己。而且所有一切设施肯定全是伦理道德因果的教育，再向上，向上有哲学、科学的教育，基础一定是三个，伦理、道德、因果。这就是凡圣的差别在此地，你只要细心去观察你能看得很清楚。
讲到时尚、爱好，菩萨跟凡夫不一样，为什麽？菩萨给大家做的是最好的示范，无论你是有学还是没有学，一定会做到像古圣先贤所说的，「思无邪」，这是绝对的标准。我们看今天这个社会的时尚不好，叫人看到、听到、接触到的都会引发贪瞋痴慢，让你生起邪知邪见，这是社会动乱的根源。菩萨所示现的色相、颜容、衣服，一定是美观大方，决定是对身体健康有大利益。你看我们中国人的服装，你细心去观察，现在我们在提倡唐装，确实比外国人的西装穿起来舒服，为什麽？外国西装它紧身，完全贴身，穿起来好像也挺好看的，但是不舒服。中国人衣服穿起来宽袍大袖，尤其像我们穿的这个衣服是汉朝的衣服，这叫海青，汉朝一般人的礼服。平民百姓就是没有绣这个花纹，如果上面绣的花纹，那就有阶级、就有等级的。颜色跟绣的花纹它代表等级，代表你的行业，士农工商，这个颜色、绣的花纹不一样。在国家的这些官员，他们的品级完全都绣在衣服上，你一看就晓得他是什麽身分，为什麽？便于行礼，尊卑有序。可是现在这个服装上看不到，你说一个国家总统出来了，他穿的服装跟别人一样，都穿西装，你不知道他，不便于行礼，中国古时候的服装便于行礼。
这不是不平等，这是大自然的生态现象。那个千年大树长得很高，你不能叫它长得很矮，小树就在它下面，所以它有尊卑；你再看地面，那个高山、高峰，它就是群峰裡头最高的，所以这是自然的生态。人文要效法大自然，不能够违背大自然，这叫德。大自然是道，随顺自然是德。不违背大自然，社会是祥和的，违背自然，一定有动乱，人心不安。
尤其是现代时尚，我们看女孩子穿的衣服，问题很严重，自己以为很美，四十岁以后什麽毛病都出来了，为什麽？我们晓得，人身体有很多穴道，你要不好好的保护，感受风寒，你现在年轻的时候感受，到四、五十岁的时候病就发作。我曾经有一次，那时候在台湾，有个电影明星，四十多岁，一身都是病。她告诉我，年轻的时候爱美，肚脐露在外面，现在才晓得病从那裡生的，后悔莫及。这都是不懂得养生之道。菩萨的示现，前面一首末后一句，「威仪具足」，这四个字一定要重视。所以不该暴露，不可以，你要想到人会老、人会生病，病从哪来的？为什麽有人老化缓慢，有人老化的速度很快？与日常生活有大关係，饮食起居、穿着、举止统统都有密切关係。
我们看妇女对于自己身体最会保养的，yi si lan教，你看人家衣服穿的，只露个面孔，甚至于只露两个眼睛，有道理，不是没有道理。你再看看中国古时候的妇女，你看那个衣着，都是长衣服、长裙，除了面孔、两隻手之外，其他你看不到，一般在行路的时候手都看不到，因为她袖子长，把手遮住了。这是正确的，哪有像现在，所以现在病这麽多，医院还不够用。我们看到外国人写了一本书，《别让医生杀了你》，都是真的，不是假的。所以现在的麻烦，不害病很好，害病距离死亡，害病就是死亡的边缘，病治好的人不多，真的是黄泉路上无老少，不能不小心，不能不珍惜自己的生命、珍惜自己的健康。你懂这个道理，你就能掌握到四摄法裡面的布施。所以布施包括威仪、包括色相，统统都是，没有一样不是的。
威仪裡面言谈举止全是为了度众生。度众生三个字，用现在的话来说，觉悟众生，启发众生，我们在这裡表演，让他看、让他听、让他接触，心有所感，感就是悟，心裡面有感悟，度众生的目的达到了。一切感悟都是正面的，决定没有负面的，这是菩萨，这是真正修四摄法，决定要避免负面的。可见得这是一门大学问，要是没有相当的修养、很好的根柢，做不到。尤其是单位裡面的领导，你经营、经商，你开个公司，公司裡面的董事长、经理，领导。在中国古时候要求领导人要做到三个字，君、亲、师，这是好领导。君就是今天讲领导的意思，亲是父母，师是老师。你一个人在这个单位裡面，我们这个协会也不例外，各个阶层统统都有君亲师这个意思在裡头。这就说明什麽？你要把他引导到善的方向，也就是你要做出好的榜样，以身作则，他就服了。《弟子规》上说「理服人」，人家心裡面接受，用势力服人，人家心不服，你用地位去压别人，不行，那不是好领导。以身作则，行为世范。那个心是什麽？用父母之心，你底下管的这些人都是你的子弟，年龄跟我差不多的是兄弟姊妹，小二十岁的就是子女，用爱心对待他，这是亲。你还要好好去教导他们，那是老师。你不能不教，你不能不关怀、不能不照顾。所以好领导一定具备这三个条件，君、亲、师。
君亲师是要自己做出来，不是要求别人，是要求自己，自己正了，下面没有一个不正。如果你常常讲现在人好难管，个个都不听话，这是什麽？这是你自己在招供，你没有做到君亲师，你底下人不服你，阳奉阴违。过失在哪裡？他们没有过失，你有过失。如何教大家能够同心协力把这个工作做好？你自己先做榜样，中国人有一句谚语，所谓是「上梁不正下梁歪」，那个上梁是什麽？领导，下梁是什麽？被领导的。所以首先要自己做得正，自然底下个个都正，自己做得不正，要想底下来正，哪有这种道理！整体来说，你们想想，全是教育问题，不教怎麽行？所以今天社会这样的乱，真的是家不像家，整个社会，公司不像公司，个个都争利，没有道义，包括学校，学校也不像学校，我们佛教团体怎麽能跟从前比？
我在早年刚出家没有多久，我是一出家就教佛学院，就讲经。有一年过年的时候我在高雄兴隆寺，住持天乙法师，这早就过世了，这个法师还算是很好的法师，很难得，当时她有五个庙，曾经告诉我，她说我们看古书，古人的道场，裡面的住众赶都赶不走。她很羡慕，因为她自己是住持，她说现在我这个道场，我想留他们，待遇都非常好，都留不住，那个心常常想跑。她就问我这是什麽原因？我当时告诉她，古时候无论在家出家，到这个道场来，他是慕道而来的，他当然不会走，这个地方有道、有学，他是为道学而来的，他当然不会走，现在妳这裡没有道，也没有学，他到这裡来是干什麽的？他到这裡来看看妳这个道场生活条件怎麽样、工作多不多，如果工作太多，生活条件不好，别的地方好，他当然走了，哪个地方比妳这裡他觉得舒适一点，他就走了，问题在这裡。
我们这个小道场是大家在一起共同学习经教的道场，不是经忏道场，不是佛事道场，来来去去的人很多，为什麽？来学的。所以我们讲东西是尽量讲得详细，尽量讲得白，让大家能听懂，让大家能应用到日常生活上。纵然你来听一堂课，因为香港这个地方，从外地来的人很多，来一趟也不容易，居留的时间，短的一、二天，长的一般都不超过一个星期，我们总要对得起人，纵然来听一堂课，你也没有白听，我们是懂得这个道理。所以来来去去的人也很多，这是环境的关係，很多人想长期来修学，拿不到签证，所以时间到了必须要出境。如果是在国内，内地道场就没有这个限制。你这个道场真有道、真有学，真正学道的人自然是长住，赶都赶不走。不是来学道的，是来玩玩的，像李老师讲的，是来消遣消遣的，不是认真学的，稍稍有一点不满意，他就掉头而去了，这种人多，不但现在多，自古就不少。所以学道的人多，成就的人少，原因在哪裡？成就是真心要干的，不能成就的是什麽？不能成就是学也可以，不学也行，他没有恆心；说老实话，他也没有方向、也没有目标，这是不能成就的，自自然然他就走了。这是有缘，有缘多住几天，没有缘少住几天，就走了。如果这个道场还不错，护持的人多，道粮还够，多住几天也无所谓，总是种善根。
我们明瞭，一个人真正成就，不是一生一世的善根，多生多世善根累积起来的，哪有一生一世能成就的？这个道理我们很清楚、很明白，所以他来一天，我欢喜，来住二、三天，我也欢喜，住一个星期、两个星期也欢喜，种善根。换句话说，你没有白来，就是来听一堂课，都没有白来，一历耳根，永为道种。所以从这个角度来看，真实利益。我们对于一、二天就走了这些人不能轻视，对他要恭敬，对他要礼遇，对他我们也要威仪具足，让他阿赖耶识裡面种一个好的种子，来生后世因缘成熟他就因此得度，你说多麽重要。如果我们做得不如法，人家阿赖耶识留的种子是个坏种子，不是好种子，那我们就有过失了。
所以道场每位同学，在这个地方我劝勉大家，讲经一定要听。讲经的时候尽量把工作放下，如果讲经的时候有外面客人或者来请经做什麽，请他坐下来听经。听完之后，你要什麽经书或者是光碟，然后再送给你，你先坐下来听，在这两个小时大家一起来听，这个做法是正确的。他不想听经，只想来要光碟、要书的，我们那裡有时间表，你看清楚，不是讲经的时间你来；讲经的时间你要来请法宝，你先听经，听完之后再拿给你。所以要晓得应该怎样做法。
所以这些，我们日常生活当中服装都要讲求，总是要乾淨、整齐、清洁、舒适、大方，以这个为主。佛门裡面的礼服，佛家讲的衣就是袈裟，我们一般人讲披衣。像这个衣是袈裟，这只是出家受了戒可以用的。什麽时候用？是在佛事当中用。什麽是佛事？讲经教学是佛事。释迦牟尼佛一生就做这麽一桩事情，天天讲经教学。现在讲这个佛事意思变了，是为人家做法会、做超度的，这叫佛事。其实不是的，经典上所讲的佛事不是这个。不要说释迦牟尼佛那个时候没有，佛教传到中国这两千年来，也都没有。有超度、有法会，很晚，我们一般看法，大概是最近二百多年，不到三百年，佛教变成宗教。我们所看到的，在乾隆、嘉庆这个时代，佛教还是教学，寺院庵堂没有不讲经的、没有不上课的，家家代代都有传人。
传人是怎麽培养出来的？複小座。因为在那个时代没有这些科学技术，不但没有录相，录音都没有，所以听经靠什麽？靠笔记。而且笔记，真正在教学的时候是不可以在现场听的时候写笔记，为什麽？现场听的时候写笔记你分心，变成什麽？你只记这些语言，讲经的这个意义你体会不到。所以笔记应该怎麽做？听完之后去做，你能够领悟多少，这个有用处。现在有这些科学工具有很大的帮助。所以听讲的时候专注，做笔记的时候，我可以重複再听录音或者再听录相。记笔记最好不要看影像，听录音心就更清淨，用听录音来写笔记，这就很大的帮助。在过去没有。
所以过去学经教确实要上根的人，这个上根不是佛门裡面讲的上中下三根，我们一般讲学生的根器。上根是记忆力好、理解力好，他听一遍他能记得住，至少在三天之内他记得很完整，一个星期他还能记百分之六十，他能理解。有这样的学生就把他特别选出来，选出来叫他複讲。老师今天上的这堂课，如果是上午上的，就让你晚上跟大众重複讲一遍，叫複小座；如果老师是下午讲的，那明天上午你把昨天老师讲的东西重複讲一遍，是这样把讲经法师培养出来。他在寺院裡面专心学教，不给他任何工作。这个方法很古老，很管用。从哪裡传来的？从阿难尊者传来的，这个历史可久了。释迦牟尼佛当年在世讲经教学，给诸位说，没有记录，完全凭记忆，你能记多少？你看他老人家教了四十九年，真的有一个菩萨示现，阿难，阿难的记忆力就像录音机一样，听过一遍永远不会忘记。所以世尊灭度之后，结集经藏，大家就请阿难複讲，把世尊过去所讲的，从你记忆当中重新讲一遍，下面听众是五百阿罗汉，五百阿罗汉听了之后没有一个人反对，都点头，阿难讲的不错，佛是这麽说的，记录下来成为经典，流传于后；如果有一个人反对，阿难，好像不是这个意思，这一句就删掉。所以结集经藏这样的严谨，不是少数服从多数，不是这样的，一个提出意见都不可以，必须五百阿罗汉个个点头，经是这麽结集下来的。所以以后培养讲经的法师，阿难是头一个祖师，代代相传，都是用这个方法。
一直到今天，我们还是用这个方法，我学经教是听李老师讲经，複讲，也是一天，他老人家讲经是星期三，我星期四晚上複讲。那时候我们都有工作，都在家，没有出家，在家居士，都有工作，老师是晚上跟大众讲经，那时候还没有录音机，没有录音，所以我们听完全凭记忆、凭理解。星期四晚上，我複讲的时候听众不多，只有七个人，七个都是学经的，我们那时候经学班有二十多个同学，这七个人是十年在一起没有散掉的，十年如一日，七个人在一起共修。一个讲，六个听，听完之后，我们还有一点时间来讨论，这麽学出来的，叫複小座。这个方法非常有效，比现在学校裡面教学生的效果殊胜多了，真能成就。这裡头确实包括到伦理、道德、因果、哲学、科学，全都包括在其中。
现在我们来训练弘法人才我也用这个方法，用複讲。李老师複讲的时候要写讲稿，他老人家讲经一个星期讲一次，所以有六天的时间给你去写讲稿，这是基础扎得最稳固了。写讲稿的时候你自然专心，你不会胡思乱想，胡思乱想你就写不出来。一个小时的讲演，差不多要八千字的讲稿，平均你一天至少要写三、四千字，为什麽？写完之后至少还要改两遍。所以在学讲经的那个阶段当中，真的没有妄念，全部精神都集中在写讲稿，所以听的时候专心听。听了怕忘记怎麽办？每个同学都写，二十多个人，每个同学都写，写了之后，哪一个人讲这部经我们都提供给他，你回去再整理去，怕有遗漏的，你慢慢去凑。学得很辛苦，但是很有成就感，没有一个不是法喜充满。学的时候确实很苦，真的，吃不知其味，睡觉的时候也睡不好，天天在想怎麽上台讲。这就是什麽？这是中等根性都用这个方法来培养。
我在同学裡面是比较好一点，我的记忆力很强，理解力也很强，所以这些苦头就少吃很多。可是还是专心致志，你才能够複讲得出来，你要不是专心全部精神用在听经，你讲不出来。讲完之后同学们发问，提问题，给他解答，那就是你理解，看你能理解多少。複讲没有错，你能理解多少，你能答多少问题，这个进步就很大。所以没有老师、没有同学很不容易成就，同学非常重要。同学就是在一起学经教，人数也不要太多，实在讲，多你也找不到，真正好学，真正有毅力、有决心，一定要成就的，这种人不多。学的时候非常辛苦，受不了这样苦，中途退出的很多。布施摄我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:31
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大方广佛华严经
（第一七三二卷）
2007/5/7 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六小段，「明四摄摄生三昧门」，这段总共有十七首偈，我们今天从第六首看起：
【迦陵频伽美妙音。俱枳罗等妙音声。种种梵音皆具足。随其心乐为说法。】
六、七两首是四摄法第二段爱语摄，前面一段讲布施，经文虽然不长，义理、境界非常深广，所以我们学习要细心去体会。爱语虽然只有两首偈八句，一开头这是讲音声的美妙，『迦陵频伽』，我们在《弥陀经》裡面念过，极乐世界有这个鸟，佛常常提起，说这种鸟牠还没出生，在蛋壳裡面就能够发出美妙的音声。在我们这个世间，佛经上讲的，生产在雪山，就是喜马拉雅山，有这种鸟，其他地方好像没有看到，这是「迦陵频伽」。牠叫的音声叫人家永远听不厌，美妙和雅。『俱枳罗』也是鸟的名字，「俱枳罗」是梵语，翻成中国意思也是很好的音声，翻作好声鸟，这个鸟叫的声音非常好听，跟迦陵频伽可以说是同一类的。
『等妙音声』，这是用希有、珍贵的鸟叫的音声来比喻，我们在日常生活当中与一切大众交往，音声也要像迦陵频伽一样的美妙，让听者永远听不厌、听不倦。我想每个人都有这种愿望，可是不是容易事情，为什麽？这都是果报，音声美妙也是多生多劫言语柔软才能得到，过去世没有修因，这一世想学也学不像。虽然学不像，可是你要懂得原理原则，未尝不能学习。那个原理原则是什麽？是善心，中国老祖宗跟我们讲的「本性本善」，佛跟我们说的「本性本觉」。如果用我们的真心，真心流出来的音声一定非常的美妙，这是我们能够想像得到的。我们现在的音声不是从真心流露的，是从哪裡？是从烦恼习气，烦恼习气裡面有善有恶，那个恶是一种粗鲁的音声，让人家听到起反感。善心善行流出来的声音也很好听，也能叫人听到生欢喜心，可是决定没有法子跟迦陵频伽相比，这些道理我们要懂。
末后两句说『种种梵音皆具足』，「梵」是指梵天，梵天在佛经裡面常常用它来表法，代表清淨；换句话说，至少是把执着，我们讲三种烦恼，妄想、分别、执着，执着能够放下。梵天就不是欲界天，为什麽？有欲就不清淨。欲是欲望，我们常讲，有自私自利，有贪图名闻利养，有五欲六尘，就有贪瞋痴慢，这心不清淨。梵天这些东西清淨了，五欲六尘没有了，跟诸位说，他不是断掉，他是修禅定，在定中这些烦恼不起现行，所以称梵；如果烦恼断掉，那他就是圣人，他不是凡夫。
诸位要晓得二十八层天，欲界、色界、无色界，统统是六道凡夫，不是圣人，凡圣的差别一定要晓得。为什麽他们也能做到身心清淨还不是圣人？他是定功伏住，不是断掉，如果真的断掉，他是圣人。他的定功失掉了，确实有失掉的一天，愈往上去定功愈深，入定的时间就愈久，到非想非非想处天，佛告诉我们，他们的定功是八万大劫，这个时间可长了。
我们这个世界，这个世界是什麽？小的世界是讲太阳系，大的世界是讲银河系，星系在太空有成住坏空，这是佛在经上常说，现在天文学家都看到，看到世界成住坏空。往往我们看到空中的星星，有一天那个星星没有了，不见了，坏掉了，也有看到这一块地方没有星星，突然有个星星亮起来，知道那个世界成了，成住坏空。世界成住坏空一次叫一个大劫，八万大劫就是这个世界成住坏空八万次，你就晓得他那个定功之深。
他在定中世界成住坏空与他不相干，可是时间到了，他这个定失掉了，这个世界就现前，他还要堕落，因为他不能再上去，不能再上去就往下堕落，中国谚语所谓「爬得高，摔得重」。他从那裡一掉下来掉到哪裡？不是掉到色界天、欲界天，不是的，掉到阿鼻地狱。为什麽？那些都是修行人，以为到四空天就是佛所讲的大涅槃的境界，以为他成佛了。真的他自己以为成佛，以为入大涅槃，不生不灭，到定功失去，怎麽还会有生灭？于是怀疑佛讲的话不是真的，我已经证得，为什麽还会堕落？对于佛菩萨圣教生起怀疑，起了毁谤，说这不是真的，是假的，我们上当了，被佛菩萨欺骗了，这叫毁谤三宝，谤三宝的罪是阿鼻地狱，是这麽个道理。
色界、无色界天人毁谤三宝都堕阿鼻地狱，那我们现在毁谤三宝到哪裡去？当然是阿鼻地狱，这还用得着说吗？你要说：为什麽这麽严重？三宝是人天眼目，你要能够讚歎，讚歎会影响很多人，因为你讚歎，很多人对它就相信；你毁谤，很多人对它就怀疑，这不是你个人的事情，你影响多少人。所以一个好样子影响很多人，一个不好的样子也影响很多人。那你就晓得，我们一个好的形象，成就自己的功德，如果一个不好的形象，那你就造三途地狱的罪业。
我们在日常生活当中不能不知道，不能不小心，起心动念都在造业，你是造善业还是造恶业？一心专念阿弥陀佛，没有夹杂、没有怀疑，那个一念叫淨业，这个果报在极乐世界。如果你念佛有怀疑，说你不信，好像你满相信，说你信，你信根不坚固，半信半疑，念佛的时候夹杂着妄念，所以这个效果就没有了，完全抵消掉了。这就是古人所讲的，你纵然一天念十万声、念二十万声，古大德讲「喊破喉咙也枉然」，只是阿赖耶识裡面种一个佛的种子，除这个之外，没有效果。所以念佛不是在形式，在真心，没有妄念就是真心，有妄念是妄心念佛，这不能不知道。
我们现在念佛的时候夹杂很多妄念怎麽办？不要紧，念佛归念佛，妄念归妄念，你把这个注意力集中在佛号上，妄念起灭不要去理它，只是心专注在佛号，念上三年、五年，妄念就少了。你看祖师大德语录裡面告诉我们，一般人念五年，功夫不错了，真用功，万缘放下，但是一支香裡面还会有三、五个妄念起来，很少了。一支香是多少时间？中国人烧的长香是一个半小时，普通的香是一个小时，长香一个半小时，一个半小时裡头还有三个到五个妄念。我们现在念佛是妄念不停，跟着佛号一起起来，这就是功夫为什麽不得力。你要问这为什麽？什麽原因？你没有放下。我常常说的，说了几十年，头一个要把自私自利的念头放下，天天都想到我，我要怎样怎样，要名闻利养，这种念头你怎麽能把佛念得好？佛都念不好了，其他的八万四千法门你全没分，因为八万四千法门裡面最容易修的就是念佛，这要知道。所以名闻利养不能要，害死人，自私自利不能要，希望起心动念想别人。我们学佛的人想什麽？正法久住，弘法利生，只有这个念头，除这个念头之外没有，没有一个念头为自己想，这一定要学。
五欲六尘，人之所爱，人之所贪，那是三途地狱的媒介，要捨。如果不捨，你跟三恶道的缘就很浓；换句话说，将来肯定就往三恶道去了。贪瞋痴慢是自己阿赖耶识裡面的烦恼，三毒！愈澹愈好，希望一年比一年澹一点。用什麽方法？就用念佛的方法，把这些烦恼习气念掉，这叫真念佛。一面念佛，这些烦恼习气还会现前，那佛就白念了。你真用功，烦恼习气一年比一年少，你的心一年比一年清淨，那你的音就接近梵音，清淨心生出来的是清淨音。所以心不清淨哪来的梵音？心不清淨哪来的美妙音？心清淨，身自然就清淨，身是发音的一个工具，音声自然美好，所以最重要的是心清淨。这个地方都是教菩萨的，你看菩萨用四摄法摄受一切众生，音声美妙。
『随其心乐为说法』。可见得说法要契机，前面布施裡面有色相，应以什麽身得度现什麽样的身，现身，这个地方是说法，说法也要观机，要现前众生心之所好，你要懂这个道理。众生心之所好给诸位说，首先你要能肯定，一丝毫不怀疑，人性本善。虽然他现在迷失了自性，心行都不善，可是你要拿出真正善的，他会受感动，我们一般人讲良心发现。良心是他的真心，因为真心本善，善跟善有感应；你以不善去诱huo他，他也有感应，跟哪个感？跟他的烦恼感应，就是跟他的妄心感应，善跟他的真心感应，统统起作用。佛菩萨帮助众生回头一定是用善的，不是用不善的，魔跟众生往来都是用不善的去诱huo众生，目标？把众生都诱huo到恶道。所以你跟着魔走，最后的结果是饿鬼、畜生、地狱，你跟着佛走是逐渐往上提升，声闻、缘觉、菩萨、佛道，佛不会教你作恶，佛一定是帮助你修善。
我们看清凉大师的注解，爱语摄这两首偈，「一切爱语，谓慰喻、庆悦、胜益」，这都是佛在经上所说的，就讲这三大类。第一类，你能够安慰他，这是第一类的爱语，他遇到困难、遇到挫折，你能够安慰他。第二，他遇到喜事，你能够庆悦他，庆祝他，这是人情。你看看，人有时候在顺境，顺境的时候你庆祝他，在逆境裡面，你安慰他，这都很容易懂的。可是要常常细心观察，言语不在多，几句话，人家听了心裡很欢喜、很受用。最后一个叫胜益，这就不容易，胜是什麽？殊胜，益是利益，最殊胜的利益是帮助他破迷开悟，帮助他永脱轮迴，圆成佛道，这是胜益。所以胜益是佛法，底下一首偈裡面讲「八万四千诸法门」，这是胜益，这是最难能可贵的。前面两种世间人都有，殊胜的利益那只有佛法，佛法不接触不知道，我们接触了，尤其接触了很多年，你才晓得无比殊胜。
我心裡头这麽多年到香港来的时候念念不忘的，一天在这裡讲两个小时不过瘾，至少要讲四个小时，最好是讲八个小时。我现在的体力讲四个小时是没有问题，因为住在香港，道场在九龙，非常不方便。真正听懂的，我相信你也会有这个感触，听少了不过瘾。我知道有不少同学在网路、在卫星，一天听八个小时、听十个小时大有人在，乐此不疲，什麽道理？他得殊胜的利益，法喜充满。我们学佛对于读经、听教还会有疲厌、还会有中断，这是什麽原因？没听进去。以前李老师给我们讲，他用比喻说，譬如囫囵吞枣，没有去细嚼，不知道味道，这种人太多了。他不是真听，他没有听进去，那是什麽？一面在听一面还有妄想，不是专注。听经跟念佛没有两样，要专心，决定不能分心。
所以我非常感激李老师，我学经教是跟他，他不准我写笔记，为什麽？写笔记就不能专注。换句话说，你听的，你所真正听到能够悟入的，写笔记的人顶多只有三成，你得利益只有三成，你不写笔记，专注去听，至少你能够有七、八成，时间久了有什麽好处？开悟，写笔记不会开悟，为什麽？一面听一面忙着写，他分心，那个不写的人他专注，专注有悟处。你每天听经每天有小悟，积小悟就有大悟，积大悟就有彻悟，那怎麽不欢喜？每天写笔记的人没有这种法喜，他那个欢喜，不错，我今天记了很多，一个小时我记了三、四千字，他只在这上得一点法喜，那个经义、教义裡头，教理裡头他连边都沾不上，这些道理我们都要懂。
李老师当年教我的时候不让我写笔记，告诉我专注的好处，他说你到明年，明年的境界跟今年完全不相同，提升了，你今年所记的这些东西到明年你自己看的时候，一句都用不上，你不叫浪费吗？我想想他的话很有道理，这个笔记没有用处。佛法跟世间法不一样，世间法学技术这些东西你可以去记，佛法是讲灵性，最重要是叫你悟入，你不能障碍你的悟门，堵死了悟门，这个太可惜了。这些别人不会给你造成困难，困难都是自己造成的。所以听经的时候应该怎样？放下万缘，纵然有工作，在听讲的时候全放下，一概不理，专心听，才能得受用。这是讲到三种爱语，三种爱语是以胜益为殊胜，真正是殊胜。再看下面第二首偈：
【八万四千诸法门。诸佛以此度众生。彼亦如其差别法。随世所宜而化度。】
清凉大师注解裡头我们把它先念一念再来学这首偈，他说「言种种梵音者」，他这裡举了八种梵音，这八种梵音是佛在经上常讲的，这是佛学常识，一般佛学字典裡面都查得到，我们把它念一念。第一是「最好声，其音清雅，如迦陵鸟」，就是迦陵频伽。「二易了声，言辞辩了」，就是听了很容易懂得。你看，如果说话，所谓是词不达意，说得很多，人家听的时候没听懂你究竟讲的什麽，没听懂，这就是不了声，所以易了声这是梵音，听了很容易了解。第三种「和调」，音声和雅，调是调适，听了之后能把我们一些烦躁化解，和调跟和雅接近。第四「柔软」，柔软的反面是刚强，一般以命令的音声多半都是刚强的，别人听了很刺耳，柔软是劝导，而不是用命令。对人，尤其是对下属，这个方法效果比命令要大得多。
我在年轻的时候，那时候没学佛，我二十六岁学佛，没学佛那是二十六岁之前的事情，大概二十四、五岁，也有不好的习气，常常坐在椅子上靠到背的时候把椅子脚前面两个都翘起来。公务比较少的时候看看报纸、看看书的时候往往都是这麽坐的，像躺着，前面两个脚翘起来。有一次我们的长官他从我后面，我没有看到，他拍了我的肩膀。我一看是他，立刻站起来，长官进来了。他没有责备我，他告诉我，你这个坐的姿势很危险，一不小心摔倒，你身体受伤。这一句话我的毛病永远改掉了，如果他是命令，把我训一顿、骂一顿，他走了之后我还会照样翘，不服。你就晓得柔软语是一种劝导，他不是为椅子，他是为你身体着想，叫你生感激的心，过永远改掉，这一生都改掉，再不会有这种姿态出现。这就是真正在高位的人他处世待人成功，自然不一样，这个人就是过去在台湾的参谋总长彭孟缉先生。所以他做到那麽高的地位有他的道理，叫这些部下对他心悦诚服，那就是他对人和蔼，我们很少听到他对人是用命令的口吻，在我的记忆当中，没有发现过他是这样的，这是应当要学习的。
第五是「不误」，误就是让人听了产生误会，那这个言语是错误的，这不是梵音，梵音听了之后，决定不会产生误会。「不女」，这个女我们一般讲娘娘腔，不会是这种情形。第七是「尊慧」，尊是尊重，慧是智慧。第八是「深远」，他的语音、意义都相当深远。这个深远的意思很深，让别人听了，程度深的人他听的意思深，浅的人听到意思浅，统统得利益。这就是佛以一音而说法，众生随类各得解，听众程度不齐，深的人听到，他领悟得深，浅的人领悟得浅，没有一个不得利益，这是讲八种梵音。
底下讲「言俱枳罗者」，枳罗者是梵语，它这个意思好像很多音声交互在一起所发出来的，就好像我们现在所讲的交响乐，我们这样翻诸位就好懂。这两个地方都是梵音，翻成中国，用交响乐来翻是最适当，它底下有，「此云众音合和，微妙最胜，皆爱语」，众音和合就是交响乐，这都是属于爱语。底下这句，我们刚才念的，「随其心乐为说法」，「随心说法，应在后偈」，后偈是什麽？『八万四千诸法门』。这八万四千不是随便说的，你看他喜欢哪个法门，你就给他说哪个法门，不是八万法门一起搬出来说，不是这个意思。就如同学校，一个大学，你看开的，八万四千门是没有，但是一个规模大的学校裡面确实有几千种的课程，学生？学生你的爱好，你喜欢修学哪一门功课，你专修选修几门，四年就毕业。如果这个学校所开的这些法门你统统都要学，那麽相信你学四百年都毕不了业，为什麽？四年一个法门学毕业，再学一个科又要四年，你这个学校要是有几百个科目，你不是四百年都毕不了业？
佛教人也是如此，佛家比大学的科目多得太多，有八万四千法门，我们在这裡只选一门，我们今天选的是念佛法门。这是八万四千法门裡面一个特别的法门，为什麽？八万四千法门，诸位要晓得，统统要断烦恼；见思烦恼要是不断，你出不了六道轮迴，尘沙烦恼不断，你出不了十法界，要真断，不是伏断，不是说有了定功伏，那个不算，真断。唯独淨土这个法门可以不必断烦恼，叫带业往生，我们才能做得到，断烦恼那是我们决定做不到的，这个道理要懂。
所以佛祖都劝我们修这个法门，尤其释迦牟尼佛在《大集经》上等于给我们娑婆世界这个时代众生授记，他老人家说，他灭度之后，「正法时期，戒律成就」，就是佛灭度第一个一千年，去佛还不远，你只要持戒就能证果，所以叫戒律成就。第二个一千年持戒就不行，人的根性比不上过去，根性往下下降，怎麽办？修定，修定还是有持戒，持戒修定能成就。所以佛法传到中国来的时候是汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００七年，正式传到中国是公元六十七年，那时候正是释迦牟尼佛灭度一千年，像法开始，正法刚刚过去，像法开始，所以禅宗在中国就无比的殊胜。因为它传来的时候正好是像法，像法禅定成就，一千年。这一千年过去之后就是末法时期，末法一万年，佛说「末法时期，淨土成就」。现在世界上公认释迦牟尼佛过世到现在二千五百五十年，今年是二千五百五十一年，末法时期，中国人记载的，今年是三０三五年，这差别很大，但是这我们就不管它。总而言之，中国人记载的，外国人记载的，统统都是末法。末法，我们要听话，我们选择淨土法门，是释迦牟尼佛指导我们选择的，这哪裡会有错？所以八万四千法门我们选的是淨土法门，「随其心乐」。
『诸佛以此度众生，彼亦如其差别法，随世所宜而化度』。「随世所宜」这句是指前面一首偈，就是「随其心乐」。八万四千法门我们要尊重，《华严经》末后善财童子五十三参给我们很大的启示，五十三位善知识是代表八万四千法门，用五十三位善知识所代表。我们看到善财童子参访第一位善知识，吉祥云比丘，修什麽法门？修念佛法门，这很重要，我们中国人常讲「先入为主」，这给我们很大的启示，最后一个人普贤菩萨，十大愿王导归极乐，你就看到，这就是告诉我们末法时期修行，自始至终就是念佛法门。当中这些善知识是代表无量法门，代表八万四千法门。你看看善财童子虽修的是念佛法门，对于任何一个法门尊重、礼敬，决定没有毁谤，没有自讚毁他。这都是佛教导我们，我们好好修这个法门，对待其他法门自己要有谦卑、谦虚，要称讚别人，要学习这个。学习称讚、学习敬爱，自己要学着包容、学谦虚，这就对了。
五十三参裡面有观世音菩萨，观音菩萨是第二十七参，你看五十三，前面二十六，后面二十六，观音菩萨刚好在当中，这都有意义的，他居当中。当中代表的什麽？大慈大悲，观音表慈悲，所以佛法是慈悲为本，方便为门。八万四千诸法门都是方便，核心是慈悲，观音菩萨代表的，核心，大慈大悲，离了慈悲就不是佛法，离了慈悲不是学佛。所以学佛的人无论对待什麽人，无论对待一切万物，我们讲对畜生、对饿鬼、对一切杂神，一个慈悲心，何况对人？不同的国家，不同的族群，不同宗教信仰，不同的肤色，不同的文化，都是一个慈悲心，这就对了，这是我们不可以不知道的。「诸佛以此度众生」，这就是通常讲的四个根本，四摄、四悉檀、六度、普贤十愿，这都是最殊胜的纲领；四个根，弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，一定要从根本学起，持戒念佛，没有一个不成就。现在时间到了，休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面爱语两首偈清凉大师的注解最后的两句我们把它念一念，他引用《瑜伽师地论》上说的两句话，「以瑜伽一切爱语，略有二种，一随世仪轨语，二顺正法教语，今开示佛说八万法门，即顺正教也」。随世仪轨语跟顺正法教语可以能够融会贯通。这个方法古大德就做出来给我们看，在《大藏经》裡面有一本书叫《归元镜》，这裡面写的是三个人的故事，都是淨土宗的，第一个是慧远大师的故事，第二位是永明延寿大师的故事，第三位是莲池大师的故事，都是淨土宗的祖师。用什麽方法写的？是用剧本写的，它是剧本，可以做为舞台表演，是属于平剧，写得非常好。
所以顺正法教可以随世仪轨，可以能随顺世间，世间仪轨就是我们今天讲的世间的文艺表演。所以佛经能不能把它编成连续剧？可以，尤其是《大方广佛华严经》，用什麽方法写？可以就用五十三参，把《华严经》全经的教义在五十三参裡面表演出来。这是一个大工程，也非常有意义，五十三参每一参就是一个小的单元，如果用电视剧，或者是三次到五次，最长的七次，这样播出一个单元，五十三参也能播相当长的一段时间。把一部《华严经》用文艺表演的方法演出来，我相信会度更多的众生，因为人人喜欢。课堂裡听讲课画面都是静止的，这是教学，表演的那是生动的，所以一定可以接引许多众生，这是我们应当要知道的。《归元镜》是头一个我们从《藏经》裡面看到的剧本，古人已经带了头。
在中国宗教界也有这个想法，我是在前几个月，浙江省有些领导，是宗教界裡面的领导，组了一个团到澳洲来访问我们淨宗学院，刚好我在那边接待他们。他们就有这种表示，佛教对于大众的宣传应该是用舞台表演的方式。这是可以的，我们在大乘教裡面读到的，甚至于可以用戏剧、用电视连续剧、用电影的手段来弘扬佛法，这就是正法教语随世仪轨，这在经文上能找到依据。再接着看下面两首偈，第八、第九，这两首是同事摄，四摄法裡面，前面讲了布施、讲了爱语，这第三段讲同事，我们把经文念一遍：
【众生苦乐利衰等。一切世间所作法。悉能应现同其事。以此普度诸众生。】
我们先看这一首，清凉大师在注解裡面对于同事有个简单的说明，「物见菩萨，俯同其事，知有义利而修行故」。这几句就是解释什麽叫同事。你看他不是说人见菩萨，他用物，如果说用人，在六道裡面就是人道，在十法界裡面就是人法界，范围就小。用物，六道裡面是六道都包括，十法界裡面是每个法界都包括，范围大。物裡面包括人，譬如说动物，都包括人，但是人不能完全包括动物。所以这个字范围就深广无尽，可以说十法界裡面一切众生见到菩萨应化在世间，这个世间是十法界的世间，俯同其事。这个俯是往下看，在我们世间人心目当中菩萨委屈，他本来高高在上，在一真法界，现在到我们人间来，甚至于到畜生道现畜生身，到饿鬼道现饿鬼身，到地狱道现地狱身，在哪一道现哪一种身，俯同其事，在人道，跟人道一样的生活，一样的工作，他要不跟我们同事就没有办法教化我们。
同事当中做出种种示现，帮助我们破迷开悟，帮助我们离苦得乐，这叫同事摄。通常我在一般场合当中讲同事摄我都没有用这些经义，为什麽？用这些经义怕人家产生误会，这一误会，不但是正法没有学到，全学了些邪法。所以我在通常讲到同事摄的时候，我不讲众生，我不是讲佛同众生，佛菩萨同众生，我不讲这个，我讲我们学佛要同佛、同菩萨，往上看，这都能讲得通，这样我们才能真正得利益。学到一定的程度，先要学菩萨，能有菩萨的智慧、能有菩萨的定功、能有菩萨的戒律，回过头来再跟众生同事，这就对了。没有菩萨那样的戒定慧你要跟众生同事可就麻烦了。你看看现在的众生，喜欢赌博，你能不能跟他同事？喜欢跳舞，你可不可以跟他同事？喜欢做一些为非作歹，能跟他同事吗？这一同事就麻烦大了。
所以佛门裡头有两句话说，「慈悲多祸害，方便出下流」。不是说「慈悲为本，方便为门」吗？为什麽又慈悲多祸害，方便出下流？你没有菩萨的本领、智慧，你去跟众生同事。所以四摄法同事不是好修的，不像前面布施、爱语，后面讲的利行，都不太容易出问题，唯独同事，最容易出差错。所以同事要谈条件，你有没有戒定慧，有了戒定慧，有智慧，这一批朋友喜欢赌博，你可以跟他在一起赌，赌的怎麽样？常常都赢，没有输的，他佩服，然后一定向你请教，你为什麽常常赌的时候你都赢钱？你就可以告诉他智慧，智慧从哪裡来？智慧在佛法，学了佛赌博就赢钱，这是什麽？所以说「先以欲勾牵，后令入佛智」，这是菩萨。跳舞的时候，你跳的技术比他高明多了，从哪裡学的？佛法学的。都把他引到佛门裡面来，这就是菩萨，这是菩萨与众生同事摄，摄受他改邪归正。你没有这个本事你去跟他一同事，被他同去了，那就麻烦大！不是你度众生，最后被众生度跑掉。
这种事情不但是现代，自古以来就有，而且例子很多。所以从前李老师跟我们讲四摄法的时候，这条就很谨慎，没有戒定慧的能力不可以。这是真正菩萨才做得到，物见菩萨，真菩萨，不是假菩萨，假菩萨所谓是「泥菩萨过河自身难保」。特别对什麽人？特别是对讲经的法师，为什麽？讲经的法师接触大众，这一接触大众，别人对你恭敬，对你讚歎，对你供养，名闻利养全来了，你能不能挡得住？你要挡不住的话马上就堕落。所以我在李老师会下学讲经，老师就有一条对我特别的限制，我跟他的时候三十二岁，他告诉我，没有满四十岁不可以出去讲经，学会了也不可以，如果你要讲在家裡讲。家裡就是台中莲社跟慈光图书馆，这是老师创办的道场，在老师的道场讲，不能出去。为什麽？就怕堕在名闻利养裡头，尤其是讲经讲得不错，讲得好，听众欢喜，就怕这个。
蔡礼旭这几年，年轻，讲得不错，这些现象统统都浮现出来了，杨老师把关把得很严，如果要没有这个人在旁边照顾到，我看他已经堕落了。所以我现在的教学，要不要学讲经？要，在哪裡讲？在摄影棚，没有听众，外面人晓得不晓得你？晓得，因为网路同时播出去，晓得，你跟大众不接触，到自己真有定功、真有智慧，再开始接触大众，那就没有问题；自己戒定慧功夫还不够的时候最好就是在摄影棚，不接触大众，这安全，同时你也学会了。在从前讲经，不接触大众到哪裡去讲？练讲至少也得有几个人听。我开始学讲经的时候没有现在这批年轻人这麽好的机会、缘分，没有，我练讲的时候，老师许可，在台中莲友家裡讲，这些莲友都是他的学生，出不了乱子。听众多少？家裡面大概都是十几、二十个人，他家裡面客厅只有那麽大，听众？听众都是莲友，都是台中莲社的莲友，一个星期讲一次。我们的法缘好，星期一在张三家裡讲，星期二到李四家裡讲，反正到你家一个星期只有一次。我们同时也可以讲几部经，在不同人的家裡面去讲，这就很不容易。
这种机缘说老实话，当年在台湾只有台中一家有，其他地方没这种机会给你去练习。道场裡面一个星期一次，在台中莲社，是我们学习讲经的处所。我们学习的同学也很多，同学们互相观摩，互相勉励，共同在一起学习。那时候我们那个班，老师正式开了一个班，叫经学班，学讲经，二十多个同学。现在我们这个缘比台中殊胜，我们在台中一个星期只能讲一次，现在在我这个地方，你们只要有能力，你每天讲一次我都赞成，我都欢喜。自己一定要用功，为什麽？要准备。所以学讲经的人，不要去督促他，不要去管他，他没有时间去想坏事，为什麽？他二十四小时头脑都想的经，他要不想着这个，他上台就下不了台。
而且初学的时候要写讲稿，写口语讲稿。这从前老师给我们规定的，不是写大纲，不可以，学东西先学基本工，讲经的基本工就是写口语的讲稿，在文学裡面叫口语文学，从这裡开始。口语的讲稿讲一个小时至少要八千字，八千字是我这种讲法，我讲得很慢，如果一般人讲得快的话，一个小时要一万字。那麽你的讲稿，一万字的讲稿你一天写不出来，至少要三天，三天写出来之后你至少要修改两遍。所以一个星期只能讲一个小时，讲两个小时那你晚上要加班，讲三个小时大概你晚上睡觉只能睡二、三个小时，你的体力不好的时候决定做不到，所以开头很辛苦。
现在跟我学，我留的这些光碟资料太多了，这给学习带来很大的方便。我们学的时候困难，那时候连录音机都没有，听老师讲经全凭记忆，你没有好的记忆力你就没有法子学。所以在从前古时候学讲经，两个基本条件，一个是记忆，一个是理解。有很好的记忆力、很好的理解力你才有可能被选出来学习小座，就是学习讲经，没有这个条件就一点办法都没有。你说我听经能够记一半，就不行，你都不能够学习讲经。可是现在中等根性就可以，能够记一半，或者能记三分之一，都可以，为什麽？有很多资料在这边，你可以重複的听，甚至于还有许多的资料已经写成文字，对于帮助你写讲稿，那你就少操很多心。这要感激现代的这些科学仪器，使中等程度的人都有机缘学讲经，在从前，非是上根没有办法。有这麽好的机会，今天的成就要靠什麽？要靠勤奋、要靠毅力、要靠决心，没有学不出来的，如果自己懈怠、懒散、怕吃苦，那你就学不出来。所以只要具备一般这些条件的话，好学、勤奋、用功，一个方向精进不懈，很快就能看到效果。
这段经文这两首偈，第一首偈裡面就是我们常说的八风，就是八风吹不动，这是同事裡面很重要的条件。『众生苦乐利衰』，八风裡面讲了四个字，另外四个字它这裡省略掉，我们要把它补出来，有「毁、誉」，毁是毁谤，誉是荣誉；「称、讥」，称是称讚，讥是讽刺，这合起来叫八风。就是在环境裡你要有能力不被诱huo，不为所动，这是最重要的条件，你跟一切众生同事你要具备这个条件，八风吹不动。苦，逆境裡头，你要能够忍受得了，不会退心；乐，这是苦的反面，顺境，你要不被诱huo。往往是顺境的时候容易被诱huo，逆境的时候容易退心，那你就不能修同事，不能跟众生同事，你要能够毁誉不动，这后头毁、誉、称、讥，前面是苦、乐、利、衰，你能够不动。苦、衰、毁、讥不退心，这个境界决定不放在心上，乐、利、誉、称讚不生欢喜心，自己知道我们跟古人比太差了，所以也能够不动心。这八个字，四个是顺境，四个是逆境，顺逆都不动心。
我们在五年前离开新加坡的时候，我写了两句话勉励同学，第一句是「处逆境，随恶缘」，这个逆境、恶缘都是此地所讲的苦、衰、毁、讥，很容易让人退心，遭遇到这些苦难。我们遇到，应该用什麽样的心态？没有怨恨，业障全消。要知道，逆境是消业障，不能有一丝毫怨恨，更不可以有报复，有这个麻烦大了，结怨，冤冤相报没完没了。所以知道是自己的业障，也正是消业障的一个机缘，我们遇到了，都生感恩的心。第二句「处顺境」，遇到的是善缘，「随善缘」，都是好的，我们到了澳洲是这样的，一切都顺利，跟大众相处都好，遇到的是乐、是利、是称、是誉，我们要怎样？不可以有贪爱的心，如果这时候生起贪爱的心就坏了，你就堕落，所以是「无贪痴」，福慧就现前，福慧就全现了。这是我们处顺逆境界应该有的态度，所以都是好事情。
你要懂得，顺境裡面不起贪痴，逆境裡面不生瞋恚，统统都是帮助我们提升，都是好境界，顺逆都是好境界。问题就是你会不会？如果会了，那就是经上讲的，「日日是好日，时时是好时」，我就又加了两句，「人人是好人，事事是好事」。毁谤我的人、羞辱我的人、陷害我的人是不是好人？好人，为什麽？他消我业障。我遇到这些事情的时候，心地坦然，认真反省我有没有过失，有过失赶快改，他提醒我，我要改过，没有？没有是消业障，不是这一生的业障，或者是过去生中的业障，消了，所以要感恩，不可以结怨。顺境，这些人护持我，很爱护我，帮助我，我要感恩他，不能有贪恋，在这上最容易起贪爱、贪恋，那就错了，所以没有贪恋。这个恋是愚痴，所以没有贪痴，贪瞋痴都是在境缘上断掉的。所以顺境、逆境不会增长我的贪瞋痴，只会把贪瞋痴化解掉，那就是好境界。
『一切世间所作法，悉能应现同其事』。自己真的能够在这八苦裡，八苦有顺境、有逆境，顺境不生贪恋，逆境不生瞋恚，就可以同事，无论是顺境、逆境，都可以跟他同事。没有定慧，逆境可以跟众生同事，他受苦受难的时候可以跟他同事，他在那裡享乐的时候不可以跟他同事，那一同就坏了。这一定要知道，跟前面不一样，要非常小心谨慎。
『以此普度诸众生』。所以度众生先度自己，度自己就是八风吹不动，我在顺境裡头能保护自己不生贪恋，在逆境裡头能保护自己不生瞋恚，所以先度自己，然后才能帮助别人。在逆境裡面帮助别人，你可以安慰他，用爱语安慰他，用布施去成全他。布施不一定是钱财，前面讲得很多，你用你的形象是布施，你用你的关怀是布施，你用你的协助去帮助他是布施，我们用我们的劳力去帮助他，内财布施，金钱财物是外财。外财有，可以，也能帮助他，没有外财的时候，用我们的劳力、用我们的精神去支持他，人家得到安慰，在苦难当中得到安慰。有机会可以教导他，他生活有困苦，没有谋生能力，你可以教他，一面帮助他一面教他。前面所说的方便很多，不能捨弃众生，这个同事最重要就是不捨弃众生，这裡面最重要的就是要尊重他。要尊重当然你要学着包容，你要学着谦虚，如果你有傲慢，轻视别人，这就不行，这个你跟人接触人家起反感，那就错了。下面一首偈是：
【一切世间众苦患。深广无涯如大海。与彼同事悉能忍。令其利益得安乐。】
这首偈我们读起来正是现实的写照，现在这个世间苦难太多，我们学佛的人懂得，zai 难从哪裡来的？zai 难从恶业来的。《愣严经》上讲得很好，贪婪所感得的是洪水。现在这个世界上，我听说美国前副总统到处都讲温室效应，南北极的冰快速溶化，海水上升，他到处讲，在全世界到处讲，有很大的影响，提醒大家这是事实，现在南北极的冰溶化的速度真的是愈来愈快。我也是听到这些报告，听到这些讯息，我到纽西兰南岛，库克山是南岛最高的一个冰山，我去看看是真的还是假的，看了之后确实是叫人忧心，真的溶化的速度出乎我们想像之外。我大概二十五年前在加拿大我去看过一个冰河，那边同修带我去旅游、去玩，在冰河冰上我们下了车，我在地上抓了一把冰，很凉，我把它丢在地上，手掌是乾的，没有水，这是正常的现象。可是这次在库克山，我在地上手一接触的时候手是湿的，抓到那个冰，那个冰像什麽？像从前早年在台湾一般马路上卖的刨冰，湿的，洒到地上之后手上统统是水，这个太可怕了，这不像是冰河的现象。所以我就自然意识到这个冰的溶化速度真的是太快，科学家估计是十年到三十年，有这麽个说法。过去我听说是五十年到一百年，现在人家说法是十年到三十年，很可怕！
这个事情怎麽能化解？在佛法裡是真有化解的祕诀，是可以让这些冰停住，停止在现前阶段，或者是恢复到过去这些状况，能够恢复到它正常的状况，用什麽方法？只要众生把贪心断掉。这个事情困难。是难，也有下手之处，从哪裡下手？先劝学佛的同学，全世界学佛的同学我们概略的估计至少也有十亿，学佛的同学。要是从信仰宗教的，那就更多，信仰宗教的我想是决定超过一半。如果我们大家能够相信，把贪瞋痴放下，这个zai 难就缓和。人没有贪心就没有水灾，人没有瞋恚就没有火灾，火山爆发就没有，人不愚痴就没有风灾，人都能够谦虚、和睦就没有地震。所以这些自然灾害那个真正的因，佛在大乘经裡面讲，贪瞋痴慢，傲慢是地震。
经论上讲得很好，「境随心转」，这个理论居然被日本江本胜博士从水实验裡面做出证明，外面环境确实是跟人心有密切关係，人心善一切境界都善。所以西方极乐世界、华藏世界跟我们这个世界有没有差别？从理上讲一丝毫差别都没有。为什麽极乐世界没有这些天灾人祸？他们的人心善，西方极乐世界的人没有贪瞋痴、没有自私自利、没有名闻利养，所以整个外面的环境都变得最美好。我们这个世界为什麽会变成这个样子？我们人心不善，现在可以说贪瞋痴慢达到饱和点，这就不得了，达到饱和点这个世界就毁灭了。毁灭是这个世界上海水，冰溶化变成海水，海水要上升科学家计算出来，要上升六十七米。现在的地图，低于六十七米的海拔，全部被海水淹没，这是一个zai 难现象。
第二个火山爆发，海底火山爆发就变成海啸、飓风、龙捲风这一类的，这是愚痴所感的。地震，地震裡头最可怕的是地壳的变化，这是什麽？这是瞋恚跟傲慢造成的zai 难，没有离开人心。所以我们自己要常常想到，我是不是在製造世间zai 难的人？如果我还有贪瞋痴慢，我天天在製造，那你要负因果责任。我能够把贪瞋痴慢放下，对人、对事不再用这些方法，那麽我在做化解zai 难的工作，那是一分功德，这个道理不能不知道。所以我们看到『一切世间众苦患』，这个苦患真的『深广无涯如大海』。我们现在正好跟这些众生同事，同处在这个时代，同处在这个地球，不知道，那情有可原，我们知道了，就应该自度度他，自救救他。说是我们想找一个安全地区，找不到，众生的共业，你到哪裡去找？所以真正要找安全地区，就是「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。
这些年来我们所提倡的，这两句话是修行的总纲领，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，怎麽落实？落实在这四个根本上，这四个根本就是《弟子规》、《太上感应篇》、《十善业道经》、《沙弥律仪》。《沙弥律仪》在家人可以读，可以学习，这裡面十条戒二十四门威仪我们四摄法裡头统统讲到，前面的布施、爱语。只要把这些基础做好了，我们真正落实弟子规、感应篇、十善业道，只要把这三个真正落实，念佛求生淨土没有一个不往生，真的，善导大师所说的「万修万人去」，一个都不会漏掉，为什麽念佛不能往生？你没有根。现在学佛的人很多，讲经说法的人也很多，他自己没有这三个根，既不能自度，怎麽能度他？所以特别是在这个忧患的时代，zai 难的时期，我们不认真干麻烦就大！所以这是同事摄裡头，我们一定要知道这裡这些道理、理论，明白之后才晓得哪些可以做，哪些还要自己下功夫。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:34
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大方广佛华严经
（第一七三三卷）
2007/5/8 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首看起，偈颂第十首：
【若有不识出离法。不求解脱离諠愦。菩萨为现捨国财。常乐出家心寂静。】
我们看清凉大师的注解，他给我们提示的，这是第四个小段，「有八颂明利行摄」。四摄法在这段经文裡面，先讲布施，再说爱语、同事，我们前面学过的，这段讲利行，利行一共有八首偈颂。什麽叫利行？「谓说趣义利之行，以益有情，于中初二偈」，就是第十、第十一，这两首偈是讲「一切利行」。一切利行，佛在大乘经裡面常常讲的有三种，这三种，第一种「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」，这段要简单的介绍一下。这三种利行有浅有深，第一种这是最浅的，也是现代人认为最实际的，为什麽？现在就得到利益。后面讲来世、后世得利益，现在人不相信，那是真的利益，深远的利益。所以现在世间人眼光短浅，只看到眼前的小利，眼前小利佛也不捨弃。于现是现在，法是方法，利就是利益，现前劝导利行，劝导一切众生。佛劝导的是什麽？头一个是德业，令以德业，这句话很重要。人不能没有道德，有德你才能守住财位，现在人可以说把财看得非常重。怎麽样招财你能够得到财富？怎麽样能守住财富？佛讲得好，以益近故，这个近就是现前，这个利益是在现前，你这一生当中能享受得到的。可是经文裡头没有这一段，我们这两首偈有第二、第三，这段没有。这段没有，这段是一切大众迫切需要的，我们不能不说说。
现前的财富，我们看到现代人有不少发财的，拥有亿万财富，现在地球小了，统计比较方便，大概在全世界有几百个人，财富在一亿以上的大概有好几百，百亿、千亿的也有几十个人。他为什麽会发财，拥有这麽大的财富？东方人世代相传都说这是命裡有的。命裡有的你一定会得到，命裡没有的就劝你不要勉强去求，为什麽？求不到。命裡头有的是不是上天给你的？是不是真的有财神给你的？到底谁给你的？这个世间人贫富不均，这是事实。科学家也承认，科学家说人生来就是不平等，你要叫人平等这不可能，这个话说得有道理。这个原因佛法裡面说得最透彻，在中国儒跟道都说到，断恶修善，积功累德，这是总的原则、总的纲领。你发财、得福、开智慧、得长寿都离不开这个原则，这是我们不可以不知道，也不能不相信的。信，有这回事情，不信，还是有这回事情，与你信不信没关係。
古圣先贤教导我们，第一桩大事教给我们认知肯定人性本善。佛给我们讲的人性本觉，尤其是中国禅宗六祖惠能大师开悟的时候所说的五句话，那是自性的性德，一切众生不论是在迷、在悟，你是佛、是菩萨、还是凡夫，乃至于三恶道的众生，佛说个个具足，不是说只有佛菩萨有，我们每个人都有，每个众生都有，蚊虫蚂蚁也有，地狱、饿鬼还是有，没有欠缺，这是你首先要承认的，你要认知的。为什麽会有十法界的差别？为什麽会有三途六道？佛经上给我们说得透彻，就是《华严经》上佛讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，惠能大师说得详细，「但以妄想执着而不能证得」，原因就在此地。
所以分别、执着迷失了自性，迷失了本性。诸位要听清楚，迷失，不是真的失掉，只是迷了，迷了它不起作用，有等于没有，是这麽个意思，迷失自性。迷失自性之后，于是一真法界，法界本来是一真，一真法界就产生变化，变成十法界，变成无量法界。我们用现在科学家的说法，用他们的术语能讲，本来没有空间维次，迷失了自性，这就是起心动念、分别、执着，空间维次就发生了。科学家讲，不同的空间维次，就像我们佛法裡讲的十法界，百界千如，就产生这麽一种现象。不同的法界彼此见不到，好像现在的电视，电视裡面有几十个频道，一百多个频道，你按哪个频道画面就出现，你没有按它画面不能出现，都在这个屏幕上，不同的频道就好像是不同的空间维次，这是真的，不是假的。
现在我们可以说对这桩事情有相当程度的认知，如果不起心、不动念，空间维次就没有了，完全没有了，那是一真法界，那是常寂光淨土。一起心动念之后，十法界一时顿现，这个事情佛比科学家讲得高明，讲得透彻，说宇宙怎麽形成的。我们今天所认识的宇宙是在空间维次的裡面，没有办法突破空间维次。宇宙是怎麽形成的？佛给我们讲，一时顿现。现在科学家认为宇宙最初是大爆炸，因为看到现在宇宙还是个膨胀的现象。佛不是讲大爆炸，没有爆炸，一时顿现。换句话说，是把一真法界扭曲了，这一扭曲就变成十法界。十法界我们可以从妄想分别执着来看，有妄想，没有分别、执着，那是四圣法界，四圣法界裡面的佛法界，有妄想。妄想再加上分别，那是菩萨、声闻、缘觉，佛家裡面讲的三乘，菩萨、声闻、缘觉三乘，这三乘有妄想、有分别，没执着，和前面佛法界，叫四圣法界。四圣下面是六道，叫六凡，四圣六凡合起来是十法界。六凡是什麽？六凡裡面有执着，就是有妄想、有分别、有执着。执着有轻重不同、有染淨不同、有善恶不同，所以六道裡面又分为三善道、三恶道。三善道有上善、中善、下善，三恶道裡面有上恶、中恶、下恶，这我们就很清楚，都是迷而不觉。上善，天道，六道裡头，上善是天道，中善是欲界天，下善是人道。恶道裡面，上恶，就是最严重的，地狱道，中恶是饿鬼道，下恶是畜生道。我们学佛学了这麽多年，这个我们搞得很清楚。
我们今天是人道，人道是属于善道，过去生中修积的善业，佛给我们讲得很清楚，五戒十善，过去生中修五戒十善这一生你才得人身。同样得人身，可以说我们过去生中统统都是修五戒十善，修得不错，得人身。得人身为什麽相貌不一样、聪明智慧不一样、贫富贵贱不一样，这是什麽原因？佛给我们讲业有两大类，五戒十善是引业，引导你到人道来，引导你来的，这是大家相同，另外一种业叫满业，圆满的满，满业每个人不一样。满业讲的是什麽？佛给我们讲它有三类，第一个是财富，第二个是法，第三个是无畏，三种好事。过去生中喜欢施财，以自己的财力帮助别人，以自己的财富帮助社会、帮助众生，这是财布施；还有一类，用自己的智慧、用自己的体力去帮助别人，也叫财布施，这叫内财布施，内财布施修的福比外财要殊胜，就是果报得的就更多。今天我们看到有亿万财富，拥有百亿、千亿财富的，我们就知道那种人不但是外财布施，内财布施，如果不是内财布施得不到这麽大富。仅仅有外财没有内财，他得富贵得亿万财产有，如果说百亿以上不可能，一定是内财，真诚心、爱心去布施。聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施。这些每个人一生所做的不一样，到这个世间来得人身果报当然就不相同，怎麽会一样？这就是说明人为什麽不平等，是我们造的业不平等，造业是种因，因不平等，果哪裡会平等？没有这个道理，种什麽样的因得什麽样的果报。明白这个道理之后，我们这一生要想得财富，这是佛教给我们，修财布施，财布施，尽我们的能力就是圆满功德。
譬如现在我们在香港一个月只能赚两千块钱，这个不多，省吃俭用，剩下来的统统都布施出去，这叫圆满功德。可别小看，你来生得圆满的财富，这个圆满财富得多少？不一定，称你的心量，量大福大。你常常为你一家人着想，那你来生得的这个福报，你这一家人的生活在财用上不缺乏；如果你心量能够大，我希望这一个都市人都能享福，这一个国家人都能享福，都能得福报，你那个布施的福报真的就会变成那麽大，称你的心量。如果从现实上来说，现前事上来讲，你一个月省吃俭用我相信大概也要用几百块钱，过最低的生活，你两千块钱可以布施一千多块钱，圆满功德，因为你全布施出去。那个人是百亿富翁，他每年所做慈善事业可以做到五十亿，百亿他能做五十亿，功德有没有你大？没有你大，因为你是圆满的，那是他财富裡头的一半，他将来来生得福报只得一半。
老天爷真公平，不是说富人世世代代都富，穷人世世代代都穷，哪有这种事情！往往穷人能够修圆满功德，富人做不到，富人迷了，他不能拿全部的去布施，他总是拿他几分之几，他不是圆满。所以你们读《了凡四训》，你们看到《了凡四训》有个小故事，有个女孩子家境非常贫穷，到寺庙烧香，布施两文钱，两文钱就相当现在香港两块钱，老和尚亲自给她迴向，为什麽？真诚心，两文钱是她全部的财产，她只有这麽多钱，全部拿出来了。以后她做了王妃，贵人，再到这个寺庙来烧香的时候，带了一千两黄金来供养，老和尚叫他的徒弟给她迴向。她不服气，问老和尚什麽原因。老和尚说，妳从前两文钱是全部的，现在一千两黄金在妳来说是九牛一毛，而且妳现在是富贵人，富贵人骄慢，不像从前那样谦卑，妳一千两黄金供养那个功德比不上两文钱。这个道理懂的人太少，所以富贵人修福报反而不如贫穷人，贫穷人谦卑、真诚，那来生他也得大福报；如果他寿命长，晚年就得福报。晚年得花报，来生得果报。这是讲什麽？现前的，真诚、谦卑是德，德业，用这个来修那才是真的。
修法，果报是聪明智慧。法包括伦理、道德、因果、哲学、科学，这都属于法，这范围就太广大！你要得圆满的智慧，那要向圣人学，真实圆满的智慧要向佛学，唯有佛是真实究竟圆满的智慧，为什麽？佛教你放下，放下什麽？放下妄想、放下分别、放下执着，这是世间圣人没有的。世间圣人你跟他学，不错，能生欲界天、能生色界天、能生无色界天，出不了六道，这是释迦牟尼佛给我们说得很清楚。他在年轻的时候，十九岁就出去学，学了十二年，印度所有宗教学派他统统学过，真的出不了六道轮迴，所以说不究竟。为什麽出不了？前面说过，十法界依正庄严是自性，起心动念一时顿现，不起心、不动念没有，起心动念就有，一时顿现。只要这裡面没有妄想分别执着，就是一真法界、就是大圆满，有妄想分别执着，那就是十法界，这个道理你一定要懂。你还样样执着，你出不了轮迴，轮迴苦，太苦！
所以《华严经》上这一段没有，《华严经》上你看看经文，第一句说『若有不识出离法』，它教我们出离，出离哪裡？出离六道轮迴，出离十法界。这是真实智慧，究竟圆满的大福德，你所得到的是什麽？得到的是自性裡面圆满具足的大福报，就是《华严经》裡面讲的智慧德能相好，相好是福报。诸位天天念《弥陀经》，《弥陀经》讲的极乐世界，那是自性性德自然现前。你要黄金，黄金是铺马路的，我们现在马路是柏油路、水泥路，不错了，极乐世界是黄金铺的马路，大地是什麽？大地是琉璃，琉璃是我们讲的翡翠，绿色透明的玉，那是你本来有的，本来是这样的。七宝这是世间人认为非常珍贵的，西方世界的七宝是建筑材料，所有一切建筑物是七宝做成的，那个资源多丰富。我们这个世间是物以稀为贵，稀有的金属太少，所以看得很贵重，西方极乐世界太多了，到处都是，你随时可以去，随时可以享受，你何必在这个世间吃苦头？何必过这个苦日子？这个要觉悟。
所以你还没有觉悟，你对西方还没有信心，半信半疑，还是看重眼前，佛就教你眼前智慧德相怎样获得。眼前是要修德，自性裡面虽有透不出来，得不到受用，所以这要靠修德。修德一定要跟性德相应，那叫真实功德，跟性德不相应的那是虚妄的，那个智慧德能财宝都守不住，与性德相应能守得住。他的家业、他的道风能传很多代，那是什麽原因？与性德相应，才有这个效果。如果与性德不相应的话，往往一个人发了，我还听同修告诉我，说现在社会上一般统计发财的，只发三年就倒闭了。这个现象很多，叫暴发户，三年就倒闭，这是什麽原因？他与性德不相应。我们想他那个财一定是不正当手段获得，所谓是损人利己而得到的，不是他命裡有的，所以很容易就散掉、就败掉。与性德相应的他能长久，能够守得久。与性德相应还要常常修布施，愈施愈多，愈多愈施，这能长久。
聪明智慧也是如此，法布施。法布施在前面布施裡面跟诸位说过，你所知道的要教人，教人不仅仅是言教，着书也是属于言教，文字是语言的符号，最重要的是身教，你要做到，那个感人很深。意教，念念不忘帮助别人破迷开悟，时时刻刻不忘记这桩事情，你自然长智慧。所以求智慧怎麽求法？这是求智慧的祕诀，本来我聪明智慧不够，中下根性，如何把自己智慧向上提升？不是多读书，多读书、到外面求学那是增长知识，不是增长智慧，增长智慧就是常常有意愿帮助众生破迷开悟，这是智慧。常常想着帮助众生离苦得乐，那是财富、是健康长寿。不要想自己，最好把自己忘掉。这个很难，忘我真的是不容易，但是大乘教裡面忘我是第一个课程。不但是大乘，小乘也不例外，也把这个列入第一个课程，你看《金刚经》上说的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能入门，你才能把帮助众生破迷开悟、帮助众生离苦得乐这两桩事情做好，你的三种果报都得到了，为什麽？他跟性德相应，那是真的一点不假。
如果念念还有我，我就是自私自利，你做的这些功德不圆满，为什麽？那个私心是个障碍，自利是非常大的障碍。所以说实在话，利他才是真实的自利。常常想到自利，把利他放在其次，放在第二位、第三位，说实在话，对自己是大不利。这个道理很深，很不好懂，真正懂得自然就去做。你能够去做的时候，财不要去积，累积很多财富，这是错误的，财是不缺乏就足了。你每天吃得饱穿得暖，住得很舒服，就够了，多馀的是没用处的，多馀的是罪业，不需要，统统可以捨掉，这真正觉悟了。可是施是要有智慧，不是感情，为什麽？你布施不妥当，人家拿去造业去了，你布施的钱他拿去赌博去了，他拿去做坏事去了，那你要负责任。所以我们这麽多年来也常常讲，你有财富、你有聪明智慧是福报，如何运用你的财富、运用你的施捨，那是属于智慧。所以福还是要真正有福的人他才能修到，没有福的人、没有智慧的人他修不到。
由此可知，难怪佛菩萨在经典裡面常常告诉我们，财布施不如法布施。你看经上的比喻，《金刚经》诸位常常念，佛就常说，大千世界七宝布施都比不上佛法裡面为人说四句偈的功德，这就是说明法布施的功德是无比殊胜。可是法布施一定要自己修法，为什麽？自己真修，你说出来、你做出来的与性德相应，那个效果大，效果能感人，如果自己没做到不行，没用处，怎麽样说，说得天花乱坠，说完了，大家听了出门也就忘记了。如何感人至深？那你要做到，做到怎麽？从自性裡头流露出来，这正法。不是从自性，我是从佛的经典、从祖师大德着述裡面依着他们所讲的我说出来，叫正法，那不是邪法，是正法，可是不是真的，为什麽？那是别人的。什麽是真的？自己的是真的，别人的不是真的，别人我们称正法，释迦牟尼佛的正法，菩萨、祖师大德的正法。真一定是自己，自性的，我们自性跟佛菩萨、祖师大德是同一个性德，这不能不懂。
无畏布施决定没有伤害别人的意念，这是真正的无畏，不可以做损害众生一丝一毫的事情，不可以，念念怎麽想？利益众生，不可以损害众生。意念上都没有损害众生，在行为上你会伤害众生吗？不可能，言语上也不会恶意去批评人，不会伤害人，那个果报是健康长寿。
所以佛在一切经论常讲，教我们六道凡夫，知道六道凡夫对这三桩事情看得很重，佛很慈悲，教给我们，你要想得财富，认真勤修财施；你要想得聪明智慧，你修法布施；你要想得健康长寿，要修无畏布施，这是现在的利益。这裡面你能够修德，你能够守住，都跟伦理道德有密切的关係，没有伦理道德你修不到，你纵然得到，那是侥倖得到的，那个真的是昙花一现，zai 难立刻就来了。现在有，我听说有很多的公司是假的，广告登得很好，骗人。你去投资，你拿钱放在他那个地方利息很厚，他真给你，给你几个月，以后你有信心了，二、三年倒闭了，公司没有了，人也找不到，这是什麽？这骗人，与伦理道德完全相违背。所以用欺骗的手段本身就是犯罪，倒闭之后一定被国家通缉，甚至判刑。这些事在现在很多，中国外国常常有，你只要细心观察你就会了解，什麽原因？与德相违背。所以他得到的财不能守，他不是真的得到。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们所说的是现前的利行。现前利行虽然事相很多，说之不尽，总不外乎这三种布施，佛说这三种就全都包括了。终极的目标就是帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐，用现在的话来说，这种帮助也就是现在中国所说的扶贫。我们在前面第一段布施，四摄布施摄裡面已经说得很清楚，利行是要用行动来劝化引导社会大众，因为真实的利益不能靠布施，一定要自己修，自己得，所谓公修公得，婆修婆得，不修就不得。菩萨为我们做好榜样，劝导我们怎样去做。
譬如我们这两年当中做了一个大项目的布施，过去我们虽然是做，可以说是从来没有中断过，但是都是很小的项目，没有做过大的，这两年我们在中国庐江汤池办一个传统文化教育中心，这是个大型的。这裡面所做的三种布施具足，你看建这个中心需要财力，这裡头有财布施，中心的作用是要把中国传统文化；传统文化说起来总离不开儒释道，我们在儒释道裡面只选择儒家，佛跟道都没有。我们常讲三个根，我们做实验，用一个根，儒家的根，希望汤池镇四万八千居民我们一起来学，学习弟子规，就这一门课。这一门课很多学者专家都疏忽，认为这个太容易，这是教儿童的，没有看在眼裡，不知道这门课的重要性。
所以一般人讲传统文化，提倡读经的人很多，许多学者专家，中国、外国，对于提倡读经很积极，儒家的四书五经、十三经，道家的《老子》、《庄子》，佛法的大乘经论，都着重在这些地方。好看，用现在时髦的话，高等哲学，儒释道高等哲学，讲得天花乱坠，也写了不少论文，对于现在社会所发生的严重病态的现象有没有帮助？可以说没有帮助。我曾经听同学告诉我，有个专门提倡儿童读经的教授，他的儿子这些古籍念得很多，念得很熟，能够背诵十几部，在家裡面不孝父母，不听话，母亲要管他，他反过来对母亲：妳有孔子的温良恭俭让吗？妳做到哪个字？让他父母听到哑口无言。以后经常发现什麽？这些小孩四书五经、老庄念多了，真的眼睛长在头顶上，在家裡面瞧不起父母，在学校裡面瞧不起老师，老师没有念过。这个小孩贡高我慢，目中无人。他是不是真念懂了？没有，他没有懂，他要是真懂他就是圣贤人了。为什麽说他不懂？教他的人也没懂，为什麽？教他的人要懂不是这个教法。
这个地方我们不能不知道，中国教育起源在哪裡？为什麽五千年老祖宗要设定这个教育？我们要去探讨，要把它搞清楚。文字记载最早的，尧舜，尧王说的，因为在那时候，尧的时候，尧好像也是黄帝的后裔，第五代还是第六代，我知道舜是第八代，大概就是早个一、二代就是了，那时候人民生活相当的稳定，安居乐业，人们衣食住行都不错，所以人进入文明的时代。尧王很感叹的说，如果人们生活没有忧虑，都能够过很好的物质生活，假如没有教育，人跟禽兽有什麽差别？因为在那个时代，养六畜（畜生），养马的、养牛的、养猪、养羊、养鸡、养鸭，这是社会都很普遍的现象。你养这些畜生，畜生没有教育，人要是没有教育跟家裡养的这些畜生有什麽两样？所以才兴起人一定要受教育。
人为万物之灵，灵在哪裡？人接受教育。畜生的生活也能过得很好，牠不能接受教育。换句话说，教育的目的就是教人要做一个堂堂正正有尊严的人，目的在此地。怎麽教法？这个教学的重点，首先教人要晓得人与人的关係，关係要搞清楚，第二个人与大自然的关係，第三个人与天地鬼神的关係。从前的人心地清淨，《愣严经》上说得好，「淨极光通达」，淨极就是很深的定功。心地清淨到一定的程度，时空维次突破了，你能够见到大宇宙；见到六道，是小宇宙，你能见到十法界，这大宇宙，并非圆满。圆满那要大彻大悟，明心见性，你才能够见到全宇宙。
知道我们跟宇宙是什麽关係，这个到见性之后才晓得，唯心所现，唯识所变。知道什麽关係？整个宇宙跟自己是一体。佛在大乘教裡常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这佛说的。《华严》又说「情与无情，同圆种智」，无情是什麽？无情是物质世界，有情是精神世界，精神世界跟物质世界是一个世界，同圆种智。这是教育的目的。从哪裡教起？教育以什麽为中心理念？你要说尧舜禹汤这些大圣大贤，用我们现在想像来讲，要不是佛菩萨示现的怎麽可能跟佛同样的知见？这不是凡夫能知道的。不但是我们人间凡夫不能知道，六道凡夫，包括欲界天、色界天、无色界天都不知道，他怎麽会知道？他知道什麽？父子有亲，就用这个亲做教育理念的核心。
我们看全世界，真正的这些大德、大哲，这些圣人，没有一个不讲爱。新旧约讲的「神爱世人」，《古兰经》讲的「真主是普慈特慈的」，普慈特慈就是佛教讲的大慈大悲。大慈大悲的核心，大慈大悲的原点，就是父子有亲，所以中国的教育就从这一点把它发扬光大。落实在教学上，学习的目的没有别的，怎样保持这种亲爱的心行永恆不变，所有大圣、大哲共同的，这是第一个目标。再其次，这种亲爱如何把它发扬光大，从爱你的父母，扩大爱兄弟，爱家族，爱社会，爱国家，爱人类，爱一切众生，爱天地万物，一层一层往外扩大，它有根。这个根太可贵，这个根要好好的把它培养，这个培养就是教育，根不能断，所以展开来就是五伦八德。
中国人自古以来确实心量是大，所以在全世界中国人有福，这是真的不是假的。不要看到现在中国人不如外国人，你回想五百年前中国人在这个世界上是一等大国，全世界任何一个国家没有超过中国人的。五百年前的明朝，你看明朝的舰队，郑和下西洋，七次下西洋，舰队，海上的海军是世界第一，他的舰队一出去至少都有八十多艘战船，最多的到两百多艘。环游全世界，没有搞殖民地，没有侵犯人家一尺一寸的土地。发现全世界的是中国人，不是外国人，外国人发现都在郑和之后。郑和，现在讲的五大洲他都到过，所以你看看那时候的中国人。
现在的中国人为什麽衰到这个样子？把祖宗的教诲疏忽，忘记了，现在只看到外国人好，样样向外国学。外国现在已经是走到极端，走不通了，走不通怎麽办？外国人现在学中国，学古老的中国，不是学现代中国。他在印度、在中国古籍裡面去寻宝，来解决现在社会问题，这个我们要知道。现在世界上许多着名的大学都有汉学系，很认真的在学习。我去年在英国参观英国最着名的牛津、剑桥跟伦敦大学，裡面典藏中国的古籍相当丰富。我在伦敦大学还看到一批线装书，年代太久了，需要修补，他们不知道怎麽修补法，也没有钱，没有这个经费。我看到这些书差不多都是明朝的版本、清朝的版本，很珍贵，好像我是送二、三千的英镑给他，做为修补这些书的用途。这些书他要送到中国来修，中国懂得裱褙，裱褙之后这个书至少又可以保存五、六百年，我看了很欢喜。
这是讲到现代我们学习四摄法，这是讲到汤池，我们再回到汤池。汤池就是学《弟子规》，《弟子规》就是亲爱，从这裡扎根。我们现在真的把中国文化复兴起来，而不是像一般大的文艺表演的场所，你看台上台下那个花布置得多麽美，多麽好看。那个就好像现在搞汉学，搞四书五经、十三经，搞那个。那就像花朵，是从花园裡摘下来的，布置很漂亮，你看到非常欢喜，没根，节目完了之后当垃圾处理掉了。我们看到这个现象你心裡有没有体会？有没有领悟？枝叶花果确实那是四书五经、十三经，那是大乘经典，它从哪裡生的？它从弟子规生的，弟子规是根。如果小朋友从小学弟子规，他就不会有忤逆的行为，他有孝亲尊师、他有感恩的心，他有爱心、他有礼貌，懂得尊卑，长幼有序，所以只教他背经错了。教学，孔夫子讲的，孔老夫子讲的四科，第一个德行，第二个言语，第三政事，第四文学。德行在先，德行就是做人，德行就是知道人跟环境的关係，你要搞清楚。对人知道尊重，对环境知道尊重，对天地万物知道尊重，这是有德行的人。
所以汤池做了一年多，我们是从二００五年十一月开始做的，做得很有效果。诸位要去参观，你接近当地的居民，你才了解弟子规教导产生的效果。社会居民他们得到的真实利益是什麽？家庭和睦，中国人常讲「家和万事兴」。夫妻不和几乎没有了，过去常常有离婚的，现在没有离婚的，父子不和没有了，兄弟不和也没有了，婆媳不能相处也没有了，邻居常常吵架没有了，人懂礼貌了，见面都懂得问好，不管认识不认识，见面都有礼貌，九十度的鞠躬礼。外地人到汤池参观看到他们的礼貌都很惊讶，以为是日本人，日本人见人就是九十度鞠躬礼，其实日本人是从中国学去的。我们不是学他，我们九十度鞠躬礼是老师教的。我在台中跟李老师十年，李老师待人接物、迎客送客都是九十度鞠躬礼。这叫扎根的教育。
在过去一百年前中国人扎的根是三个根，不是一个，根深蒂固，三个根就是儒释道三个根；儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是十善业道。从什麽时候学起？从小学起。三岁之前这个根已经扎得很稳固，怎麽学的？父母教的。所以人来到这个世间，诸位要晓得，第一个老师是母亲，为什麽？你不离开母亲，母亲也不会离开你，三岁。三岁之后会走路了，还是不能够离开父母。六、七岁上私塾，就上学了，学校是家庭教育的延续，是家庭教育的成长，社会教育是家庭教育的茁壮，圣哲的教育，佛教、道教是属于圣哲的教育，是家庭教育的开花结果。
中国人我们常讲「量大福大」，古人很少讲国家，你看古书裡头讲国家的少，讲天下的多，天下超越国家界限。中国人的目标是世界大同，齐家、治国、平天下，世界大同那个根是家庭，家庭的根是修身，这个道理一定要懂。如果说是我们把格物、致知、诚意、正心、修身、齐家都不要了，来讲治国、来讲平天下，我们套一句佛经上的成语，叫「无有是处」，没有这个道理，那是你决定做不到的。那真正做到是什麽？真正做到是毁灭世界，你手上拥有毁灭世界的武器，你可以把整个世界毁掉，你来统一。统一能不能成就？不能，为什麽？没有根，根是什麽？根是家教，家庭文化。
中国五千年来重视家庭文化，所以这个族群在全世界四大文明古国，前三个没有了，中国还存在，什麽原因？欧洲人研究的，欧洲人研究的结果，他们说可能是中国人重视家庭教育的关係。这个结论正确，一点都不错。如果我们不重视家庭教育，换句话说，你的家不和，现在这个社会几个人家裡和睦？家不和，家不和国就不治，你这个国家社会是动乱的，怎麽样你都比不上中国过去任何一个朝代，它社会安定。社会安定是什麽？人民有家教，人民都老实、诚实，懂得伦理，懂得道德，社会安定了，这国治，国治而后才天下平，才能讲世界大同。
所以齐家要修身，一个家庭裡面父母要是不知道修身，他怎麽能影响婴儿？影响婴儿就是教育婴儿。婴儿一出生，眼睛张开他就会看，他就会听，他就在学习，就在模彷，所以从生下来到三岁，他学了一千日，这个一千天他所学习的是他一生的根基。他学到善的，这个人一生是善人，他学到不善的，那一生就有不善的因素在其中。所以这三年比什麽都重要，做父母的在婴儿面前言行举止都要端庄、都要约束，让婴儿看到的、听到的、接触到的，全是伦理道德，这麽教出来的。我们现在生活在这个世间，是个动乱，清朝亡国之后，中国军阀割据，社会动乱；接着日本人的侵略，八年抗战，把整个社会打乱了，一直到现在。因为社会缺乏伦理道德的教育，疏忽了这一点，社会始终得不到安定，原因在此地。很难得，江**主席提倡的「以德治国」，接着**提倡的「和谐社会，和谐世界」，和谐社会是治国，和谐世界是平天下。他提倡的八荣八耻，依旧是在伦理道德上着手，依旧是在修身、齐家上下功夫，如果不在这上面，那就变成口号，永远不能实现。
中国传统文化裡面的精华，西方人有不少真正认识了，他们讚歎，他们嚮往，他们希望中国文化将来能够普及到全世界。近来有不少人说二十一世纪是中国人的世纪，所以一般外国人对中国人感到有威胁感，所谓中国威胁论，那是他错会了意思。我接触外国人多，我常常告诉他，中国没有威胁，中国是和平的，二十一世纪是中国人的世纪，不是中国人的政治、不是中国人的军事、也不是中国人的科技、更不是中国人的经济，是什麽？中国人的文化。唯有修身齐家治国平天下，这个世界才不会有冲突，才会安定，才会和平。所以要化解冲突，促进世界的安定和平，中国人讲的平天下就是现在所说的，平是公平，天下人整个世界得到公平，是这个意思。
外国人现在提倡的也是有道理，全球化，一体化。现在有些项目走向全球化了，什麽时候政治走上了全球化，伦理道德走上了全球化，宗教教育走上了全球化，世界就是一家了。世界虽然是一家，还有没有国家？有，那个国家等于像现在的省、州，它可以自治，自治区，国家裡面也有县市这些政治的单位，都可以存在。希望这个世界永远不再有战争，人祸没有了，如果回归到伦理道德，给诸位说，天灾也没有了。天然的灾害从哪裡来的？人心感应的。佛教我们勤修戒定慧，息灭贪瞋痴。自然灾害裡面讲的洪水、火山爆发、飓风，这是贪瞋痴感应的，傲慢、自大感应的是地震，他不平。最严重的是地壳的变化，整个大陆沉到海底，海洋裡面产生变化，山再冒到水上面变成新的大陆，这就是什麽？这个地球重新调整，整个重新再来。科学家告诉我们，这种情形地球上过去已经有很多次，我们看到科学报告，至少过去有个五、六次，就是整个地球地壳重新调整。
为什麽会有这种变化？还是人心行为造成的。在我们这次之前这个地壳产生大变化，科学家告诉我们，大概是五万年前，西方人讲的，亚特兰提斯是一个大国，科技发展比我们现在还进步，人们伦理道德完全败坏了，人相信科学技术，不相信神，所以那一块大地整个沉到海底，就是现在的大西洋。所以那一块海面叫大西，原来那是大西国，大西国沉到海底裡面去了。据说有人潜水到海底发现确实有人类的遗迹，在海底发现。很多预言家告诉我们，将来大西国又会浮上来，可是大西国浮上来之后，美国东岸跟欧洲西部全部沉到海底。所以现在欧洲人也不希望它浮起来，浮起来的代价太大了，欧洲要沉到海底，美国有一半要沉到海底。所以zai 难是众生业力感召的，这点我们要相信，深信不疑，试问问，我们还敢造恶业吗？
有人说我不造恶业别人造恶业。这个不要紧，佛在经上说得很好，人有共业、有别业，他造恶业，我造善业，我们果报不一样，他要遭这个zai 难，我不会受zai 难。如果真的南北极的冰融化，香港整个被淹没掉，都不存在了，我这个行善的人还能存在吗？当然也不能存在，那果报不是一样吗？不一样，有人在zai 难裡面他到三途去了，有人到天堂去了，怎麽会一样？不一样。念佛的人呢？念佛人到极乐世界去了，不一样。
所以你一定要知道人是不会死的，身体有生灭，连外国人都晓得。你看魏斯四书，我读了之后把它重要的地方节录下来，做一个光碟，做得很多，诸位都应该拿回去多听几遍，常常去听，我希望诸位最好一个月至少要听一次，你可以给你全家人听。有什麽好处？真正明瞭人不会死，你对于生死就没有恐怖，晓得人有轮迴，人有果报。这个果报魏斯说得很清楚，欠命的来生还命，欠债的来生还钱，还命、还钱都还要加利息。你要懂得这个道理，你就会认真努力行善，不再造恶了，不再欺骗人，知道那是划不来的、那是错误的，那对自己造成严重的伤害。所以你会用真诚心、用慈悲心待人接物，知道我这样做法我来生往上升，我不会往下堕落，如果我现在还是为了眼前的利益不惜伤害别人，那麽你将来是往三途堕落，这就错了。
魏斯这四本书现在也是全球的畅销书，我听说有三十多种文字的翻译，畅销全世界。它的分量还是太多，现在一般工商社会能有那麽多的时间去看比较不容易。所以我是用两个月的时间全部看完，把它节录，节录大概不到十分之一，现在一个光碟你只要用一个多小时，不到两个小时，你就全部看到了。对我们学佛人有很大的帮助，对于这些zai 难你不会再恐惧，你也不会再去想找个地方避难，用不着。实在讲，zai 难来了没有地方好逃避，你的心就定下来，有足够的时间让你断恶修善，有足够的时间让你念佛往生淨土，你还怕什麽？所以这个世间世缘，好事要做，不是好事决定不做。纵然做好事，也不放在心上，好好修清淨心，修慈悲心。今天我们就学到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:37
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大方广佛华严经
（第一七三四卷）
2007/5/9 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十首偈学起：
【若有不识出离法。不求解脱离諠愦。菩萨为现捨国财。常乐出家心寂静。】
我们看这一首，清凉大师跟我们说后面有八首偈，就是从这一首到第十七首，「明利行摄，谓说趣义利之行，以益有情」。益是利益，有情是众生，对有情众生是有好处的、有利益的这些行动。清凉给我们讲的，「一切利行」分为三大类，第一类就是「于现法利，劝导利行，谓令以德业，招守财位，以益近故，经文略无」。这是我们昨天两个小时就讲这一段经文略无，经文上没有，我们也都说了，这是现实世间大家迫切需要的，所以我们讲得也很详细。
今天我们讲这三种的第二种，第二种是「于后法利行」。后法就不是这一生，是来生、是后世，这叫后法利行。「谓劝捨财位，清淨出家」。这就是第十首偈，我们刚才念的这一首。佛法跟我们讲利益，什麽是真的利益？现在得利益，来世得利益，后世也得利益，这个利益是真的。如果说这一生当中得利益，来生不得利益，这个利益是假的。所以古德常讲聪明人有前后眼，前后眼就是看到今世、看到来世、看到后世，你修的善行将来得的利益这是真的。如果没有这样殊胜的因缘，我们这一生到这个世间来，生活过得很清苦，那要怎麽办？就晓得这一世过得很苦是前世没有修善因，因此我们不消极，在清苦当中断恶修善，积功累德，那我们来世、后世利益就现前了，这是聪明人。所以诸位要知道，这一生日子过得再苦，哪怕是乞丐，他如果学了佛，他这一生依然有他这一生的意义跟价值，他不消极，他不悲观，苦中有乐，决定不会扰乱社会，决定不会伤害别人。为什麽？他知道因果，过去生没修得好，这一生应该受这个报应，受报应好好的修，来生一定非常殊胜。
讲到后世最殊胜的利益是什麽？我们世间人一定讲做大官、发大财、有大智慧、有长寿，讲的是这些，这是世间人，真的一点都不假；真正要满足，人间还不足，人间这个时限太短了。所以这个世间许多的宗教他们的目标都在天堂，比我们是聪明，天人福报比我们大，大得太多，我们没有法子跟他相比。以中国人常常说的玉皇大帝，玉皇大帝在佛法裡面讲是忉利天王，福报就不小了。不要说别的，单单讲寿命来说，长寿，忉利天的一天是我们人间一百年，这是时差，这时差很大。忉利天人的寿命多长？佛给我们说，也像我们世间一年三百六十天，三百六十天就是我们人间的三千六百年，他一天是我们一百年，他的一年就是我们三千六百年。他寿命多长？忉利天寿命是一千岁，三千六百年再乘上一千，忉利天人的寿命。我们看到非常羡慕，我们人间活一百岁的人不多，在忉利天人来看还不到一天，出生还不到一天他就过世了。
这种现象我们能够体会，我们看水上的蜉蝣，我想有很多同学看过，在水面上的一种小虫，牠在水面上跑来跑去，蜉蝣的寿命只有几个小时，不到一天牠就死了，从出生到死亡大概就十几个小时。若是用蜉蝣看我们人的寿命，不就是我们看忉利天寿命一样吗？你说牠多羡慕，所以我们能理解。天有二十八层，愈往上面去福报愈大，聪明智慧愈高，寿命也愈长，倍倍递增。忉利天上去是夜摩天，夜摩天比忉利天的福报加一倍，夜摩天一天是我们人间二百年，寿命是二千岁。再往上去是兜率天，大家晓得弥勒菩萨住在兜率天。兜率天是我们这个世间的欲界天，不算很高，他的福报比夜摩天又要大一倍，所以兜率天的一天是我们人间四百年，寿命是四千岁，合我们这个世间，用我们世间的年月日来算，兜率天的寿命大概是五十六亿七千万年，因为到那个时候弥勒菩萨从兜率天下降到人间来示现成佛。所以现在也有不少人很仰慕弥勒菩萨，都修弥勒淨土，希望来生能够生到兜率天，有没有？真的有不少。
我们近代中国的一位法师虚云老和尚，他真的是生兜率天，做弥勒菩萨的弟子。我们在《虚云老和尚年谱》裡面看到，他曾经在定中入定的时候到兜率内院，见到弥勒菩萨，还见到有几个他认识的这些老法师、老居士修弥勒淨土真的在兜率天，出定之后跟大家讲哪些人在兜率天我见到了。这就讲来生的福报，但是这样的福报佛给我们说不究竟，不是圆满。真正究竟圆满，要出离六道轮迴，要出离十法界，那才叫圆满。做得到做不到？要看你的缘分，这个关係很重要，缘分也就是福分，你有没有这个福分遇到大乘、遇到一乘，遇到究竟圆满的DA法，一生可以成佛，一生可以成菩萨，那比兜率天不知道殊胜多少，简直不能比。我们算是有缘，我们也真的是有这个大福分，这一生遇到了。
一生成就的法门，在八万四千法门裡面诸位知道是禅宗，一生成就，顿超，我们遇到了。遇到了自己善根、福德不具足，遇到是缘，也就是说我们没有能力，做不到，顿悟顿证做不到。在中国这两千年来修这个法门成就的，两千多年来我们在史书裡面记载看到的大概有两百多人，你们想想不容易，两千年才两百多人，平均起来差不多一百年才有十个，相当不容易。现在到末法时期了，末法时期这个法门虽然还存在，真正修学成就的，倓虚老法师告诉我们，他一生没见到过，他说参禅得禅定的他见过。得禅定的人到哪裡去？到四禅天，这个有；大彻大悟，明心见性，连听都没有听说过。这是宗门。另外一个就是淨土法门，淨土法门念阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神加持往生西方极乐世界的，这个人可就太多！没法子计算。
我们今天遇到这个法门！遇到这个法门可以说这一生当中有得最殊胜福慧的机会，只要你真正相信，真正的依教奉行，善导大师讲得好，「万修万人去」，一个都不漏。不能成就是因为你对这个法门怀疑，你不会认真修学。不认真修学，说老实话，还是对这个法门了解不透彻；如果真正了解透彻，没有不认真的。所以佛法确实是知难行易，信可不是那麽简单的事情，淨土往生三个条件，信、愿、行，要怎样信？《金刚经》上的标准，「信心清淨，则生实相」。我们今天不能说不信，也不能说真信，半信半疑，西方极乐世界好，往生的经论也念了，念了不少，讲解也听了，听了很多遍，是很羡慕，可是眼前的名闻利养、五欲六尘放不下，还是想得到，这就发生冲突了。这个冲突就把你这一生的缘分、机会给冲掉了，真可惜！
所以这首四句偈的经文要告诉我们这桩事情，这是说『若有不识出离法』，真的，我们现在学佛的人对于出离法有没有认识？没有，你还贪图人间的富贵，这就是你没有真正认识。「出」是出轮迴，出十法界，「离」是离烦恼。你看大乘教讲得多清楚，离什麽？离妄想、离分别、离执着，你这个东西不能不把它捨弃掉，你要不能捨弃你就出不了三界，就出不了轮迴，这可得要认识清楚。因为你不识，或者认识不清楚，认识不够透彻，所以下面一句讲你现在的现象，你不求解脱。解脱跟出离是一个意思，解是什麽？是化解，把烦恼给化解掉，脱就是出，脱离六道轮迴，脱离十法界，这是出离的意思，你不求这个。
下面三个字，『离諠愦』，「諠」是什麽？热闹，一般人喜欢热闹，「愦」是什麽？迷惑，我们今天讲的染污。精神的染污、物质的染污，这是讲我们现前，现前离不开六道，六道裡面的迷、乱，愦是迷，热闹是乱，你还不想离开，你不求解脱、不想离开，这是讲现前的社会。现前社会裡面是什麽？是迷惑、造业、受苦，惑业苦。干惑业苦你一定要遭受冤冤相报，大乘经上佛常说，欠命的要还命，欠债的要还钱，什麽时候看到？到你病危的时候，冤亲债主统统来了。现在这个事情已经是非常明显的摆在你眼前，你只要细心观察你的一些亲戚朋友，你看他病危的时候，你去看他，病重的时候已经不认识人了，他会告诉你，他看到某个人，某个人在门口，某个人在窗户那裡，我看到了，所说的全是他已经去世的冤亲债主。
更严重的，冤亲债主在他身上，那就不单单是人了，你所吃的这些动物牠都向你来讨命。你看到现在得癌症的，肿瘤，肿瘤破了，裂开了，裡面流出来的是脓血，你细心看他流出来的那个样子，你会看到许多样子像小孩的头、像眼睛、像那些小动物，这就明显了，那些都是来讨债的。有些tong 灵的灵媒，现在大陆上所谓是有特异功能的人，那些人看到他身上有多少冤亲债主。你看上次到我们这边来的，她说她身上有一百二十多个，这是我们很多同学看到的，苦不堪言。到这儿来，我们给她讲开示，劝导这些冤亲债主，过去迷惑颠倒所做的过失就算了，不要再苦苦相缠，为什麽？你报来，来生他又报去，生生世世冤冤相报没完没了，双方都痛苦；我们这个地方有念佛堂，欢迎你们到念佛堂来念佛、听经，大家一起共修，来生希望都能往生极乐世界。他们听了之后大多数都很乐意接受，离开她的身体，这些冤亲债主离开身体她痛苦就减少了，非常明显。可是病人也需要帮忙？怎麽？病人身心都放轻鬆他才能离开，如果生病的人一痛苦一紧张，他想离开都离不开。
这个事情我们看得很多，造业的时候很容易，受报的时候可太苦了。你真正了解之后，实在讲这种机缘我们学佛的同学机会多你能看到，一般不学佛的，病人在医院你看不到。尤其是冤亲债主做出种种示现，这些都是演给我们看的，我们看了之后，他们的冤亲债主跟这个病人在我的心目当中都是菩萨，他来示现给我看，让我了解事实真相，提高自己的警觉，不能不求解脱。六道轮迴不好玩，不可以留恋，求出离要紧。不但自己要求出离，我们真正明白了，我们要帮助有缘的人求出离。我们找一个好的环境建一个小道场，有缘的人在一起共修，每天学习经教，每天认真念佛，这就对了。
所以底下一句，『菩萨为现捨国财』，「国」在现在讲是政治地位，「财」是财富，是经济地位，他能放弃，为什麽？他知道这个东西不是好东西。捨，怎麽捨法？建道场度众生，这无量功德。建道场千万不要打妄想，妄想这个道场将来能够存在几十年、几百年，不要去想这些，想这些你这一生也不能往生，为什麽？你分别执着没有捨掉，应该要怎样想法？应该要像打水陆，你当水陆头，这样想法。譬如现在我们打个水陆法会，你当水陆头，水陆头大概要出个几百万，成就法会。看法会规模大小，如果这个规模很大，有几万人来参加，恐怕你得要花上千万。做几天？法会七天，七天圆满你的功德也圆满了。要有这样的心，你的心会欢喜。我们建一个道场，三年五年在这裡念佛，有二、三个预知时至往生的，无比殊胜的功德，真成就了，这样做法完全正确。
在我们这裡，也有一个活生生的实验证明给我们看。在两年前深圳一个小道场，黄忠昌在那个地方闭关三年，三年还没有满，二年十个月，预知时至，没有生病走了，给我们看的。黄忠昌为什麽这麽做？他做实验给我们看的，因为他常常听我讲《淨土圣贤录》、《往生传》裡面念佛往生的人，时间大概一半以上都是三年就成就，就走了。所以有许多人问我，在家、出家都有，看了这个传记问我，是不是他们的寿命刚刚好就是三年？问这个问题。我给他解答，我说那是不可能，哪有那麽巧的事情，不是他们的寿命只有三年，而是什麽？他们三年念到功夫成片，念到功夫成片就可以自在的往生，这个世界太苦，不想住了，我早一点走，行，能走得了，应该这样讲法才正确，才讲得通。
所以黄忠昌就发心试试看，我就一切放下、万缘放下一心念佛，念三年看看能不能往生，念到二年十个月他就成就了。这个成就首先就是跟阿弥陀佛沟通，有了讯息，沟通了。这一沟通就跟阿弥陀佛约定，我有寿命不要了，黄忠昌才三十几岁，不要了，我现在就走，做一个样子给念佛同学们看一看，这个事情是真的不是假的，他来做示现，火化的时候留下很好的舍利给后人做纪念。我们现在听到世间人常常讲，科学家都报导，这个世界上有zai 难，这个zai 难还再十年到三十年。我们只要三年就成功，换句话说，这个zai 难我们决定看不到。三年到五年决定成功，这才叫真正念佛人，真正认知出离法。这是什麽？来生得究竟圆满殊胜的利益，没有比这个利益更殊胜的。
你这个道场需要多少人？道场只接引有缘人，真正有认知、真正有放下，好事，比什麽都好，这个世间不值得留恋。古时候那个社会还不错，还像样子，人人都懂得伦理道德，人人都相信因果报应，犯罪率很低，社会祥和。人与人之间有道义，确实彼此互相尊重，彼此关怀，彼此照顾、协助，一切时一切处你都能够见到，所以那个社会还不错，现在完全没有了，人跟人没有仁义，只有利害，你说多可怕。zai 难这麽频繁，遇到这麽好的一个机会，能不把它抓住吗？千万不要错过！所以要懂得捨，捨就是放下。佛教导我们最究竟、最彻底的，是放下妄想、放下分别、放下执着，那你就圆满成就。放下妄想，成佛了，放下分别，你成菩萨，放下执着，你成阿罗汉，阿罗汉超越六道轮迴。所以放下执着就是放下六道，不再搞六道，你还是执着，你六道没有放下。
也许有同学说，现在我们在道场担任一些执事，每天处理这些事情不能不执着，这怎麽办？《华严经》上讲的四无碍法界你知不知道？理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。事上要不要认真去做？要认真，心裡乾淨，一尘不染，你的事做得非常圆满，没有一点障碍，你做的事没有人不服你，为什麽？你没有私心，你大公无私，你有智慧，你没有烦恼，所以事上妨不妨碍？不妨碍。我们现在念的经文叫「无方大用」，就是事事无碍，后面举的例子就太多了，什麽事情都可以做。要学菩萨，菩萨就是做任何事情决定没有执着、决定没有分别，分别执着是什麽？你分别，我随顺你的分别，你执着，我随顺你的执着，我自己确实没有分别执着，这是菩萨。别人执着，你也跟他一样的执着，那就错了。
有执着，我们讲那是轮迴心，无论做什麽事情，就是念阿弥陀佛也是轮迴业，不能往生，放下执着念阿弥陀佛，能往生，这个要记住。为什麽？《无量寿经》上讲得清清楚楚，三辈往生，你看「发菩提心，一向专念」，上中下三辈往生的条件都是这八个字，发菩提心，一向专念。一向专念你做到了，我一天念十万声，一天念十几万声，一向专念，心裡面妄想都没有了，可是你要是没放下执着可不行。放下执着就是发菩提心，放下分别，中品的菩提心，放下妄想，上品菩提心。菩提心分三等，上中下三品，只要放下下面的，下面这一品放下了，都能往生。
所以一切事相当中不要有执着，什麽事情随缘就好，绝不攀缘。攀缘你的妄想分别执着很重，随缘，有机会就做，没有机会就不做，能力小就小做，能力大就大做。做的时候、不做的时候都不起心动念，都没有执着，你多自在，你多快乐。一有执着，我们现在人讲，你有压力，你身体感受压力，你精神感受到压力，这就错了。所以菩萨给我们做示范，示范什麽？能捨。黄忠昌能把身体捨掉，这个肉身能捨掉他才能到极乐世界，他不能把这个肉身带去，为什麽？这个肉身是染污，极乐世界清淨，一丝毫染污都没有，所以说一切染污不可以带去。
底下一句，『常乐出家心寂静』，这个「乐」念去声，念乐，乐意思是爱好、喜欢。这个「出家」你要搞清楚，不是说现在剃了头上庙裡去叫出家，错了，不是这个意思。要是剃了头上庙，将来都能够往生、都能够作菩萨？不见得，古德讲得好，「地狱门前僧道多」，他没有讲在家人，这讲的出家人，为什麽？出家人没有真出。所以要晓得，「出」佛在经上讲有四种，一种是「身出心不出」，心裡面还有名闻利养、还有自私自利、还贪图五欲六尘、还有贪瞋痴慢，没出，身虽然出了，心没有出，这造罪业，这没用处。第二种「心出身不出」，在家居士修得很好，他确实样子是一个在家人，心地乾乾淨淨，一尘不染，跟佛菩萨没有两样，他修学的功德跟出家人同样的，没有差别，心出身不出。佛陀在世，维摩居士就是示现这个佛，是佛，维摩居士是佛，这就是心出身不出。第三种「身心都出」，释迦牟尼佛身心都出。第四种就是一般人，「身心都不出」，这是一般在家人。所以出有这四种，你得搞清楚，最重要的是心，明白这个道理。
家也有四种，这个也不能不知道，我们现在一般人讲出家是出什麽？田宅家，就是现在讲你有不动产，你有土地、你有房屋，这是你的家，你有妻子儿女，你有家了，你把这个都捨掉到庙裡面去，所以寺庙又是一个家。你这个家小，寺庙大，你出了小家，进了大家，没出，要就是心出，心出是真出，心没出，那个身出不算数的。所以一般人讲田宅的家，这个不重要，这是个形式，最重要的是什麽？烦恼家，烦恼是家，断烦恼是真的出家，烦恼家出了。所以在家居士他田宅的家没出，烦恼家出了。三界家出了，第三个讲三界家，三界就是欲界、色界、无色界，就是六道轮迴，出六道轮迴，对六道轮迴裡头一丝毫贪恋都没有，这出六道了。第四个是出生死家，比六道还要深一层，为什麽？四圣法界裡面还有变易生死，变易生死这个家也丢掉了，那是什麽？《华严经》上讲的法身大士，真的出离了。法身大士，分证即佛，这个我们在《华严》裡面讲得很清楚、很明白。所以出家要心出，或者身心都出，千万不可以身出心不出，那你出家造罪业，你出家的果报将来在地狱，这很可怕。
家，不在乎形式上的家，这没有关係，烦恼是家，佛经上五阴是家，三界是家，你懂得这个，了生死出三界，你真的出家了。所以你要真正把出离的方法、道理真的搞清楚、搞明白了，求解脱，这些热闹迷惑的地方远离。实际上你身心清淨需不需要远离？不需要，可是你会做出远离的样子给凡夫看，那是你的大慈大悲，你可以不必，为什麽？你清淨心根本不染，事事无碍，可是你要做样子给人看，这叫慈悲。一定给社会大众做出最好的榜样。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。前面学习的这首偈，第十首，清凉大师后面还有一段注解，我们把它念一遍。「又初一偈，即难行利行，此自有三」。这个难行他说了三种，第一种「不识出离，即外道异执」。这是佛指当年他老人家在世，我们知道那时候印度是宗教之国，举世闻名。印度的宗教实在讲也相当了不起，为什麽？他们的宗教、他们的学派都修禅定，而且都有相当深的禅定，这在全世界任何一个地区没有法子跟它相比，印度文明是非常可观的。
佛经裡面所讲的四禅八定都是这些人修学的，释迦牟尼佛十九岁出家到处参访，就是说明佛也修四禅八定。学了十二年，到三十岁，到三十岁要学的东西统统都学完，但是问题解决不了，解决不了是什麽？六道知道了，这是大家亲证的，在定中的时候都见到的，六道怎麽来的？没有人知道，谁也说不清楚，为什麽会有六道？六道之外还有没有世界？找不到答桉。所以佛说这十二年的修学不究竟，于是到恆河边上、到大树底下，现在我们讲的菩提树，到那裡去入定。入定的时候把十二年所学的东西统统放下，这一放下就是把妄想分别执着全放下，这一放下豁然大悟，障碍放下了，自性裡面的般若智慧统统现前，这问题解决了。为什麽会有六道？六道从哪来的？全清楚了，六道之外有无量无边的世界，十方三世一切诸佛刹土统统现前。
可是那些宗教他们虽有禅定，有四禅八定这样的功夫，执着没有断，还是执着在境界裡头，所以叫世间法。于是我们现在真正明瞭了，什麽叫出世间法？什麽叫世间法？只要你把妄想分别执着放下，一切法都是出世间法，都是佛法；如果你妄想分别执着没有放下，你学《华严经》、念阿弥陀佛都是世间法。世出世间法头一个是讲放下执着，区别在此地。放下执着就出世间，你出六道了，六道是执着变现出来的，唯识所变。妄想分别执着这都是识心，妄想是阿赖耶识，执着是末那识，分别是第六意识。所以你还有分别执着你是八识当家，八识是轮迴心，造轮迴业，出不了六道。阿罗汉妄想、分别没有放下，执着放下了，所以他出六道，出六道他到四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，他在这裡头。十法界，就是六道上面还有四法界。这个事实真相我们不能不知道，如果不知道，你不晓得执着的害处，那你跟印度所有宗教一样，外道异执，异是不同；印度外道很多，但是统统有执着，只要有执着你就出不了六道轮迴，心外求法，这讲得很深！不知道出离，对这个出离法，他们虽然也出家，他不是真的，也就是说身出心不出，烦恼是伏住，没有把烦恼转成智慧，转烦恼成菩提他没做到，这真正是难行利行。
第二种「不求解脱，即未种善因」。没有善因，你永远受制于烦恼习气，就是你的一生谁在操纵你？烦恼习气在操纵你，在控制着你，这是什麽？过去善根不够。我们今天学佛不能说没有善因，种了善因，善因力量很薄，不够。有没有方法加强？有，只要这一生当中我们锲而不捨，努力断恶修善，就把你这个善因加强了。有深厚的善因，就是我们讲善根，你就会把求解脱、求出离六道轮迴这桩事情看作这一生第一桩大事，其他的事情我可以附带做，这是我这一生当中的方向、目标，一生当中锲而不捨，绝不改变，没有一个不成就。这个还要靠因缘，因缘是什麽？你要遇到正法，要有这个机会，还要遇到真善知识，接受真善知识的教诲你才真的搞清楚、搞明白，信心清淨，没搞清楚、没搞明白，你总有疑惑。为什麽这麽好我们放不下？我们心裡头还是想争名夺利，还是怕这个失掉怕那个丢掉，你还要操这些心，这都错了，这是什麽？这是不懂因果，如果真正懂得因果，他没有这个心，因果是你命裡有的丢都丢不掉，命裡没有的求都求不来。
所以《了凡四训》裡面，了凡先生跟云谷大师在禅堂裡面坐三天三夜不起一个妄念，那是什麽原因？不是他有功夫，云谷禅师以为他定功不错了，很讚歎他，结果一问他，不是的，他知道因果报应，自己命裡没有，求也求不到，乾脆不求；自己命裡有的，丢也丢不掉，也不要想，他是这样心地得清淨，他是全靠因果，不是功夫。所以云谷禅师说：我以为你是圣贤，原来你是个凡夫。圣贤真的是把分别执着断掉了，那是圣贤。这是因为真正知道因果，我们一般讲认命，你命裡没有你求它干什麽？命裡有的不要求，一点都不要操心，懂得这个道理。所以了凡先生接受云谷大师的教诲，断恶修善，积功累德，他的命运整个改变，这是正理。
我们要想改变自己命运，希望往后一年过得比一年好，财富会增长，家庭会和睦，事业很顺利，一切都能够兴旺，它有个正理在，你要是不懂这个道理，自己完全用错误的观念、错误的手段，纵然你得来，后面那个罪不知道有多重。这真的叫不识，不识就是迷惑颠倒，无知！你现在得来这一点，你将来的果报在阿鼻地狱，你现在享受，纵然给你二十年享受，在人间享福，你将来堕到阿鼻地狱的时候，二十个劫都出不来，你想想看那个多可怕。阿鼻地狱裡面，从前李老师给我们讲经，地狱裡头一天是我们人间二千七百年，我们中国号称五千年历史，在地狱还不到两天，地狱的罪是万岁万万岁，你有的受了。
真的了解因果的时候，这就把你吓住了，还敢做吗？不但不敢为非作歹，连一个恶念都不敢起，为什麽？你知道未来太可怕了。所以我看了地狱变相图，江逸子画的，画得很好，那个图完全是照道教《玉曆宝钞》画的。所以我就想到，佛在经典裡面对于地狱的情形难道讲的没有道教清楚吗？我在澳洲找了三个同学查《大藏经》，他们查了两个星期，三个人去查，在《大藏经》裡面发现二十五部经论讲地狱情形比《玉曆宝钞》详细太多，《玉曆宝钞》只有事，没有说明道理，佛讲清楚了。所以我把这二十五种经论裡面所讲地狱部分统统抄在一起，印成一本书，佛经，这是佛经典裡面，《诸经佛说地狱集要》。从佛经裡面佛讲地狱的集要，集成一本，这都印出来了，你们诸位都看到了。你读这本书你对地狱才有真正认识，才有真正了解，起心动念、言语造作到底有没有罪过自己不知道，这些东西多念念自己就晓得、就清楚了。帮助你增长善根，你真有善根，自然你追求解脱，你不会求现在眼前的名闻利养，你不可能有自私自利的念头，你起心动念会想到正法久住，会想到帮助一切苦难众生觉悟，帮助他们离苦，这个心就是菩提心，这个心是真正善心，你才会生起。
第三个，这是行动来表现，「现捨国财，诱耽财位」。诱是诱导、引诱，一般人把财看得很重，把权位看得很重，你看释迦牟尼佛给我们表演的，他是王子，他要是不出家他继承王位，他是国王，他过的是荣华富贵的生活，全都能捨。这是什麽？做榜样做给大家看，你们不能捨财，贪恋地位，不肯捨弃地位，做给你看。你不做给他看他不相信，你说得很好听，你能做得到吗？所以我们一定要深入的认知，要学释迦牟尼佛真做到。我们没有释迦牟尼佛那麽大的福报，但是小的福报也能捨，早年我们在台湾有一个小小的华藏图书馆，不大，没有我们现在协会这麽大，我们现在的协会大概是过去台湾华藏图书馆的三倍，我们能捨，欢欢喜喜的捨掉。我们在美国的道场还像个样子，能捨。以后在新加坡，新加坡我们也是拿钱买个道场，新加坡的房地产也是寸土寸金，买这个道场花一千万美金，送给新加坡淨宗学会，我们在那裡住了三年，离开了，捨了，送给它，能捨。愈捨愈多，捨掉新加坡我们到澳洲，澳洲我们现在有土地，那边是用英国制的，我们有三百多英亩的土地，比新加坡大得太多，愈捨愈多。
佛在经上教我们一点没错，半个世纪来是我们亲身体验的，捨财得财富，法布施得聪明智慧。聪明智慧，你们如果要详细的听我讲经，我还保留过去的这些录相带、录音带，你把从前的跟我现在所讲的一起来听听，你就晓得我现在进步有多少，年年不一样，长智慧。第三个是无畏布施，得健康长寿，这大家都看到的。你修这三种布施哪有没有果报的道理？真的，一点不假，证明佛所讲的完全正确，你为什麽不捨？捨佔大便宜，捨得真福报。所以究竟的，捨执着，你证阿罗汉；捨分别，你证菩萨果位；捨妄想，你成佛了，这是我们今天努力的目标方向。我们再看下面这首偈，第十一首：
【家是贪爱繫缚所。欲使众生悉免离。故示出家得解脱。于诸欲乐无所受。】
这首偈是这裡面讲的一切利行裡三种利行的第三，就是现前跟后世都有。昨天我们所谈的是现前的利益，上面这首偈讲后世，未来的利益，这首偈是现在跟未来统统都有。所以你有家，这个家要认识，家是什麽？『贪爱繫缚所』。你要真的认识、明白了，这个家是不是真的要捨掉？不一定，看缘分，为什麽？你真的认识它就不受其害，怕的是不认识，不认识你迷在裡头，认识之后你觉悟了，你不迷在裡面，所以你就可以做到心出身不出，一丝毫妨碍都没有。你不知道这个事实的时候，你在这个家裡头身心都不出，那就是经上所说的麻烦了。
你看中国人写这个「家」字，中国文字是智慧的符号，你看家，上面这个宝盖要写成篆字的话就很容易看出来，篆字那个宝盖是个小房子，房子裡面是个小猪，小猪关在笼子裡头，这叫家。古人造字让你看到生智慧，让你有警觉性，这个东西是需要，但是要知道它并不是好东西。你看「爱」字，爱字当中是个心，你把心拿开是什麽？是受，这就什麽是爱？真心的感受。所以中国文字好，全世界找不到第二家，这是老祖宗的智慧，你不认识这个字，你不知道怎麽念法，你看那个样子你能体会到意思。所以如果你在家，你有高度的警觉、有真实智慧，不生贪爱，不为家业所繫缚，你就解脱了，你就是在家菩萨。
佛陀当年在世他老人家示现出家，身心俱出，同时又有一尊佛，维摩长者，维摩长者是佛，示现在家，心出身不出，维摩跟释迦牟尼佛是同样境界。所以佛的学生，像目犍连、舍利弗这些大弟子，见到维摩居士都要顶礼三拜，右绕三匝，跟见释迦牟尼佛的礼节完全相同。舍利弗、目犍连是阿罗汉，见到维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，处处是以学生的礼对待老师，这要懂得。所以菩萨有在家菩萨、有出家菩萨，阿罗汉有在家阿罗汉、有出家阿罗汉，佛有在家佛、有出家佛，没有障碍，理事无碍，事事无碍，统统是做样子给那些还在迷而不觉的人给他们看。目的？只要你肯放下，事上没障碍，没关係，完全看缘分，你觉得应该用什麽缘分做出好样子帮助社会大众觉悟，你就用什麽样子，没有一定的形式，所以佛法是活活泼泼。
释迦牟尼佛为什麽要这麽做法？『欲使众生悉免离』。释迦牟尼佛为什麽出家？做出这个榜样给人看，做出教人家不要争名、不要争利、不要去贪图荣华富贵的享受，为这个，做给你看。『故示出家得解脱』。「故」是因为这个缘故、因为这个理由，做出出家的样子，真得解脱了。解是解除一切烦恼，三大类的烦恼，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，统统解除了。脱离三恶道，脱离六道，脱离十法界，释迦牟尼佛能在一生当中做到，我们要晓得。真正放下之后，你所得到的没法子想像。世尊为我们做出示现，在中国惠能大师给我们的示现更精彩，这一点学佛的同学一定要好好的把它记住，为什麽？然后你才晓得学佛真殊胜，在世出世间法裡头找不到，没有东西能跟它相比。
你看看释迦牟尼佛开悟的时候，怎麽开悟的？先要把这搞清楚。这个示现我跟同学说了，我是几十年才看出来，虽然《释迦方志》、《释迦谱》五十六年前我就开始读它，章嘉大师叫我读的，没看出来。你看我们现在学佛到处求老师，我还要求方东美先生，还要拜章嘉大师，后来还要去亲近李炳南老师，亲近李老师十年，跟章嘉大师三年，这是学佛。释迦牟尼佛学佛学了十二年，参学参了十二年，我学了十三年，他十二年觉悟了，我十三年还是煳涂，没觉悟。到最近，两年前有个同学送了一本《释迦谱》给我，我从头再细细看一遍，温习一遍，五十年没有去读它，再温习一遍，看出来了，看出门道出来了。
那就是真正看出释迦牟尼佛他是表演给我们看，十九岁到三十岁十二年去学习。你看以他的身分，王子身分，贵族，又聪明智慧，这样的学生，这麽一个年轻人，哪个老师不喜欢？肯定记忆力强，理解力强，人人都喜欢教他。他这十二年当中真的是世间法全都学到了，学到最后怎麽样？没用处，不究竟，这到菩提树下去打坐，把这个东西全放下，全丢掉了。放下了才开悟，明心见性，大彻大悟，然后出来讲经教学是从自性流露的真实智慧。世尊教学四十九年，给诸位说，没有讲义，没有课本。一个人去找他，也教，两个人找他，也教，几十人、几百人，也教，有教无类，你问什麽他都能给你解答。佛陀灭度之后，弟子们把他老人家在世所说的这些记录下来，成为经典，流传后世，佛陀在世的时候没有这些东西。他大彻大悟，他悟的是什麽？佛在经上没详细说，但是在一切经裡面散见太多了。
可是在中国，中国也有一尊佛出世，这个诸位要晓得，他不是菩萨，他是佛，禅宗六祖惠能大师。他给我们表演的，不学，不认识字，从来没上过学，也没有到处去学习过。他是个孝子，父亲早年过世，老母亲把他带大，他奉养他的母亲，砍柴，做樵夫，每天上山砍柴，把柴卖掉之后买一点米、买一点菜回家去养老母亲，孝子。不认识字，没念过书。偶尔在卖柴的时候遇到一个人念《金刚经》，他从窗户外面经过听到裡面念经，听得很有味道，他就站在那裡听，愈听愈欢喜，就进去向这个念经的人请教你念的是什麽？他说念《金刚经》，他把所听的他能够理解就跟他讨论。这个居士听到他的言论觉得他很不平凡，不是一般人能够讲得出来的，所以就极力推荐他到黄梅去参访五祖。他老母亲？这个居士拿了十两银子帮他安家，照顾他家裡：你放心，家裡有人照顾，你去拜访五祖。到黄梅住了八个月，五祖派他什麽工作？派他到厨房去舂米、去破柴，还是他的老本行，从来没有进过禅堂，也没有进过讲堂，这就是没念过书，没学过。到传法的时候，五祖不传别人，传给他。这个故事《坛经》上记得很清楚。
半夜三更五祖召见他，给他讲《金刚经》，当然是只讲大意，我相信也不要经本，就是讲大意。讲到「应无所住，而生其心」，他就彻底开悟了，真的是明心见性，大彻大悟，跟释迦牟尼佛夜睹明星那个境界完全相同。他把这个境界说出来，他说「何期自性，本自清淨」，我们的自性清淨心（真心）从来没有染污过，现在有没有染污？没有，每个人都一样。现在染污的是什麽？染污的是你自己的妄想分别执着，妄想分别执着自性清淨心裡头没有，真心裡头没有妄想、没有分别、没有执着。「何期自性，本不生灭」，不生不灭。「何期自性，本自具足」，这个具足就是佛在《华严》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是你自性裡头本自具足的。具足智慧，智慧不是从外头来的，德能、道德、技能没有一样你不精通，相好是福报，你自性裡统统具足，哪用到外面求！福报多大？你看《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》裡面讲的极乐世界，你看《华严经》上讲的华藏世界，那就是你的福报，你本性裡头本来的福报，不是从外头求，外面没有。
第四句话说「何期自性，本无动摇」，就是你的心是定的，《愣严经》上讲首愣严大定，《华严经》上讲「师子奋迅三昧」，自性本定，你有没有？有，并没有失去。最后一句「何期自性，能生万法」，宇宙从哪裡来的？是你自性变现出来的，心现识变。彻底清楚、彻底明白了，有没有学？不要学，怎麽明白的？妄想分别执着放下就是。妄想执着是什麽东西？用现代的话来说，是一种错误的、虚妄的见解，佛经裡面讲的不相应行法，就是我们现在讲的这是一种错误的抽象概念，不是事实，但是这种抽象概念你要是执着不放下，它真起作用。起什麽作用？把你自性裡面本有的智慧、德相统统障碍住了。
我为了讲这个事情我做了三张彩色透明的，黄 se的代表妄想，蓝色的代表分别，红色的代表执着。现在就成这个样子，妄想分别执着障碍了我，我们把眼睛障碍了，你看不到我的眼睛，我也看不到外面境界。那麽问一问，它有没有真的障碍眼睛？没有，像戴眼镜一样，没有。有没有障碍外面境界？没有。所以妄想分别执着对法性没有障碍，对外面法相也没有障碍，实在讲，我有这个东西它真的成了妨碍，使我见不到外面的真相。佛告诉我们，这三样东西，你先把执着拿掉，执着不要了，放下了，这是什麽境界？这是阿罗汉，没有执着就是阿罗汉。那我们这样子？现在看外面还看得清楚，像戴太阳眼镜一样，我们戴上一个深绿色的太阳眼镜，看外面还能看得清楚，阿罗汉。加上这个，完全看不清楚，凡夫，六道凡夫。如果再把分别放下，不分别了，那就像戴上黄 se的眼镜，这样看，你能看得到我，我也能看得到你，很清楚了，这是什麽？这是菩萨。这个再放下，这就叫本来是佛。
所以一切众生本来是佛，你只要把虚妄的、抽象的意念，可以说这是错误抽象的意念，你只要把这个东西肯放下，世尊说你本来是佛，是真的，决定不是假的。你本来是佛，就这麽回事情。你肯不肯放下？要不要学？不要学，释迦牟尼佛学了，没用，全丢掉，十二年所学的全丢掉，惠能大师给我们表演的，根本不学。你看世出世间法他放下之后，自性裡头本有的般若智慧现前了，没有一样不通，你去问他，他没有一样不知道。这是我们在《大藏经》上看到，你看经典裡面许多人向释迦牟尼佛请教，他老人家解答的都那样的美妙，好像都是专家、都是内行，实际上很多专家、内行还不如释迦牟尼佛。他为什麽那样通达？自性的智慧现前，自性裡面的德能现前，一切是自性上本有的，不要到外头去找。
我们说这个话没人相信。我在早年的时候章嘉大师教我看破、放下，我似懂非懂，教我什麽都不学我不相信，学了这麽多年才明白。学了怎麽样？要把所学的统统放下，然后展开经文是用自性本有的智慧来对待，一切诸佛如来自性智慧跟我们自己自性智慧是完全相同的，你才能解诸佛的真实义。开经偈裡面讲「愿解如来真实义」，就这个意思。所以佛是慈悲到极处，给我们做这样示现，让我们真正了解事实真相，问题就是你信不信，你要是相信，你要是肯放下，一切是现成的。放下妄想分别执着，自性智慧现前了，自性的福报现前了，身体真的是金刚不坏身。
人身体有病，病从哪裡来？病从你的生理上的细胞、器官不正常，这才生病。为什麽不正常？烦恼、习气、业障，这是不正常的根源。不要说是妄想、分别，那个不要理，我只把执着放下，你就能够得真正的智慧福报、健康的身体，为什麽？整个身体的细胞、器官统统恢复正常，道理在此地。所以纵然有疾病，我们现在是非常了解，要不要看医生？不需要，用自己意念就恢复正常。真的息灭贪瞋痴，我常常讲的，把自私自利的念头放下，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢放下，它就恢复了，那个不正常的细胞恢复正常，不正常的器官恢复正常，恢复正常就是跟大自然融合成一体，佛家讲金刚不坏身，就这麽个道理。这个道理要懂，要参透。
『于诸欲乐无所受』。欲乐可不可以有？可以有，受是心，你心裡头不能有，心裡面有就会生病，事上有没有关係，心上不能有。可是初学的人一定从事上下手，事上你要是不把它捨掉，你要想心清淨那很难做到，必须先从心上放下，然后事上需要的时候可以。那是什麽？那是度众生的方便，就是四摄法裡头的同事摄，可以，真的是理事无碍，事事无碍。我们下面这二十几首偈统统要讲这些事情，全给你讲同事摄，然后你才晓得大乘法确实不可思议，太完美了，一丝毫缺点你都找不到。今天我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:40
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大方广佛华严经
（第一七三五卷）
2007/5/10 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十二首偈看起：
【菩萨示行十种行。亦行一切大人法。诸仙行等悉无馀。为欲利益众生故。】
这首清凉大师在注解裡面给我们讲的是摄二利行，「初句」，就是第一句，「摄二利行」。二利清凉大师讲了两种，一种就是「十种清淨利行」，另外一个意思就是「令离十恶，即此世他世乐利行」。我们从清凉大师这个意思能够理解，二利，第一个是自他二利，第二种是今世、后世二利，这个意思讲得很圆满。二利行裡面所包括的，这十种行就不是有一定的讲法，十在《华严》是表法的，表圆满，所以数字从一到十是个圆满的数字；在《弥陀经》裡面用七，七也是代表圆满。七怎麽说？四方、上下加上当中，所以这是个圆满。所以佛法裡表法的意思很多。
如果就现前来讲，在我们现在这个时代、这个地区这十种行应该怎麽讲？真的是清凉大师第二所提的令离十恶。离十恶反面就是修十善，真实利益，利益无尽，为什麽？十善业道是佛法的根本，你看经上给我们说得多清楚、多明白，从人天法提升到声闻菩提、缘觉菩提，一直到无上菩提，无不是以十善为基础。像盖大楼一样，盖一百层的大楼，什麽最重要？地基最重要，十善业就是地基，你说这个多重要。清凉大师在这个地方《疏钞》裡面有举这个例子，这个例子可以做参考，为什麽？有时候举得太深，在他老人家那个时代行，举这种例子好，为什麽？那个时代的人水平比我们高，比我们淳厚。他生在盛唐的时代，那个时代一般人所受的教育都有儒释道的根，所以这十种清淨利行对他们来讲真能做得到，我们今天读了，读了怎麽样？都做不到。所以经上讲的这个是个活句，完全是讲原理原则，祖师的注解就不是活句，是适合于那个时代，当然他也考虑到给后人做为参考资料。诸位要记住，特别是学讲经的同学们，是提供你做参考资料，至于你怎麽样讲法，一定要适合于现代这个时代、现代人的根性、现代社会的需求，你这才能解决问题。
清凉是唐朝人，我们不能把时代回到唐朝去，这是不可能的，时代永远在前进，但是，不但是唐朝，历代的注疏都值得我们做参考，为什麽？我们才懂得这个教学的变化。所以你看这一部大经的注解，汉人怎麽说的，汉朝时候，魏晋南北朝怎麽讲的，隋唐怎麽讲的，宋代怎麽讲的，元明清怎麽讲的，你从这个地方就明白、就开悟了，今天应该怎麽讲法这就明白了。佛在经上说了一句活话，『菩萨示行十种行』，这十种我刚才说过了，十是代表无量、代表圆满，圆满的行，这个行就是现在我们讲的「学为人师，行为世范」。你所学的，学了之后做出来，这个学实在讲就是效法前人。
中国五千年的历史，也就是五千年的智慧跟经验的承传，有理论，理论在经裡面，都是讲原理原则，永恆不变；有经验，经验在历史。你看看每一个朝代，在不同的时代、不同的地区，怎样把这个经论，用现在的话说，活学活用；不是叫你去做古人，不是叫你回到过去，那就错了。譬如行礼，礼敬，普贤十愿也是十种行，文殊十波罗蜜也是十种行，礼敬是不能够改变的，但是礼敬的方式不一样。中国的古礼，我们现在讲最近的，明清，人民见皇上行最敬礼是三跪九叩首，对祖宗行最敬礼是三跪九叩首，对长辈、对父母、对祖父母也是行三跪九叩首礼，对老师亦复如是。可是在佛门裡面不是三跪九叩首，顶礼三拜，三跪三叩首，不是九叩首，佛家的礼节，拜完之后右绕三匝，表示依依不捨，它有道理在。
我们今天人民见到国家领导人行最敬礼，现在行最敬礼是三鞠躬。一般在外国我们见到地位高的人，高层的领导人，甚至于国家领导人，也是一鞠躬，不是三鞠躬，一鞠躬，现在这个仪式愈来愈简单。最简单的是点头，点个头，都不必弯腰了，这在形式上看愈来愈薄了。所以我们的老师教导我们现代的最敬礼是三鞠躬，鞠躬还是九十度好。他老人家教我们，别人对我们十五度点点头，我们对他行九十度鞠躬礼，用意在哪裡？用意就是行为世范，希望大家在日常礼节当中把自己那个恭敬心真正表现出来。确实恭敬心真表现出来了，你自然的有诚意，点个头没诚意，规规矩矩站在那个地方行一鞠躬，诚意。我们依教奉行照这样做，果然自己能够感受到；我们真诚恭敬的表达，对方也能感受到，这就能帮助社会转移风气。
人与人之间最重要的是懂得尊重别人，这个很重要，要想能够尊重别人，自己一定要拓开心量，要能够包容别人，不能容人怎麽会尊重别人？所以头一个心量要拓开，要能够包容别人才能尊重，尊重礼节才到位，才能有礼敬。随着自然再要向上提升，你就能主动的、自然的关怀别人，照顾别人，帮助别人；如果能做到这一层，社会就和谐，世界就和睦。不要看这一点点小小的动作，他要能够延续的去发展，有无量无边的功德。
所以我们今天看到「菩萨示行十种行」，我们要从根本上去着眼，那个圆满的身教、言教都要依《弟子规》。弟子规是中国五千年传统的家教，家教是根，孔子继承了。所以今天我们提到儒家，儒家继承中国五千年传统。《太上感应篇》，道家的，基础教育，裡面有伦理、有道德、有因果、有哲学。佛教裡面，根就是十善业道。这三样东西可不能轻视，如果根没有了，哪来的花叶果实？就没有了。就像种树一样，树没有根怎麽会开花结果，所以它要有根。
根是家庭教育，现在人讲家庭文化，这在中国延续了五千年，只不过是在最近这一百年疏忽了。我这个年龄生长在偏僻的地区，偏僻是不开发的落后地区，佔了便宜，为什麽？传统教学还沾了一点边。在都市，开发的都市，像香港这个地方过去被英国人统治一百多年，但是英国人并没有消灭中国文化，所以中国人还是很着重家庭教育。毕竟外国人统治的时间长，慢慢的西方文化渗透，传统文化逐渐就澹薄，到现在我看香港一般这些居民，我们同住在一栋大楼裡面，彼此不相往来。跟我们小时候住在农村不一样，农村过年过节，不但我们这一个村子会往来，会到邻村，会跑十几里路邻近的好多个村庄去凑热闹。他们有什麽节庆，都会去看热闹，都会去参加；我们去，他接待我们，我们这边有活动，他们来，我们接待他，所以居住在这个地区的人大家都熟悉，有人情味。这个人情味表现就是我刚才讲的，互相尊重、互相敬爱、互相关怀、互相照顾、互助合作。古时候的农村是这样的，所以社会和谐，家庭和睦，人生有乐趣。
我离开家乡很早，小时候还能够记得很清楚。我十岁离开农村的，六、七岁的时候乡村裡面小朋友结伴到外面去玩耍，都是跟大自然为伴，小朋友结伴去玩，採野生的果实。有时候当然行为有错误，无论在什麽地方遇到大人都会管教，看到这个小孩做的行为不对，就叫过来教训。我们乡下小朋友都愿意接受，绝对不会说你能管得着我吗？不敢讲这个话，都能接受。而我们父母如果看到外人来教训我们，父母一定会跟他道谢。这种民风现在看不到了，现在年轻人娇生惯养，不接受别人教训，甚至于他父母教他还反驳，别人他理都不理，你从这裡看世风日下。
我们做小孩的时候管我们的人太多了，比我们大的人都管我们，我们也都接受。所以从小儒释道这三门课，虽然没有去读这个经，但是在日常生活当中全都学到了。农村确实有很多人不认识字，没有念过书，没有不懂道理的，儒释道这三个根教什麽？教做人的基本道理，都懂。我们今天可以说几乎是全世界学世间法的、学圣贤教诲的、学习宗教经典的都是能说不能行，这什麽原因？基本做人的道理他没有学到。这种教育是根。我们可以说在海外这半个世纪走遍全球，也接触十几种不同的宗教，看到普遍的现象，能说不能行，那麽你所学的、所说的不但不能解决社会问题，自己本身的问题不能解决。本身什麽问题？家不和。再说的小一点，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，这是你本身问题，这个问题你都解决不了，你在社会上能解决什麽问题？
我们看了之后深深的反省，这个毛病到底出在哪裡？出在什麽地方？扎根的教育疏忽了。我们明白这个道理之后，努力从扎根上下手。怎麽个做法？先要求自己，祖宗教我们的，「行有不得，反求诸己」，无论是家庭、无论是工作或者在社会上，碰到问题行不通、困难了，一定要记住，问题不在对方，问题在自己。你从自己内心裡面去找，从自己心行上去找，你才会发现，你才能真正解决问题；如果你要把问题都推到对方，我没有错，他们的错，你永远不能解决问题。他们错了怎麽样？他们错了他不服你，你要责备他，他记仇，将来总会有机会他来报复你，你的麻烦大了。仇恨要结得深，不但是这一生报复，生生世世都报复，那时候你苦了。所以祖宗的话是经验之谈，是智慧的教诲，反求诸己。
你看古人这个扎根真的是深，有深度，他从哪裡扎起的？从格物、致知、诚意、正心，然后才修身，你想想看。可是这些科目学习的内容在哪裡？给诸位说，学习的内容就是《弟子规》、《感应篇》、十善业，就在这裡面。所以从前的教学是从小教，从小从什麽时候？小孩出生，甚至于还没有出生，怀孕的时候就开始教，胎教。现在到哪裡去找？哪个要做母亲怀孕的时候她就开始教？没有。可是你要记住，好人是教出来的，圣人是教出来的，贤人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎麽个教法。
中国人懂得胎教。小孩一出生二、三天，眼睛张开，他就会看、就会听，大人在他面前言行举止他看到了、听到了、接触到了，完全记在心裡，叫先入为主，根深蒂固。他看了三年，到三岁看了三年，他就很像一个小大人，为什麽？他能够辨别邪正、是非、善恶，所以谚语讲「三岁看八十」，这个话有道理，不是随便说的。在今天讲这句话人家不懂，三岁小孩你能看到八十，他懂什麽？他真不懂，可是从前不一样，从前有家教，现在没有家教了。今天整个社会动乱，整个世界溷乱，原因在哪裡？家教失掉了。
今天我们谈到回教、谈到穆斯林，依旧令人肃然起敬。很多人谈到的时候，又尊敬、又害怕，尊敬的是什麽？全世界最团结的是穆斯林，所有宗教裡头回教最团结，怕的是什麽？这些恐怖分子好像都跟他们挂勾。其实回教是温和的，我接触的太多了，恐怖分子是少数又少数，极端分子。可能裡面有回教徒，他懂不懂回教教义？给诸位说，他不懂，如果真正懂得回教教义，他不会做恐怖的事情，为什麽？他们的真主、他们的上帝是特慈普慈的。特慈就是特别慈悲，普遍慈悲，就跟佛教讲的大慈大悲是一个意思。他们的真主是大慈大悲，怎麽会有恐怖行为？不可能的，所以那是极少数的极端分子，这个我们要了解。
所以我们尊敬他们，他们重视家教，他那个家庭教育是写在《古兰经》裡面的，凡是回教徒，个个要遵守，所以一直到今天我们可以说在全世界还维繫着家教的是穆斯林。我们中国也维繫了五千年，可惜在这一百年把它丢掉，太可惜了。没有家就没有国，我们的身是家的根本，家是国的根本，国是世界的根本，如果家要不和，社会肯定动乱，说家不和能够把社会做到和谐，那是决定做不到的。你冷静去思惟，他在家裡，夫妻不和、父子不和、兄弟不和，到社会上他怎麽能跟你和？这个道理你还不懂吗？社会不和，世界怎麽能和谐？不可能。
所以中国讲得很好，格物而后致知，致知而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，这是到修身，把做人的基础奠定好，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。我们祖宗的智慧、祖宗的教诲在中国这块大地上做了五千年。你读读全世界的历史，在全世界，中国这个民族，现在连外国人听到都尊敬，为什麽？五千年文化的底蕴太厚了，中国从秦统一一直到今天，两千多年是一个大一统的国家。欧洲虽然出现罗马帝国的统一，一千年，灭亡之后再不能恢复了，唯独在全世界这是第一家，大一统，多麽可贵！就是这个大家庭。靠什麽？靠传统的伦理文化，就是靠传统的家庭教育，有家。家和万事兴，家和而后国治，国治而后天下平，这个天下平就是今天讲的世界大同。
所以世界大同要从哪裡做起？要从这个国家社会安定做起，国家安定靠哪裡做起？靠家，每个家庭都能够做到和谐、和睦，家人能够相亲相爱。一个家庭要能够和，先要修身，要把自己的烦恼习气统统放下。格物是放下贪求物欲的错误观念，物是物欲，现在人都迷在物质欲望裡头，你看中国老祖宗头一个就是你要把这个看破，把这个放下，这个东西放下之后才能致知。知是什麽？学问。所以我们今天学东西学不好，看古人东西看不懂，我讲的算是相当详细，还是听不懂，什麽原因？你本身有障碍。这个障碍就是你有欲望，你有五欲六尘的欲望，这个欲望障碍了你的悟门，中国人讲堵塞了悟门，你不会开悟，你怎麽听你不会悟，不会悟所以你做不到，听了以后都变成常识。我们讲学佛学些什麽？佛学，佛学常识，你没有学佛，佛是什麽你真的不知道，讲得再清楚你也听不懂。在佛法裡面讲，你的执着没有放下，你就不懂，你能把执着放下你就懂了。执着是最严重的烦恼，所以执着放下就是阿罗汉，真正佛弟子。
你还有执着，从哪裡看？从你的生活、从你的处事待人接物，还是斤斤计较，这怎麽行？你能够统统放下，智慧就开了，智慧是你自己本来有的。所以佛在《华严》上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。你看讲得多清楚、多明白，只要你把妄想分别执着放下，你本来是佛，你跟佛没有两样。三样没有办法放下，佛很慈悲，教我们一样一样的放；放下了执着，你就证阿罗汉果，放下了分别，你就是菩萨，再放下妄想，那你就是佛，教我们一样一样放。
所以真正学佛是什麽？真正学佛是天天在放下，我没有办法一起放下，我天天放下，就讲执着，一年比一年轻。放下之后你得到一个什麽样的状况？给诸位说，你自己会感觉到一年比一年烦恼轻，一年比一年智慧增长，一年比一年身心快乐，法喜充满，日子过得很快乐。现在大家所关心的，我再告诉你，你一年比一年年轻，不容易衰老，为什麽？衰老是烦恼。所以古人的话讲得好，「忧能使人老」，你忧虑很多你就容易老化，你把这个放下，忧虑没有了，得失没有了，贪瞋痴慢没有了，自私自利没有了，你多麽快乐。年岁虽然大，你的精神、你的体力跟年轻人一样，没有什麽差别。
这是我多少年前在讲席裡就做过多少次的报告，你真正契入佛法，真正入这个境界，你二十岁学佛，你永远是二十岁，你三十岁学佛，你永远是三十岁，我讲的话都是真的。我二十六岁学佛，我没有感觉到我年龄增长，学佛学了五十六年，心情、精神、体力给诸位说确实还是二、三十岁。我走路扛行李，现在人家不让我扛，我有这个体力。年轻人工作说老实话我看不中眼，他不如我。所以学佛的好处太多，真契入这个境界你不会生病，再告诉你，最后你不会死。这是实实在在话，到极乐世界或者到他方诸佛世界，这个身体丢了，不要了，就走了，很快乐，一丝毫恐怖没有，一丝毫疑惑没有。
所以这个问题，根的教育太重要了。我能够有这麽一点基础，实在讲，就是童年的时候住在乡下在农村父母教的、老师教的。那时候老师是私塾，就那时候扎一点根。真的，三岁看八十，我现在八十岁了，跟三岁一样没变，虽然这个花花世界，我没有被染污，我没有被诱huo。一生当中，佛教导我们随缘不攀缘，为国家、为社会、为世界做一点和平工作，缘分。机缘遇到了应当要做，没有这个机缘，我决定不会去找事做，佛教我们永远保持着身心清淨，一尘不染，你的智慧才不断的提升，德能、相好当然也不断的增长，烦恼习气一年比一年轻，一个月比一个月轻。我不敢讲一天比一天轻，我敢告诉诸位，我一个月比一个月轻，智慧一个月比一个月增长，为什麽？清淨心生智慧，诀窍没有别的，就是放下。知道所有一切法都不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，何必放在心上？一放下就自在，一放下就大圆满。这个道理要懂，要落实、要真干，我们学这一门学问才有受用，不是白学的。
所以我们看到菩萨示行十种行，这句话就是「学为人师，行为世范」。示就是示范，做榜样，做给社会大众看。社会大众都是自私自利，我们能大公无私；世间人都追求名闻利养，我们名闻利养捨得乾乾淨淨，边都不沾；世间人贪五欲六尘的享受，我们在五欲六尘裡随缘，有也好，没有也好，绝不计较。世间人不肯学伦理道德，我们拼命做出来给他看，这个好。所以教在学当中，我自己在学，学就是教，教就是学，是一不是二。学做圣人，学做个明白人，学做个真正有智慧、有福德的人，这叫学佛。好，现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。接着看这首颂的后面三句：
【亦行一切大人法。】
这句话好，并不是我们只学习基本的法，弟子规、感应篇、十善业，那是基础，那是根，非常重要。有这个根你就可以向上提升，就是『行一切大人法』，大人是佛陀、是菩萨。大人法无量无边，佛法裡面讲的八万四千法门，无量法门，每个法门都能成佛、成菩萨，所以大人法的范围太广大了。怎麽学法？一定要记住，学习的最高指导原则就是戒定慧三学。这个历史可就久了，不止五千年，为什麽？十方三世一切菩萨、一切诸佛如来统统用这个方法；要讲时间，无量劫，要讲空间，那是遍法界虚空界。那你就得注意，你说我不要戒定慧，我另外想个办法，你去试试看你能不能成就，这个方法是一切诸佛如来所应用的，因戒得定，因定开慧。
而戒裡面的根本戒有五条，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这五条又称之为根本戒，十方三世佛统统都要学习，而且都做得圆圆满满，他才能成就；如果我们把这个疏忽，你怎麽会有成就？我们这麽多年来也很细心的观察，去反省，为什麽五戒做不到？十善没做到，十善要能做到五戒就很容易做到。诸位要晓得，十善不是戒律，那是世间的善法，修十善跟修五戒果报不一样，十善能得福报，五戒得清淨心，不相同。虽然名目相同，境界不一样，修行的方法不一样，这裡头也是大学问。
一切大人法你不必学多，你只要学一样，一样学成功了，一切大人法全都得到了，这个法子太妙了。不是像我们世间人求学，你在大学裡面你只学一个科系，四年毕业你只懂得这个科系的学术、技能，另外一个学系你就一窍不通，你学一是一，你不能够通一切法。圣学不一样，圣学所谓是一经通一切经通，一个法通了一切法都通了。你要问为什麽？这是什麽道理？因为一切法都是自性变现的。什麽叫通？通是见性，明心见性，没有到见性你就不能通达。所以只要是佛法，它终极的目标，八万四千法门，八万四千种不同的方法、不同的门径，可是门门都是通达明心见性，所以你只要一见性，八万四千法全通了，道理在此地。
好像我们这样一个圆，圆四周，这个周边是八万四千法门，每个法门都通到圆心，你什麽时候到达圆心就全通了，就这麽个道理。所以基本的德行有了你才能修，没有这个基本你没办法修。不但没有办法修，我刚才跟大家讲了，你根本就不懂，你天天听经有没有听懂？没听懂，为什麽？听懂就悟了，懂一点点，小悟，懂得多一点，大悟，他有悟处，这你真听懂。为什麽不悟？自己的心跟这个道、跟这个法不相应。道是清淨的，法是与性德相应的。我们的心不清淨，我们的烦恼习气很重，这是自然的障碍，就是佛讲的，「但以妄想执着而不能证得」，这是怎麽个说法？你天天听佛讲经说法，你妄想分别执着没有放下，你自性裡面的德能就不能证得。不但不能证得，烦恼习气重的，你不能体会。体会是悟，我们讲的解悟，你能够体会得到，放下妄想分别执着你就证得，那才管用。所以不肯放下很糟糕，这个障碍谁造成的？自己造成的，决定不是别人，别人没有能力造成你的障碍。所有一切障碍都是你自发的，你自己迷惑，你自己颠倒，你自己分别执着，这个道理要懂。
所以有了基本功，把做人的道理真正做好了，你只要有这三样东西，有《弟子规》、有《感应篇》、有十善业，做到了，那是你自己的，是你自己自性裡面的弟子规，是你自性裡面的感应篇，自性裡面的十善业道。然后圣教裡面你只要学一门，一部经、一部论，一门深入，长时薰修，这大人法。一切即一，一即一切，你只要学一门，一门裡面，八万四千法门就是八万四千三昧，你在裡面得三昧了，三昧是什麽？定。像我们学《无量寿经》，入念佛三昧，你学《无量寿经》得念佛三昧，学《华严经》得华严三昧，这管用了。三昧起作用就是智慧，大彻大悟。不过三昧有浅深不同，浅，烦恼没有了，心开意解，三昧功夫深了就开悟，豁然大悟。一悟就是一切法全通了，不但是佛法全通了，八万四千法门通了，无量法门通了，所有一切世间法你也通了，为什麽？世出世间统统是心现识变，你见了真心，哪有不通达的道理？
要不要学？不要，释迦牟尼佛给我们示现学了十二年，统统丢掉，没用。这个意思很深，不是学来的，是放下得来的。明白这个道理了，我们要不要收集很多学习的资料？不需要。如果收集这麽多东西，做一个图书馆给别人做参考，接引大众，这是好事情，这是功德；如果收集那麽多我自己来学习，那就上当了，错了。学怎麽样？一门，为什麽？一门你专，你一天到晚想的就是一样东西，这样你才能得定，你才能开慧，同时学二样、三样，不能成就。所以我早年跟李老师，李老师给我说明这个道理，告诉我不可以同时学两样，同时学两样你的精神分散，我们讲分心，你又想这个又想那个，你分心。散乱是什麽？散乱就是没有定，你看禅定就是对治散乱的。散漫心学世间法都学不好，怎麽能学道？哪有这种道理。这个道理现在人知道的少，都喜欢做通家，样样都通，样样都学，结果是样样都不通。
我能够得这麽一点受用，这是老师教我的。我在台中十年，十年学五部经，五部经不是同时学，一部一部，老师是绝对不许可你同时学两样东西。他每个星期讲几样东西，我们都可以听，听怎麽样？不学，学只学经，整个精神贯注在这部经上，听老师所讲的是听听常识，有时候这个常识可以在这个经上发挥，是这麽个道理。所以真正会学、真正想成就，一门。如果自己根利，根利就是记忆力好、理解力好，你可以学大部经；如果我的记忆力不好，理解也很差，学小部经。经确实有浅深不一样，总得由浅而深，求学有次第。
你看看我在李老师会下，我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，很短也很浅，初学，从这裡入门；第二部学的是《阿弥陀经》，《阿弥陀经》虽然很深，但是你看起来不难懂，浅的人看得浅，深的人看得深；我第三部学的是《普贤菩萨行愿品》，就是一般的流通本，《四十华严》最后的一卷，十大愿王导归极乐，学了这麽一个课程。这个课程不是我自己提出来的，而是当时遇到两个同学，朱斐居士夫妻两个，他们两个人选到这部经学讲。他在台中搞了一个「菩提树杂志」，他是主编，同时他在那裡开了一个佛经流通处，经营一个书店，所以工作很忙。原来以为这个很好讲，结果一上台觉得不是那麽简单，所以两个人找我要我帮他写讲稿，一个星期八千字。我也很喜欢这部经，好，我来写。所以讲稿是我写的，他们两个上台去讲，我也就认真学习了这部经。
一个星期写八千字，而且这八千字差不多两天要完成。完成之后，这个稿子我自己至少要改两遍，一天改一遍，要花两天时间，就是四天时间。交给他去准备，他还要准备，至少也要用两天时间去准备，再一天上台去讲，所以很辛苦。写讲稿的时候真的心裡什麽念头都没有，这个星期讲稿给他了，我马上要写底下一个星期的。大概他这部经好像讲了十次。第四部那是我练习讲的，《金刚经》，第五部，慢慢的才选一个大的、比较有深度的，《大佛顶首愣严经》。你就晓得，由浅而深，部头是由小而大。我在台中十年，这几部经如果是在一般佛学院裡面，一年就学完了，我在台中跟老师要十年。所以一门深入，长时薰修，你才能契入，真的学到东西。
在这裡我是一再强调扎根重要。我们现在根从小没有学，现在要补习；如果没有这个根，学教顶多学一点皮毛常识，没用处，而且学教会常常把经教讲错，那个因果责任很重；如果念佛没有这个根，给诸位说，你不能往生，我给你讲的话句句都是真话。为什麽？因为你不是善男子、善女人。佛经上一展开，「善男子、善女人」，是以十善业道为标准，而十善业道的基础确实就是《弟子规》跟《感应篇》，这两样东西学好了，十善业道就有了，否则的话，你想学《十善业道经》没用，为什麽？你做不到。不但你做不到，你根本就不懂，虽然是这十条，这十条裡面的理论、境界非常深广，你没有法子体会。
然后你才真正懂得，中国人接受大乘佛法，在两千年当中出家、在家那麽多人成就，什麽原因？中国家教的底蕴太好了。佛的这些弟子传教是向四面八方传，可是大概有些地方不到一百年就没有了，有些地方二、三百年没有了，有些地方六、七百年没有了，只有在中国，真的是生根、茁壮、开花、结果。亚洲这边，韩国的佛教、日本的佛教、越南的佛教，统统是中国传过去的。你问为什麽？现在我们非常清楚、非常明白，根好，中国传统伦理道德因果教育的根太好了，我们如果要是没有这三个根，你就没法子学。
所以真正想学，那你要认真去补习，认真努力把《弟子规》三百六十句，一句三个字，你真正要做到。你把这个做到，再学习《感应篇》，然后你去看十善业道你就能看得懂，你就有会心之处，你看了会生欢喜心。有这个根基你再学大人法、菩萨法，没有一个不成就，这个太重要，疏忽不得。疏忽是搞佛学可以，学佛你是没有分。大人法裡面有世间法、有出世间法，这个要认识清楚，世法、出世法都能开悟，为什麽？只要定下来就开悟了，而且一切法真的是通的，你悟了之后，哪一法不是佛法？没悟之前，哪一法是佛法？《大方广佛华严经》也不是佛法，这个要知道。所谓世法、佛法，在人，不是法，法没有世法、佛法，人有。这我们现在搞得很清楚，只要你有妄想分别执着，一切法就叫世间法，没有妄想分别执着，一切法都是佛法，这是真的不是假的，就在我们这一品下面统统都讲到。所以确实无方大用，世出世间一切法没有一样不包容在裡头，你才看出它的妙处。下头这一句说明了，你看：
【诸仙行等悉无馀。】
这句包含了，这个『仙』是什麽？世间法，我们现在所讲的，在中国的道教，那个『等』，有儒教，包括在裡面。现在我们如果把范围扩展到全世界，全世界裡面所有的宗教、学派就全都在这一句裡头，『悉无馀』，统统包括了。亦行一切大人法，亦行诸仙行等，为什麽？一通一切都通了。你想不想一切都通？想一切都通你一定要照这个方法，照这个方法是持戒，一心学习是三昧，一心到一定的程度就开悟，一悟就全通达，这不能不知道，祕诀！世间还有哪桩事情能超过这个？没有了，找不到了，想不想学？想学，从《弟子规》入门，这是持戒。你要说为什麽从前人不从弟子规入门？从前人从一出生就学了，确实弟子规、感应篇从小学的，并没有教科书。他怎麽学的？父母教他的、大人教他的，感应篇怎麽学的？城隍庙教他的、中国传统古典的文艺表演教他的。中国从前学校不普及，教化人民用什麽？就是民间艺术，戏剧、歌舞、小调，裡面的内容都是讲因果报应，都是讲忠孝节义，善有善果，恶有恶报，统统表演这些。
所以你去看歌舞的表演，去听唱戏的，还有在从前说书很普遍，说大鼓书。我们小时候很喜欢这些，下了课有时候还有点时间，到茶馆裡面去，坐在旁边听说大鼓书，大鼓书讲故事，统统不离开因果报应。所以民间艺术是最好的教育，寓教于乐，我们这些基本的东西是这样学来的。尤其是父母、老师做我们的好榜样，他们能做到，跟着大人逢年过节的时候，给老人拜年、给长辈拜年，我们跟着父母一起，从小就学会了，那些礼节《弟子规》裡头都有，处事待人接物。农村的小孩过的是社会生活，为什麽？不但是邻居小朋友都在一起玩，远远几个村庄都把他邀来一起玩，所以总有十几个，所以根深。现在这种社会，即使在学校裡面，也没有我们童年那种活泼，那样的快乐。我们能学到的东西现在人都学不到，现在都是书本知识；换句话说，没有生活教育。生活教育是活活泼泼的，伦理、道德、因果全在生活当中，自然的薰习，在这扎的根。
懂得孝亲、懂得报恩，知恩报恩，懂得尊敬别人，懂得为别人服务，为自己的心少，为别人的心多，这是从小培养出来的。现在的社会不一样，现在社会所谓是自我本位主义，是为自己的利益想得多，为别人几乎不想了，这还得了吗？起心动念一定是损人利己。我们从小培养出来的是起心动念如何帮助别人，如何照顾别人。都受这个教育好，人人都关心别人，我关心别人，别人关心我，这个互助的力量太大了。自私自利很可怜，到你有zai 难的时候没有人帮助你，你平常不肯帮助别人，谁帮助你？你不尊重别人，谁尊重你？不一样。
这是我们亲身这一生所经历的，我们在这个环境裡面长成的，一生都是很快乐的帮助别人。别人佔我们便宜，我们毫不在乎，还感觉得很欣慰，为什麽？我还有便宜给你佔，我不错了，就怕我没有便宜你佔不到，所以思想不相同，就快乐。你毁谤我、你侮辱我、你陷害我，我都会很快乐，这什麽原因？学了佛之后，你替我消业障，我这个业障这一生没有前世有，生生世世累积的业障很可怕，在这些地方就消掉了。所以处逆境随恶缘，恶缘就是这些人对我都不好，环境也不好，我怎麽样相处？没有一点怨恨，决定没有怨天尤人，没有这个念头，生感恩的心。遭到这个难，好好反省我有没有过失，有要改。他提醒我，我自己没有发现，他提醒我，我要改过，我感恩他；他提醒我，如果没有，也感恩他，提高自己的警觉，不能做错事情，好的教育、好的老师。人一生能生在感恩的世界，你说多快乐，你说多幸福，没有恶念、没有恶行、没有恶言。圣人能做到，古人能做到，我这一生很幸运也能做到，我能做到，你们诸位每个人都能做到。这不是求人的事情，求人很难，这是求自己。
随顺境，环境好，周边都是好朋友，这时候要警惕，不能有贪恋。因为贪瞋痴是三毒烦恼，逆境裡面是断瞋恚，顺境裡面是断贪爱、断愚痴，永远保持清淨平等觉，这就对了。所以一切人于我都有恩德，如果你不会，不会一切人都是冤仇，那就错了。所以是佛境界、是魔境界是在自己一念之间，与外面境界不相干。你一念与性德相应，所有境界都是佛境界，一念跟烦恼相应、跟习气相应，所有境界全是魔境界。跟你说真的，真的是无佛亦无魔，那是讲真的，佛与魔是自己起心动念不一样，记住，与自性性德相应，佛境界现前，与烦恼习气相应，魔境界现前，三途六道都是魔。这句裡面的范围非常广大，向后统统我们会看到，在经文都看到，这个地方是总说。
【为欲利益众生故。】
佛菩萨为什麽做这种示现？没有别的，利益众生。这个众生很大，遍法界虚空界，不只十法界，一切众生统统照顾到了。我们在讲席裡也常常说，「慈悲遍法界，善意满娑婆」，希望我们同学共同勉励。慈悲是真诚的爱心、清淨的爱心、平等的爱心、智慧的爱心，大乘教裡叫慈悲。所以慈悲从哪裡来的？慈悲从真诚来的、从清淨平等觉来的。真诚是自性的本体，清淨、平等、觉悟是自性的性德，这个爱心与性体性德相应就叫做慈悲。所以慈悲这个爱裡头决定不起副作用，真诚纯正的爱心，平等的，没有一个不爱。你这种慈悲心生出来，说老实话，就是菩萨、就是佛，凡夫做不到，为什麽？凡夫的心是轮迴心。什麽是轮迴心？自私自利、贪瞋痴慢，这就是轮迴心。所以我们自己学了佛之后知道，要常常去反省，常常去想想，我用什麽心。如果是用轮迴心，那就是从思想、言行，你一切所作所为都叫轮迴业，你造的是善的，有利于社会的，来生得福报，出不了六道；如果做的是不善的，损害别人的，来生是三途，感这种果报，这不能不知道。
清凉大师说这个三句，「亦行一切大人法，诸仙行等悉无馀，为欲利益众生故」，他注解裡头这三句即「善士利行，慈心劝导等故」，善士利行《钞》裡头有个注解，我们把它简单的念一念，「善士有五，一于真实义，劝导有情」，真实义是佛法、是大人法。我们今天亦行一切大人法，我们在一起，《华严经》就是大人法，《华严经》就是真实义。我们有缘在网路、在卫星电视一起学《华严》，卫星电视裡面有《华严经》，天天都播放，还有《无量寿经》、有《地藏经》，还有两种，我没有看我记不清楚，我听说每天播出来的有五个科目，劝导一切有情众生，这是第一个意思。
第二「于应时劝导」，像现在我们这些年来非常认真努力劝导大家学弟子规、学感应篇、学十善业道，如果出家的，还要学沙弥律仪，这是应时，此时此地。如果我们要是疏忽这三个根或者四个根，这一生就白修了，这一生就空过，那是很可惜。第三个意思，「于能行摄胜妙义劝导」，胜是殊胜，妙是微妙，这句话是什麽意思？用现在的话说，是把我自己修行所得殊胜的利益与大家分享，就这个意思。我学佛五十六年，讲经四十九年，我这五十六年修学我得到些什麽，跟大众分享。最简单的告诉大家，一百八十度的改变了命运。
你们去念《了凡四训》，你们去看《俞淨意公遇灶神记》，现在都拍成电影，我们这裡有光碟，诸位好好去看看。这两本书上所讲的就是于能行摄胜妙义劝导，我这一生修学的超过他们两个人太多了。我在基础上，就是投胎到这个世间来，我的命运比他们两个人都差，差很远，可是我这一生修学那个殊胜超过他们太多。佛家讲三转法lun，这一条是作证转，我们自己作证明，还有许多人修行成就来作证明。像黄忠昌的往生，这也是属于能行摄胜妙义劝导，以身作则，做给我们看，只要万缘放下，一心念佛，三年决定成就，做出来给你看。
第四「于有情柔软劝导」，有情众生一定要懂得，有些人，这要看人的性格，所谓说恩威兼顾，应该用严厉教他就要用严厉，应该用温柔的时候就要用温柔。一昧用严厉的，人心不服，起怨恨心；一昧用柔软的，柔情的，也不行，要刚柔相济。你运用得很恰当，让一般人对你敬爱你又畏惧你，就是说又怕你又喜欢你，你成功了，特别是领导人。末后，「于有情慈心劝导」，这是总结，对一切众生决定要有慈悲心，没有不接受的，所以连蚊虫蚂蚁都接受，为什麽？慈悲心，就能感动牠，鬼神能接受，树木花草能接受，这是真诚的慈心，所以这也是善士利行。好，今天我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:43
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大方广佛华严经
（第一七三六卷）
2007/5/12 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，总共有十七首偈，今天我们从第十三首看起。
【若有众生寿无量。烦恼微细乐具足。菩萨于中得自在。示受老病死众患。或有贪欲瞋恚痴。烦恼勐火常炽然。菩萨为现老病死。令彼众生悉调伏。】
这两首偈清凉大师在注解裡面给我们开示的是「遂求利行」，这个意思是说「谓众生为八缠所绕，开解令离，故名遂求」。「初偈」，就是第十三这首偈，「即化无愧缠，以恃寿长，不知进修，不知此身，但婬欲生，终竟败坏，具诸烦恼故」，我们先看这一段。首先晓得这两首偈是「遂求利行」。什麽叫遂求？众生确实是堕在烦恼之中，严重的烦恼习气，佛菩萨为他开示；众生听了佛菩萨开示，真能够理解，理解他就能够远离烦恼习气，所以叫遂求。
看经文指出来的，我们知道这是世间富贵人，福报很大，长寿是福报，五福裡面有长寿。福报大，他有烦恼、有习气不知道。为什麽？他生活过得很自在，所以说『烦恼微细』，不知道；他每天在享乐，『乐具足』，生活环境，无论是物质环境、精神环境，一切都能很顺心，不容易。我们看世间这种人有没有？有，但是不多。大富大贵的人我们看到多，可是「烦恼微细乐具足」的人不多。我们在这一生当中见到不少，贵而不乐，富而不乐，这个我们看到很多；富贵真正能享乐的确实是不多。
菩萨怎麽帮助他？他有烦恼、有习气，自己不知道！所以『菩萨于中』，这个「中」是讲九法界。在我们人间讲，这就是人中，菩萨示现在人中，释迦牟尼佛示现在人中。许多的诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉示现在人间，我们肉眼凡夫不认识。可是学佛的人你要细心，你细心观察，不论他现什麽身，男女老少各行各业，菩萨统统在裡头现身，只要看到他自在。这个人没有烦恼，有智慧，也就章嘉大师所说的，他看得破、放得下；能看得破、放得下，他当然就得自在。我们修学的基本的纲目，看破、放下、自在、随缘，你真正看到，他有这八个字，那可能就不是凡人，可能就是佛菩萨应化来的。凡人很难！他虽应化在世间，他给我们示现老病死，许多的忧患。虽然他有老态、病苦，他很达观，他心裡没有忧虑，我们一般讲真的有修养。
我的老师方东美先生，七十九岁那年过世的。那一年是我第一次到香港来讲经，在香港住了四个月。我到香港来之前去看他，身体很正常，只是告诉我这一年来感到疲劳。以前他读书（他是每天都读书）、讲学都非常正常，可是这段时间感到疲劳，实际上他得了癌症。精神好，真的是修养好。以后被检查出来，他也不在乎，很乐观，并没有被癌症吓到，非常乐观，若无其事。我在香港住了四个月，到我讲经快要圆满的时候，他夫人给我打个电话，她说老师过世了，距离我讲经圆满两天。我把讲经功德迴向给他老人家，经一讲完之后就回到台湾参加他的告别式。我们不知道是不是菩萨再来，可是看那个样子有点像。他给我们的教训，是示现受老、受病、受死这种患，这些忧患在一般人是感觉到很忧虑，而他是很达观。在病重的时候，这是以后我们台北的一些同学告诉我，病重的时候他皈依了，是在广钦老和尚那裡做的皈依，很难得。
他学佛几十年，完全把佛经当作哲学来研究。而且晚年在学校，从我认识他，我认识他他四十多岁，在学校裡开的课几乎都是佛法。台湾大学，我知道他开的三个大单元，在哲学系裡面开的，魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学。以后从台湾大学退休，辅仁大学请他去，在辅仁大学讲华严哲学。我知道他在台湾那段时期应该有三十年，你看人生三十年那是一半的时间，讲佛学，学者，没有皈依。我跟他学哲学的时候才知道佛学，佛经是哲学。他告诉我的，他说佛经哲学是全世界哲学裡面的最高峰。我以后给别人介绍，我都没有这样讲法，这样讲法好像人家很难接受，太夸张了，我只是讲高等哲学。方先生给我讲的是，那是世界哲学的最高峰，他说学佛是人生最高的享受。我以后给一般人介绍，我就没有说这句，我说佛经是高等哲学，佛是大哲学家，佛是圣哲。这都是方老师告诉我的。学佛真的是人生最高的享受。他虽然没有皈依，在佛学上有几十年的修养，我看他老人家『示受老病死众患』，我亲眼看的，很像是菩萨于人中得自在。
这一段清凉大师有注解，注解裡面说得比较详细，很值得我们做参考。这是什麽？这叫烦恼微细，实在讲，习气！我们人人都有，但是自己不知道。清凉大师说「众生为八缠所绕」，八缠这个注解后头有，在小注裡头，《钞》裡面。八是八种，缠是什麽意思？缠就是烦恼，好像有个绳索把你綑绑起来，缠就是綑绑起来，你就不能动弹，你就失去自由，你就不自在了。所以把这个做为比喻。佛菩萨怎样提醒我们？言教不如身教，佛菩萨真的做出榜样来给我们看。
这八种，我们先把这八种介绍一下，在佛门，老同修应该都知道「八缠」。八缠第一个是「无惭」，第二个是「无愧」。缠这个字，每个名词下面都有，只有无惭缠，后面省略掉了。惭跟愧，惭愧是善心所，在五十一心所裡面是善心所，十一个善心所裡面。惭是什麽意思？就是我们中国一般人讲的良心责备，不敢做坏事情，做坏事情对不起自己良心。无惭，我们讲良心没有了，他什麽坏事都敢做；在一般人讲，不知道羞耻。所以中国读书人，耻辱他看得很重，所谓「士可杀不可辱」，杀头没有关係，侮辱不可以，决定不可以，把羞辱看得很重。如果说无惭无愧，他就不在乎了，不知羞耻。这是严重的烦恼习气，他作恶，自己并不晓得，不知道这是错误的。
惭跟愧在事相上是相同，实际上，惭是良心责备，愧呢？愧是舆论责备你。有人虽然所谓是良心黑一点，现在不是讲厚黑吗？脸皮要厚，良心要黑，厚黑将来到哪裡去？饿鬼、地狱，六道裡头，善道就没分。愧是舆论指责，他怕这个，怕别人批评他、责备他，不敢做坏事，所以这是外面的压力。惭是内裡面的良心。可是现在人确实真的是无惭无愧，做了坏事，人家批评，在报纸上攻击，不在乎。如果真的做了很多坏事，甚至于许多人批评，他也若无其事，这中国人讲脸皮真厚！那个脸皮薄的人受不了。这八种烦恼习气，这两个列在前面。我们想想，我们自己有没有？这个重要。人要有良知，良知良能。
以前我做学生的时候，李老师讲到这些地方，他给我们讲了个故事，我在讲经时候也用过几次。王阳明先生，这是明朝的理学家，有一次旅行，在路上遇到土匪，被这些土匪掳去，王阳明也在其中。以后这个土匪头知道王阳明先生在此地，他也很尊敬，特别接见他。跟王先生讲：「王先生，你讲良知良能，人都有良心，我们当土匪的人没有良心，你能不能把我的良心也指出来给我看看？」王阳明先生说：「行！我可以证明你有良心，只要你听我的话。」他说行，我们做个实验。这个土匪头就请王阳明做实验。王阳明说好，你把你的衣服脱掉。他脱掉一件，裡面还有几件，再脱掉。到最后衣服统统脱掉了，然后他就跟他说，裤子也脱掉。脱掉，裡面还有。那裡头再脱掉。他说这怎麽行？这个不可以！这就是良心。他恍然大悟，那一批人他都把他放掉了。王阳明那个时候的土匪还有良知，所谓盗亦有道；现在没有了，现在你叫他脱，他真脱光了，王阳明也无可奈何。到现在这个时代，他那一套不灵了，不管用，这是无惭无愧。
从前纵然是做强盗、做小偷，还懂得一点仁义道德，抢劫的时候，劫财不害命。人他还把你放走，不但放走，看你住家多远，还给你足够的路费，所以说盗亦有道。不像现在，现在伦理道德没有了，当然就没有道，无论干哪一行都没有道，道没有了。既然良心没有了，还会怕人家责备吗？报章杂志，你要骂他，在报纸上登起来，他看到还很得意：「你看，今天报纸又登我了。」为什麽现在人跟从前人不一样？从前纵然是坏人、恶人，还是有家教。从小，不可能从小父母就教他做恶人，教他将来做土匪、做强盗，不可能。所以都有伦理、道德、因果的底蕴，无论干什麽坏事，还是有良心发现的时候。
在现在我们也见到一些，军人，我见过不少高级的军官，晚年退休了，心不安，打仗的时候杀了很多人。所以在家裡念佛，忏悔，自己念佛给那些被杀的人超度。问我要念珠，问我要佛书、要佛像。大庭广众不好意思，他自己在家裡，没有人的时候他就拜佛，他就念佛，这是什麽？良心发现，年轻的时候不知道。那麽更重的，冤亲债主附身。我们就能够想像得到，冤亲债主也有可能是菩萨现身，不但让他知道，让许许多多人看到！那许多人看到，他就相信了。现在如果不是自己亲眼看到的，不相信。你说鬼神附身，附身那个样子绝对不是装出来的，装不出来！鬼道的出身，就像饿鬼的样子，地狱道出身，你看他那个痛苦就像地狱道；畜生道，那个形相就像畜生道，这是我们看得多。我们学佛的人，有这个机缘、这个机会看得多；不是学佛、不信的人不容易，为什麽？他在你面前示现没用处，你不相信，无惭无愧。还有一点点惭愧心，这个示现就很管用；如果一点惭愧心都没有，示现没用。这个道理你要懂。
为什麽很多作恶的人，佛菩萨不示现？示现没用，他还说你是迷信；换句话说，他造更重的罪业，毁谤三宝！毁谤三宝的果报是在阿鼻地狱，这个道理要懂。你能够看到这个示现，总而言之，你还有善根；你要没有善根你见不到，遇不到这些事情。遇到之后，我们为什麽还不觉悟？还不能改过？这是业障习气太重。总得要这样的事情常常遇到，遇到次数多了，警觉性才能提起来。那个最重的，是自己亲身遭遇到，你有了严重的病苦，病苦当中冤亲债主找到你。这是你亲自见到了，你感受最深，回头还来得及。在这个时候真正忏悔，真正放下，放下太重要！一放下，什麽事都没有了。所有的麻烦都是放不下，今天全世界的zai 难，是我们地球上的居民放不下，这些烦恼习气哪个没有？
第三个「昏沉」。这个都好像不是很严重的，实际上很严重。昏沉是什麽？精神提不起来，无论学什麽，功夫都不得力。要忏悔、要改过自新、要断恶修善，求三宝加持，你才能振奋起来。这裡面重要的关键，譬如学经教，为什麽听经打瞌睡？学习打瞌睡？由此可知，经论裡头的法味你没有尝到，对它觉得枯燥无味，才有昏沉。如果你觉得愈学愈欢喜，欢喜，精神就来了，人逢喜事精神爽！你没有得到法喜。没有得到法喜是这个经论你没有懂，或者你懂，你懂得太浅，你懂得太少了。为什麽你不能深入？这有业障。业障一定要消除，消除业障才能够精进不懈，昏沉、睡眠、掉举都是障碍。所以昏沉，我们遇到昏沉怎麽办？也要想方法对治，最好的办法是拜佛。坐在那裡会打瞌睡，我拜佛，拜一百拜、拜二百拜、拜三百拜，拜完之后绕佛、经行、念佛，求三宝加持，要想办法对治。
第四个「睡眠」。睡眠是恢复体力，实在讲睡眠比饮食还重要，饮食差一点无所谓，睡眠要睡得好。睡眠怎麽会变成八缠？你睡得太多了。你要晓得，一天只有二十四个小时，如果说非睡上八个小时的话，三分之一的时间去掉了。佛陀以及跟他的这些学生，学生裡头无论是在家出家，佛当年每天睡眠是四小时，中夜睡眠。中夜是什麽时候？现在讲十点钟到两点钟，叫中夜。两点钟就要起来，再多睡就错了，你把光阴浪费了，所以要行道。从这个地方我们就能够体会到，古时候人身体好，体力确实比我们好太多了。我们现在虽然享受物质文明，样样比他方便，真正讲体力不如他们。他们每天可以露天在树下打坐，休息四个小时，不怕风吹雨打日晒；每天出去托钵，日中一食，你就晓得他身体多好。释迦牟尼到七十九岁还是这样，还是过这个生活。
我们今天现代人跟从前人比，我们的体力就差得很远，弱不禁风，我们要在树下坐一夜的话，第二天就加护病房去了。而且四个小时的睡眠是决定不够，为什麽不够？你睡不好。真正睡好，够了；睡觉睡不好，妄念多，梦太多了，梦还是在那裡消耗能量，没有休息。真正休息是什麽？真正休息不作梦，真正休息，心地清淨。所以妄念太多。梦，尤其是恶梦，恶梦可以能够想像得到你心不安，所以才做恶梦。如果心地清淨、安稳，纵然有梦，不会做恶梦。
现在我们的睡眠，比世尊规定的我们加两个小时，可以了，六个小时应该行，不能再多。再多，睡眠就变成缠缚，因为睡眠也是属于昏沉，头脑不清楚了。所以，我们在昏沉的时候应当要睡眠，睡眠好了之后起来再干。现在这个时代，我觉得修行人要顺从谛闲老和尚的教诲，你看谛闲老和尚教他的徒弟锅漏匠，那个法子好！我过去在美国，到处讲经、教学，我就鼓励大家学锅漏匠，真的很多人学很得利益。他没有限制，就是教你念佛，听经、念佛，累了就去睡觉，一醒了接着马上就干，干累了你再去休息，没有任何拘束，没有任何压力。睡眠多少没有关係，睡醒了就干。所以在念佛堂，最好是什麽？念佛当中都穿上海青，念佛，休息的时候不脱衣服，和衣而眠，容易警觉，一醒赶紧进念佛堂。
在念佛堂裡面我们也分三个区域，当中是拜佛的，周边绕佛的，两边靠牆的止静的。都是随人自由，你可以坐在那裡念，坐着、拜佛，不出声，口裡头默念，不出声，绕佛的人出声。可是念佛的时候要晓得，以绕佛为主，般舟三昧，《华严经》上德云比丘给我们示现的，念佛就是绕佛。绕累了，你就坐下来休息，如果昏沉，你就去拜佛；不是昏沉的时候，可以不拜佛，坐下来，坐下来时候佛号不间断。坐的时间不要太长，尽量是以绕佛为主，这样好。所以佛像要放在殿堂的当中。像我们现在这裡，因为地方太小，所以佛像都靠牆壁。正规的道场，佛像是供在当中，他可以绕佛。供在靠牆这是不得已，因为地方太小，那就也在佛前面绕。所以总是以绕佛为主。
「掉举」是心神不安定，我们讲的是妄想很多。你看不念佛的时候好像没有妄想，愈念佛妄想愈多。这不是说不念佛的时候没有妄想，不念佛的时候，你有妄想自己不知道；现在一念佛了，要你精神意志一集中，发现那麽多妄想，是这麽个道理。特别是止静，叫你盘腿一坐的时候，妄念很多。这时候怎麽办？祖师大德教导我们，把你的精神意志专注在佛号上，妄念起来随它起，不要去理它，渐渐就少了；可不能够跟着妄念，跟着妄念，佛号就没有了。你要想把妄念伏住，伏不住的，愈伏愈多，不理它就好了，我只专注在佛号上。这个妄念，善念也好、恶念也好，都不管，只要不理，心裡头专注在佛号。所以口念佛，心想佛，古人用这个方法，佛号从心生、从口出，再从耳朵听进去，这样容易摄心。所以自己念，自己专心听，这样能够降伏掉举。
第六个是「恶作」。有的地方不是用恶作，他是用「悔」，就是后悔。合起来看，意思就明白了。悔是什麽？有人做好事做了后悔。譬如发心，在佛门裡面发心，出功德建道场。我在台湾，我们佛陀教育基金会很出名，地方不大，很小，世界出名，是简丰文居士捐助的。那时候他跟我并不熟，来找我要送我一个讲堂，我半信半疑，姑妄听之。他也看出来了，所以房子盖好，所有权状拿来送给我，这是真的，这不是假的了。以后他告诉我，他说莫名其妙送给我，送给我之后很后悔，为什麽这麽多钱一下就送掉？后悔多久？他告诉我，后悔一年。但是面子又放不下，已经捐出去不好再收回。这就是这麽一条。
那时候他全家都反对，家裡给他压力，他自己也觉得怎麽会做出这麽个事情。这是善，善后悔。还有做恶后悔，做坏事，损人利己的事情，遇到这个，我怎麽没有去做？有这个机会为什麽不做？所以恶作裡头有善、有恶。善后悔跟恶后悔都是属于微细的烦恼。恶的事情，有机缘去做没有做，这个好！善事有这个缘分自己做了，也好！所以他一年之后不后悔了。看到我们做这个事情真的是为佛法、是为社会，没有一点私心在裡面。所以以后全家都欢喜。这些事情我们相信每个人在自己一生当中常常会遇到，这叫做恶作。
下面两个容易懂，第七个是「嫉妒」。嫉妒心人人都有，只是轻重不同，都有。可是这个东西决定有妨碍，这八样都有妨碍。第八个是「吝啬」，悭，悭吝，我们讲小气，捨不得，自己有能力，捨不得。答应了，我供养你、我送你，话说出来，后面就没有了。这个我们见得太多，现在这个社会说话能兑现的不多。我在澳洲，有个犹太教的长老，我们也很熟悉，他常常跟别人说，淨空法师说话算话。我们就晓得，他一定遇到很多人说话不算话，说帮助你，到后面没有。我们确实，我说帮助你，我一定会做到；而且我帮助你，我绝对不过问。在那边多半帮助学校，帮助一些团体，这个做得多。帮助学校，钱捐出去了，绝对不问你钱怎麽用，不管你。
这八样统统都是修行的障碍，所以佛用「缠」来做比喻，好像绳索把你綑绑起来，你动弹不得。佛菩萨很慈悲，时时刻刻做种种示现帮助你，把这些微细的烦恼化解掉。所以它不是大烦恼，它是中烦恼。它有障碍，而且障碍还很严重。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。经文裡面简单的举例，只是举个例子，因为微细的烦恼也是无量无边，很多，举这几个例子。因为这个往往是我们一般人疏忽的，认为这都是小事情，微不足道，不知道它对于修行产生的障碍。所以菩萨为我们示现。这个示现裡面主要的意思，示现老病死，实在讲也不容易看出来，要有相当高度的警觉心，也还要有相当的智慧，才能看出来。看出什麽？就是后面所讲的，这个身体是淫欲生的，不能长保，终究要败坏。这是一个高度的警觉心。你有身决定就有烦恼，你有念头就有烦恼，从这个地方生起警觉心。菩萨给我们示现老病死，我们有没有见到？天天见到。你每天出去，你在街上看到多少老人？你看医院裡每天多少病人？你在报纸上看到讣闻，每天过世的多少人？但是这些都是很容易被人忽略掉。如果有意留心这些事情，警觉心就高了。
我从很年轻，没有学佛的时候，我也跟诸位做过报告，那时候在公家机关裡面做事，工作不太多的时候，早晨一上班，报纸就送来，我有的时候也常常看。我看什麽？我不看新闻，我不看文章，我看讣闻。所以很奇怪，很多人觉得我很奇怪。我一看讣闻，今天哪些人走了，这裡头男女老少，黄泉路上无老少。我意识到人生这一生当中，真正叫勇勐精进，一分一秒他都不停留，往哪裡走？往坟墓裡走。从出生目标就对着坟墓，哪个不是这样？没有一个人能够避免，但是很少人知道。我那时候才二十几岁，二十三、四岁。我每天看这个，看多了，人生有什麽意思？不管你是贫富贵贱，都走这个路子，真平等。
我们活在这个世间，这短短的几十年，为什麽？来干什麽的？有什麽意义？有什麽价值？我在十几岁就想这个问题。所以从这些地方去观察，大概学佛不是一生的，生生世世，它是累积的。知道这个身无常，学佛之后晓得万法无常。人生意义、价值在哪裡？提高自己的灵性，那是真正有价值；帮助别人觉悟，这就行菩萨道。在世间要做个好的榜样，跟菩萨示现就没有两样。看到社会一些坏样子，我们一定从反面做出好样子给他看，为什麽？帮助他觉悟、帮助他回头。
现在的人，我们用「十善业」来做比喻，哪个人没有犯？我们要怎麽办？众生喜欢杀生，我们做出不杀生的样子给他看。众生喜欢佔人便宜，佔便宜是偷盗，我们做出绝不佔人丝毫便宜，从这儿做。不但不邪淫，把淫欲的念头断掉，你的心才清淨，要不然清淨心到哪裡去修？不妄语，绝不欺骗人，说话决定算话；不恶口，不说粗鲁的话，言语谨慎，不得罪人；不两舌，绝不挑拨，要做出来！绮语是花言巧语骗人，决定不犯。那个根本，于世出世间一切法没有贪心；一切随缘，没有瞋恚；烦恼轻、智慧长，没有愚痴，要去做到！你做到就是自行化他，为什麽？你做出样子给社会大众看，那就是化他，这就是菩萨道；有这个心就是发菩提心，真做就是菩萨行。学佛从这裡做起你就没有过失。
在哪裡修？不是说每天在佛堂修行，不是的。起心动念是修行，言语造作是修行，在家是修行，在工作岗位上是修行，在处事待人接物是修行，哪裡不是修行？哪裡不是道场？说修行要找个道场，他不是修行人；真正修行人，没有一处不是道场。善心、善行，你自己得的受用，你不做，给你讲你不能体会，必须你自己做，古人讲的「如人饮水，冷暖自知」。我喝这杯水，你说这水烫不烫？我说不烫，到底不烫到什麽程度你不知道，一定自己尝一口就晓得。所以你做不到，佛菩萨、圣贤的境界你永远体会不到，一定要自己做到。
做到你才真正体会到，那裡头就有乐趣，叫法喜充满，孔夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。在你眼见当中，你看到一切人、一切事全是菩萨在示现，然后你才知道菩萨的慈悲，你才晓得感恩。做善事的人，提醒我们要向他学习；做坏事的人，提醒我们不能向他学习。有，有则改之，无则嘉勉，所以善恶的示现都是善知识。问题在自己是不是念念觉而不迷，一念不觉就迷了，迷了就有无量的缠缚，不止这八种！这八种是举例子。那麽愈迷愈深，这问题严重。
古人，古时候学佛，参禅也好、念佛也好，一个话头、一句佛号，行，没问题，决定成功。现在不行。现在为什麽不行？现在人没有基础教育，没学过，心浮气躁。心浮气躁，哪裡会有成就！怎麽办？听经重要，要听经。在现在我们这个阶段，这麽多年来我们的体会，听经一天不能少过四个小时，坚持每天不少过四个小时，听一部经也可以。一个光碟每天听四个小时，一部经；听完之后，从头再听。到你体会到法味了，你会乐此不疲。
所以有许多人问我，学讲经怎麽学法？我讲得很清楚，学讲经需不需要在老师面前？不需要，现在有先进的科学仪器代替老师。你要记住，二、三千年以来，讲经的法师统统是複小座成就的。你要学讲经，你就多听，听懂了，自己讲，最好连讲稿都不要，那真学会了。讲稿都不要，你要听多少遍？至少要听一百遍，听耳熟了，一遍一遍听，印象深了，自然就能讲得出来。不要加自己的意思，老实的做，这就是成功之本。什麽时候才加自己意思？自己开悟了；自己没有开悟不要加自己意思，你决定没有过失。没有开悟，加自己意思在，往往讲错了，要背因果。自己真的开悟了，没有问题，因为你所悟的跟佛菩萨所悟的是一样的。
怎样才能开悟？至少要把执着分别放下。为什麽？它障碍悟门。什麽都不执着，做到自在随缘，你的悟门就开了；样样计较，样样执着，悟门是关得紧紧的，没有法子开悟。所以佛、菩萨、祖师大德教我们随缘，不要攀缘。随缘什麽？什麽都好，你才能心开意解，你才能破执着；样样要合我的意思，样样要计较，这个不行！这个开不了悟。学佛充其量得一点褔报，所谓人天痴褔，没有智慧。褔解决不了问题，六祖在《坛经》裡面讲得很好，「此事福不能救」。这个事是生死大事，生死大事要定慧才能救，能解决，没有定、没有慧不能解决。
你要有定、有慧，你必须把定慧的障碍排除掉。这首偈子裡面，第二首偈子就说到，『或有贪欲瞋恚痴』，这贪瞋痴，『烦恼勐火常炽然』，无量无边的烦恼，根就是这三种，贪瞋痴；傲慢，傲慢是瞋恚裡面的一分。所以这三个全部都包括了，无量无边尘劳烦恼，归纳起来不外乎这三大类，有这三大类，你就注定永远搞六道轮迴。在六道裡面，你要知道，肯定在三恶道多，在三善道的时间少。为什麽？三善道，要无贪、无瞋、无痴才到三善道。你想想你一天从早到晚起心动念，有几个小时心裡都是贪瞋痴慢？有几个小时是无贪、无瞋、无痴？睡觉作梦，梦中还是搞贪瞋痴，你还没有在休息。你一定要想想，然后你才知道，我一年到头，今年从元旦到除夕，这一年当中，我是贪瞋痴慢多，还是无贪、无瞋、无痴多？这就清楚了，将来我要到哪裡去，不要去问人，自己清清楚楚、明明白白。
我能不能往生极乐世界，自己比谁都清楚。我心裡头有没有阿弥陀佛？心裡头阿弥陀佛只有一分，世缘裡头你还有九十九分，你能去得了吗？去不了。名闻利养现前的时候，你的贪瞋痴起不起来？没有得到的时候希望得到，得到的时候怕失掉，怕被别人抢去，全是贪瞋痴慢，这怎麽能往生！你能成就别人往生是一桩好事情，可是你自己烦恼习气不能放下，到你临终时候还是不能往生，不是佛菩萨不慈悲。你帮助往生的这些人，你自己真能放下，念佛往生，到你往生的时候，你会看到阿弥陀佛后面就是你帮助他往生的那些人，跟着阿弥陀佛来接引你。可是你自己烦恼习气不能放下，不行！你要问为什麽？你带着烦恼习气到极乐世界，把极乐世界染污了。
你看我们现在到别的国家，到澳洲、到纽西兰，食物、水果决定带不进去，为什麽？他怕染污他的环境。你明白这个道理，西方极乐世界是淨土，纯淨纯善，你心不清淨、心不善，进不去；什麽时候你心地清淨，心地纯善，什麽时候就去。淨土！心淨则佛土淨，是凭这个去的。念佛，念佛是一种方法，让我们心回到淨善的一种方法。念头才起，不管是善念、恶念，善念，三善道，恶念，三恶道，出不了六道轮迴。所以念头一起来，赶紧回到阿弥陀佛，我只有阿弥陀佛这个念头，没有善念，我不生三善道，没有恶念，我不生三恶道，我到极乐世界去了。你怎麽还有善恶念头？在这个世间，善事应该做，恶事不应该做，做善事不做恶事，心裡痕迹都没有，心裡头只有阿弥陀佛，这就对了，这叫真正念佛人。所以烦恼习气不可以有，尤其现在这个时代。
今天有同修在网路上下载一篇文字来给我看，这个题目是「百年气候报告」，现在是「季节颠倒，只是zai 难的开始」。这是五月四号网路上发布的，很长，很多张，看到之后很恐怖！这是由五百个科学家在巴黎联合国开了四天会，对全球气候变暖现象进行专题讨论。他们有几千页的报告，最后作十四页的结论，很恐怖！这上面有一个图，我想也许有很多朋友看到过。这张图是南极的一个巨型的冰山，它的面积是三二五０平方公里，不是公尺，这是公里，你看多大！三二五０平方公里。这个冰的厚度两百米，两百公尺。科学家在几年前看到，曾经预言这个冰山会解体，现在照出来的就是这一块，已经解体了，没有想到解体得这麽快。科学家的估计大概就是三十年，三十年之后，南北极的冰没有了，世界上高山积雪的冰也都融化，海水上升六十五公尺；换句话说，海拔六十五公尺的，将来都会被海水淹没。
这裡面有我们中国人的报导，这个报导是说，如果海水涨两公尺，像沿海，上海这些都市都会泡在水裡。讲到二０三０年，有这麽一个报告，二０三０年他说我们广州没有了，广州就泡在海裡了；珠江三角洲百分之四十五的面积也都在水裡。广州在水裡面，香港就没有了。所以非常可怕！照他们这些分析来观察，大概到二０五０年之前，这些事情完全会发生。那就像美国人从前画的地图，那个地图原来是讲二一００年，现在你看看提前了，二０五０年。这是现在科学家在巴黎开会讨论这个问题。
这是水，水在佛法裡面讲贪欲，科学家只是看实际状况的演变在推测，在佛法讲那是缘，因呢？因他们不知道，我们说他也不相信。因是人心，是人的行为。所以有人问我，这个zai 难，佛法裡头有没有方法化解？答桉是肯定的，但是人不相信。佛法化解的方法，就是佛常讲的「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，这问题就化解了。谁能够放弃贪瞋痴？这个问题，我们在一些预言裡头看过，在一些灵媒讯息裡面看过，说zai 难会来，勤修戒定慧、息灭贪瞋痴的人不遭难；宽一点的，是吃素的人、善心的人不遭难，这个说得好，不一定是佛教徒。素食，不杀生，善心、善行，不害别人，这样的人，zai 难现前的时候他不遭难。当然zai 难来了，伤害很大，死亡的人很多，人不会完全死光，还会剩一些。剩哪些？就是那些善心、善行人。这些都能提供我们做参考。
佛在经上讲，《愣严经》上讲得很清楚，洪水是贪欲之所感，贪欲是因；火山，火山爆发，瞋恚是因，瞋是火；愚痴是风灾。我也听说，有人说有个预言讲，香港会有龙捲风，那个龙捲风太可怕了，从来没有过的；海啸、地震，最严重的是地壳裂开，就是地壳产生变化，那是整个大地都沉到海底，像外国预言裡面所讲的亚特兰提斯。许多人给我们提出来警告，亚特兰提斯怎麽会沉到大海裡去？他那时候的科学发展也是达到最高峰，比我们现在还要进步，人们相信科学，没有伦理道德，也不相信上帝了，为所欲为，无恶不作，招的这个果报。我们今天社会，现在的人心，你常常观察，他在想什麽？他说些什麽？他干些什麽？你细心观察，就像《地藏经》上讲的，「无不是罪，无不是业」，那还得了！
圣贤的教诲好，没人讲！有没有人听？有人听。就是没有人讲，讲的人太少！宗教，不但是佛教，其他宗教也很多，只有仪式、形式，没有内容；内容是讲经教学。宗教教育是宗教的灵魂，大家把这桩事情疏忽，只着重那些仪式。我初学佛的时候，章嘉大师就告诉我，佛教重实质不重形式。他教我戒定慧，怎麽样去学戒？不是说你受了戒就得戒，没这回事情。他就讲重实质不重形式，比如五戒，你能够做到一条，这一条戒你就得了，不一定去做仪式。你没有做到，你做了仪式，还是没有得到；不但没有得到，你还在欺骗佛菩萨，欺骗广大的群众，我是受了菩萨戒、受了五戒，其实一条都没做到。所以章嘉大师给我讲，不必在形式上，真干。你能够做多少你就得到多少，做不到的慢慢再学，一定要真干才行。
所以这麽多年来，我们看许多学佛的同学修学不得力，细心观察找它的原因，原因是没有伦理道德的基础，没有根！所以，这些年来全心全力提倡从根本修，儒释道三家的根统统要学。儒的根是《弟子规》，道的根是《太上感应篇》，佛的根是《十善业道》，出家人的根是《沙弥律仪》。你要是不能统统做到，不能往生。为什麽不能往生？你是搞假的，不是搞真的。搞假的，这个罪名就不得了，破坏佛教形象。我受了五戒、受了三皈，三皈没做到、五戒没做到，我破坏佛教的形象。这个罪名，你展开戒经裡面结罪，你看是什麽罪？阿鼻地狱。我跟李老师十年，李老师从来没有劝人受戒。他劝人皈依，从来不劝人受戒，受戒是你自己的事情。为什麽？我要劝你去受戒，你受了以后做不到，我背因果。都是示现给我们后人看的！章嘉大师没有劝我受戒，劝我学戒，学一条就受了一条。等到你都能够做到，你再去受戒，那就是真的，不是假的。所以他老人家教我先学戒再受戒，稳当。不是先受戒再学戒，那很苦！学不成怎麽办？麻烦可大了。所以先学。
真正用功，什麽叫功夫？断贪瞋痴是功夫，降伏烦恼是功夫，要在这上去做，我们才真正得佛法的利益。佛法利益不是佛的利益，自己的利益，不是别人的利益。自己在这一生当中，你能够享受到最高幸福美满的生活。这个最高幸福美满的生活不是财富、不是有地位，这你一定要懂。我是很幸运，接受老师的教诲，依教奉行，我这一生当中确实是人生最高的享受。我感激方老师，没有遇到他，我这一生会生活得很痛苦。你们诸位晓得，我没有财富，我没有地位，我活得非常快乐、非常幸福、非常自在。从哪裡来的？从圣贤教诲裡头来的。我把我所学的乐意与别人分享，学不厌，天天读书；教不倦，我这样的年龄，现在还有这个体力，希望每天还是能讲经四小时。在香港没有这个环境，因为住在香港，我们讲席在九龙，两边距离虽然不长，堵车，很不方便。到这个地方来，没有办法休息，这才讲两个小时，我的心都不安，至少要讲四个小时我们心才安。对自己法喜之圆满，不是别人能想像得到的，真欢喜！
在国际和平工作上，我已经尽心尽力了。汤池做了很好的榜样给大家看，照这个样子去做就行了。我还需不需要做？不需要了。所以我现在非常想闭关，讲经教学。闭关怎麽讲经教学？远程！在摄影棚裡面。讲经没有听众，教学没有学生，你说多自在！听众、学生在网路、电脑画面前，在卫星电视前面，无远弗届！这个科学工具，好！我们要好好的去利用它。所以诸位学讲经在哪裡学？在网路上学，在电视上学。真正学讲的，在光碟上学，你从网路跟卫视都能够下载，你自己把它做成光碟，不断重複的薰修，逐渐烦恼就轻了。每天认真学习经教四个小时，半年你的气质就改变，你的相貌也改变；气质、相貌改变，连带着体质改变，这个对你就是很大的幸福。你这些烦恼习气逐渐都没有了，精神能振作起来，体力充沛了。年岁虽然大，无论干什麽事情不输给年轻人。这是什麽？这就是经教上常讲的境随心转。最怕的是你的心态老化，烦恼习气太重，你的身体跟着你的心态在那裡变。这个道理，经典裡面讲得很透彻。
佛菩萨的示现都在我们的眼前，我们六根所接触的全都是，没有一样不是，问题就是你会看不会看、你会听不会听。然后你才真正体会到诸佛菩萨无尽的慈悲、无尽的关怀，确实没有离开我们，都在我们面前示现。如果不认真努力、不认真听，虽然是这样子，你看不出来。你迷在烦恼裡头，迷在欲望裡头，迷在红尘裡面，迷在贪瞋痴慢裡头，这叫真可惜。
所以《华严经》是活的，不是死的，《华严经》不是在这个经本上，《华严经》是现实的世界，现实的世界就是圆满的《大方广佛华严经》。龙树菩萨在龙宫裡面看到的是现实的世界，所以他说十个大千世界微尘偈，十不是数量，是表法的，代表圆满。圆满的是什麽？圆满就是整个宇宙，整个宇宙就是「大方广佛华严」。什麽时候你能见到？你把妄想分别执着放下就见到了。佛说你本来是佛，所以我们常常讲自爱，太重要了。自己要懂得自爱，自爱什麽？我本来是佛，我要爱我的佛，我怎麽可以随顺烦恼？我怎麽能随顺习气？我怎麽能随顺六道？怎麽能随顺三途？贪瞋痴是三途，这自性裡没有的。自爱，爱自己的纯淨纯善，我的纯淨纯善跟十方一切诸佛如来无二无别。如果你像这样的学法，这经教很容易。一展开，为什麽？是你自己的意思，不是外面的，为什麽？释迦牟尼佛所讲的跟你自己心意完全相应。
所以经教有两个作用。烦恼习气没有放下，就是说妄想分别执着没有放下，这是教科书，你可以依照它去学习；如果统统放下，这是给你做证明的。放下之后，你看看你所看的、所听的、所觉察到的，遍法界虚空界跟经上讲的是不是一样？证明。如果是一样，你就入华严境界；如果不一样，那你还没到，功夫还不成功，还要放，没放得乾淨；如果真的放乾淨，决定是一样。没有放乾淨的是哪些人？阿罗汉没有放乾淨，进入境界了，还不完全一样；菩萨也放下了，也是没有放乾淨，还差一截。必须把妄想放尽，完全一样，所以说佛佛道同，真的平等了。没有放下，不平等，等觉菩萨都不平等，大家都是等觉，还是不平等；必须把无始无明的习气统统断尽，完全平等。好，今天时间到了，这一小段我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:47
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大方广佛华严经
（第一七三七卷）
2007/5/13 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「无方大用」第六段，「明四摄摄生三昧门」，今天我们从第十五首偈看起：
【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】
这两首偈境界无限的深广，真正是不可思议。我们看清凉大师的注解，他老人家说这个两首偈「即一切种利行」，「初偈」，就是第十五首，「即应摄受者而摄受之，后偈，即应调伏者而调伏等」。这两句话，诸位想想这还得了？它很适合我们现代社会，为什麽？我们现代的社会是个乱世，社会动乱，这是普遍的，无论是哪个国家地区，普遍性的。第二个是全球的溷乱，特别是在今年，气候不正常。这个溷乱，不但是人类，连所有一切动物、植物全都溷乱了。这种溷乱的现象就是zai 难的预兆。我们看这两首偈八句经文，能治这个病。应该摄受佛都摄受，应该调伏佛都能调伏，佛有这个能力。可是这裡头有个先决的条件，那就是「应」这个字，这个字裡面讲的是众生的善根、福德、因缘。我们浅而言之，众生对佛陀的教诲能信、能解、能行，佛就摄受，佛就调伏；如果他不信、不解、不能接受，佛有再大的能力也没有法子。所以最重要的是相信。
首先我们要了解，佛不是神仙，这要认识清楚，佛是人。佛是个什麽样的人？我们从释迦牟尼佛一生传记裡面看到的，这个传记是古人编辑的，唐朝时候人编的，《释迦谱》、《释迦方志》，都收在《大藏经》裡面。我们看了之后这才了解，释迦牟尼佛这个人就像我们中国人所讲的圣人。圣是什麽意思？圣，圣人的条件，是要对于宇宙之间一切人事物都能够通达明瞭；换句话说，他是个明白人，样样明白，事事明白，他不迷惑、不煳涂，这个人叫圣人。如果对于一切人事物不明白、不了解，那就叫凡人。
所以「圣」跟中国古老文字裡面「神」是相通的，所以常常称神圣。神是什麽意思？神也是通达的意思。如果你要看中国的篆字，你就能看得很清楚，篆字的写法，一边是个「示」，一边是个「申」。示的意思，你看看上面两横，上面短，下面长，这是中国古老的「上」字，上天，上字；下面有竖的三条，这三条表示上天垂象，取这个意思。用现在的话来说，就是大自然的现象，「示」就是大自然的现象。旁边一个申，申用篆字写出来你就很容易懂得，它是什麽？通达的意思。那是有三层障碍，三重障碍都能够突破、通达，取这个意思。
这三重障碍在佛法裡面讲非常明显，什麽障碍？妄想、分别、执着。在我们中国，古人讲的障碍是什麽？物欲，这头一个障碍，第二个智慧不开，第三个心浮气躁，这三个障碍，跟佛法讲的戒定慧不谋而合。所以儒教人，第一个要格物，格物是什麽？远离贪欲，或者是远离爱欲；第二个要求智慧，第三个要诚意正心，那个人就叫做神人，也叫圣人。神人跟圣人意思是相通的，不是迷信，不是现在一般人所讲的神仙，不是的，不是这个意思。所以，我们对于圣贤的教诲要能肯定，要能够仰信，仰慕、诚信，认真的学习，依教奉行，那就是此地讲的，「应摄受者而摄受之，应调伏者而调伏等」。圣贤教诲确实能帮助这个社会化解冲突，恢复安定和平，它真有效。
这些年来，我在澳洲有这个缘分，代表澳洲的大学参加联合国主办的国际和平会议，我先后一共参加十次，深深的了解会议不能解决问题。所以西方两种方式都受到挫折，另外一种方式用武力，用武力来镇压、报复，惹出来恐怖战争。这个大家害怕了，认真的反省，这条路有副作用，走不通。联合国教科文组织从七０年代召开世界和平会议，开了三十六年，世界是愈开愈乱。我参加这麽多次，我了解，我跟与会的会友们也常讨论这个问题。你看一次会议用多少人力、财力、物力？讨论的有没有结果？有，有很好的建议，联合国分送全世界每个国家地区的政府，谁能够照办？这是我们与会的朋友们心裡都有数。「会而不议」，我们议了；「议而不决」，我们决了；「决而不行」，谁听你的？当地政府对你客气一点，把你放在档桉室永久保存，看都不看一眼。不客气的，收到就丢字纸篓，当废纸处理。所以没有效果。
我这麽多次的与会，都把我们中国老祖宗的办班教学，把释迦牟尼佛的摄受众生的方法向大会报告，大家听了都很感动，都很欢喜。可是最后跟我说，法师，你这是理想，做不到。因为这麽一个原因，我们才在中国安徽庐江汤池镇办个文化教育中心来做实验，把我们中国儒家的基础教育，根，儒释道的三个根，这用一个根来做实验。没有想到不到半年，汤池的民风一百八十度的转变，有效，真收到效果。这就是说明古圣先贤他们那些道理、方法超越时空，超越时间，没有古今，万古常新；没有空间，就是任何国家地区统统适用。
所以我们向联合国介绍。去年有这麽个机会，我们能够在联合国总部主办一个活动。我们主办的目的就是两桩事情，第一桩，宗教是可以团结的；第二桩，人民是可以教得好的。把这两桩事情用真实的效果在巴黎展出。所以现在国际人士已经有到汤池去参观，还有不少现在正在跟我联繫，想到那边去看，非常欢迎。这个事情做到这个地方，我就应该画个句点。全世界如果真正希望化解冲突，恢复世界社会安定，世界和谐，这个方法可以适用。
我年岁大了，应该退下来，什麽活动我也不参加了，我们还是老老实实在这个地方跟我们的同学一起学习《大方广佛华严经》。《华严经》讲到此地大概是十分之一，全经的十分之一，我们已经用了三千多个小时。这部经要像这种方式详详细细在一块学习，至少还要十年；而且十年，一天讲两个小时决定不行。所以我要增加，希望一天还是恢复讲四个小时，希望十年能够圆满。这门课程是佛教裡头的大课程，愈学愈欢喜，真正是法喜充满，孔子所说的，「学而时习之，不亦说乎」，这个喜悦是发自于内心，身心健康，宇宙和谐。
我们现在来看这第一首偈，第一首偈一开头，『如来十力无所畏』。学佛的同修应该都知道，菩萨成佛了，他有十种殊胜的能力，有「四无所畏」，下面『及以十八不共法』。在这个地方我们略略的说说，因为前面好像也说过几次，这经后面还有。佛陀慈悲，比我们中国圣人有过之而无不及。我们中国圣人，讲孔老夫子，他老人家教学，「举一隅而不以三隅反」，那你就太笨了，夫子怎麽样？不愿意教你。可是佛不是，「佛氏门中，不捨一人」，你再笨，佛都不捨弃你。像周利槃陀伽那是最笨的一个人，佛不捨弃他，最后他也证阿罗汉。那是什麽原因？佛可以不断的重複。我们中国古圣先贤不愿意重複，课只讲一遍，你要是听不懂，不记得，不会跟你讲第二遍。佛不是的，无数次的重複，慈悲到极处。
可是现在我们利用这些高科技的技术，这些工具就方便。我们教学把它录下来，录下来之后你可以反覆去听，一遍一遍去听，古人讲「读书千遍，其义自见」。如果这部经你从头到尾听一千遍，你就是华严菩萨，真的，不是假的。《无量寿经》听一千遍，你就是阿弥陀佛；《普门品》听上一千遍，你就是南无观世音菩萨，一点都不假。这是现代才有这麽好的工具，这个工具我们不能把它捨弃，真正成就人才最好的工具。同时，我们在这裡学习，同时上网，全世界在网路上可以看到；同时上卫星，全世界在卫星裡面能够看到。
如果哪一天国家肯定了，那不但中国人有福，全世界人都有福。为什麽？可以利用国家电视台，单独给一个频道，这个频道二十四小时不断的播放。为了利益其他国家地区收看方便起见，可以把我们的讲演翻译成六种文字。联合国规定的六种国际语言，有华语，我们是六种之一，英语、阿拉伯语、西班牙语、俄罗斯语、法语。你这样普遍翻起来，使全世界的人都能够听得到。真的，国家如果能像这样推动，那推动的人就是释迦牟尼佛，推动的这个人就是毘卢遮那佛，他到这个世界来普度众生，他到这个世界来化解冲突。冲突没有了，zai 难就没有了。
科学家是以科学统计数据，得到数据，说明有很多zai 难。在佛法裡面讲，境随心转，zai 难从哪来的？zai 难是我们人心不善感召的，业力感召来的。如果人人都断恶修善，zai 难就没有了。所以有人问我，zai 难这麽严重，佛教有没有什麽方法？佛教有，问题是你信不信？如果你真信，佛两句话就把所有zai 难都化解，你看多简单。哪两句？「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」。你个人自己无量劫的业障化解了，外面的天灾人祸也摆平了，就这麽两句。这个作用的威力无与伦比，太伟大了。用什麽方法？教学。你不教，一般人不知道；真正教了，多少人听到之后、接触到之后、学了之后，他就能入境界，成就无量功德。
如来果地十力，第一个是「是处非处智力」。什麽叫是处非处？种善因的肯定得善果，做不善因的决定有恶报，这叫是处，这是事实。如果作善得恶报，造恶会得善报，非处，没有这个道理。这种智慧成就了，这个人不但他在世出世间对人、对事、对物决定都没有损人利己的行为，决定没有；不但没有，他对人、对事、对物恶念都没有。你要问谁能做到？佛做得圆满，菩萨也已经做到，没有佛那麽圆满。我们能够学到，这一生真的，息灭贪瞋痴就真做到，勤修戒定慧也做到了；换句话说，你很可能超越六道轮迴。你有这个认知，肯认真努力去学习，真的断一切恶、修一切善，就能够超生，不再堕落了。
第二种力量叫「业智力」，这就是业力。佛知道业力不可思议，所以常讲三个力量是均等的，佛讲的，佛的力量，众生的业力，还有心的力量，「心佛众生，三无差别」，这个力量相等。我们虽然有业力，要没有业力就没有轮迴，轮迴是什麽原因造成的？众生业力造成的。我自己为什麽在六道轮迴？那是自己无始劫来的业力。你造作的善恶业，善业成熟了，三善道受报；恶业成熟了，三恶道受报。你造作恶业，你现在还在享福，那是什麽？你的福报还没享完，不是不报，时候未到；你的福报享完，你的恶业就现前，恶报就来了，就是这麽个道理。贫贱之人心行善良，可是他还是过最苦的生活，这怎麽讲法？他过去生中的恶业、恶报没有报完。什麽时候他那个恶的报报完，他这一生行善，善业成熟了，命运整个就改过来了。这个道理不是我们这麽简单讲讲，实际上是很深很深，是一门大学问。
心佛众生，业智力是众生，众生的业力。所以佛知道，佛知道一切众生生生世世所造的，于是他的教学就契机，你过去生中学的是什麽，现在继续再学就很容易。像佛家这八个宗派一样，我们过去生中生生世世是念佛的，现在接触淨土宗，你就会非常欢喜，很容易接受，学起来很轻鬆，也功夫得力。换个法门，过去没学过，就很生疏，现在学起来很困难，道理在此地。所以总是跟过去生中有连带的关係，这个道理不能不知道。
第三种叫「定智力」，定就是此地讲的三昧。其实定是摄心，但是方法不一样，这一点诸位同学要晓得。佛法教学，学习的总纲领就是三个，戒定慧；戒是方法，定是枢纽，慧才是结果。我们要求的就是智慧，慧从哪裡来？从定中来。清淨心起作用就是智慧，烦恼心起作用就是造业。八万四千法门，无量法门，这是说方法不一样，但是它的目标、方向都是一样，八万四千种方法修什麽？修定，所以佛经上讲「无量三昧」。而不是说禅宗才修禅定，那你就错了，无论哪个宗派统统都是修禅定。
我们念佛是不是修禅定？是！你看《弥陀经》上讲的，念佛的目的在哪裡？一心不乱。一心就是定，所以一心不乱叫念佛三昧，就是用念佛的方法修成的禅定叫念佛三昧。那你就晓得，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的门径，统统是修定，修清淨心。清淨到一定的程度，智慧就开了。所以慧是一样的，定也是一样的，用什麽方法修定手段不一样。所以佛才告诉我们，「法门平等，无有高下」，你看方向、目标完全相同，哪有高下？没有高下。
佛为什麽要说这麽多法门？就是前面讲的，众生的业力不相同，跟过去生中生生世世大家的习性不一样，习惯不一样。顺着习性容易修成；违逆习性，学起来就非常困难，就这麽个道理。佛对于种种修定的方法没有一样不通达，没有一样不明瞭。你看前面一句，认识众生的善根习气，这一条要懂得方法。所以你要是遇到佛陀，佛陀教你一个修行的方法，你肯定成就，而且轻而易举的成就。为什麽？像大夫治病一样，他对你太了解，你的病源、病根在哪裡，他知道用什麽样的药。用什麽样的药就是定智力，诊断你的病根是业智力，药到病除，立刻就收到效果。
佛灭度之后，历代这些祖师大德，虽然依照佛陀的教诲，没有佛的十力无畏，所以对教化众生、摄受众生的效果大大的衰退，比不上佛陀。我们总算是很幸运，很幸运是世间人讲的，在佛法讲，我们总算是过去生中真正修积善根福德因缘，《弥陀经》上说的，这一生才能够得人身，才能够闻佛法。不但能闻佛法，能闻到正法，这个不容易！确实像「开经偈」上所说的，「百千万劫难遭遇」，彭际清居士所讲的，「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了。缘，缘有了；缘有了，能不能成就？那在你自己的善根、福德。你要是善根、福德不够，虽然遇到，等于没有遇到。
什麽叫善根？善根是你遇到了能信、能解，这是善根。什麽是福德？福德是肯干、真干，把你所信、所解的完全变成自己的思想，变成自己的生活、行为，成佛。为什麽？你生活在戒定慧的境界裡头，这是佛菩萨。凡夫，凡夫是生活在五欲六尘、贪瞋痴慢的境界当中，苦不堪言。凡夫走的路子是走三途，这个路是黑暗的；学佛菩萨，这个路是光明的。经上常讲「金色光明」，金色是代表什麽意思？永恆不变。在五金裡面，除了黄金之外，你看银铜铁锡它都会变，这个变就是现在讲氧化，时间久了，它颜色就变了，变得很不好看。黄金不变，所以人爱黄金，就这麽个道理。凡是佛经上讲到金色的，就代表永恆不变，取这个意思。
第四个是「根智力」，根是讲根性，我们通常讲善根，善根只是一切众生根裡面的一分。善根也有很多种，不善的根也有很多种，这些都是无始劫以来染着的习气，阿赖耶裡面的习气。大分是三类，有善、有不善，还有叫无记，无记就是说不上善恶，称为无记，这三大类。佛对于一切众生的根性非常清楚，你是什麽样的根，他就用什麽方法教你。上上根人，则用上上法；上根人，则学大乘；中根人，佛常常教因缘；下根的人，这是声闻。这都是真正的善根，这一生当中他有成就，声闻证阿罗汉果，因缘证辟支佛果，大乘证菩萨果，上上根人，佛教他一乘法，一生成佛。
不善的根也有上中下，上上不善的根，阿鼻地狱；上品的恶，是一般的地狱，中品是饿鬼，下品是畜生，佛清楚。三恶道很苦，太苦了，学佛的人知道那个地方不是坏事。为什麽？你造作的这些罪业，你必须要把罪业消掉，怎麽消掉？那个地方就是消业。你一定要受这些痛苦，你的业障才消得掉；你要不受这个痛苦，你的业障消不掉。是你自己造的，自作自受，你不能怨天尤人。你所受的这些恶报，三途、地狱的恶报，地狱不是阎王设的，不是佛菩萨造的，怎麽来的？业力变现出来。就像一个人做恶梦，坏事做多了，天天晚上做恶梦，睡梦当中惊吓醒了，醒的时候一身冷汗，那梦中境界谁造的？不是别人造的，自己业力变现的。
所以一定要晓得，六道是业力变现的。永嘉大师讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。你要是觉悟了，没有，哪有这个事情？梦是迷惑。迷了，你才有妄想分别执着；觉了，妄想分别执着没有。我们现在很清楚，执着没有，六道就没有了；分别没有了，四圣法界就没有了；妄想没有了，一真法界裡面四十一个位次没有了，就是四十一位法身大士那四十一个位次没有了，没有了是究竟圆满的佛果。所以，妄想分别执着把我们给害惨了。真正学佛，怎麽学法？不是别的，放下而已。现在在眼前，尽量放下执着，执着这个病最重，执着是六道轮迴。放下执着，就是把六道放下，你不再搞六道轮迴。所以佛教我们随缘，「随缘消旧业，莫更造新殃」，不要再造不善，随缘消业。
三恶道是消业，你细心去观察，他们消业多，造业少。饿鬼、地狱我们见不到，畜生我们见到。我们过去没学佛的时候，常常在电视裡面看「动物奇观」，我其他的很少看，喜欢看「动物奇观」。你看看动物，一般人讲弱肉强食，可以这样说，但是最好不要这样说，为什麽？给我们带来负面的影响。为什麽？「我们要竞争，我们不要当弱者，弱的时候别人欺负我们」，这个观念不好。你看看狮子、老虎，这勐兽，牠去抓小野兽，抓到之后，牠把牠吃掉。我们知道狮子、老虎吃一餐，大概是三天到四天吃一餐，牠吃饱牠就不动了，牠就躺在那裡睡懒觉，小动物在牠周围跑来跑去牠理都不理。牠抓一个动物来吃是不得已，饿得没有法子，去抓；吃饱之后，牠就不伤害人了。不像人，人吃饱了还害人；动物吃饱了，牠不伤害。你从这裡去看，牠是消业多，造业少。
动物的寿命并不是很长，大概有十几年，你想想看三天抓一个动物，抓一个动物牠不是一个吃，牠一群都来吃，几个狮子带小狮子一起来吃。你就知道牠一生伤生害命不多，没有人多，人不得了！牠所抓到的、吃的，也都是业报。因为过去你吃牠，这一生你被牠抓到，牠吃你，冤冤相报；没有冤的，决定就没有报，所以冤冤相报。真的是他要是没有闻到佛法，没有觉悟，不肯放下这个冤仇，永远不会失掉，所以因缘聚会时，业报还自受，这事情是麻烦事。
懂得之后，然后你就晓得，人如果没有教育，没有伦理道德的教育，没有因果的教育，比禽兽都不如。禽兽一生一世造的业很少、很轻，所以牠能够超生。人在这一生当中造的业太重，所以你想想真可怕！真的是地狱无门，拼命往裡头鑽，天堂有路不肯去，你说有什麽法子！所以佛知道一切众生的根性，这是真实究竟圆满的智慧。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。如来十力，我们再接着介绍第五个，「欲智力」。欲是爱好，欲望是严重的爱好，这是烦恼的根源。每个人所喜爱的并不完全相同，但是现前的社会，好像大家特别喜爱的是金钱、是财富，这是让我们感觉到是这个样子，佔决定大多数。财富，喜爱财富，在所有欲望裡面是最可怕的。因为为了要取得财富，把仁义道德全都抛弃掉，为了争夺财富，父子无亲，夫妇不和，兄弟变成冤家。这个果报，如果我们冷静去想想你都能够参透，果报在饿鬼、地狱，想做畜生都没分。
现在的饿鬼道非常恐怖，我们有很多从灵界透来的讯息，现在的饿鬼道几乎跟地狱道相等，非常恐怖，非常可怕！所以欲不应该有，儒家所说的「欲不可长」。人如果没有欲，他就不会到人间来，这是佛法裡面讲的，爱欲是人道的业因。所以「爱不重不生娑婆，念不一不生淨土」，娑婆是指六道轮迴，六道轮迴第一个业因就是爱欲。佛为什麽叫你断欲？欲不断，你出不了六道轮迴，那真的叫苦海无边。所以这不是好事情，不能够不警觉，太可怕了！它不是一桩好事情。
一切众生种种欲望佛都知道，佛知道，对于他的教学就有很多帮助，知道你的病根，才会用善巧方便的方法。这个方法投其所好，所以才有八万四千法门，要不然，何必要这麽多法门？所以这些法门都是随顺众生的爱欲，你喜欢什麽，佛就教你什麽，这是真正的智慧。诸位同学都晓得，中国佛教大乘八个宗，小乘两个宗现在没有了，大乘八个宗，八个宗现在也几乎都衰了，都没有传人。现在真正的在这个社会上活动的，好像你们看到有禅宗、有密宗、有淨土宗，其他的很少听说。
密宗裡面神像很多，有许多的神像从哪来的？古印度许多宗教裡面的神像，佛不排斥。诸位要晓得，佛教是教育，不反对你信仰宗教，在大乘经裡面我们常常念到，《地藏经》裡头婆罗门女、光目女都是印度教，现在叫印度教，古时候婆罗门教，《华严经》裡面看到遍行外道。所以当时许多宗教的传教师、信徒都跟释迦牟尼佛学习，释迦牟尼佛没有教他改变宗教，而把他们的神赋予新的表法的意思在裡面，这就变成教育。
诸位看到四大天王，这个佛门都有，显教都有。四大天王是不是佛教的护法神？不是，是古印度一般宗教的护法神。可是佛，你看就把他用新的意思来解释。东方持国天王，给他什麽解释的意义？负责尽职。大是持国，小是持家。你在家庭裡面，无论做一个什麽样身分的人，或是父亲，或者母亲，或是哥哥，或是弟弟，你把你自己本分的事情做好，这就是护自己，护自己的家庭。在一个国家，各个阶层的领导人，各级的这些干部，都能把自己的责任尽到，自己的本分做得很圆满，跟大家能够配合，天下太平，国家大治。他给你这个意思，这就不迷信，就变成教育。这是佛的高明之处，不排斥你、不破坏你，你喜欢，让你更喜欢，有这麽好的意思在裡头，他愿意学习。
南方增长天王，增长什麽？人人要求进步，增长就是佛法裡头的精进，中国古圣先贤所讲的日新又新，天天求进步。进步要靠什麽？进步要靠智慧，没有智慧哪来的进步？所以，南方天王手上拿的是宝剑，剑代表什麽？代表智慧，慧剑，他取这个意思。西方天王广目，北方天王多闻，你看他的名字，你要想真正做到负责尽职，真正天天有进步，你应该怎麽做？你应该要多看、要多听，要学习！所谓是「读万卷书，行万里路」。你不学习，你的智慧从哪裡来？你怎麽能把自己护持好，把家跟国护持好？都要智慧，都要学术，所以叫你多看、多听，你看这个意思多好。
所以，佛把印度所有的这些神都给他有新的解释。这是古印度宗教裡没有，只知道拜，不知道什麽意思；佛把每一尊神意思都给你讲清楚、讲明白，就变成表法，统统变成教育。这是属于欲智力。绝不障碍你的所好，佛不障碍，佛能随顺你，恆顺众生，随喜功德，这真正是我们中国古圣先贤所讲的「极高明而道中庸」。我们看到密宗所供奉许多的神像，你才晓得佛的心量之大，统统都能够包容。特别是在现代的时代，这个世界由于资讯的发达，交通便捷，地球已经变成一家人。一家人，人跟人不能不往来，所以不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教，我们接触之后不可以发生冲突，要能够很圆融的，都能够化解，这是大智慧、大慈悲。你看又不妨碍、不破坏他们宗教的仪式，仪规不破坏，不破坏他们生活习惯，尊重他。
往年我在新加坡团结宗教，就是用世尊的四摄法。不同的宗教，他们尊敬不同的神明，我们走进他的教堂，恭恭敬敬的礼拜，他们一看到我们对他所供的神这样恭敬，他就服了。我们对他没有批评，只有讚歎。以后熟了，熟了谈天范围愈谈就愈广泛。我就告诉他们，宇宙之间只有一个真神，这个大家都喜欢听。那个真神是什麽？是我宗教的神。每个宗教都说他宗教的神，宇宙之间只有一个真神，这他们没有一个反对的。然后我就说，这个宇宙是由真神造的，这他们也都承认。我说每个宗教都有真神，是不是这些真神大家合作来造的？这个问题提出来。要不然哪个是真神？哪个不是真神？
为了解决这个问题，我就提出来，你们承不承认真神有圆满的智慧？这承认。真神有万德万能？承认。真神会变化，会变无量的分身？承认。我说那就行了。我说那个真神在佛教裡就变成释迦牟尼，在ji 督教裡面他就变成耶稣、变成摩西，在yi si lan教裡他就变成穆罕默德；是一个真神，一个真神他有无量的化身，分身。因为过去交通不便，没有资讯，必须要用很多的身，他在哪个族群裡面就现那个族群同样的身，应以什麽身得度就现什麽身。所以所有的宗教，你们崇奉的神就是一个真神的化身。他们听了觉得也满有道理，我原先以为还要来辩论，结果大家都承认。所以我说，所有宗教是一家人！我们宗教可以团结，真的变成一家人，我们聚会就都像兄弟姐妹。我每次在国际上旅行经过新加坡，我会打个电话，召集大家一起，我请客，请他们吃饭，欢喜，非常欢喜。所以宗教可以团结，因为真神只有一个。
在佛教裡不称为神，佛教称什麽？法性。你看佛教讲宇宙，宇宙从哪来的？唯心所现，唯识所变。佛家讲的心性，或者叫法性、法身，他们叫真神，法性跟法身都没形相，他们说真神没有形相。所以可以谈得拢的，这是最根本的问题，根本问题解决，细节就很容易。细节裡头有些不同的生活习惯，我们要尊重，我们不要去批评，批评是错误的，他们传统习惯已经传统了几百年、几千年，非常之好！我们讚歎，我们讚歎传统，很容易团结。所以心量要拓开，不要执着、不要分别，宇宙确实是一体，大慈悲心自然就流露。我们对释迦牟尼佛的尊敬，对其他任何宗教创教人跟释迦牟尼佛一样的尊敬，没有等差，没有说我第一，那个第二，没有；有等差就错误，你就迷了，觉悟的时候没有等差。所以在智慧起用，真的就是恆顺众生，随喜功德。
下面第六「界智力」，界是界限，从哪来的？从妄想分别执着裡头变现出来的。小而言之，我们就一个身都有界限，头跟身有界限，身跟手足有界限，没有一样不是从分别执着变现出来的。大的界限，现在科学家讲的不同的空间维次，在佛法裡面叫法界。通常大乘教裡面一般讲的十法界，法界何止十个？十不是数字，十是代表圆满，无量无边！为什麽？你的分别无量无边，你的执着无量无边，所以界限就是无量无边，这要知道，它不是真的，是假的；也就是我们讲席裡头常常讲的，错误抽象的意念。可是这个东西你不能说它有，也不能说它无，你说它有，真的没有；你说它无，好像真起作用。如来有智力，了解这个界限的真相，所以能够帮助一切六道众生、十法界的众生破除这个迷、执着，迷执。因为这个执着不能够破除，你就没有办法突破时空，我们今天讲空间维次，你不能突破。对于宇宙之间的东西，你能够觉察到、观察到的受了很大的侷限，你看不到全体，你只看到一点点，你不能够超越。所以，佛了解一切众生界别。
第七个是「至处」，这一点也非常重要。至处是什麽？知道你将来会到哪裡去，也就是说的业因果报，这是从果上讲的。「是处非处」是从因上讲的，这是从果上讲的，你将来会到哪一道去，佛清楚。十法界，你走的是佛道，那你将来的至处是成佛；你走的是菩萨道，你将来一定成菩萨；你走的是十善、四无量心，你将来一定是天道；你是五戒十善，你将来决定是人道。如果你贪心很重，就知道你是鬼道；瞋恚心很重，知道你是地狱道；愚痴很重，知道你是畜生道。愚痴的确是很严重，没有能力辨别真妄、邪正、是非，佛法是真，佛法是正，不知道。这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，那是邪、那是迷、那是非，不知道，没有能力。这不说一般普通的人，学佛的人还是迷，读经的时候、听经的时候，好像是那麽清清楚楚，明白了，可是听完之后又迷了。你就晓得迷邪染的力量是多大，为什麽？无量劫来薰习成的，不容易突破。
就像昨天有个同学送两本书给我看，南北极的冰，那个冰结得最厚的，厚度，最厚的是多少？将近四千米，冰块！冰块结四千米。我们平常话说，「三尺之冰，非一日之寒」，冰结了三尺，那绝对不是一天；四千公尺，亿万年！可是现在麻烦在哪裡？这个冰在融化，南极有一块面积大概有三千五百平方公里，那麽大的面积，是个冰块，厚度大概是两百公尺。很早科学家就看到，看到了就有个猜想，这一块，那是很大的地，你说三千多平方公里，很多小国家都没有那麽大，可能将来会融化掉，有这麽一个预测。现在卫星在空中照相，真的它化掉了，变成许许多多的冰山，解体了，这个事情是很可怕的一桩事情。两百公尺厚，居然解体了，那个卫星照片我看到了，太可怕了！
地球上的冰，南极是最多，南极洲这整个洲都是被冰雪所瀰漫着。估计是全世界的冰雪，南极这个地方佔百分之九十，所以这些冰要是融化之后，海水要上升六十五公尺。现在大家感觉到冰雪融化的速度太快，所以感觉得恐慌。科学家估计是十年到三十年，那海水就是明显的上升。我到纽西兰最着名的雪山（库克雪山）去参观，我们坐直升飞机到山顶，飞机降落在冰川上。我们下来，手在地上抓一把，湿的，这很恐怖！我就记得我在二十多年前，在加拿大，也是去看一个冰河，我们在冰河裡面抓一把冰，冰很凉、很冷，丢到地上之后，手上没有水，那是正常的，因为它是千百年都不融化的，怎麽会有水？这一摸手上全是湿的，这个很可怕，这就说明融化的速度太快了。
对我们学佛的人来说，学佛的人，人人是好人，事事是好事，永远要记住，冰川融化对学佛人讲是好事。好在什麽？好在你有很高的警觉性，这个地球上将来会被水都淹没掉，赶快往生，我们准备移民到极乐世界去，极乐世界不在这个地球上。真正断恶修善，积功累德，如果每个学佛的人都能够有这个警觉性，都能够发这样的心，这个地球上冰的融化它马上就止住，为什麽？境随心转。我们首先断贪瞋痴，水是贪欲，贪心感的水灾，瞋恚感的火山爆发，愚痴感的是风灾，傲慢感的是地震；能够「息灭贪瞋痴，勤修戒定慧」，这些zai 难都减少，都能化解。所以，这个至处是果报，你造什麽样的因，你将来得什麽样的果报，清清楚楚、明明瞭瞭。
要想求生极乐世界，你一定要知道，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。忆佛，你起心动念都想阿弥陀佛，把所有一切的念头统统断掉，用一句阿弥陀佛就代替了，这个人才能往生。念，你看中国「念」这个字，什麽意思？念上面是个今，下面是心，就是你现在的心。现在心裡面只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛，心裡头什麽都没有，这叫念佛。忆佛念佛，现前当来，「现前」是现在，「当来」是往生，往生之后决定见佛。「现前」是你临命终的时候佛来接引，你还没断气，这是现前见。见了之后，身体不要了，跟阿弥陀佛走了。这个身体是个累赘，身体不是好东西，不值得留恋，所以你才能够捨弃。
四念处裡，头一个告诉我们「观身不淨」，「观受是苦，观心无常，观法无我」，那是真实智慧，所以你统统能放下，决定不能造恶业。造恶业，你是造三途苦报，极乐世界你没有分，你这一生虽然遇到了，也是空过；阿赖耶裡头种个种子，你去不了，你还要在六道三途裡头受许多的苦难。这个苦难，给你说过了，全是你自己造的，自作要自受。为什麽不学佛菩萨、为什麽不学祖师大德，不造业了，祖师大德的好处就是给我们做这个示现，不造业。不造业，你才真正看到这个世界，日日是好日，时时是好时，人人是好人，事事是好事。
从什麽地方开始？从不批评人开始。《无量寿经》佛教我们，「善护口业，不讥他过」，看到别人的过失，立刻反省我有没有这个过失？对自己有利益。有则改之，无则嘉勉，有，赶快改；没有，记住不要犯这个过失。所以那个做过失的人在我面前，在我心目当中，他是好人，他示现给我看，他提醒我不要做坏事。好人在我面前提醒我，应当要学他，要多做好事。所以人人是好人，没有恶人，都是佛菩萨在示现，都是佛菩萨在度我！你要这样学法，就跟善财童子一样，一生成佛。我们看看善财，他有什麽专长？他长处就是这个。我们如果学会了，我们跟他没有两样，肯定一生成就。
第八个「宿命」。宿命是讲过去世，生生世世，无论你在哪一道，生生世世的情况，佛是完全通达明瞭，真的是万德万能，无所不知，无所不能。我们自己不知道，佛知道。我们看过美国凯西的报告，凯西是用自我催眠的方式，他那个实在讲是灵媒附身，是一个很善的灵，跟他过去生中有很深的缘分，藉着他的身做好事，帮人治病。他能够说出你过去生中的事情，所以我们知道，从他书裡面的结论，人确实有轮迴，确实有报应。
现在还在世的，美国有个很有名的医生，心理医生，精神科的医生，魏斯。我们这边锺茂森居士跟他有连繫。他在这麽多年行医，他是用催眠术让病人做深度催眠，病人自己说出他过去生中的姓名、家庭环境、当时生活环境，都能说出。说出前世、再前世，有一个最多的，好像八十几世，四千多年前。所以魏斯他的结论，人真有轮迴，真有报应，欠命的要还命，欠债的要还钱，说明这佛法裡面讲的，人在世没有吃亏的事情，也没有佔便宜的事情。为什麽？你这一生佔了便宜，来生要还；还的时候，就像世间法一样，还要加一点利息。如果人知道没有吃亏，没有佔便宜，心就平了，平和，人就容易得定；换句话说，容易得清淨心。
我们在这个世间，吃亏上当太多了，尤其现在骗人的世界，人都没有信用，我们对人也不信任，人家对我们也不信任，变成这麽一个世界，生在这个世间非常痛苦。如果通达，像佛法上所说的这个十句你都要明瞭，你就心平气和。我们应该怎麽做人？我们应该相信人，人不相信我没有关係，是他的事情，我相信人。你骗我，我也相信你；你害我，我也相信你。到最后这个人会被感化，为什麽？他一生当中没有遇到一个好人，想想只有这个是好人，然后想想我很对不起这个好人，我骗了他。他会良心发现，良心一发现他就从恶回到善。你看你自行，你就能度他，你自己不相信，不相信别人，永远怀疑别人，你度不了自己，也度不了众生。所以一定要学佛菩萨，为世间人做最好的榜样。
要相信佛给我们讲的，「一切众生本来是佛」。他为什麽会变坏？坏是学坏了，所谓「近朱者赤，近墨者黑」；也就是说他一生遭遇没有遇到好人教他，遇到都是坏人，他跟坏人天天在一起，学坏了，所以这是正常的现象。他要跟好人在一起，他不都学好了！谁是好人？我们学佛的，我是个好人，我依教奉行。他跟我学的时候，虽然是很不甘心情愿，为什麽？跟你学都会吃亏，都要上当，所以他起初一定不愿意。可是过了若干年之后，他觉得还是这个好，慢慢他就相信了。他看到你虽然到处吃亏上当，可是你生活很快乐，你生活能过得去，没有烦恼，无忧无虑、无牵无挂，每天生活快快乐乐的，他是每天生活都很痛苦。从这个地方，时间长了，他看多了，慢慢他就觉悟，还是这个路子好。
我在年轻的时候，我二十六岁学佛，三十三岁出家，我这些朋友、同学、乡亲没有一个不严厉的批评我，「年纪轻轻的，迷信迷到这种程度，不肯替国家社会做点事情，你怎麽对得起你自己？怎麽对得起你父母？」都骂我。可是现在见到我，一个个都点头，你对了！为什麽？他们到六、七十岁退休了，我八十一岁没有退休，无论在哪一方面他们没有法子跟我比，知道我这个路子走对了。在当年讚歎我的，说我路子走对的，只有方老师一个，其他的没有一个不反对，只有方东美先生说你的路走对了！实在讲，方先生指我的道路，也给我信心。
人真的六道轮迴不知道多少劫数，不是算年代，生生世世出不了六道轮迴。原因是什麽？不觉悟。这一生很有幸，遇到大乘，遇到淨宗法门，那就是这一生你有永脱轮迴的机会来了，你只要把这个机会抓到，这一生就超越了。你真的想超越，想永远不再搞轮迴，我讲的十六个字很要紧。不再搞自私自利，起心动念为正法久住，为一切苦难众生，去想别人，不要想自己。不要名闻利养，世间人所争的，我们做个样子我能捨，让大家看到「他不要，真的不要」。不要很快乐，要了很辛苦，不要。不要五欲六尘的享受，为什麽？那是苦。我们知道病从口入，现在这个东西都有染污。要吃乾淨的东西，自己种菜，素食，绝不跟一切有情众生结冤仇。
所以我们在澳洲，大菜园，我们自己种菜，自给自足。我们种的种类很多，有二十多种，什麽样的菜都有。我们的菜园每天可以供养三百人吃饭，我们自己没有那麽多人，我们家裡连同修来参学的，每天大概平均七十个人的样子。所以我们的菜到处送，信徒来的时候，我们都是新鲜的蔬菜送给他。所以真正搞清楚、搞明白了，不再搞轮迴，我才真的把它一刀两断。有福报，帮助别人，多做好事，多跟众生结善缘，将来自己成佛，法缘殊胜，广结善缘。记住，决定不结恶缘，这比什麽都重要。
下面，第九「天眼」。佛的天眼是最圆满的，佛有三明，「天眼明」，比等觉菩萨还高明，天眼洞视。整个宇宙，过去未来，在佛法裡讲遍法界虚空界，在佛的眼目当中，没有远近。再远，看起来就像在眼前，就能看得那麽清楚，这是我们没有法子想像的。再告诉你，说的这十样都是我们自己的本能，一点都不奇怪，只要你把妄想分别执着放下就恢复了。你能够放下执着，恢复一部分，阿罗汉，恢复少分；你再把分别去掉，恢复一半，菩萨；再把起心动念放下，全部恢复，所以你本来是佛。十力、四无畏、十八不共法，你本来具足，是自性裡面的德能。佛给我们讲的，《华严经》上说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，这个十力、四无畏、十八不共是属于德，后面还有相，相是什麽？福报，绝对不止三十二相八十种好，不止。你看大乘教裡面，佛常讲的佛的报身，身有无量相，相有无量好，哪裡只有三十二相八十种好？金刚不坏身，永远没有病痛，永远没有衰老，真的是不生不灭，大般涅槃的境界。
最后，后面是「漏尽智力」，漏尽就是三种都尽了，都没有了，妄想分别执着。漏是烦恼的总代名词，在《华严》上讲的妄想分别执着，这三种统统没有，统统乾乾淨淨，圆满智慧现前。这裡头最重要的，就是我们必须要晓得，这是我们的本能，每个人统统都有。「如来」，这两个字是从性上讲的；佛经上又讲「诸佛」，佛是从相上讲的。讲诸佛，那要成佛才有，不成佛就没有；如果要讲如来的话，那我们个个都有。我们这个十力、四无畏、十八不共法到哪裡去了？并没有失掉，只是我们自己迷了，不起作用；只要破迷开悟，立刻就现前，是自性本有的，不是外面来的。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:54
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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 11:57
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大方广佛华严经
（第一七三九卷）
2007/6/6 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。昨天我们讲到菩萨十力，讲到第六。今天我们还是先把经文念一遍，然后再接着讲。
【如来十力无所畏。及以十八不共法。所有无量诸功德。悉以示现度众生。】
经文裡特别要注意到『示现』这两个字，唯有示现才能度众生，可见得示现就是讲的身教，自己一定要做出榜样来，众生才能够受到感化。菩萨十力，第七个是「成熟众生力」，这一句就是讲教化众生。确实世出世间法最重要的无过于教学，所以现在连外国人都知道，我们看美国魏斯医生的四书，他深深体会到，每个人到这个世间来干什麽的？是来学习他没有完成的功课。他这个发现跟《华严经》上这一句完全相应，「成熟众生」。我们到世间来干什麽？都是来学习的，生生世世都是学习，哪一天学习圆满了，毕业了，就叫成佛。你要是没有学得好，来生接着再学，这我们讲留级；学习产生错误了，降级，降级就是到畜生道去学习，饿鬼道学习，到地狱道学习，无不是在学习。六道十法界的众生都在学习。善学的、会学的人他年年升级，像在学校念书一样，每年自己功课及格，向上升；成绩不好的，留级；太差的，降级，就这麽回事情。
人道裡面学什麽？这个诸位要晓得，人道裡头学《弟子规》。《弟子规》要学不好，他就降级；《弟子规》学好了，留级，不能升级，为什麽？《弟子规》是人道的标准。那要升级呢？升级要提升，要学《感应篇》、要学十善业，这就升级。理与事都要很清楚、很明白，我们想想，我们来生希望是留级、是降级还是升级？升级，究竟圆满的升级，是生到西方极乐世界，那是究竟圆满，那恭喜你，你一生成佛。这个我们有没有分？有分。善导大师讲得很好，我们要知道，善导大师很多人都晓得是阿弥陀佛示现在我们世间，所以善导大师的话就是阿弥陀佛亲口所说的。在淨土宗，他是第二代的祖师，示现在唐朝，那时候佛法非常兴盛。
我们看到善导大师的画像，他老人家念佛，每念一声佛，口裡放一道白光，光中有一尊化佛，示现给我们看。那时候高丽、日本很多出家人到中国来留学，亲近善导大师。日本人对他老人家是无比的崇敬，你看淨土宗的寺庙都命名为善导寺，你一看善导寺，肯定是淨土宗的。善导大师的像在中国很少，但是在日本非常普遍，到处都能看到，有绘画的、凋塑的，还有石凋的，石凋多半是放在外面，露天放在外面。所以善导跟日本的缘太深了。法师的德号也好，善巧方便，引导众生，善导，都是帮助成熟。
什麽叫成熟？一切众生裡面，业障消得差不多了，真正觉悟了，对这世间没有留恋，真能放下，帮助他在这一生当中得生淨土。生淨土就是成佛道，哪怕是凡圣同居土下下品往生，都圆成佛道，圆满的成佛，这是淨宗无比殊胜。条件是什麽？这一定要知道，条件是经上讲的「善男子，善女人」，你善不善？每个人都以为自己很善，这是在最近这一年多，我们能够看到许多人都以为自己很善，以为自己做得很不错；到汤池去参观一下，在那边学个三天、五天，才知道自己的善也不过是百分之一二，不及格。你没有这个环境，你不接触这个环境，你不知道自己真的是有多少分量，不知道。都以为自己很不错，那是什麽？是你自己的标准，不是佛的标准。
我们举个最明显的例子，前面讲过的，「除二边智慧力」。我们心裡面还有对立、还有好恶，这个我喜欢，那个我讨厌，这不行，这不能往生。你要真正生淨土，你要跟佛一样，我们常讲心同佛、愿同佛、解同佛、行同佛，佛是什麽？《大乘无量寿经》、《佛说阿弥陀经》，你起心动念、言语造作跟经上所讲的都能相应，决定得生。真的是一念、十念都往生，不在乎念佛多少。如果心行，信解愿行跟佛不一样，对世间还留恋，还有坚固的分别执着，那个佛怎麽念都不能往生，这个要知道。古大德说的话不错，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，你一天念十万声、念二十万声，没用，心行不善。所以，要成熟众生，先成熟自己。
世尊入灭的时候给我们留下的遗教，「以戒为师、以苦为师」，不能吃苦，不能持戒，这就是重大的障碍。你念佛为什麽不能往生？你不能持戒。要知道《弟子规》是戒，《感应篇》是戒，《十善业》是戒，这是最低的戒，最低标准；连这个都做不到，这一生当中求往生的愿望是不能实现的，你不能不知道！你要想往生，你就认真努力去做，从哪裡做起？先拓开心量，学谦卑，学尊重别人，你从这裡下手，你功夫才得力。你不从这裡下手，古人有句话说，想用功，功用不上，用不上力，那是什麽？那你就是基本的，你不懂得谦虚，你不懂得尊重；再说，你不懂得感恩，你不知道忏悔。你念佛念得再好，学佛学得再好，讲经讲得再好，还是随业流转，依旧搞六道轮迴，这不能不知道。
成熟众生就是帮助众生在这一生当中成就，当然这是指善根福德因缘成熟的人，好教，他一听就懂。至于善根福德没有成熟的，也得帮助他；没有善根的，帮他种善根，种善根很容易，「一历耳根，永为道种」。譬如你今天听到一声佛的名号，看到佛像，你阿赖耶识就种了种子，种了种子就肯定你将来必定成佛。但是不是在这一生，这一生成不了佛，为什麽？你烦恼习气没有断。所以你要问，你什麽时候才能成佛？这不能问人，问自己，什麽时候能把烦恼习气改过来，你那一生就成佛。现在能改过来，现在成佛；明年能改过来，明年成佛；这一生改不过来，这一生不能成佛，就这麽个道理。所以，贡高我慢、自以为是、自以为了不起，都是三途众生。
人道裡面，就是人要是学好了，人的道德标准能够达到，都是谦谦君子，我们在人道的功课及格了。人道在中国是五伦八德，在佛法是五戒十善，这是人道。人道标准达到，你来生往上升，不在人道了，至少生欲界天，四天王、忉利天，往上升！天有天的功课，我们晓得天有二十八层，每一层的功课都能够做得很好，都能达到标准，不断向上升，可以升到二十八层天。如果遇到佛法，诸位要晓得，二十八层天裡，四空天没有佛法，四禅有，四空没有；换句话说，二十八层裡面，到二十四层有佛、有菩萨，二十五、二十六、二十七、二十八这四层没有佛菩萨，没有佛法，叫长寿天。那四种天在我们佛法裡面讲八难，八难之一，八难裡面有长寿天，长寿天就这四层。为什麽说他遭难？他没有机会脱离六道轮迴，没有机会在这一生成佛，往生淨土的机会他没有。这就是他的难，他遭了难。
你在六欲天、在色界四禅天，这二十四层裡面有佛、有菩萨，有佛法；换句话说，都有机会往生淨土。在恶道裡面，三恶道裡面，说老实话，地狱裡面没有佛法，饿鬼、畜生裡头有，佛菩萨真叫大慈大悲！地狱为什麽没有佛法？造的业太重，佛在那裡只能帮助他们，替他们服务，做义工！跟他们讲佛法，他不会听，他不能接受。哪一天他能接受，他就超升，他立刻就离开地狱，所谓是一念回光，他就超升。
由此可知，佛确实慈悲到极了，没有善根，帮助你种善根；有善根的，帮助你提升。我们学佛的同学都是有善根的，我们在这一生际遇当中，要懂得时时刻刻提升，不要堕落，这就好。提升最快速、最有效的，是你要真正懂得放下，放下是非人我，放下贡高我慢。学，认真努力去学，学包容别人，学原谅别人，然后再学尊重别人，学爱护别人，到最后你一定能够帮助别人，这就有根了。为什麽？所有一切诸佛菩萨统统落实。由此可知，这是性德，自性性德流露。我们迷失了自性，所以才有喜怒哀乐、才有好恶这种分别执着，这是错误的，这对我们自己这一生能不能成就关係太大！成熟众生，先要成熟自己，自性众生，四弘誓愿裡面讲「自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成」，这是真的，这不是假的。所以要常常有成熟众生的心，去干成熟众生的事情，渐渐你能够得菩萨这种能力，你有能力，你能做得到。
第八是「观法实相力」。法是宇宙之间一切诸法的性相、理事、因果，我们用这六个字把宇宙一切现象全都包括在其中。实相是真相，你能看到一切诸法的真相，这个人智慧开了，这就是《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」，这个觉是正觉，正觉才能够看到一切法的真相。真相是什麽？相有性空，事有理空。性跟理是能现能变，相跟事是所现所变，你能看得清楚。看清楚有什麽好处？看清楚就不执着。所以万相，相有体无，事有理无，你的清淨心就现前，你不会被这些幻相染污，清淨心现前；平等心现前，真的像《般若经》上所讲的，「诸法平等，无有高下」，我跟一切众生平等。上面，我跟佛平等，我跟菩萨平等，我跟一切众生平等；下面，我跟一切动物平等；再下面，我跟饿鬼、地狱都平等。贪瞋痴慢疑都没有了。你明白了吗？为什麽会生这麽多烦恼，会有这麽多不平等？对于事实真相不知道，总觉得自己比别人高，自己比别人聪明，自己比别人能干，人都不如我，这叫迷惑颠倒。觉悟的人不是，觉悟的人虚怀若谷。
觉太重要了！人人都有本觉，所以觉是平等的。为什麽我不觉？我的障碍没有去掉，障碍是妄想分别执着，总的说。妄想无量无边，分别无量无边，执着也是无量无边，你得放下！佛很慈悲，知道我们业障深重，一下放，是很想放，没法子放。所以佛教导我们，你放一分，无量无边的执着你放一个行不行？放两个行不行？从这儿学，愈放愈多。放一个，放哪一个？先要放能包容别人。我们的心量现在变得这麽小，变得好可怜！你的心量本来是包太虚、容法界，「心包太虚，量周沙界」，那是你本来的心，是你的真心。你现在心量这麽小，连一个人都不能包容，怎麽会变成这个样子？迷了。你的心本来是个大海，大海裡起个水泡，你把那个水泡执着这是我的心，把大海忘掉了。所以佛说「可怜悯者」，你真可怜！你跟诸佛如来没有两样，都是心包太虚、量周沙界。这个事情要知道，要很清楚、很明白。
从这个地方开始，然后学什麽？学谦虚。《易经》六十四卦，只有「谦」这一卦六爻皆吉，叫大吉大利。人要谦虚，没有一样不吉利的。六十四卦其他六十三卦都有吉有凶，唯独谦这一卦只有吉没有凶，就这一卦；乾坤都有凶，唯独谦这一卦是六爻皆吉。所以你就先学谦虚，样样先学让，对别人忍让、礼让，你从这裡下手。自己谦虚，自然就尊重别人。这是菩萨道，这是佛道，这是成熟自己，也是成熟众生，我们讲成熟众生，先成熟自性众生。你不从这裡下手，你这一生当中不能成就，听得再多，种善根而已，不起作用。
所以，观法实相就太重要了，了解事情真相。常常念着《金刚经》上，「凡所有相，皆是虚妄」。如果看到欢喜的，起了贪心，「凡所有相，皆是虚妄」，贪心没有了；看到一些不善的，厌恶、讨厌他，念一句「凡所有相，皆是虚妄」，我们那个讨厌、厌恶的心就没有了。你常常念这一句，你的心就平静；心在不平的时候，你就念这句，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，心就平了。不会念这两句，念阿弥陀佛，无论顺境、逆境统统阿弥陀佛，就摆平了。这是最好的修行方法，让我们常生清淨心、常生平等心、常生智慧心，这个重要。修行的三大纲要，特别是淨宗同学，《无量寿经》的经题，「清淨、平等、觉」。
第九是「入三解脱门力」。三解脱门指的是什麽？空、无相、无愿。观一切法无我、无我所，这是真的，不是假的。为什麽？一切法都是因缘所生。《中观论》上讲得好，「因缘所生法，我说即是空」，所以《般若经》的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，就解脱了。这是从空门解脱。解是什麽？烦恼化解，烦恼就是妄想分别执着，统统化解了。脱什麽？执着解除了，脱离六道；妄想分别解除了，脱离十法界；无明习气解除了，究竟圆满的佛果，脱！解是因，脱是果。解脱有三个门，这三个门包含八万四千法门，我们淨土念佛法门也不例外。如果我们能够知道一切法都没有自性，当体即空，了不可得，我们用念佛入空解脱门。
无相是平等观，相是假相，不是真的，相是幻相。现在连科学家都知道，我们现在所看到一切现象，这在前面学得很多，不是学一次，很多次。我们深深理解，所有现象是什麽？是阿赖耶的相续相，阿赖耶相分的相续相，那个相是刹那生灭。像我们在看电影，在银幕上看的现象，它是幻灯片一张一张的快速在那裡移动，不是真的。我们看电视上画面，比那个画面移动的速度更快，相续相。你要是晓得这个相是当体即空、了不可得，你怎麽会着相？你就不会着相。我们念佛人常常看这一切现象，当体即空、了不可得，从无相入了解脱门。
无愿是什麽？首先知一切法无相，无相你就无所作，你作的什麽？释迦牟尼佛当年示现在人间，有没有作？讲经三百馀会，说法四十九年，你说他是不是作？他有没有作？我们现在讲工作，作为，他有没有？有没有作为？我们凡夫看到好像有。为什麽？凡夫着相，看到释迦牟尼佛有作。而释迦牟尼佛自己告诉我们，他没有作，「作而无作，无作而作」，作跟无作全是假的，这叫无愿。无愿，佛还叫我们发愿，这个太不可思议了！发愿发什麽愿？发求生淨土的愿。在有愿裡面，只有这一愿是真的，为什麽？这一愿跟无愿相应。往生到极乐世界之后，这个愿就变成无愿。念佛从无愿入解脱门。你看这三门，念佛人无论走哪个门都走得通。无愿是作而无作、无作而作，也就是说，没有一丝毫执着这叫无愿，没有一丝毫分别叫无愿。有执着、有分别你就有愿，有愿就有苦，就有果报，无愿没有果报。空、无相、无愿全是性德自然的流露，你要是懂得这个，能入三解脱门，你现在就得大自在，没有不自在的。
所以作，为什麽要作？自己实在是没有作，为什麽要作？众生有感，作也是应。众生是虚妄的，众生这个相是虚妄，我们应也不是真实。但是众生在迷，他不知道虚妄，菩萨在觉，知道统统是虚妄，都是梦幻泡影。释迦牟尼佛示现在这个世间，梦幻泡影；讲经说法教学四十九年，梦幻泡影，一丝毫执着都没有。所以，他四十九年是作而无作、无作而作，讲经说法是说而无说、无说而说。会学的人、会听的人，听而无听、无听而听，学而无学、无学而学，他真成就了，真的帮助他成熟了。
末后一句，得「无碍智力」。无碍智，这个名词很有味道，无碍是没障碍了，智慧圆满了。怎样才能得这无碍智？只要你把障碍去掉，智就现前。你看那个名词多有味道。你要不把障碍去掉，智慧就不现前；这个碍去掉之后，智慧就现前。所以佛告诉我们，执着去掉，我对人不执着、我对事不执着、我对万物也不执着。这一切都不执着，还能办事吗？能！凭什麽办事？智办事，样样办得圆满。你有执着的时候，你智没有了，智没有了是识，智变成识，识就是常识，识裡面有误差，智裡头没有。所以诸佛菩萨智办事。
我们凡夫是什麽？是自己的烦恼、妄想、习气在办事，所以他怎麽会不错？事来的时候，他怎麽会不烦恼？没有智慧！智慧是照见，烦恼是想，在研究怎麽想，愈想愈错，愈想愈複杂。智慧像一面镜子一样，现前一照清清楚楚，不要想的。所以无碍智力，你把碍去掉，智力就现前。这是自性本有的智慧，你去掉一分障碍，智慧就透一分；去两分障碍，智慧就透两分，就这麽个道理。经教裡说得太好了，执着去掉，正觉现前，正觉现前就是阿罗汉果，你就成了阿罗汉，阿罗汉是正觉。分别再去掉，你就是菩萨，看你去掉多少你是哪个等级的菩萨，十信、十住、十行、十迴向、十地，你是在哪个阶层的菩萨，愈往上去，放下愈多。没有别的，修行没有别的，千言万语，放下而已。真能放下，自性裡面的智慧现前、能力现前、才艺现前、福报现前，全是自性裡头本有的；自性之外，没有东西，这个不可以不知道。
所以，佛教人自始至终，从初发心到如来地，都是从自性当中学，你才能真有成就，这叫无碍智力。你一定要知道，你有，你一点都不缺乏。现在这个不能现前，你自己煳涂，把你自己自性的功德全部障碍住，有，不能现前，所以佛菩萨叫你可怜悯者。如果你没有，佛菩萨说你可怜悯，那佛菩萨太苛刻，挖苦人，这是不道德的。有，你拿不出来起用，这真可怜，不是没有。《大方广佛华严经》是什麽？是自己本人，是自己圆满的性德，不能不知道。知是解，知道之后，你要去做。做什麽？把障碍除掉，除掉就是！心量很小，窄小是障碍，把心量拓开。轻慢别人是障碍，你轻慢别人，别人一样轻慢你。古人讲得好，「爱人者人恆爱之；敬人者人恆敬人」，你讨厌别人，别人一定讨厌你。所以你自己起心动念好好想想，我以什麽心态对人，别人以什麽心态回报，这是真理，这是事实真相。我希望别人对我好，我要以好态度，好心、好态度对人。菩萨十力，我们就学到此地。
下面有『无所畏』，如来果地上也有四种无所畏。这四种无所畏有两种说法，这都是佛学常识，应该知道的。畏是畏惧，无畏不容易。第一种说法，「总持、知根、决疑、答报」这四种。什麽叫总持？闻法受持不忘。接受到佛法，能够把总的纲领记住，念念不忘，起心动念、言语造作都不离开这个原理原则，你就是常行菩萨道。日日时时不离菩萨道，怎麽会不成功？在淨土宗裡，最简单的一个是什麽？南无阿弥陀佛，这是总持。二十四小时时时刻刻心裡有阿弥陀佛，这个人一生决定生淨土。除这一念之外，没有第二念，这个法门无上的妙法，你什麽都可以不学，你就这一句。自古以来，用这个法门成就的不知道有多少人！我们不能够轻视。一般中下根性的人，你能够抓到这个总持法门，三年，我们在历史上看到，三年决定成功。三年不成功是你放不下，你还有很多杂念，把你的功夫破坏掉了。
最明显的例子，现代人做榜样给我们看，黄忠昌居士，年岁不大，三十几岁，在深圳。听到这个法门他就要做实验，就一句佛号念到底，三年，闭关三年，万缘放下。他两年十个月，功夫成就了，预知时至，他就走了。做给我们看的，是真的，不是假的。你不能成就，就是因为你放不下杂念，你放不下妄想分别执着，他统统放下。所以，你这一生能不能成就，决定不操纵在别人手上，操纵在自己。黄忠昌有福报，这是很难得，为什麽？他有人护持他，照顾他三年的生活。他三年不跟外面接触，每天三餐饭有人送给他，换洗衣服有人给他洗，三年是什麽都不要过问，他作佛去了。
我们没有这个福报的人怎麽办？没有福报的人要克服环境，要知道环境是自己的业障。福，自己没有修福，那没有法子。什麽都来的时候都要能忍受，忍受是都不要放在心上，那就对了，什麽都不要放在心上，心裡面只有一句佛号。人家要我们做的事情，我们乖乖的替他做，修一点福，要知道为一切众生服务是自己在修福。人家要我们工作，是我们修福的机会，欢欢喜喜、快快乐乐去修福，裡面佛号不间断，他就成功。如果工作需要用思考的，用思考，佛号一定停住了，去办；办完之后，心裡不要再想，佛号马上提起来，就能接上，这叫功夫得力。如来果地上就这一句总持法门。
那我们要问，十方如来在果地上总持法门到底是什麽？给诸位说，就是这一句南无阿弥陀佛。怎麽知道？《弥陀经》上释迦世尊他自己说的。他是在五浊恶世，我们这个世间五浊恶世，用什麽方法成佛的？念佛成佛。为一切众生说这个难信之法，难信之法就是念佛法门，他用这个方法在五浊恶世裡得阿耨多罗三藐三菩提，这不就成佛吗？这《弥陀经》上讲的。实在讲，我们多少人念《弥陀经》都没有发现。谁发现的？蕅益大师，他老人家在《要解》裡告诉我们，释迦牟尼佛怎麽成佛的？念阿弥陀佛成佛的。我们就晓得，世尊念佛成佛，所有一切诸佛肯定最后也是念佛成佛。所以《华严》到末后，「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，这个气象太殊胜了，总持法门。我们千万不要疏忽。
总持是纲领，佛法修行八万四千法门，纲领太多了。八万四千法门就有八万四千个纲领，八万四千纲领裡面，哪一个纲领是总纲领？就是念佛成佛是总纲领。你明白之后，你才晓得，我们到这个世间来，什麽是大事？念佛是大事，什麽事都可以放下，你只抓到这一样，你就成就了，一生成无上道。这个才叫做希有难逢的一日，彭际清讲的，无量劫来希有难逢。我们今天能够听到这个法门，能够真正认识，真正体会到，那下面就是我肯不肯干？我要肯干，我这一生作佛。我知道，不肯干，那就没有法子，你业障深重，你不肯干，你错过大好机会。
第二个是知根。知根是什麽？知众生的根性。众生根性差别无量，佛为说法方便起见，把它归纳为三大类，叫上、中、下三根。上根，我们晓得是无量劫薰习成就的，不是偶然的，不是一生当中修成的，生生世世在修。不过你遇到了善缘，遇到善知识，遇到这个殊胜的法门，可以在这一生当中把你的善根大幅度的提升，这是真的，不是假的，大幅度的提升。遇到淨宗法门，没有一个不成就的，为什麽？「三根普被，利钝全收」。下下根人这一生当中，你真遇到这个法门，你真的把握到这一句名号做为你一生的总持法门，那你就成就，下下根也成就。
所以这个法门，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏失，很有道理，是真话。为什麽从前李老师给我们讲，一万个人修念佛法门，念阿弥陀佛，真正往生的只有二、三个人，不像善导大师所说的，什麽原因？你要知道，善导没有说错，李老师也没有说错。那个不能去的是什麽？是自己修行不如法，念佛不如法，不如理、不如法，所以他不能成就，只种善根而已。善导大师讲的是如理如法，没有一个不成就。如理就是说你心跟阿弥陀佛的心一样，愿跟阿弥陀佛的愿一样，这一生的生活、行为跟阿弥陀佛一样，再念佛求生淨土，没有一个不去！
阿弥陀佛是个什麽心？阿弥陀佛是普度遍法界虚空界一切众生的心，就是四弘誓愿「众生无边誓愿度」，你有没有这个心？我也发这个愿，我看到那个人还讨厌，我看到这种事情不舒服，你的愿是假的，不是真的。你什麽时候看到阿弥陀佛对哪个人不高兴？对哪桩事情不满意？没有。我们常常有，就是我们不是佛的心，我们不是佛的愿，怎麽念都不能往生。为什麽？到西方极乐世界，要是看到以前的冤亲债主他也在那裡，「你怎麽到这儿来了？」他为什麽能去？他的怨恨没有了，摆平了。你的怨恨还在，看到他还不高兴，「你赶快下去，你没有资格到这儿来，好好再去学，把怨恨统统化解了再来」，就这麽个道理。
所以我们这一生要去的时候，怨亲平等。这句话人人会说，几个人做到？怨亲平等。我们常常劝导同修，从内心裡面把自己对一切人的对立、对一切事的对立、对一切万物的对立，把它化解掉。他跟我对立可以，那是他的事情，我不能跟他对立，我要是跟他对立，我就不能往生。他跟我对立，我肯定他不能往生；我不跟一切人对立，我肯定我能往生，就这麽个道理。不要再干傻事了，不要再干煳涂事了。
能不能往生，头一个是自信，这是蕅益大师讲的，《弥陀经要解》，你看讲信，第一个信是自信。自信什麽？相信自己本来是佛。然后第二个，相信释迦牟尼、相信阿弥陀佛没有妄语，他所教导我们的句句真实，我们没有怀疑，依教奉行，那就行了！所以头一个是信自己，第二个是信他，第三个信理，第四个信事，如是理，如是事；最后如是因、如是果，这个因果是什麽？念佛是因，成佛是果，往生成佛是果。在因果裡面我们只干这一桩事情，其他的都不放在心上，哪有不成佛的道理！九法界众生，一个目标、一个方向，一条路，就是念佛成佛。特别在末法时期，上中下三根都走一条路，这是世尊在《大集经》上说的，「末法时期，淨土成就」。
第三决疑，决是决断，疑是疑惑。任何疑惑到你面前来，你给他一开示，跟他一说明，他就明白，他的疑惑就断掉了，断疑生信。让一切众生对自己所闻的、所学的、所修的一丝毫疑惑都没有，他哪有不成就的？
第四个是答报，凡是有人来向你请教的，你都能正确的回答。这种回答不用考虑的，不用思索的，是什麽？自性流露的性德。我们从佛的经典裡面看到，世尊当年在世，每天向他请教的人太多了。提出的问题，佛没有一个问题不能解答，而且解答的都能叫他非常满意。
四无畏另外还有一种说法，「一切智、漏尽、说障道、说苦尽道」，这也是如来果地的无所畏。「一切智」，就是对一切法的明瞭、对一切法的照见，知一切法的总相，体、相、作用通达明瞭，这是大乘教的总持法门，也就是《般若经》上讲的，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，我们常说的，「相有性无，事有理无」，「万法皆空，因果不空」，这个意思。
第二个是「漏尽」，漏是烦恼的代名词，就是说见思烦恼断尽，尘沙烦恼断尽了。诸位要晓得，见思烦恼断尽，是阿罗汉；尘沙烦恼断尽，是菩萨，什麽地位菩萨？十信位的菩萨，我们现在读的是十信位最后一品。无明烦恼尽了，成佛了，这个佛在《华严经》裡面是分证即佛。《华严经》上讲的四十一尊佛，十住、十行、十迴向、十地，四十，还有等觉，这四十一尊佛，都是佛，他们无明也断了。无明断了，为什麽还有四十一个阶级？我们在前面都有详细说明，是无明习气没断。无明真的是断了，也就是确实不起心、不动念，但是他还有习气。习气可不好断，习气没有法子断，只有让时间慢慢长了，自然就没有了，所以叫无功用道。
我们一般讲漏尽是初住菩萨，禅宗裡面讲明心见性，见性成佛，这就是漏尽，真的是漏尽无所畏。但是漏尽，他还有习气，无明习气没有断。无明习气要什麽时候断？证到这个果位，还要三个阿僧祇劫那麽长的时间，那个习气自然就没有了。所以他那是用不得力的，你一用力想断它，烦恼习气马上就现前。所以这个东西不能想，不可思议，要用时间去淘汰它。这裡头显示出一个真理，这个真理就是时间能够澄清一切，这是个真理，用在世间法裡头也是如此。所以功过不要去辩白，时间长久了，自然就明白。你愈辩，愈辩就愈麻烦，问题就愈多；一句话不说，问题就没有了，凡所有相，皆是虚妄，就是这麽个道理。
所以最后的这无始无明是不能有丝毫念头的，自自然然时间久了它就没有了，这是真理。我们要是体会到，能应用在日常生活当中，很有受用。就是一切事情让时间去澄清，根本不要放在心上，心上放的什麽？阿弥陀佛，就对了，那你就成佛了。所以要记住，佛说得很好，「一切法从心想生」，你心想什麽他就现什麽，你为什麽不想阿弥陀佛？二六时中专想阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什麽都不想，这就完全正确。那就真正是恭喜你，你真有成就。
第三是「说障道无所畏」，这是什麽？能知、能说一切障碍道的那些理与事，或者是因与果，能够障道的理事因果都通达、都明瞭。我们今天碰到障道、碰到障碍，碰到障碍往往怎麽样？会退心。我依照佛法来修行，修的都很如法，为什麽还有这些障碍？那是我们自己没有前后眼，没有神通，不知道过去生中，也不知道将来。对佛所讲的信心不够，遇到障道的时候就会怀疑，佛氏门中有求必应，我现在求的没有感应。幸好章嘉大师早年就跟我讲了，有求必应是真的，有求不应是你自己有业障，障道。你必须把业障找到，把业障消除，感应就现前。谁来告诉你？这要靠你真诚的信心，坚定的信心求感应。我们自己没有这个能力、没有智慧，佛菩萨会给你感应。真的，只有诸佛菩萨能说障道无所畏。
佛菩萨之外，阿罗汉也能说，说得比较浅，因为阿罗汉他只得正觉，菩萨是正等正觉，比阿罗汉高明太多，阿罗汉也能说。阿罗汉帮我们凡夫也足够了。我们凡夫遇到障碍往往退失菩提心，算了，我不干了，这业障重。在这个关键求佛，对佛怀疑，那就没有办法，「一切法从心想生」，疑是菩萨最大的障碍；这佛在经上说的，对佛菩萨怀疑，对经教怀疑，这是你在修行道路上最严重的障碍。所以他把疑看作根本烦恼，贪、瞋、痴、慢，后面就是疑。这个疑不是说对人的怀疑、对事的怀疑，不是说这个，是对佛菩萨有疑惑，对佛的经典有疑，这不是普通的疑。这个就严重，为什麽？它会叫你退失菩提心。
这桩事情，自古以来不知道有多少人遇到障难的时候就退心！所以修行人，一百个人当中有九十九个退心的，只有那麽一个成就的。那个成就是什麽？不怀疑。真正有坚固道心，有时候还会有动摇，不过这个时候动摇，佛菩萨会帮助你。没有佛菩萨的帮助，很难说不退转。这全凭感应，感应有四种，这前面我们都学过，有显感显应，冥感冥应，真有不可思议的威神力在加持。
第四「说苦尽道无所畏」，说尽苦道，苦尽了，没有了。那谁能说？真的是佛与大菩萨，这不是普通菩萨，要大菩萨，摩诃萨，为什麽？他们自己的苦尽了。要知道，三途苦，六道苦，十法界也苦。十法界的声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面的佛，他为什麽苦？他没有见性，也就是说最后一品生相无明没断。所以在十法界裡面，等觉也不行。法身大士他那一品无明破了，破一品无明，证一分法身，法身大士，《金刚经》上所说的诸佛如来。我们《华严》是圆教，此地讲的初住以上，初住以上都是法身菩萨，都是诸佛如来，他们才能够说灭苦之道。
道是方法，用什麽样方法离苦，把所有的苦统统离尽？他能说，法身菩萨能说。像我们现前这种层次，阿罗汉就能帮忙，不但阿罗汉，须陀洹对我们都是最好的老师。为什麽？须陀洹能离八十八品见惑，他断掉了。我们八十八品见惑一品都没断，所以他有资格教我们，我们能接受他的教诲，决定能提升到他的境界。他是个入门的境界，小乘初果，《华严经》裡面的初信位菩萨，圣人，就超凡入圣了。究竟圆满的离苦得乐，这是法身菩萨，他们能够做得到。这是四无畏，我们就学到此地。
下面经文，『及以十八不共法』，都是如来果地上所证的。「十八不共法」，诸位去看《十善业道经》，《十善业道经》讲义裡面，十力、无所畏、十八不共法都讲得很清楚，可以做参考。今天我们在此地学习，举的例子讲得多。
再看下面经文，『所有无量诸功德，悉以示现度众生』，无量诸功德就是无量无边的法门。诸佛菩萨大慈大悲，示现是做出来给我们看，不是口说而已，他真做到，真的落实，所以才能感动一切众生。今天我们看社会许多的教学，无论是在家庭、在学校、在社会，我们细心去观察，这个教学都是要求别人，而没有要求自己，所以教学收不到效果。我们常常遇到，遇到做家长的同修来诉苦，说儿女不听话，叛逆；我们也接触到很多从事教育工作的同修，他来告诉我，学生不好教。为什麽家长教不好子弟、老师教不好学生？没有别的，你没有做到示现。什麽时候你做到示现，你教他，你自己都做到，他就服了，他就会听。如果你教他要学好，你自己做得不好，他会说你骗我，你教我的东西是假的；如果真的是好，你为什麽没做到？关键在此地。
所以我们常常说，孔子为什麽教得好？释迦牟尼为什麽教得好？没有别的，他做到了。做到之后再说，圣人；说到确实能做到，贤人；说到做不到，骗人。骗人，谁相信？小孩都不相信你。所以，你要想在家庭裡面把儿女教好，你自己要做到。从哪裡教起？从《弟子规》教起。弟子规要落实，你家小孩自然就听话；做老师的要把弟子规落实，你的学生对你就服了，真的是心服口服。我们做学生的时代，老师确实还很像个样子，学生心目当中对老师都有恭敬心，都尊重。凡是学生对老师很轻慢、无礼，他的成绩一定不好，他学不到东西。这就是印光大师常说的，「一分诚敬得一分利益，二分诚敬得二分利益，十分诚敬得十分利益」。所以老师在课堂裡上课，四、五十个学生，每个人得的利益不一样，原因在哪裡？学生对老师有几分诚敬心，他得的利益不相同，这是事实，一点都不错。
我当年跟李老师学经教，他老人家开了个班，经学班，就是学讲经。同学二十多个人，一个老师，一个星期给我们上一堂课，一堂课大概三个小时，上一堂课，教讲经。这二十多个同学，你看都是在一起学习，可是每个人所得到的不一样，浅深差别太明显了。为什麽有的人得的多、有的人得的少？你再仔细观察，对老师的信心，对老师的尊敬心，对老师的相信跟尊敬，就是对你的学业的重视，尊师重道，你看得很重，你认真学习，你就得到了。对老师怀疑，对经教怀疑，你什麽都得不到。你只有等于说在旁听，听完之后，你什麽也不知道。
由此可知，印光大师讲的那个话正确，中国圣人讲的，一切的学问、德行都是从恭敬当中得到的。你有个诚敬心，到处都能学得到；没有诚敬心，什麽都学不到。所以示现非常重要，不但是老师做榜样给学生看，学生也做好样子给老师看，老师才认真教你，要不然老师不会教你。我们再看底下这一首：
【记心教诫及神足。悉是如来自在用。彼诸大士皆示现。能使众生尽调伏。】
『记心』，在一般讲叫他心通。如来能知众生心想，所以他能应机施教。他心通，什麽人有他心通？斯陀含就有。初果须陀洹，二果斯陀含。初果有两种能力恢复了一点点，就是天眼、天耳。天眼，别人看不见的你能看见，鬼神，我们人看不见，他能看见。天耳，我们一般人听不到的音声他能听到。初果，就是说你把见惑断掉几分，这个能力就恢复。不再执着，我们常常讲的身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这个真的能放下，天眼、天耳的能力就恢复。
再进一步断思惑，思惑有八十一品，不好断。八十一品，先断粗浅的一部分，就证二果。九九八十一品，先断六品，就证得二果，二果斯陀含，又有两种能力恢复，一个是宿命通，一个是他心通。宿命通是知道过去、前世，自己过去世，再过去世，至少能够知道过去几十世是没有问题的。阿罗汉能知道过去五百世，他还没有到这个能力，他这个能力是刚刚现前，我们相信几十世是没有问题的，知道自己过去几十世的事情，宿命。他心通，别人起心动念知道，你暪不过他。二果斯陀含。
到三果，能力更殊胜，神足通现前，他能变化，他能分身，他去旅行不需要交通工具。阿那含就有这个能力，阿罗汉更不成问题，需不需要交通工具？不需要。到阿那含的时候就有能力，譬如我们从此地想到美国去，把这个身体，身体是物质，把身体变成能量、变成光，那个光从这个地方就到那裡去，光的速度太快，几秒钟就到美国了。到美国看到空中一道光下来，你再到光下看，一个人在那个地方，他又恢复，从光再变成人身。就有这个能力，不需要这些交通工具，这些东西很麻烦。
佛告诉我们，这些是我们自己的本能，六种本来的能力，天眼、天耳、他心、宿命、神足，后头漏尽，漏尽就是烦恼都尽了。这个烦恼尽是见思烦恼尽了，还有尘沙、无明还没有动；见思烦恼尽了，证阿罗汉果，超越六道轮迴。所以真的功夫是在放下烦恼，断烦恼就是放下。你放下，你自己的能力就现前，六祖所说的，「何期自性，本自具足」，智慧具足、德相具足，这是属于德能，一点都不希奇。神足就是变化。这个地方讲如来，如来他是圆满的，如来用这些东西教化众生。
「记心」就是他心通，作用在哪裡？作用在契机。『教诫』，教诫是教导，诫就是诫命，我们现在讲戒律，你必须要遵守，你要认真的学习。佛统统示现出来，示现在日常生活当中，示现在工作当中。佛的工作就是教学，待人接物你仔细观察，那都是教诫。
「神足」那是种种莫测的变化。我们看《西游记》孙悟空七十二变，那是神足。其实七十二变太少了，阿那含这个神足，孙悟空是没有法子跟他相比的，何况再往上面去！阿罗汉以上那更不必说，这七十二变是小通，很小的一点小神通。这种小神通，鬼神有、天神有，鬼神能力很小，天神就比较大。所以鬼有报得的五通，天人也有报得的五通，我们人间有没有？人间也有。那个特异功能是报得的，他没有学过，从小就有这个能力，是报得的。不过这种人不多，他会随着年龄成长，随着接触环境的染污，他能力会失掉。修得的就不会失掉，修得是把烦恼放下，不受外面环境染污，不受他影响，这个能力渐渐会恢复。所以讲记心、教诫、神足，举三个例子。
『悉是如来自在用』，他这裡没有讲诸佛，讲如来，讲如来是讲自性，自性的自在用。说这个意思好，为什麽？说自性，我们都有，一切众生各个具足。说如来有这个意思，就是你有。但是现在怎麽样？现在你迷了，你这个作用失掉了。失，不是真的失掉，叫迷失；什麽时候觉悟了，他就又恢复，就正常了。所以，佛经不可不读，教诫不能不学。你不读，永远不知道，永远在迷；教诫要是不认真学习，永远不能恢复，知道也没有用处。教诫实在讲，教诫的总持就是看破、放下。所以我感激章嘉大师，在第一次见面毫无保留的传授给我，这是如来教诫裡面的总持法门，看破、放下；一生成佛总持的法门就是念佛成佛。我们学习要抓纲领，总持就是纲领，总的纲领、总的原则掌握到，成就不难。
你看底下一句，『彼诸大士皆示现』，这个「诸大士」是哪些人？在《华严经》裡面，从初住菩萨开始，十住、十行、十迴向、十地、等觉，四十一位法身大士，都像诸佛如来一样，应化在九法界，众生有感，佛菩萨就有应，应身在九法界示现，慈悲到了极处。他在做种种示现，换句话说，一切时、一切处都在给你做启示，我们一般教学讲提示，你要能领会，你要能觉悟。或者是看到，或者是听到，或者是接触到，马上就觉悟。佛怎麽教众生？佛帮助众生破迷开悟。帮助众生破迷开悟的方法、手段无量无边，在哪裡？都在日常生活当中，都在你自己的四周围，从来没有捨离过，问题就是你会不会？我们在佛门裡看古大德在教学那个关键的时刻，会问一句「你会麽？」在这句下，有很多人是一下就悟入，这一个提示，他就开悟。怎麽开悟？「会麽」，会什麽？放下，放下就是！放下执着就成阿罗汉，就是；放下分别就是菩萨；放下妄想，妄想就是起心动念，就是佛。
这些诸大士应化在世间，下面我们就看到了，底下经文我们就看到了，你看具体给我们说出来他们的示现，『能使众生尽调伏』。但是这些众生是有缘众生，这些众生具足善根、福德、因缘。没有这三个条件，众生虽然天天看，不开悟，迷惑颠倒。如果具足善根福德因缘，众生在这边，他一看他开悟。他开悟，你不能开悟，他不能开悟，什麽原因？福德因缘不相同，这就是根性不一样。佛度有缘人，什麽是有缘人？上根是有缘人，上上根是有缘人，他一看一听他懂，他能体会，能够契入。中下根，虽然听了欢喜，还不能够领会，不能契入，但是也不断帮助他提升，都有好处。所以听经，有人听三、五年开悟了，这是上根；有人听十年、二十年、三十年开悟，中根；有人听到四、五十年才开悟，下根。下根要有福报，他有那麽长的寿命，他要没有那麽长的寿命，他开不了悟。所以福报很重要。有长寿命就能够多听，多听，慢慢会开悟。这是「能使众生尽调伏」，就是应该调伏的全都调伏了，「应」这个字很有道理。今天时间到了，我们就学习到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-24 12:05
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大方广佛华严经
（第一七四０卷）
2007/6/6 香港佛陀教育协会
诸位法师，诸位同学，请坐。前面我们学习到「无方大用」第六段，「四摄摄生三昧门」。这一段一共有十七首偈，我们学到第十六首。在前面我们讲过「三解脱门」，佛法裡面还有讲「三解脱」，这个佛学常识我们也应该要懂得，对我们修学有帮助。三解脱是讲「性本、修成、起用」，实在讲，无论修学哪一个法门，八万四千法门都能够用得上，它以空假中，就是天台家的三止三观为中心的理念。
「性本」是说一切众生的自性，这是我们应当要好好的记住，一切法都离不开自性。释迦牟尼佛当年示现成道，示现证果成道，证的是什麽？证的就是自性，就是禅宗所说的明心见性。在中国，六祖惠能大师他所悟的，悟的是什麽？也是自性。佛教没传到中国来，五千年前，我们的老祖宗也知道这桩事情，所以说人性本善。过去童蒙的教科书《三字经》，头一句就是「人之初，性本善」，所以性本善。我们老祖宗讲的话笼统，佛法讲得很精细，两个合起来看，意思就更明白了。这个善不是善恶的善，这个善的意思是太好了、太妙了，简直一丝毫缺陷都没有，是这麽个解释。
佛法讲的，它讲空假中，自性的体是空的，但是这个空不是无，不是什麽都没有，什麽都没有叫做空，这个很好懂。这个空是有，有为什麽说无？因为它不是物质也不是精神，精神、物质都是从这裡变现出来。我们用相宗的八识的四分来说明就很容易理解，相宗说阿赖耶的四分，自证分、证自证分、见分、相分，八个识都有这个四分。四分裡面的自证分就是性体，就是自性的本体，它是空的，但是什麽？它能生见分，能生相分。所以你不能说它无，它能生，就是能现、能变。这个道理现代科学家也发现了，我们听到科学报告说物质是有，从哪裡来的？现在科学家发现物质是无中生有，那个无就是佛法讲的性空。所以它不是物质，它能够变现出物质，物质是相分，精神是见分。佛法裡面告诉我们，先变成见分，就是物质跟精神是先有精神后有物质。
证自证分是什麽？实在讲，证自证分就是自性裡面本来具足的智慧，智慧不是外面来的。这个三分确实跟《华严经》上所讲的「一切众生皆有如来智慧德相」相应，智慧就是证自证分，德就是见分，相就是物质，相分；相分是物质，见分是精神，见分属于德，德相。相宗跟华严用的名词不一样，实际上讲的是一桩事情。这些，六祖大师开悟的时候说了五句话，这是第三句，「何期自性，本自具足」，是你自性裡面统统具足的，不是从外头来的。所以，精神现象跟物质现象也不是真的，但是也不能说是假的。你说是真的，它是因缘所生法，所以没有自体。若说有自体，那是法性，法性不是物质也不是精神，所以叫空。现相，现相有精神现象、物质现象，都是假的，所以相是假的。它起作用，既然有现相，一定起作用，这个作用就是用。如果统统都清楚明瞭，那个作用就非常殊胜，用叫什麽？用中。作用既不偏有又不偏空，所以空有不二，性相一如。空有不二，你用中，中是中道，中国人讲中庸，佛法讲中道。圣贤之用都讲到用中，你不能偏，你偏空，错了；你偏在有，也错了。所以懂得用中。
这是讲性，它的体本来就具足空假中，用唯识的四分来讲非常清楚。证自证分就是觉性，你突然开悟了，为什麽开悟？你自性裡面的般若智慧忽然现前，障碍去掉了；你把障碍放下它就现前，这个现前就是大彻大悟，明心见性。明心见性，心本来是有障碍，它不明，障碍去掉之后，它明了，它放光了，这就见到性。见到性是什麽？见到自性裡面的体、相、作用。体，《华严经》上称作法性，相称之为法相，法相裡头有精神、有物质，都是自性的现相。用是什麽？用就是体、相在自自然然的运作，我们今天讲大自然的运作，大自然的秩序。
我们现在看到太空，你看这许多无量的星球，在太空当中运行好像有一定的轨道，互不干扰，它有一定的规则，它不乱。小到一个身体，实在讲，我们身体的构造跟外面的大宇宙，可以说是异曲同工；严格来讲，它是相同的。这是《华严经》上讲大小不二，大到宇宙，小到什麽程度？小到微尘。微尘裡面有世界，外面世界没有缩小，微尘没有放大，大小不二。从这个地方真正体现到性德不可思议，本来具足。现在科学逐渐发现了，但是科学跟《华严》上讲的还有一段很长的距离，《华严》讲得究竟，讲得彻底，微尘裡头有世界，这个科学没有发现。
由此可知，整个宇宙是什麽？整个宇宙就是自性，自性就是整个宇宙，自性是宇宙的本体，自性是真正的自己。你真的明白，真的认识了，才晓得宇宙之间万事万物跟自己一体，不能分割。所以，佛家提倡慈悲与爱心叫「无缘大慈，同体大悲」，整个宇宙跟我同一个体，同一个自性；《华严》上讲法性，同一个法性。你看这关係多密切！冲突怎麽发生的？迷失了自性才发生冲突。觉悟自性，哪裡会发生冲突？觉悟的境界是什麽样子？觉悟的境界是你心地清淨，一尘不染；换句话说，你没有一个妄念，你哪来的冲突？中国古圣先贤教导我们「诚」，《中庸》裡面讲诚，诚是什麽意思？一念不生是谓诚。这个诚在我们大乘教裡面就是佛境界，人做到真诚就成佛了，一念不生，不起一个念头。虽不起念头，没有一样不清楚，没有一样不明瞭，这奇怪了，不是凡夫的境界。为什麽？你见到性，诚就见性，所以至诚感通。真正做到至诚，一切众生的自性是一个性，它怎麽会不通？怎麽会不起感应？诚则灵，灵是觉知，灵明觉知。所以终极的学问就是放下妄想分别执着，这是终极的学问，一切都不是外面，都是自性裡头本自具足。所以性本空假中。
于是从性本来是空假中，从体上讲就是性淨解脱，性清淨。清淨裡面没有妄想分别执着，这是解的意思；没有六道十法界，也没有一真法界，这是脱。法界是什麽？法界勉勉强强叫个一真，你要是执着一真的这个名，执着一真的相，你又错了。所以一真法界，佛用了一个名词用得好，叫不可思议，就在眼前，你不可以去想，你不可以去说。为什麽？你一想，妄想分别就起来；你一说，执着起来了，妄想分别执着马上就现前，你就迷了。如何能保持永恆的不思议？这个东西好难！保持永恆不思议，不就不起作用了吗？一样起作用，这个就怪了！没有妄想分别执着也起作用，好难懂！
我们从江本胜博士的水实验得到很大的启示，我们讲水，这杯水放在那裡，水肯定没有妄想分别执着，它真起作用，这就是感应道交。外面境界众生有感，善念对它，或者是恶念对它；或者很美的花卉对它，很好听的音乐对它，它都能反应很美的结晶。它起那个作用是什麽？用中！它才真的会用中。然后我们就想到，原来像释迦牟尼、诸佛菩萨示现在九法界，他就是用中。他示现，有这个身，我们执着这个身是有，他不执着。所以他这个身是什麽？有空不二，可以说它有，可以说它空。佛菩萨应化如是，我们现在身体是不是？也是如此，跟佛不二！但是我们从来不知道这个身体有空假中，从来不晓得。
身体的空在哪裡？空是法性，在动物也可以叫佛性，就是觉性，就是四分裡面的证自证分，证自证分是觉性，你知道痛痒，你有很明显的感触。这个东西不生不灭，人身体有生灭，灵性不生灭。灵性有了分别执着，佛法裡面叫它做阿赖耶，叫神识，我们俗话称它作灵魂；迷得重的叫灵魂，迷得轻的叫神识。迷有轻重不同，灵魂迷得重，出不了三界，出不了六道；灵性迷得轻，所以它住在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，十法界裡面，没有出十法界，这是灵性跟灵魂的差别不一样。不生不灭，那才是真正的自己。这个身体刹那生灭，物质现象刹那生灭，物质跟精神统统是刹那生灭。佛经上讲心行不住，前念跟后念是相似，不是一个。
现在科学实在讲也很值得人尊敬，逐渐他们的发现跟佛经上所讲的相似，可是他们依旧是世间法，为什麽？用释迦牟尼佛的标准来讲，因为科学家没有离开妄想分别执着，道理就在此地。离妄想分别执着，才叫出世间法；有妄想分别执着，你发现得再多，再接近相似，都叫做世间法。发现是发现了，你得不到受用，你不能解决断烦恼、了生死出三界，你不能解决这个问题；换句话说，你还是生活在烦恼跟六道轮迴的世间。这个不一样！出世间法，他得其受用，他真的超越了，转烦恼为菩提，转生死为涅槃，他真做到了，得其受用。
所以在性淨解脱裡面，我们用一句容易懂的话，本来解脱。这就是说明，就像《金刚经》上所说的，「凡所有相，皆是虚妄」。这个相是什麽？六道的相、三界的相、十法界的相，统统是虚妄的，凡所有相，皆是虚妄；「一切有为法，如梦幻泡影」，三界、六道、十法界全都是有为法，梦幻泡影，性淨解脱。性淨解脱我们每个人都有，只是自己迷了不知道，这就是禅宗裡面所讲的「父母未生前本来面目」。我们学佛，希望将来能够证得的就是这个。
第二种叫「修成」，修成的空假中。我们现在迷了，性本空假中迷得太久，要是没有遇到大乘教，没有遇到释迦牟尼佛的教诲，我们怎麽知道有这桩事情？虽然这桩事情就在现前，就在现前，就不知道！现在知道了，知道怎麽样？知道要修。修是什麽？修是修正，把我们对于遍法界虚空界，这一切现象、这一切道理、这一切因果的真相要搞清楚、搞明白，我们现在全都是误会，全都是茫然无知。所以，修就是破迷开悟，转恶为善、转凡为圣，这叫修。
修成的空假中，你真正了解这现象，明白了，知道如《般若经》上所说，「真空不空，妙有非有」。有把它称作妙有，妙有非有，那就是相有性空，事有理无，所以称为妙有非有。因此，这些有，你可以受用它，你不能执着它。就像我们看电视、看电影一样，你可以欣赏它，你不能控制它，你也不能佔有它，你没有办法得到它。你能够了解现前宇宙就跟电影画面一样，你在这裡面没有控制的念头，没有佔有的念头，没有想获得的念头，你多自在！你想控制它、你想佔有它，你多苦！结果怎麽样？结果一场空。你佔有得再多，到什麽时候是一场空？死了之后一场空，什麽也带不去，这是明显的你能看到。
实在讲，我也常说，你每天晚上睡觉，你睡着之后跟死了有什麽两样？睡熟的时候，人家把你身体抬走你都不晓得。你想想看，你眼睛一闭睡在床上，什麽是你？连身体都不是。每天晚上死一次，你还不觉悟吗？觉悟跟不觉悟，这个人一生的享受可大不一样，觉悟的人快乐无比，不觉悟的人痛苦无边。不觉悟的，苦从哪来？苦从控制、佔有来的，患得患失；觉悟的是一切随缘，快乐！只有现前，没有过去，也没有未来；现前也不在，也不是真的存在，他就解脱了，他就得大自在，他就是用中。所以要晓得，每天晚上都死一次，生死有什麽了不起！平常现象，自然现象。
所以修成真实的智慧，你能把这些事情看清楚、看明白，这是真实智慧，实慧解脱，修成实慧解脱。住在真实智慧当中，就是解脱，不生烦恼。惠能大师见五祖的时候说「弟子心中常生智慧」，我们一般人不懂，五祖忍和尚可是行家，一听这个话，三解脱裡他修成实慧解脱，决不是一般人能懂的。就是说在这个境界裡就跟惠能大师一样，你在生活当中、待人接物当中生智慧，不生烦恼。念念帮助苦难众生，不为自己。为苦难众生全心全力去服务，三轮体空，怎麽样？没有执着身是我，也没有执着对方是真的、是实有的一个物体，没有执着，也没有执着我替他干些什麽事情，叫作而无作、无作而作。事情做了，做得非常圆满，做得非常好，心地痕迹都没有，这叫起用！这都是我们要学的。菩萨的境界，我们能学一分得一分受用，能学两分得两分受用，虽然妄想分别执着还没有放下，得相似的作用；如果放下，得真实作用，没放下是相似的作用，对于帮助你放下，大有好处！我们为什麽放不下？原因在哪裡？你就自然明白了。
所以，我们先要要求相似，由相似再入真实。你看诸佛的四土，凡圣同居土叫你提升到方便有馀土，方便有馀土是相似位；然后再提升到真实，实报庄严土。说是我不通过相似，一下就到真实，有没有这个可能？有，太少了，那叫天才，上上根人，这个不容易找，千百年来可能出那麽一、二个，绝大多数的人做不到！做不到就渐修，一步一步向上提升。最笨拙的方法，一个阶层一个阶层往上去，像我们现在在凡夫位，希望来生能够停到四王天，接上去，再一世的时候提升到忉利天，再升到夜摩天，再升到兜率天，再升到化乐天，再升到他化自在天。一层一层往上去，像爬楼梯一样，一层一层上去，行！他化自在天再往上去就初禅，初禅、二襌、三襌、四禅，再到四空天；四空天再往上去就是声闻，再上去缘觉、菩萨、佛，十法界了。一层一层往上提升，正确的！绝大多数人走这个路子。这个路子对中下根性的人接引，成绩辉煌！
可是这裡头还有一个特别法门，那是无比的殊胜，比上上根人的成就还要殊胜，就是念佛往生淨土的法门，那太殊胜。这个法门是难信之法，真难信！你不要以为我这一生已经信了很幸运，靠不住！你没有真信。为什麽没有真信？真信你就依教奉行，你现在还做不到，你对这个世间不能放下，对这世间还有留恋，所以你不是真信，只能说我相信有这麽一回事情。真信跟一般的信不一样！所以，绝对大多数的学佛人，现在包括出家的，他的信是什麽地位？天台大师讲的名字位中，有名无实。说你不信，你还相信，你也受了三皈五戒，甚至出家比丘、菩萨戒你都受了，是不是真信？还相信自私自利，还相信名闻利养，假的，不是真的。真信裡面，这些东西统统放下了。懂得佛教的理论，说得天花乱坠，自己还是做不到，那叫正信，正信是懂得理论，做不到；真正做到叫真信，才管用！
所以，三解脱起用的空假中，空假中他都用上，都用在生活上，他得到方便淨解脱，方便清淨解脱。方便，我们下面的经文完全讲到，真叫大开方便之门！清淨解脱。讲到究竟的方便，给诸位说，大小不二，「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，那就是不二法门。所以我们可以说，方便淨就是大乘教上常讲的不二法门。现在我们明白这个道理，这都是修行的总纲、总原则，总持法门。无论学哪个宗、学哪个法门，所谓八万四千法门，只要你所修学能够与三解脱或者三解脱门相应，功夫决定得力。那麽你在生活当中，真的像佛所说的，法喜充满，常生欢喜心。
想想我们现前，我们现前确实是惭愧。惭，对不起自己的良心，就是对不起自己的自性；愧，对不起父母师长，对不起一切众生。为什麽？没学得好。现在在人间，不晓得自己学习，真叫醉生梦死，煳裡煳涂过日子，这才叫真可怜！来生到哪裡去？来生不是往上，往下面去，降级。来生还能得人道是留级，你在这个世间的功课没学好，留级。这个世间的功课是什麽？基本的功课，就是说你得把人做好。人的标准是什麽？在我们中国传统裡面讲，五伦八德，五伦是道，八德是德，道德，你没做好！
父子有亲就是父慈子孝，你做儿子，有没有做到孝道？父子的关係有没有修好？这些是课程。君臣的关係是领导跟被领导的关係，仁义！夫妻的关係，兄弟的关係，朋友的关係，你有没有达到标准？达不到标准，好，来生再来。什麽时候达到标准了，你就提升，上升一级。像念书一样，我所学的学分全部及格，明年升级；不及格，留级；实在太差，降级。你降级，人降级就是三途，饿鬼、畜生、地狱，你降级。降级还是在学，无论是哪一道都是在学习。希望我们真正了解这个道理，知道我们把课程学好，向上提升。有向上提升的条件，念佛求生淨土就很有可能，这是佛法裡头无比殊胜的法门。
我们现前的功课，这些年来，我们是非常具体的提供给同学们，第一个是儒的根，落实《弟子规》；第二个是佛的根，学习《十善业道》；第三个是道的根，受持《感应篇》。在中国五千年来，佛教没传到中国来，中国有儒、有道，儒虽然讲的孔子，是孔子继承了中国传统的学术，所以儒家是代表中国的传统。中国的学术是什麽？中国学术是道德仁义。要用现在的话来说，中国传统的学术是伦理的教育、道德的教育、因果的教育。五千年来中国人，无论你有没有读过书，你认不认识字，这三种教育都学过。不念书、不认识字，从哪裡学的？从小父母教的，从小长辈教你的。无论在什麽时候，耳濡目染，你所看到的、听到的、接触到的都是教育。所以中国人善良，中国人温和，是教出来的。
到佛法传到中国来，佛法传到中国来两千多年了，把我们的学术提升，提升到什麽？大幅度的提升，扩充了伦理、道德、因果，提升了哲学跟科学的教育。所以佛经，特别是我们读的《华严经》，《华严经》讲什麽你总要知道。《华严经》裡面就是讲这五个东西，这五个科目，这个要知道，讲伦理、讲道德、讲因果、讲哲学、讲科学。方东美先生介绍我佛经哲学，他说《华严经》是佛经哲学概论，我们从这个题目裡面来学《华严》。而且告诉我，这个哲学概论是全世界最高峰的哲学概论。我们一定要认真学，学不是去背，不是去念，要做到。所以要落实《弟子规》。
《弟子规》总共有三百六十句，句句都要做到，变成自己的日常生活就有受用。学习《十善业道》，《十善业道》不长，你读了之后你才晓得，《十善业道》是所有一切世出世间法的大根大本。为什麽？它从人天讲起，人天世间法，声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，基础、根本都在这十条上。条目不多，只有十条，分配在身语意，身，不杀生、不偷盗、不邪淫；口，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；意是你念头，不贪、不瞋、不痴。从初发心到如来地都要遵守，都不能违犯。
以前章嘉大师告诉我，他说「十善业道」，我们那时候在台湾，台湾交通工具最普遍的是火车，从南到北。他说十善就像你上火车，从台北到高雄那张火车票一样，你买了票上车，起步，这张票时时要放在口袋裡，不能丢掉，车上还要查票，到终点，票还要收去；就是说十善业道从开始学佛到成佛都不能离开。没有十善，就像车脱轨了，离开轨道，你就不在佛的轨道上。这一脱轨的话，到哪裡去？就是饿鬼、畜生、地狱的轨道，你说多可怕！因为从人天到大乘究竟佛果，这个轨道都是十善，能离开吗？不但行为不犯，起心动念都不能够犯，这真正的学习。
道家的《太上感应篇》，裡面所讲的统统是因果教育，诸位要记住，祖师大德们常说，「万法皆空，因果不空」。现在连外国人，近代的精神科的医疗在外国很流行催眠术，用深度催眠能叫人回到前生，回到再前世，发现轮迴真有，不是假的。发现人没有死，人没有生死，身体有生死，他们也讲灵魂，灵魂没有生死，他又去找了一个身。生生世世的事情都还记得，都能够在催眠当中说出来，医生用录音机把它录下来，等他从催眠醒过来之后放给他听。他自己如果不是在深度催眠之下，他也忘得乾乾淨淨，不知道，不晓得；这一听自己所说的，才真正明瞭有前世、有因果。杀生要偿命，欠债要还钱，业因果报丝毫不爽，被外国人证明了。
我们在这麽多年讲席当中常常说，人在这个世间不要害怕、不要担心，为什麽？没有佔便宜的，也没有吃亏的，这是事实真相。我佔了别人便宜，来生我要还他；我吃了亏，来生他要补偿我。你要知道这个事实真相，你就会生活得心平气和，你会生活得很快乐；不晓得事实真相，那麽在你坚固的分别执着之下，你会很痛苦，你计较得失，不知道因果通三世。人与人、人与万物不可以结冤仇，冤仇结下去之后，冤冤相报没完没了，那才叫真恐怖。所以冤要化解，怎麽化解？我想化解，他不能化解，没有关係，只要我这边化解了，他那边虽记仇也没有用。为什麽？世间一切法是相对的，对立的，我们前头讲二边，二边对立，如果一边没有了，这一边就空了，落空。
你明白这个道理，能不能化解？能。诸佛如来化解怨结不是从对方化的，那生生世世跟多少众生结的怨，你怎麽化解？自己这边没有了，那边全就没有了；自己这边还有执着，那边统统存在，就这样道理。所以，「觉后空空无大千」，那不全解决了吗？这就好比作梦一样，永嘉大师说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，在梦中跟人结冤仇，一下醒过来，梦中人虽然想报仇，你醒过来，你不在梦中，他找不到你，就是这种样子。所以，化解一切问题不在外，在内。
我们参与联合国这麽多的和平会议，和平会议开了三十多年，世界愈开愈乱，冲突的频率年年上升，冲突的伤害一次比一次严重，没有办法化解。什麽原因？都认为冲突是在外面，是在双方。有人问，佛法裡用什麽方法？我们中国传统老祖宗用什麽方法？用的方法高明，妙极了！「行有不得，反求诸己」，遇到这类事情是向内心裡面去化解，问题真的解决了。他跟我冲突，我不跟他冲突；他跟我对立，我不跟他对立，问题就解决了。你看佛法讲得多好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，对立在哪裡？矛盾在哪裡？冲突在哪裡？全都没有了！这是解决问题真正的不二法门。我们真懂这个道理，要会用，用在生活上，用在调解纠纷上。调解纠纷是坐下来，不是讲和，和不了，坐下来干什麽？上课，学习圣贤之道。大家学习圣贤之道之后，都恍然大悟。圣贤之道是什麽？圣贤之道是回归自性之道，它不是外头的东西，它是自己。圣贤之道，我们可以这麽说法，认识自己，真正认识自己才晓得那个人是自己。
我常常比喻说，我们牙齿咬到舌头，我想很多人都有这个经验，我有过好多次，严重的时候咬出血，很痛！舌头要不要报仇？要不要把这些牙齿都拔掉？从来没有这个念头，为什麽？一体。你哪一天认识它，宇宙之间森罗万象、一切众生跟自己是一体，就跟舌头跟牙齿一样，对立、冲突、矛盾一笔勾销，全没有了，现在问题是不知道自己是一体。可是真正知道是一体，肯定是一体，给诸位说，这是大学问。到什麽时候才真正知道？明心见性，真的知道了，证实了。我们今天没到这个程度，听佛讲经是这麽说法的，我们只是听说，没有证实；听说而后证实，证实就是明心见性。所以听说是在名字位。真的很想证实，我们真的努力在想证实，观行位，你朝这个方向、目标去走，这不是假的，是真的，真干了！真干，还在初学的阶段，还没有见道，方向、目标没错，认真努力去学习。学习个三年五载，学习个十年八年，渐渐契入境界，信心具足，法喜充满，真的烦恼轻、智慧长。从名字入观行，从观行入相似，从相似入真实，这有阶段性的。
出家必须要学习沙弥律仪，所以出家的根是四个根。在家修学是三个根，三个根好像鼎，三足而立，鼎；四个根比三个根稳固。所以中国几千年的教学，一般人只有浅深不同，全都接受过这三个根的教育，这是中国人。中国的出家人是四个根的教育，他还要接受沙弥律仪，叫根深蒂固，所以代代都出圣贤，大圣小圣、大贤小贤。佛门裡面，儒、道裡面，都出高人！到我们现在这一代？现在这一代看不见了。文化大革命的时候还有几个高人，这些人过世之后变成什麽？后继无人，这个事情叫人担忧。
去年我从伦敦回来，在伦敦去访问剑桥大学、伦敦大学，前年访问牛津大学，我去访问他们的汉学系。欧洲汉学，这三个学校是非常着名，而且有很长的历史。果然不错，这裡面的学生、教授普通话都讲得很好，完全不需要翻译，他们读中国古书，读佛经。有一个研究生用《无量寿经》写博士论文，还有一个研究生用《孟子》写论文，另外有一个是用王维，唐朝的文学家。他们的指导教授麦大维先生问我一个问题，说是在中国近年来出土文物裡面有四个字，「物恶独胜」。他一个字一个字告诉我，物，物质的物，善恶的恶，独立的独，胜负的胜，他这麽告诉我。他说这四个字什麽意思，物恶独胜？
他也请教过不少专家学者，有人跟他讲，这四个字的意思是说明人厌恶一个人独自殊胜，他问我这个说法对不对？我觉得这个说法对，但是意思不完全。要是人讨厌别人独自殊胜，那用「人恶独胜」就好了，为什麽用物？物比人大，比人的范围广，物是讲天地万物，都讨厌你独大、你独自殊胜。他明白了。那个恶是厌恶的恶，讨厌，你反过来想，天地万物都喜欢共胜，我们大家一起都殊胜，共和、共美，大家都一样的，好！个人独胜，超越别人，别人都嫉妒、都讨厌你。
接触之后，我们深深感到在外国汉学系裡头没有真正的高人。这也难怪，为什麽？我们中国本身现在汉学裡头确实也没有高人，外国怎麽会出高人？所以从欧洲回来之后，我就想到如何能培养儒释道的高人。培养不难，只要四个根扎得好，那就是人才。这四个根能扎下去，然后你好好的帮助他，你给他一个环境，让他去念书，中国自古以来所谓的是十载寒窗，一举成名。你能够帮助他、供给他，让他无后顾之忧，好好念十年书，他有这四个根，念十年。十年专攻一门，不能学两样，学两样就不能成就，学个三样、四样就更糟糕。
一定要遵守老祖宗的教诲，老祖宗教诲在哪裡？在《三字经》的前面八句，首先肯定「人之初，性本善」，这个意思是佛在经上所讲的「一切众生本来是佛」，你要肯定这一句，你才能建立自信心。我本性本善，我本来是佛，我要是学佛一定能成佛，他有信心；我要是学儒，我一定能够学到孔子，他有信心。所以首先建立信心。然后了解事实真相，「性相近，习相远」。从本性上来讲，大家没有两样，就像佛法裡面讲的，一切众生本来是佛，这是性相近。为什麽会有差距？差距是习性，所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，你生长的环境，你会受环境影响。这个环境好，你就变成好人；环境不善，你就变成不善。
所以孟母三迁，道理就在此地！她为什麽要搬家？孟子的母亲原先住的地方，是跟像现在讲葬仪社很近，所以孟子从小学埋葬死人。他妈妈看了，这个不好，赶快搬家。搬到另外一个地方是跟屠宰场很近，孟子就学了杀猪、宰羊，她就想到这也不行。最后第三次搬的时候，搬到一个私塾的附近，看到小朋友去念书，他去念书，这个好。所以环境对一个人的影响太大，这就说明，圣贤是教出来的，好人是教出来的，坏人也是教出来的，看你怎麽教法。这是教学的道理，环境太重要！
现在我们看到有些学校，我很少去看，一看的时候让我看得心惊胆跳。什麽事情？学校的周围居然都是网吧、电子游戏机，大概这些学生一下课都到那边去玩去了，这个不好，这个学校要搬家。这些学生能念得好书吗？非常可怕，我们看了很恐怖。所以底下讲「苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，这句话重要，教、学都是贵以专，就是一门深入。你一生用十年，十年用在一门功课上，你就出人头地。早年我在台湾住在韩馆长家裡，她家的邻居，大概隔三家，隔三家是天主教堂，这个天主教的神父是政大文学院的院长。他一生专攻《宋史》，一生时间、精力都用这一部书上，所以讲宋朝的历史他是专家。这个人我们问问他，他的学历初中毕业，自修成功，他的基础是初中毕业，没有念过高中。一生就是研究、学习《宋史》，最后是大学教授，文学院院长，好像是中央研究院的院士。靠什麽？靠自己成就！
自古以来成就的人，都是自己发愤努力而成功的。但我们能够提供一些环境，他喜欢研究哪一门，真正有这四个根，我们可以帮助他，让他好好的去念十年书，他就会变成世界尖端的人才，真的是专家学者。如果没有这四个根，他所研究的就是儒学、道学、佛学；他要有这四个根，他是学儒、学道、学佛，不一样！他要学《论语》，真的是现代的孔子；学《孟子》，是现代的孟轲；要学大乘经教，是今天的释迦牟尼，成功了！所以我天天就在想这桩事情，能不能有这麽一个环境，让天下真正好学的人在这个地方学习，我们提供他学习的环境。
古时候十年寒窗，是独善其身；十年之后，学成之后，则兼善天下。现在怎麽样？现在可以独善其身，同时兼善天下。譬如有十个、二十个同学，每个人专攻一门，每天自己做学习的报告。我今天读了一天书，我这一天书有些什麽体会，做报告，报告给同学们听。我学《论语》，我报告《论语》，一天半个小时；你学《金刚经》，你每天也半个小时报告《金刚经》的学习心得；他学《庄子》、《老子》，每天都用半个小时。我们的报告厅就是摄影棚，我们录相同步用网路播出去，全世界的人都可以分享，那就是独善其身同时可以兼善天下。有这麽一个小型的书院就行了，能够有十几二十个人天天在做这个报告，我相信一年的时间，整个社会风气会转变。为什麽？圣贤的学说，圣贤人来讲才有效！不是圣贤人讲，学者专家说到做不到，别人不相信，听了没有味道，不想听你的课！你自己真正做到了，就有摄受力，至诚感通，有摄受力，会产生很大的效用。这不是做不到，不难做到。
成圣成贤是不是要找个圣贤的老师？当然是要。找不到怎麽办？跟诸位说，孟子就是找不到，孟子好学，找不到老师；他找不到老师，他找古人，古人他找谁？他找孔子。孔子那时候已经过世了，孔子的着作在，孔子还有不少学生在。所以，他专门学孔子，有问题向孔子的学生请教，他以孔子做老师，他真成功了，变成孔子的继承人。你看现在讲孔孟，没有讲孔曾，没有讲曾子。由此可知，我们找古人做老师就行了，现在没有老师，古时候有。我学佛，找释迦牟尼佛；我学儒，找孔子；我学道，找庄子、找老子。直接承传，做得到，不是做不到。所以，就是基本的那四个根要稳。没有这四个根，你可以成为学者，你不能成为圣人；有四个根，你不但是学者，你是圣人。这是现在迫切需要的一个问题。
我最近到云南去看看，在山上看到确实有很好的环境，能够真正让这批年轻人在那个地方闭关十年，十年不下山，这是至少。早年我访问日本，去看日本的比叡山，比叡山在日本是非常着名的，认为是佛教的母亲。日本有十三个宗派，佛教十三个宗派，十三个宗派的祖师，他们开山的祖师都是在比叡山上长期修行，然后下山传道。我问裡面的执事，我说他们在山上修行，最少的时间是多长？他告诉我十六年，最长的三十多年，不下山。所以他才能成就，下山弘法就成为一个宗派的祖师。中国从前订的十年是最低的一个限度，不能少过十年，能够在山上十年不下山，专门攻一门。
现在儒释道三家的经论都相当丰富，都不缺乏。佛家有《大藏经》，儒现在有儒藏，《四库全书》，道有《道藏》，典籍很丰富，参考资料多。可是要一门，只学一门。一门，前面两年专攻经，不要看注解；三年之后，可以参考各家的注解，各家注解选一种、二种深入；深入之后，再参考其他的注解，一部经的注解。十年功夫下去，真的通了。因为一门，心是定的，定生慧，人心不定，没有智慧，定生慧，慧才开悟，才能够贯通。所以说一经通一切经通，为什麽？智慧开了。如果学很多门，你能够学到很多常识，不开智慧，学一门会开智慧。
我们在初学经教的时候，老师只准学一门，你想学两门，不教你。他是很肯定的告诉你，你没有能力学两门，这个话是真的，不是假的。它不像佛学院，佛学院同时学很多门，我们晓得那是学常识，真的，佛学院出不了人才。原因在哪裡？学得太杂、学得太多，心是散乱的，不是清淨的。学一门，心是清淨的，他每天想就想他这一部东西。可以听别人的报告，能够吸收别人的一些智慧，帮助他自己开解，一定是「一门深入，长时薰修」，这才能成功。所以这是我们现前迫切的一个期望，真正能为中国传统造就人才。你懂得理论、懂得方法，不难，是可以做得到的，只要中等根性的人，最重要的是德行，有德行、有毅力、有决心，锲而不捨，没有一个不成功。
中国三家的学说，可以贯通全世界不同的文化、不同的学说，乃至于不同宗教的传统都能贯通。为什麽？全都是自性流露的，到你真的见性的时候，没有一样不通。所以一经通一切经通，一门通门门通，我们要相信这个道理。然后读这个经文，我们的体会就更深了。「彼诸大士皆示现，能使众生尽调伏」，这是当前迫切需要的。
我们今天处的这个世间，在历史上讲大乱之世，它不是大治之世。为什麽乱？圣人的教诲没有了。科学技术的教育有负面的作用，圣贤教诲只有正面，没有负面，所以科学决定不能够脱离传统。中国人讲传统，就这三个东西，伦理、道德、因果，可以再加上哲学，不能脱离这个。科学如果把这个东西脱离，科学对于人类有害无利。得的利益，那就像佛经上的比喻，刀头舐蜜。好像一把利刀，刀刃上涂一点蜂蜜，舔起来很甜，甜头还没有尝到，舌头已经被割掉了。现代科学，我相信每个人都能够体会得到，科学的便利是有，比如现在的交通工具，飞机、轮船、汽车，代步方便；副作用，诸位现在知道了，臭氧层被破坏，大气被污染，温室效应就从这儿来的。
地球现在暖化，特别是这一年来，去年冬天叫温冬，温暖的冬天。南极、北极亿万年的积雪现在开始在融化，速度惊人。科学家给我们做的报告，如果南北极的冰统统都融化，现在的海水会上升六十五公尺；换句话说，沿海六十五公尺以下的全都会被海水淹没。这个事情，美国上一任的副总统高尔好像在全世界到处在讲演，我是听到一个他讲演的光碟，听他报告这一桩事情，极力在呼吁！现在这个现象已经浮上来，太平洋有些小岛不见了，大概在海平面不到一公尺的不见了。前几天我听人告诉我，巴里岛，上次在那边举行一次，联合国办了一次国际和平会议。听说现在这个岛涨潮的时候潮水涨上来，但是它不会落下去。这是什麽？这是水已经上升，不落下去了，低洼的地区被淹没了。海水上涨决定是加速度，愈往后面涨得就愈快，真的使人听到人心惶惶。
科学只讲数据，温室效应，排除这个工业，排除这些废气，是的，在佛法讲这是缘，还有更深的因。因是什麽？因是贪瞋痴慢，佛在《愣严经》上告诉我们，洪水的因是什麽？贪婪！如果地球上居住的这些人各个都有很严重的贪心，洪水就涨，冰就融化了。这个说法科学家不信，学佛的人相信，学圣贤教育的人相信。贪心感水灾；瞋恚感火灾，火山爆发，气候的炎热，瞋恚；愚痴是风灾，飓风；傲慢是地震，傲慢是贡高傲慢，不平，我比人高，感招的是地震。这个我们讲天然，现在讲是天然灾害，他不晓得是人心所感，这在佛经裡面讲的境随心转。
用佛的方法来化解zai 难，两句话，「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」，zai 难自然化解。佛说的这些，现在世间人相信的人不多，不相信的人太多，叫共业所感，那就没有法子。但是要晓得，这一个地区的人如果相信，这个地区不遭zai 难。共业裡头有别业，我们中国谚语所谓是「一人有福，连带一屋」，我们这个房间裡有很多人，有一个人有福报的，他不会遭zai 难，我们有zai 难也沾他的光，zai 难也不会现前。香港这个地区，如果所有学佛的人都能认真落实四个根，香港就可以能免除zai 难。我们学佛的人要做出真正的贡献，他们贪，我们不贪；他们瞋恚，我们能忍辱；他们愚痴，我们有智慧；他们傲慢，我们谦虚。真正能勤修戒定慧，不但度自己，度自己就是度众生，自己没度要想度众生，没有这个道理。所以，要帮助别人是先帮助自己，帮助这个世间化解zai 难，先把自己贪瞋痴慢、烦恼习气除掉。自己不遭难，然后才能够帮助这个地区。
当然这样地区愈扩大愈好，所以宗教的教学、宗教的教育在今天比什麽都重要。宗教要团结，宗教要往来，宗教要互相学习，避免冲突，避免矛盾。我们以同一个方向、同一个目标拯救地球上的zai 难，那就是大家一定要平等对待，和睦相处，最重要的还是互相学习，在教义上扎根。宗教都是爱人的，神爱世人，佛法的大慈大悲，《古兰经》的真主确实是普慈特慈的，普慈特慈就是大慈大悲。可以贯通，可以融合，我们共同一个目标，化解这个世间zai 难。今天时间到了，我们就学习到此地。
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