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标题: 知恩报恩 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:05 标题: 知恩报恩

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知恩报恩　　

（第一集）　　

2006/5/14　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1545集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六大段第三小段所遇人物，第十一首看起：

【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

今天正好遇到母亲节，佛在《正法念经》上说，有四种恩是最难报的，第一种就是母亲恩，第二是父亲，第三是如来佛陀，第四是说法法师。佛在经上说，若有供养这四种人得无量福，现在为人讚歎，未来世如果遇到佛缘，一定能得菩提。这一小段经文，特别是我们在今天读到「淨行品」这首偈颂，又碰到是母亲节，佛在此地虽然是说我们在日常生活当中，见到知恩报恩的人，菩萨一定引发弘愿，愿遍法界虚空界一切众生『于佛菩萨，能知恩德』。为什麽不说父母要说佛菩萨？佛菩萨的恩德确实第一大。我们为什麽知道父母恩？佛菩萨教的，佛菩萨不教我们，我们疏忽了，把父母的恩德忘掉了。由此可知，佛菩萨的恩德是多麽大。

经教裡头说三宝恩重，佛法僧三宝。佛出世于众生第一恩德、无量的恩德是什麽？是教化众生。世尊释迦牟尼佛三十岁示现成道，从此以后就教学，用我们现在的话来说就是办班授课，所以讲经三百馀会。这个三百馀会就是我们办班，大型的班、小型的班，释迦牟尼佛一生办了三百多次。最小型的人数少，时间短，可能只有一、二堂课；可是大型的，有的一个班要办好几年，就像办学校一样。从前道场有系统这样来教学，听众人数也多，办长期的班。所以他老人家讲经教学四十九年。

像我们现在是做这样的工作，我们这个地方这个班是长期的，短期的班我们也办，我们现在每个月第一个星期三，为常住义工同修们特别做一次讲演，这个班是每个月一次，一次两个小时。另外的，像我们答覆、解答问题这也是个班，这是每个星期五一次，这是解答疑问的。像上一次（好像是去年），我们这裡办了两次《弟子规》的讲座，有一次是十天，一共是四十个小时。佛陀当年在世就像这种情形一样，就是不同的听众、不同的对象、不同的行业、不同的需求，佛都很慈悲，所谓是只闻来学；只要你肯来学，佛从来不拒绝，非常慈悲满大家的愿，这是我们在经典上所看到的。

经典就是从前世尊为大众教学的记录，每部经就是一会，还有许许多多经集合在一会。像《大方广佛华严经》，这就不是一部经，它裡面三十九品就是三十九部，这种情形就很多，每一品是独立的，但是跟上下也连贯，这就是属于大型的。你在这上认识之后，你就晓得佛教实质是什麽，所以它不是宗教，它不着重宗教仪式。诸位要知道宗教的仪式是释迦牟尼佛灭度之后，这些祖师们制定的。佛陀当年在世没有仪式，非常简单，也非常活泼，也非常自由，没有人不欢喜的。

老人家一生除了上课之外就没有别的，天天无论遇到什麽人总是苦口婆心的教诲，所以这个恩德就大！真正是如经教裡头所说的，教化的对象不但是我们看到的人道，十法界可以说统统都包括了。我们在经上看到，特别是《华严经》上看到有天龙鬼神，有此界他方的菩萨、声闻、缘觉，在这个世间裡面有国王大臣、长者居士，也有贩夫走卒，佛眼目当中一律平等没有高下。正如经上所讲「一切众生皆有佛性」，所以佛是以平等心看众生，教化十方世界，平等平等没有差别，而差别在众生。众生的根性不相同，善根福德不相同，所以佛的说法是应机说法，但是可以说无论对什麽人有个共同的科目。这个共同科目就是教我们「孝养父母，奉事师长」，这是基础的、根本的，你看在淨业三福裡头，头两句就是这个话，再「慈心不杀，修十善业」。所以《十善业道经》是共同科目，只要遇到佛，佛没有不说的。

所以我们把十善业道看作佛法的根，《弟子规》是儒的根，《太上感应篇》是道的根。这中国几千年来，我们这个族群、这个国家一向都是接受儒释道三家的教诲，这三家的根我们要很清楚、很明白。如果没有根就没有法子教，所以首先你要接受这个根本基础的教育，把这个修好才能够逐渐逐渐向上提升。这个根本就好比是小学教育，有这个基础才能提升到中学，提升到大学，提升到研究所。这在《十善业道经》裡面佛都讲得很清楚。

我们看到世尊跟这些菩萨们在一生当中尽心尽力、全心全力，没有第二个念头，没有第二种做法，天天从事于教学，感得国王大臣热烈的拥护。佛陀的教学帮助他社会安定，帮助他天下太平，而佛菩萨于世间法一无所取，这一点不能不值得人尊敬，天龙鬼神没有不尊敬的，圆圆满满的做出牺牲奉献。而佛菩萨之所需只有三衣一钵，接受的供养只有饮食、衣服、卧具、生病的时候医药，这四事供养；除这四桩事情之外，一无所取，谁不尊敬！古人讲我们常常念恩，知恩念恩，罪灭福生。我们对于佛、对菩萨尊敬，这个尊敬最重要的是要向他学习，这是真正的尊重，而不是外表的。真正尊重是向佛菩萨学习，你的道德必定天天增长，你的智慧一定是日新又新。所以佛法长养我们的法身慧命，可是父母生育养活我们的身命。

我们人哪个不希望长命富贵？我们修长命富贵之因，就一定要懂得感恩，要懂得自爱，要懂得爱护生命，尊重生命。像蚊虫、蚂蚁、蜉蝣这样的小动物，我们都要用爱心看待，培养我们仁慈的心，在佛法讲就是养大慈悲心，救护一切众生。把佛陀、菩萨对待一切众生的大恩大德，在我们自己身上发扬光大，也只有这样子，我们才真正能报佛恩。所以清凉大师在这首偈注得很多，我们也应当好好的来学习。

我们看清凉大师的《疏》，「于佛菩萨能知恩德者，诸佛菩萨，始自发心」。清凉给我们列举了十种恩，十种恩这是第一个「发心普被恩」。佛教我们在发愿的时候，四弘誓愿第一句就劝导我们要发「众生无边誓愿度」，这就是发心普被。诸佛菩萨初发心的时候，他就「普缘众生，念念皆是遍法界虚空界，世界海微尘数刹中，一切众生，为一念心」。在一切时、一切处念念不捨。我们父母的心，尤其是母亲的心，所谓慈母！慈母可以说尽形寿，只要她活着一天，没有一天不念她的儿女；儿女把父母忘掉了，只有节日的时候才提醒，不是节日都忘掉了。逢年过节会想到母亲，今天母亲节想到母亲，母亲生日会想到母亲，母亲过世了，母亲的忌日会想到母亲；除这几天之外，这个念头就断了。有没有知道做母亲的人对儿女几乎天天都想，很少不想的。工作忙的时候，她这个时候忙碌于工作，工作一放下她就想她的儿女，这是佛告诉我们母亲的恩难报。父亲有时候把儿女忘掉了，有，母亲忘不掉。所以这四种恩，母亲摆在第一，道理就在此地。

我们想想佛，佛对众生恩的心超过父母，因为父母只想儿女，他自己的儿女，别人的儿女他不想。佛菩萨了不起，遍法界虚空界一切众生，真的是包括胎卵湿化，将遍法界虚空界一切众生为自己的一念心，念念为众生。看着众生迷惑颠倒做错事情，做错事情要受恶报，自己心裡难过没有把这些众生教好。那佛有没有尽到责任？佛真尽到责任，为什麽众生还不听？刚强难化，这不能不知道。

清凉在《疏钞》裡面用的文字并不多，简单提示我们，然后再从注解裡头，《钞》注解裡头一条一条的为我们说明。我们把这个文念一遍。「诸佛菩萨，始自发心，普缘众生」，这是第一，就是众生无边誓愿度。「难行苦行，不顾自身，垂形六道，随逐众生」，这两句就是应以什麽身得度就现什麽身。「见其造恶，如割支体」，看到众生造恶，自己是多麽的难过。「迄成正觉，隐其胜德」，这是讲释迦牟尼佛示现在我们这个世间完全是表演、是示现，这个恩德非常之大。

我们现在就看这几句的注解，这个注解也是清凉大师注的。第一句我们已经讲过，「发心普被恩」，不能不知道。这在世间十法界裡面哪有这样大恩大德的人，除佛菩萨之外，你找不到！于一切众生无有求取，我们中国人谚语所说的「于人无争，于世无求」。他真的是无求，既不求名也不求利，起心动念、所作所为完全是利益众生，帮助一切众生拔苦与乐。所用的一切手段，用教育这个名词全部都包括，身教做典型、做示范，言教。实在讲众生真的是刚强难化，不接受也罢，还怀疑，怀疑佛菩萨所作所为；他一定有企图、一定有目的，他为什麽这样做，这样做我们想不通。真的这就是刚强难化。

同学们必须要知道，释迦牟尼佛灭度之后，他的学生有大乘、有小乘到四面八方去弘扬佛法。弘扬佛法是佛教的术语，要用现在的话来讲就是禀承老师的教诲到四面八方去教化众生，也是办班教学。在那个时候虽然交通不方便，资讯没有，可是有传闻，北印度有这麽样一个好人，所以大家也很仰慕。佛弟子到那边教化，在最初也非常欢迎，受到当地政府大力的支持，所以佛法都很兴旺。可是过了一、二百年，三、四百年都衰了，佛法渐渐衰了，一千年之后几乎就没有了，而仅仅剩下来的，传到中国这一支大乘，在中国落地生根、发扬光大；另外一支就是传到现在的东南亚，泰国、缅甸、斯里兰卡这些地区，小乘，也一直传到现在。你要研究原因在哪裡？那就是说这教育这个地区的人愿不愿意学习，如果愿意学习，当然它会长存在世间；不愿意学习，它就没有了，就会消失掉。这很明显的一个例子。

到中国来为什麽会这麽兴盛？第一个佛法到中国来是帝王礼请过来的。汉明帝派特使到印度去迎请，把竺法兰、摩腾这两位法师请到中国来，他们带的有佛像、带的有佛经，真的是三宝具足。两位法师到中国来受到国家帝王的支持，帝王的拥护。这不论古今中外，一般人的习性，社会的风尚，总是上行下效，帝王提倡，当然是百官拥护，人民欢喜接受，佛陀教育在中国就普遍的展开。而且中国传统文化裡面对于孝亲尊师、知恩报恩讲了五千年，代代都有好榜样，人民知礼守法。所以和平安定、繁荣兴旺是教出来的。

中国人最懂得教育，看到佛陀教育这样的善好，全盘接受，跟中国传统的文化融合成一体不能够分割，印度反而没有了，佛教传到中国来。如果我们这一代的中国人不愿意接受，这佛教是迷信，我们不要它了，在我想像当中，五十年之后佛教在中国就灭绝，就像印度一样。在世界上会不会灭绝？不会，我现在的观察当中，韩国会继承。过去我也看到日本可能继承，在三十年前；但是三十年之后，我到日本去过几次，日本已经是有很大程度的西化，可能日本将来是ji 督教的国度，是ji 督教的民族，他们大和也没有了，佛教也没有了。但是现在看起来韩国是非常被看好，它继承中国传统文化，继承大乘佛教文化。

所以文化的兴衰关係到一个国家民族的存亡，这我们不能不知道。可是最近我们看到一线的光明，我们感到非常安慰，那就是中国的领导人所支持的，这次就是上个月在杭州办的「世界佛教论坛」，有三十七个国家代表将近两千人参加这个大会，这是非常非常难得，说明中国国家领导人对于传统、对于宗教教育的重视，这跟从前不一样。接着有位同修剪一份报纸给我看，小方块一个消息，好像是五月二号苹果日报的。这个消息裡面刊登着中国的政协贾主席跟刘副主席，召见北京市的市领导，谈到希望在北京建立一个佛教大学，这事是好事，我看到了非常的欢喜。同时我就想到**现在在国际上提倡和谐世界，这个理念好，这就是发心普被恩，要救这个世界，希望这个世界能够大家平等对待、和睦相处。

和谐世界，虽然**第一个提出，可是实际上、实质上每个国家、每个族群，乃至于每个人都希望社会安定、世界和平。联合国教科文组织从七十年代就寻求安定和平，每年开多少次会议，三十多年来投下的人力、物力、财力不计其数，我参加过五次。可是这个世界的社会冲突频率年年上升，灾害是一次比一次严重，让这麽许多学者专家看到现实都摇头叹气，和平没有法子落实。我参加几次会议之后，想到我们中国古圣先贤教我们「建国君民，教学为先」，再看到释迦牟尼佛当年在世那个成就是办班的成功，我们能不能再这样试试看？

我学佛的时候，跟诸位同修报告过，当年我的老师章嘉大师第一本教给我读的书就是《释迦方志》、《释迦谱》，读这两种书。这两种书就是释迦牟尼佛的传记，看了之后对释迦牟尼佛这个人，他的道德、他的智慧、他的慈悲、他的恩惠，五体投地，敬佩到极处。我愿意学他，所以才发心求受皈依，我的皈依是章嘉大师给我做的，向释迦牟尼佛学习；在中国向孔子学习、向孟子学习、向老子学习，做圣贤人的学生。我们自己毕竟是智慧有限，心有馀而力不足，福报有限，智慧有限，可是我们全心全力做到了。所以我从出家就开始办班教学，就走这个路子，搞了今年四十八年了，也产生了一点效果。如果是联合国能採取这个方法，我相信它做一年至少超过我二十年，它做三年，我这一生所做的都比不上它，这个好！

所以我就想到**在世界上呼吁和谐世界，从哪裡做起？从办学做起，这才踏实。办什麽学校？就不要办佛教大学，我就给他建议最好是办世界宗教大学。用世界宗教大学培训的学生，到全世界去把宗教教育用办班的方法、用教学的方法来教化众生。全世界的宗教徒可以做到平等对待、和睦相处，这必然会影响到族群、影响到国家。世界的安定和平，化解一切冲突，我想可以做得到的。

我们从去年派了几个学生在我的家乡安徽汤池做了个实验，我们办班，以汤池镇做一个实验点。这个地方的居民四万八千人，男女老少、各行各业大家一起来学《弟子规》。到现在五月刚好半年，有很好的效果，我们的信心增长了。你看看五千年前的办法，五千年后今天我们来做个实验，行，行得通，这使我们的信心增长。

所以佛菩萨发心帮助一切苦难众生，这是我们应当要效法的。佛菩萨用什麽方法来落实？用教学，他有两句话「破迷开悟，离苦得乐」。我们教学的内容是帮助一切众生破除迷惑，要用现在的话来说是破除迷信，真正觉悟到宇宙人生的意义价值，然后你才能把人与人的关係处好、人与大自然的关係处好、人与不同维次空间的关係处好，这就是众生无边誓愿度。关係处好了就离苦得乐！人与人能够互相尊敬，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互助合作，这个人间就是天堂，这个人间就是极乐世界。所以要真正想达到落实，除教学之外，没有第二个办法。

我这几年参与世界和平这些工作，化解冲突，促进和平。我告诉西方人，西方确实有不少，他们的思想上，冲突应该用武力镇压，应该用强大武力来报复。这个现在实验这麽多年行不通，只有加深仇恨，把问题愈搞愈糟。联合国用开会的方法，用会议的方法开了三十多年也没有效果。这才使我们想到中国老祖宗的老办法，开班教学，我们来实验。实验成功了，告诉联合国这些志士仁人们，有希望，我们不必开会，我们教学，开班教学。我们找些志同道合的朋友们，发心来学习古圣先贤的典籍，我们自己来学习，以身作则，我先做到，然后再教别人。我们在全世界各个地方开班教学，我相信这个方法比开会好，比开会有效果。这是从诸佛菩萨发心普被恩德裡面得来的启示。现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。我们接着看十恩第二，「难行苦行恩，犹如慈母，嚥苦吐甘，捨头目髓脑，国城妻子，燃烧自己，照耀众生，难捨能捨，难行能行」。这也是举几个例子，这些事情说不尽，中国古籍裡面记载得太多太多，没有一桩不感人。母亲，特别是照顾儿女，从出生到三岁这个阶段全心全力。不做父母的人不知道，做父母的人才真正体会到，做父母你怎麽样去照顾小孩；你要想到你在出生的时候，你的母亲就是那样照顾你的。所以中国谚语有所谓「养子方知父母恩」。你不生儿育女，你想不到父母那个恩德，你自己养儿育女的时候，才知道父母对儿女的恩。所以多少子女到自己养儿育女的时候，自己的父母年岁都老了，几乎有一半都已经不在了，这个时候后悔就晚了。如果没有好的老师常常来热心教导我们，我们怎麽会知道？

一个家族、一个民族、一个国家代代相传靠什麽？靠教育。祖宗的教育是他们智慧的结晶、经验的结晶。在全世界许许多多族群裡面的祖先，实在说中国祖先是最值得人尊敬的。为什麽？为后世想得太周到了。这个道理、事实真相，我们做子孙的人不能不知道。我们起心动念、言语造作能对得起祖宗吗？能报答祖宗之恩德吗？要常常问问。在全世界，古圣先贤传下来的教诲，我看除了宗教教育之外，其他的都没有办法承传久远，这是什麽原因？没有良好的工具，传不下去。唯独中国人的祖先真的是有智慧，发明了传递讯息的工具，这个工具是什麽？文字。所以中国的文字是智慧的符号，纵然你不会念它，你看到它的形状，看到它写的方法，你就能够体会到裡头的意思，这是在外国文字裡头没有的。外国是拼音文字，没有！所以中国文字是图画、是艺术，这有灵性在裡头，这了不起。文以载道，文就是文字，这裡头有道，就是有智慧、有经验、有德能在裡头。

第二个了不起的发明是文言文。这是我们老祖宗早就想到，知道言语会变的。中国人常讲三十年是一世。三十年，这是我们自己经验当中，我们说话裡面很多词句就有了新的东西，前面人没有，听不懂。现在很多年轻人口裡讲那些术语我听不懂，我们做学生时代，十几岁、二十岁的时代，讲的有些口语，说出来他们现在人听不懂。这就是说明言语是会变的，所以文字跟语言决定不能够完全相同。完全相同，几十年、几百年之后，这个文字裡面所说的没有人能懂。像西方的拉丁文，古时代的文字，只有些学者专家考古的他们能够认识一些，还不能完全了解意思。中国老祖宗发明这套就是语跟文分开，言语跟文字分开，叫文言文。文言文是什麽？永远不变，这就好办了。
我们世俗裡面讲文话、白话（说话的话），文话就是文言，白话就是我们一般所说的话，所以有文言文跟白话文。文言文这是载道，如果你能够学习文言文，你看中国的古书（古书都是文言文写的），就如同跟他当面谈话一样，当中没有隔阂。有人说文言文太难了，其实天下事没有难易，所谓难是什麽？你没有学就难。什麽叫容易？学了就容易。

我早年在台湾，手头上还有十几本民国初年（就是民国十几年的时候）小学的国文，那时叫国文不叫国语，小学的国文；也还有几本，大概有五、六本，六本好像是，小学模范作文。从四年级到六年级这样的程度，那时候叫高小（高等小学），模范作文。因为这麽多年动乱，没有固定的住处，真是到处流浪，这些书都丢了，现在还剩三本。我也常常展示给年轻朋友们看。你看那个时候小学十一、二岁写的文章，现在大学中文系的学生不但写不出来，看都看不懂，还去查字典，去查参考资料。你说这个国文程度，古人讲「一落千丈」。这个话我们现在听起来是事实不是夸张，真的是一落千丈。为什麽从前十一、二岁小朋友能写得出来？他学的，从小学的，他从开始念书就是念文言文。什麽时候开始念书？大概六、七岁。儿童聪明一点的六岁上学，一般普通的大多数都是七岁上学。七岁念到十二岁，古人重要的典籍全都背过了。

在从前念书的祕诀，不是给你讲，因为儿童这个时候理解力、阅历并不深，只是教你读、教你背。所以现在有很多人不赞成这个方法，好像把人都学呆了，完全错误，这是真实智慧，是因为你没有接受过这个教育，你不懂。儿童记忆力是一生当中最好的，凡是要记得的东西统统在这个时候完成，这中国古人知道。所以小学教育是教什麽？教德行，伦理道德。伦理道德从哪裡学？从老师身上学，老师要做到，身教。小学教育是身教第一，言教是其次，是辅助的，站在次要地位，最重要是身教。伦理道德，老师要做给学生看，学生要向老师学习处事待人接物，老师不容易，所以老师恩德大。诸位要晓得，佛裡面跟你讲佛菩萨的恩就是老师的恩。老师，佛菩萨是老师，我们称释迦牟尼佛为本师，根本的老师，老师做样子给我们看。

书籍方面，老师只教我们背，教你识字、认字，这个要讲解的，教你认字，教你背诵。背诵是不看书本你能够背得过来，然后再督促你，你能背诵了，督促你背一百遍、背二百遍，为什麽？熟了。熟了之后，你一生、一辈子不会忘记，到需要用的时候，到壮年、老年需要用的时候，写文章引经据典不要去查参考资料，你全都记得。过去我跟李老师在一起，李老师写文章引经据典不找参考书的，他都能背得。他告诉我们，小时候跪砖头跪出来的，这我们都没有经历过，没有受过这个苦。李老师大我三十九岁，他吃过这个苦头，全都在那个时候背下来的，所以我们这个比他就差太远了。

背诵，譬如像四书五经、诸子百家；诸子百家是选集，是选的，五经四书是必读的。像《资治通鑑》是必读的，像《史记》、《汉书》这一类是选读。经书是学术、是学问、是智慧；历史是经验，是一面镜子，看看过去人所造的，提供我们丰富的知识经验；文艺小品那是消遣的，那是经史已经成就了，有了很好的根基，才学一点文艺方面的东西，诗词歌赋那附带的。这些东西实在讲，这裡面有大乐趣、有大智慧、有大德大能，裡面真有大乐。所以读书乐，读书之乐乐无穷，古圣先贤典籍永远读不厌的。因为我们小时候生长在战乱期间，念得太少，现在年岁这麽大了还得亡羊补牢，天天还在读诵。一天要是不念古书就觉得好像这一天空过了，过得毫无意义、毫无价值。天天读经，读古圣先贤的典籍，才真正知道恩德，什麽叫恩德。父母的恩德，佛家讲四重恩，老师的恩德，国家的恩德，众生的恩德；一切众生对我都有恩德，你要是真正明白，你就晓得。所以菩萨发的这个愿，众生无边誓愿度，这是报恩，一切众生于我有大恩大德。

母亲照顾小孩都在教，所以中国有胎教，这个我讲过很多。一般人即使没有从怀孕的时候开始教学，生下来之后，小孩眼睛张开，会看了、会听了，就开始教，全是身教。做父母在儿女面前一定要守礼，让小孩看到、听到、接触到全是正面的，全是伦理道德。所有一切不善决定不能让小孩看到、听到、接触到，不许可。这是谚语所谓「少成若天性，习惯成自然」，真的一点不假，这中国人了解。所以中国人常讲「三岁看八十」，三岁还没有上学，六岁上学。三岁没上学，就能看到这个人根基如何，就能看到，所以他的善根福德从三岁就能表现出来。「七岁看终生」，七岁上了小学，上学了，亲近老师，就能看到这个人的一生。由此可知，六岁之前父母教，作之亲，作之君，作之师，君亲师，七岁以后老师教，老师接着父母教，无不是以伦理、道德、因果为最主要的课程。在外国人常讲教育是在七岁之前，而中国人是讲三岁之前。三岁之前是最重要的，三岁之前要疏忽的话就不好教了，学坏了。从这个地方你能够体会到父母之恩，家裡头一家人对你的恩德，为什麽？在你面前表现正面的给你看，一家人对你都有恩德，唯恐让你学坏了。

再看看释迦牟尼佛，《本行经》裡面讲佛在过去生中行菩萨道的时候，也就是求学这个过程当中（成佛是毕业），真正是难行能行，难捨能捨，为专心求学，捨弃了国城妻子。他的父亲是国王，迦毘罗卫国的国王，他是长子，继承王位的，捨弃了，捨弃国城，捨弃妻子，出家修道。为什麽？为报众生恩，为报古佛恩，他才这样做。这样才能让自己专心，一心一意、全心全力提升自己的道德修养，提升自己高度的智慧，到处求学。这我们不能不知道，知道之后应当要效法。世出世间圣贤，哪个不是苦学出来的？求学不能怕苦，看看孔子怎麽成就的，孟子怎麽成就的，释迦牟尼佛怎麽成就的。他们的精神，他们的毅力，他们这种好学的精神，不畏一切艰难困苦，我们要能体会得到，没有自己丝毫名闻利养。这个身体活在世间是为一切众生服务的，服务的项目很多，他就做一个好老师，做一个好的教员，用这个身分来为佛法、为众生做出真实圆满的贡献。
佛经上有一首偈子说「假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者」，这首偈讲得好。这个意思是讲我们把父母顶戴在我们头上，多长的时间？经尘点劫；我们把身体当作床座，父母要休息的时候就坐在我们身上，这身多大？遍满三千大千世界，能不能报恩？不能。要怎样才能报恩？要传法利众生。传是承传，就是让古圣先贤的道统一代一代的传下去，不能说到我这个地方就断掉了，这是中国人常讲的「不孝有三，无后为大」。这个后就是没有后代承传，这就大错特错。所以你儿女再多，如果不能承传家业，这个儿女不可贵。儿女当中一定要有能继承家业，家的道统代代不衰。在中国最典型的，孔子，一直到今天真的是代代都有传人。这个传人不是他后代都有成就，孔老夫子的着作、传下来的东西他们都念得很熟，都能够依教奉行，才有承传，所以有家风、有家法。

事业不能承传那是其次，道业不能承传就坏了，就对不起祖宗。佛法，你看看各个宗派最重要的就是传人。传法，不是像今天拜一个师父，师父把第几代、第几代祖师写个书卷传给你就算是传法，不是的，传道。从前代代祖师是传道，你真的成就了。我们淨宗没有传人，但是淨土宗也有祖师，那个祖师不是一个传一个的，那是什麽？后人推选的，所以淨土宗的祖师是民选的，不是老师一代一代传下来的。民选怎麽个选法？这个法师他对淨土宗的修持、对淨土宗的弘扬，他的影响确实有很高的成就，让大众心裡面敬佩，承认他是我们这一代的祖师。所以淨土宗的祖师不是活着传的，都是过世之后底下一代的人推崇，是这麽来的。但是淨土宗之外，每个宗派都是代代相传。所以淨土宗确实是很特殊。

淨土宗如果说承传，我们可以说是承传本师释迦牟尼佛的法。什麽法？三经一论，最重要是三经，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，这三经你要熟透，这三经你要依教奉行，真正能落实，那你是释迦牟尼佛的弟子，你是阿弥陀佛的弟子，你往生西方极乐世界有把握。这是承传，这是淨宗的承传。在中国历史上，华严宗传《大方广佛华严经》，不但你能解得，你要能做到。天台传的是《法华》，法相传的是唯识经论，三论传的是《中论》、《百论》、《十二门论》，后来又加了一个《大智度论》。每个宗派有它主修的经论，要在这裡面，当然学的人很多，在这裡头选拔最优秀的来传法。所以真的是「不孝有三，无后为大」，这句教训我们要牢牢的记住。

传人实在是可遇不可求，到哪裡去找？找不到。这总是宿世的因缘遇到了，遇到要好好的栽培，要好好的教导，所谓师资道合，老师跟学生当中这分感情超过父子，真正传法。接受传法之后，这一生的使命就是教学，弘法利生，再去寻找底下一个传人，那就很圆满。如果实在这一生当中一个传人都找不到，古人就着书。希望后代有人读到这个书，他悟了，他来继承，这是个好方法。实在讲这个方法在中国是孔子开的。孔子当年在世没有传人，没有说传法给他哪个弟子，到最后谁传他的法？孟子。孟子出世的时候，孔老夫子已经过世，孟子跟谁学的？孔子的书在，他老人家的着作在，他很喜欢、爱好、佩服，他就学孔子，学得很像，所以变成孔子的传人。我们今天讲孔孟，没有说别人，真的，在中国历代肯定孔子是至圣，孟子是亚圣。这就是用这种方法，当代找不到，我们留下着作，这些着作启发后人，希望后人有接着干的，都是很不容易。历代（朝朝代代）这一生真的找不到传人的人很多，这从前李老师常常给我谈这些故事。

我们明白这个道理，假如我们在这一生当中遇不到真正善知识，可以找古人。譬如你学《华严》，找不到好老师指导你，行，清凉大师注解是好的指导，李长者的《合论》也不错，那你就找到两个老师了。你好好的依教奉行，研究他们的这些注解，帮助你理解经中的大意，你就变成清凉、李长者的传人，你会有成就的，所以这些我们不能不知道。

亲近老师的时间要看缘分，有人缘分很短，亲近几天、几个月、几年，但是他有成就。有些人时间缘分长，可以亲近十几二十年、三十年，都不是一桩容易事。在现在这个时代，像这样殊胜的缘分愈来愈不容易遇到。我这一生不好动，好动学东西就有困难。我总想静下来，像古人一样一生住在一个山上都不下山，我很希望过这种生活，但是没有这个福报，所以一生过着流浪的生活。在流浪裡面能有一点成就，非常非常不容易。现在年岁大了，还是想找一个地方定下来，一直到现在还是没有缘分。我这个意念并没有捨弃掉，总想能过个几年安稳的生活，能够有几个同学在一起互相学习，我就心满意足了。

所以国城妻子他都捨弃掉，这是最难捨的，释迦牟尼佛为我们表演放下了，日中一食，树下一宿。跟他学的这些学生，在经上我们常常看到的一千二百五十五人，真的是志同道合，也都跟释迦牟尼佛一样，也是日中一食，三衣一钵，树下一宿，都能够真正做到难捨能捨、难行能行。每天跟释迦牟尼佛在一起，听他老人家的教诲。他老人家也真的是有大智慧，为什麽？天天跟大家讲，你看讲了四十九年都讲不完。现在我们一般做老师的到外面去教学，我们准备些功课，教几个月就教完了，后面就没有了，释迦牟尼佛居然能够教四十九年还没有教完，这不能不令人佩服。所以永远讲不尽、讲不完的。

展开这部经，字字句句裡头有无量义，你怎麽会讲得完？这要靠什麽？对我们来讲是长时薰修，一天都不间断，天天要读书，天天要修行。修行，你要抓到总的纲领。总纲领是什麽？放下。我常说放下对一切人、一切事、一切物的执着，再不执着了，那就是阿罗汉；再能放下，更进一步放下分别，不但不执着，对于一切人事物统统不分别了，那就是菩萨；如果有一天对一切人事物，世出世间一切法都不起心、不动念，那就恭喜你，你就成佛了。所以《华严经》上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。我们要牢牢想着这句话，这是一个总的纲领，只要我们放下妄想分别执着就成佛了。所以有人问佛在哪裡？你看到没有？我说我知道，佛就在眼前，我看到了。什麽样子？就是你。你只要能把妄想分别执着放下，你就是如如佛！我能放下，我是佛；你能放下，你也是佛。

三个，妄想放不下，分别执着放下，那你就是菩萨；三个裡头两个放不下，妄想分别放不下，执着放下，那你成阿罗汉；三个都放不下，你是六道凡夫。佛是凡夫做的，圣凡不二，你放下就是佛菩萨，你放不下就是凡夫。我们要想作佛，要想作菩萨，没有别的，放下就是，为什麽不肯放下？真能放下，什麽都不干，这是阿罗汉；自己放下之后能够为一切众生服务，这是菩萨。捨己为人，底下讲燃烧自己，照耀众生，这就是菩萨；用现在人的话说，做出极大的牺牲奉献。你看自己不要名、不要利，财捨掉了，色捨掉了，名捨掉了，没有一样不能捨的。

身，从自己身体上表现出伦理、道德、因果、宗教，这是四种教育，在哪裡？在我一身，我做到了，做给别人看就是身教。有身教而后才有言教，别人听了，他能相信。如果自己说得天花乱坠，做的跟说的完全不是那麽一桩事情，没人相信你，你是假的，你不是真的。所以一定要像诸佛菩萨一样，要像古圣先贤一样，学不厌，教不倦。天天在学，天天在教，教学相长，天天有进步，天天有收穫，快乐无比。天天在教就是有收穫，教的学生很多，学生裡头一定有一些听懂了，有一些觉悟了，有一些回头了，有一些真干了，那怎麽不快乐！

我们现在生活在这个时代，这个时代是悲惨的时代，就是科学技术、物质文明真的是突飞勐进，而伦理道德、因果宗教逐渐在没落，人文没有了。这个趋势如果还继续不断，不能够调整，继续不断，这个世界走向末 ri。这个话是科学家讲的。这桩事情在地球上已经发生过好多次，凡是这种现象出来之后，这个世界就会毁灭，外国宗教裡面称之为末 ri。

我们要晓得，我们这一生当中非常幸运，得人身，闻圣贤之道，没有走错路，我们最重要的是自己能不能成就，就看你能不能放下。难捨，你能不能捨？难行的，你能不能行？难行就是无条件的，无缘大慈，同体大悲，无条件为一切苦难众生服务。服务还不算，还要受气，还要受他冤枉，这叫难行能行。不是人家很欢喜你、很支持你，不是！人家在旁边看笑话。到我们真正做出有成就，他勉强点点头，不错！还不见得讚歎你，旁边还说你是傻瓜，你要能忍受，这个难行能行。难行能行比难捨能捨还要难，所以你不能跟诸佛菩萨心心相印就很不容易做到。真的心心相印，志同道合，我们得佛菩萨精神的鼓励、精神的加持，所以难行也能行。今天时间到了，我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:08

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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:12

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知恩报恩　　

（第三集）　　

2006/5/16　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1547集）　

　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六段乞食道行时，第三小段所遇人物。我们还是看第十一首，先把这首偈念一遍：

【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

清凉给我们说了佛对一切众生十种大恩，我们读了前面的四种，今天从第五种看起。「随逐众生恩，上辨横遍六道，今约长劫不捨」。前面四条是讲的横遍十方，向下所讲的是竖穷三际。由此可知，佛菩萨的恩德遍宇宙，没有任何能够跟它相比的。这是什麽原因？稍稍涉入经藏的人都知道，这是自心性德圆满的流露。凡是明心见性的人，没有一个不如是，正是像经典上常讲的「法尔如是」，本来就是这样子，没有一丝毫的勉强。这个道理、事实我们都要懂，然后你自然会发心认真的学习，这才叫学佛。绝对不是我们读了之后，对佛菩萨生起仰慕之心、讚歎之心，那是佛菩萨的事情，不是我的事情，这就错了，你就什麽都学不到。

诸佛菩萨的事情就是自己分内的事情，本分的事情；换句话说，我们看佛怎麽做法，对自己、对工作、对一切众生，一定要懂得我们应该是这个做法。这个做法就对了，随顺自性。如果我们的想法、做法跟佛经上所讲的相违背，那你就要警觉到这是违背了性德。我们自性不是这个样子的，自性的性德就如经教所说的，完全相同。随顺自性就是成佛之道，随顺自性就是佛门裡面常讲的「父母未生前本来面目」，本来是这个样子的。我们在经论上看到佛、看到这些法身菩萨，他们真的是把父母未生前本来面目找到了，而且圆圆满满的显露出来，真的得受用。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，为一切众生做如是善巧示现，我们应当要学习。

每读一条，我们都要冷静的去思惟、去体会。前面我们读过「发心普被」，我们有没有发这个大心？四弘誓愿没错是天天念，这是口头上的，念了几十年，效果怎麽样？无动于衷，这个念头并没有生起。早晚课天天要念，都没有把自己性德引发出来，这样学佛会有什麽成就？一生不免空过了。「难行苦行」，要勉励自己，决定不能够好逸恶劳，贪图享受。人愈是怕苦，你决定逃不过苦报；愈是不怕苦的人，他真正能够离苦得乐。

真修行的人为我们做示范，印光大师我们没有见到过，但是听老人说过。在我这一代我还见不少人曾经亲近过印光大师，从他们言说当中知道大师的恩德，如教修行。我的老师李炳南老居士是印光大师的学生，我在旁边细心观察他，他真的学印光法师学得很像，真正做到发心普被，众生无边誓愿度，这就是说教化众生不辞辛劳。我跟他的时候他已经七十多岁，在台中办慈光讲座，那个时候接近八十岁。那个时候从台北来了四个学生，我还记得蔡荣华、李相楷；李相楷是香港的，蔡荣华是马来西亚的，政大中文系三年级，李相楷是在师大，好像是二年级的学生，他们都是念中文系的，还有两位是台湾的。四个学生到台中向李老师请教，我们在旁边旁听，问的一些问题，虽然是大学生，所谓隔行如隔山，我们在老师座下天天听经学教，听他问的问题都很幼稚，而老师真的是态度恭敬严肃，不厌其烦的来给他解答。我从那次看到之后，这晓得了，佩服。他们四个人第一次见面谈话三个多小时，学生们很满意，于是约定寒暑假到台中来学习，慈光大专讲座是这个因缘生起来的。

这是最初这麽四个学生来访问，学生裡头有两个是台大的。没有多久，好像是第二年，他们来的时候是冬天，台湾大学成立一个佛学社，「晨曦学社」，这第一个，在台湾高等学校是第一个，周宣德老居士把它促成的。讯息传到台中来，李老师很高兴、很欢喜，这是高等学府裡头有佛学社。我跟老师说，我看老师很高兴，我跟他说未必是好事。他听了很不高兴，说为什麽不是好事？我说这是高等知识分子，如果他们学佛没有好的老师指导他，要走向了偏差，将来谁能帮助他改正过来？我这话一说，老师的态度就很严肃了，他说有道理。想了很久他问我怎麽办？我说我们可以利用寒暑假办大专佛学讲座，我们这个地方将来培养出来一批学生，他们那些路走不正，这批学生可以纠正他。老师很满意，所以慈光大专讲座就这麽兴起来。

我看老师对年轻人那种爱护，那种关怀、教化，我们佩服得五体投地，真的是难行能行。看他老人家处事待人接物那麽样的慈悲、那麽样的诚恳。我到台中，台中莲社成立十年，莲友二十万人，那时候，在台湾我看很可能是第一道场，有这麽多的莲友。我在台中十年，离开的时候，台中的莲友十年当中增加一倍多，差不多到达五十万人。老师是常常提醒我们这些学生，告诉我们要结法缘。他老人家的法缘非常殊胜，教给我们要懂得结法缘。法缘怎麽结？布施，四摄法裡头头一个布施，布施、爱语、利行、同事，这是我从他那裡学来的。没有考虑到自己，念念都是想到别人，念念想到正法久住，念念期盼着后生（这些年轻人）能够发菩提心，续佛慧命。

不顾自身，「垂形六道」，佛菩萨是应以什麽身度化就现什麽身。同样一个道理，我们今天在这个世间，要知道佛是普度一切众生，不分国家、不分族群、不分宗教，一律平等热心的教化。我们要是遇到一些障碍，也要学菩萨应以什麽身得度就现什麽身，我们不能够变现形状，可是身分不要拘泥，拘束一定的身分就不能度第二种人。要明白这个，这叫善巧方便，回向偈裡头，「巧把尘劳为佛事」，要活学活用。我们应该随顺人情世故，随顺风俗习惯，别人就欢喜。第一个就是要众生生欢喜心，四悉檀裡头，悉檀，悉是中国语，檀是梵语，檀是檀那，檀那是布施，悉是普遍。所以四悉檀用简单的意思来说，就是四种普遍的施捨。第一个叫「世界悉檀」，什麽意思？布施欢喜心，头一个就是这样的，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。

如果我们学佛的同学们，无论在家出家懂得四摄法、懂得四悉檀，佛法哪有不兴的道理！你的修行哪有不成功的道理！肯定像诸佛菩萨一样，应化在十法界，普遍受到一切众生的欢喜爱戴。所以四摄、四悉檀是诸佛菩萨摄受一切众生的原则。不只是释迦牟尼佛他老人家这样做，佛告诉我们，十方三世一切诸佛菩萨统统遵守，我们怎麽可以疏忽？今天尤其讲化解冲突，促进和平，这个法子好极了，一定要从我们自己本身做起。

今天讲的「随逐众生」，这是经论上常说「佛氏门中，不捨一人」，一个人也随逐不捨。无论他堕落在哪一道，佛看得见，法身菩萨看得见，时时刻刻在诱导你。不论用什麽形状，也没有定法可说，总是在帮助你，帮助你消业障、帮助你开智慧，念念不捨。到缘成熟了，什麽叫成熟？欢喜接受就成熟了，欢喜接受那一定是来教导你的。你这一生当中会遇到善知识，会遇到好老师、好同学，这些人有可能都是佛菩萨加持，佛菩萨应现来成就你的，谁知道？根熟的众生知道。

什麽叫根熟？具足孝亲尊师，这淨业三福裡头第一条，真正做到「孝养父母，奉事师长」，这两句做到了，诸佛菩萨没有不照顾的。在佛门裡面称之为法器，就是他有接受承传的条件，这个基本条件就是那两句话。孝养父母跟奉事师长是一桩事，不是两桩事，你的孝用在对老师就是敬，用在对同学，谦恭，用在对一般世人有礼、有义，礼义。所以一个好的老师，一个善知识，他在默默当中要观察你具不具备这些德行，具足这些德行这是法器，法不传给你传给谁？为什麽传给你？你能做到！诸佛菩萨没有私心，谁能做到一定用心教他。做不到的也教，为什麽？给他种善根，不是说做不到就不教，做不到也教。能做到的人，知道他会有成就，他能续佛慧命，能够弘法利生，这就所谓是代代的传人，他在这一代接上一代的法，也会把法传到下一代。

我们要学对任何一个人，这个人不愿意接近我们，我们的心、我们的念没有捨弃他。我们知道那暂时的，他迷了，迷得太深，他误入歧途，总有一天他会回来。这一天如果是早，三年、五年他回头，再迟一点，十年、二十年、三十年他才回头，再迟一点来生后世。所以你自己一定要清楚，必定有回头的一天。这就是一切众生皆有佛性，既有佛性，必定作佛，就是时间的远近不相同，怎麽能轻视？怎麽能不尊重？造作极深罪业的人都不捨弃，这十条后面有。

大师在此地给我们举了个比喻，「如子见父，视父而已，无出离心，如来随之，如犊逐母，备将万行，随逐救摄」，这个例子举得好。但是现在的社会不一样，在从前讲，看到这个文字、听到这些话感触很深，现在社会变了，几乎一个世纪不讲伦理道德，不讲孝悌忠信，时间这麽久大家都忘掉了。平常在社会上看不到孝悌忠信，也看不到尊师重道，不但看不到，听都听不到，久而久之，自然就忘掉了。

现在儿子看到父亲有没有尊敬心？我们在汤恩比博士跟池田大作的谈话裡面有这麽一个记载，现在儿女对父母没有信心，信心都没有，哪裡会有孝心？为什麽没有信心？小孩常常看到父母言行不一致，父母所说的跟他所行的不一样，所以小孩生了疑惑。在古时候，人民对政府、对国家领导人那个信心非常的强烈，那种孝敬跟自己的父母真的是没有两样。现在人民对于国家领导人也丧失信心，所以政府的威信丧失了，什麽原因？也就是像做父母亲的人一样，在儿子面前言行不相符。所以今天这样的文字给现代人看到，他看到会笑笑，这简直是笑话。这就是不懂过去的文化，现在的文明变质了，伦理道德降到谷底，几乎等于零，怎麽得了！

所以我听到杨老师告诉我，最近有不少从事教育工作的大德们，有不少的校长、老师到汤池去参观，看了之后非常受感动，感到伦理道德的教育现在要不赶快来救就来不及了。这个看法正确，一点都没错。所以我勉励这些年轻的老师们，什麽样的苦都要受，要学诸佛菩萨难行能行，难忍能忍，你才能够挽救伦理道德。如果说是受不了，救护古圣先贤传统文化这个工作你就不能做。做这个事情很苦很苦，是好事还要受冤枉，还要受别人侮辱，还要受折磨，要受许多的障难，都要用耐心去突破。不为自己，为国家民族、为祖宗的一番苦心，五千年来代代相传。

那要怎麽做法？就像这个地方经文教诲一样，从我自己做起，这十条每一条都得要学，活学活用。我们自己真正做到了，确实提升自己境界。你要是有使命感、有责任感；换句话说，使命跟责任逼着你要成圣成贤。换句话说，读孔子书，你要做现代的孔子，读《孟子》，你要做今天的孟子，什麽力量在推动你？使命责任在推动你。今天在这个世间没有孔子、没有孟子、没有释迦、没有佛菩萨，众生的苦难永远不能脱离！所以自己成就才能感化别人，才能教化众生，自己没有成就做不到！

今天同样的，学生对老师失去信心，原因在哪裡？老师所讲的没做到。为什麽孔子三千弟子七十二贤对夫子的教诲都能接受，没有怀疑？孔子做到了，他教给你的他做到了，孟子做到了，释迦牟尼佛做到了。自己做到再教人，这是圣人，这是佛菩萨；自己虽然没做到，认真努力在勤学，天天在提升自己境界，这是贤人，这是菩萨；如果自己教人，本身因循懒散，不能克服自己的烦恼习气，所教的自己完全不能做到，不但不能做到，连想做的意念都没有，这是凡夫。说得不好听，这是骗人，别人怎麽会服你？怎麽会接受你教诲？这些道理并不深奥、并不难懂，所以我们自己要认真、要努力。

这一条怎麽学法？诸位要记住，佛门裡头有句话，「佛不度无缘之人」。只要是与我有缘的，这个缘不论是善缘、是恶缘，只要是有缘，就要常常放在心上。我们自己天天诵经拜佛，时时刻刻给他迴向，人没有接触到，我这个心愿达到了。善缘，跟我处得很好的人，希望他成就，也尽心尽力帮助他成就；恶缘，所谓冤亲债主，我们天天给他迴向，希望他觉悟，希望他回头。最重要就是化解怨怼，是从自己本身做起，我自己内心不跟他对立，是他跟我对立，我跟他没有对立，他就是毁谤我、侮辱我、陷害我，我都不放在心上。我常讲，不但我没有放在心上，我没有生瞋恚，我没有念头要报复，我反而感恩。你说那什麽恩？至少他提升了我的境界。我自己学佛菩萨的教诲，遇到这些障难还有没有瞋恚？现在果然没有瞋恚，果然没有报复，而且还有感恩的心，他提供我的教材，帮助我向上提升，这就是恩惠！所以我每天念念给他迴向，这是我应当应该做的事情。他什麽时候被感动，一下回头，他是好人裡头的好人，中国谚语所谓是「浪子回头金不换」，就是这个道理。

所以佛经上有两句话，「日日是好日，时时是好时」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，是真的，一点都不假，这是我学佛半个世纪的心得。在澳洲昆士兰大学裡面有个教授问我，他说：淨空法师，你说人人是好人，希特勒也是好人吗？我告诉他：人性本善，他怎麽不是好人？只是他缘不好，从小没有接受到好人教诲他，变成坏人，学坏了，本性不坏！所以从本性上去看，人人都是好人。希特勒做了很多不好的事情，特别是屠杀犹太人几百万！这个罪过必堕阿鼻地狱。堕地狱的时候他才知道错了，后悔来不及了，谁去度他？地藏王菩萨去度他，什麽时候真的觉悟了、认错了，他就能离开地狱。

所以地狱的时间虽然长，也不是定法，这个诸位同学一定要知道。一切法都不是定法，千变万化！一念悔改，性德现前，地狱相就不见了，就超越了。如果个性倔强，死都不肯认错，这个事情麻烦了，他在地狱的时间就长，哪一天开始认错，他就会离开。当然离开，像杀那麽多人，杀那麽多众生要还债，欠命的要还命，欠债的要还债。所以人在世间，我们现在真的是明白了，想佔人家一点便宜，没有这回事情，佔不到，为什麽？你来生要还。那自己，人家佔我们的便宜，我们有没有吃亏？没有吃亏，因果通三世！你能够看出三世因果，你的心就平了，真的是心平气和。像诸佛菩萨一样，恆顺众生，随喜功德，你一生无论过什麽样的生活，都会很快乐。

释迦牟尼佛的生活，你看物质生活，三衣一钵，树下一宿，日中一食，快乐无比！在中国，你看孔子、颜回，箪食瓢饮，不亦悦乎！他那个乐从哪裡来？觉悟了。佛说得好，苦是从迷来的，乐是从觉来的，生活再苦，只要觉悟，就得大乐，就得大自在。尤其到一定境界之后，《愣严》裡面所说的，「若能转物，则同如来」，不善的境界在他面前，他全把它转变成最善的。佛做到了，菩萨做到了，我们要学，这就是学什麽？学离苦得乐的妙法。

后面举出一位菩萨，实际上这五十三参的五十三位善知识，男女老少各行各业全是古佛再来应化的，不是普通人；如果我们把他看成是法身菩萨，已经把他看低了，古佛应化。连善财也不是普通人，都像在唱戏表演一样，演给我们看的。这就是「遍淨天王」，遍淨天是三禅天第三天的天王，他「得随诸众生永流转生死海解脱门」，这就是这个恩德的表现。古佛再来，以天王的身分，永远随顺众生，众生造业受报，一个人都不捨弃。好，现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。接着看第六句，「大悲深重恩。见众生造恶，如割支体。故善财童子谓无忧德神云，圣者，譬如有人，唯有一子，爱念情至，忽见被人割截支体，其心痛切，不能自安。菩萨亦复如是，见诸众生，造烦恼业，堕三恶趣，受种种苦，心大忧恼。若见众生，起身语意三种善业，生人天趣，喜亦深故」。这段注解人事不难理解，实在讲含义很深，如果粗心看过，还是很难体会。

悲心属于爱心，佛家讲慈悲，很少说爱，为什麽？世间人看到爱、听到爱这个字，裡面有情有欲，自然就生起来。可是佛菩萨的爱裡面没有情，也没有欲，爱裡面是什麽？爱裡面是智慧，我们讲理智。说得浅白一点，慈悲就是理智的爱，世间讲爱那是感情的爱，所以佛法不说爱说慈悲。慈悲加一个大，大是没有条件的，不附带任何条件，这个慈悲叫大慈大悲；如果有条件的，这个慈悲就不能称大慈大悲。

所以佛门讲慈悲有四种缘，第一种缘就是世间人讲「爱缘慈悲」，我爱你对你就慈悲，不爱你对你就不慈悲，爱缘慈悲，这是一般凡夫的。世间有圣人、有哲人，他们的爱心不但是爱家族，他爱社会、爱国家、爱人类，甚至于爱一切众生，那就更大，这一类的在佛法叫「众生缘慈悲」。他这个心量就大，能够扩张到一切众生。菩萨这个慈悲称为「法缘慈悲」，菩萨了解宇宙人生真相，十法界依正庄严跟自己是一体，已经解悟、明白了。虽然没有到亲证，没有到证悟，只是解悟，真正理解，他接受，不怀疑了，所以他那个爱是无条件的，这称为法缘慈悲。到如来果地，「无缘慈悲」，所谓无缘是没有条件的，同体大悲，无缘大慈，无条件的，这是如来果地。如来果地是什麽样地位？在《华严经》裡面就是法身菩萨，法身菩萨就是如来。换句话说，破一品无明，见一分真性，同时他就证得一分法身，这个时候他的慈悲是属于无缘大慈，同体大悲。《华严经》上讲的四十一位法身大士，加上最后究竟圆满的佛果，总共这四十二位都是属于大慈大悲，这个道理我们要懂。

我们今天努力能够达到什麽？可以达到法缘慈悲。这就是四圣法界裡面的阿罗汉、辟支佛、菩萨他们的爱心，对于宇宙万物，不但是动物，连植物，连山河大地、矿物都充满了平等的爱心，这叫法缘慈。我们今天的爱心没有了，爱心变成什麽？变成自私自利，爱什麽？爱名闻利养、爱五欲六尘的享受，这个错了，这种沉迷在欲望裡头，连一个世间君子都不如，都比不上。为什麽人会堕落到这种地步？没有别的，你要真正追究原因，总的来说，不读书之过！正是《三字经》上所说的「人之初，性本善，性相近，习相远」，这是必然的道理，「苟不教，性乃迁」，那你要不好好的教他，他就被染污了，他就学坏了，所以你就晓得教育是多麽重要！

诸佛菩萨大悲深重恩表现在什麽地方？表现在教导我们。所谓三轮施教，三轮就是心裡头念念不捨众生，众生虽然多，遍法界虚空界，诸佛如来心中从来没有忽略一个众生。他真有那麽大的能力吗？有，我们怎麽相信？我们相信那是性德，性德是圆满的，只要明心见性就是圆满的。没有明心见性的时候就忘掉，缘不到这麽大的境界，见性之后这个问题就没有了。由此可知，学佛明心见性是多麽重要。

我们念佛求生淨土，往生到极乐世界去干什麽？实在说，我们在娑婆世界这个环境当中，要想明心见性做不到！那怎麽办？换个学习环境，到极乐世界去。到极乐世界的目的，接受阿弥陀佛的教诲，最后还是明心见性，见性成佛！你明白这个道理，你才晓得淨宗跟禅宗、跟天台、跟贤首、跟法相、跟三论没有差别，最后统统是明心见性，见性成佛，只是在方式上不一样，手段上不一样，目标方向完全相同。明白这个道理，我们对淨宗就死心塌地，没有疑惑，而且对其他法门一定起尊重心，决定不会傲慢、不会轻视，一定尊重。就像《华严经》末后五十三位善知识，个个都是自己谦虚，讚歎别人。修淨宗的跟各个不同宗派在一起，各个不同宗教在一起，一定会学到谦虚，会学到尊重别人，这都是属于性德。

一般讲爱讲一个字，佛讲两个字，讲一个慈、讲一个悲。这两个字是什麽意思？两个字当然是两种意思，慈偏重在与乐，悲偏重在救苦。他有苦难，帮助他拔除苦难，这叫悲；给与他快乐，这叫慈，所以慈悲都是爱心。我们要再问，其他宗教，像ji 督教、天主教还有犹太教，他们这三教是一家，所依靠的经典统统是《新旧约》。实在讲就好像我们佛教裡面的宗派一样，犹太教依《旧约》，ji 督教依《新约》，天主教是《新旧约》统统都学习，所以成了这麽三派。

曾经有一次我在新加坡的时候，南非那边来了几位同修，有几位欧洲人请我吃饭，我们在一起吃饭，他问我：法师，西方的犹太教、天主教、ji 督教，他们的关係到底是什麽？问了我这个问题。我就用一个比喻答覆他，我说这三个宗教是一家人，犹太教他们崇拜上帝，好比是皇上那一派的，他们是皇上那一派的；而天主教崇尚圣母玛利亚，他是皇后那一派的；ji 督教他们崇尚的是耶稣ji 督，是上帝的儿子，是太子那一派。他们听了之后，他说你这个说得很好，我们很容易理解。确实是如此。

你看他们经典裡面讲的「神爱世人，上帝爱世人」，那个爱是什麽意思？给诸位说，那个爱是佛法讲的慈悲，也是理性的，不是带着感情，没有欲望，是理性的，这我们要知道。《古兰经》裡面讲「真主确实是仁慈的」，所以那个仁慈跟佛家的慈悲也是一个意思，这我们要懂得。那就是这些圣人，在古代不同的地区、不同的文化、不同的历史背景之下，他们用的这些言语、用的这些词彙，对当时那些人肯定是有很大的利益。就如同佛陀当年出现在印度，为当时那些人讲经说法，当然那个时候的文字都用梵文纪录下来的，我们是从梵文翻译过来的，所以要知道对当地人。

这些经典遗留到后世，这就是他教学的影响。像《旧约》裡头的摩西比耶稣早多了，比释迦牟尼佛还早，摩西那个时代距离我们现在应该是四千多年，释迦牟尼佛在中国记载才三千年，所以至少要早一千多年，耶稣也有二千多年。古圣先贤我们知道，读了佛经才晓得，统是心现识变。佛菩萨具足十种大恩，我们要问耶稣具不具足？具足；摩西具不具足？穆罕默德具不具足？统统具足，都有发心普被恩，都有难行苦行恩，我们在宗教典籍裡面都看到，都有不顾自身恩，都有垂形六道恩，今天我们读的随逐众生恩、大悲深重恩，统统具足！这些宗教我们能不尊重吗？我们能不礼敬吗？你不知道尊重、不知道礼敬，还批评那叫外道，分自分他，这是迷，没有觉悟！觉悟了就是通的，觉悟了真的知道心现识变。

自性裡面本具的智慧德相决定是大慈大悲，随逐众生而不捨，所以应以什麽身得度他就现什麽身。应以ji 督身得度，他就现ji 督；应以佛身得度，他就现佛；应以菩萨身得度，他就现菩萨；应以阿訇身得度，他就现阿訇。我们读了观世音菩萨三十二应，在三十二应裡面你看到大悲深重！所以诸佛菩萨、各个宗教裡头的大圣大贤，无处不现身，无时不现身。见到众生造恶，就像割自己身上的肢体一样，这是比喻，比喻什麽？比喻痛心，他的慈悲心才能生得起来，自自然然的去帮助众生。

所以众生有感，什麽叫感？众生有苦有难的时候，感到痛苦的时候，那就是感。你看这个地方讲得好，不但众生在堕落受苦时感，造恶业的时候有感，造善业的时候也感。凡是与法性相应的，这是善，与法性相违背的是恶。诸位要知道，大经上给我们说得很好，自性本来具足无量智慧德相，智慧德相四个字把自性裡面无量无边的善行全部都包括在裡面。佛教人三学，戒定慧。戒是相，是自性的德相，定是德，智慧是慧。戒定慧这三个字把自性本具的智慧德相，我们讲德能相好，统统包括了。人要认真的学戒定慧，这裡可以看到诸佛菩萨欢喜，为什麽？你决定不堕三途，你决定不受罪报，不受这个苦报！这个时候诸佛菩萨照顾你、帮助你，用大慈帮助你向上提升。

如果你很不幸迷失了自性，造的是什麽？造的是贪瞋痴，贪瞋痴是错误的念头，完全违背了性德，在行为上你造了四重罪，杀盗淫妄。给诸位说，无量无边的罪业，归纳起来不外乎这四大类，这四大类是根本的罪业。这不能细说，细说每个字两个小时也讲不完。希望诸位多看看《了凡四训》，《了凡四训》讲得也很笼统，但是已经不错了；你要再详细去研究，你去看《五戒相经笺要》，你去看《沙弥律仪》，《沙弥律仪》的注解注得很详细。另外像《安士全书》、《太上感应篇》，这些东西多读、常读，你才会有深刻的印象，然后才知道在日常生活当中、处事待人接物之中不造恶业。

我们造恶业自己受苦、受折磨，那叫自作自受。你看看多少诸佛菩萨、多少大圣大贤，看到你造作一切不善，他们看到、听到心裡多难过，我们能对得起他们吗？这裡面包括我们的父母，我们造作恶业堕到恶道，父母心裡多难过，老师心裡多难过，你的家亲眷属心裡多难过，你知道吗？佛菩萨你不知道，你的父母师长、家亲眷属你知道。同样一个道理，你要行善，不但佛菩萨看到欢喜，众神看到欢喜，你的父母、家亲眷属没有一个不欢喜。你要了解这些事实真相，我相信你不会做坏事，你不会有恶的念头，为什麽？你在这个世间，关心你的人有多少！

现在人迷得重、迷得深，不但不会关心别人，连关心自己也都忘掉了，这煳涂到所以然处，这很可怕！原因就是不读书之过。所以归根结柢，讲到最后还是教育。尤其是古圣先贤的教育，我们在这些年来，特别强调的伦理教育、道德教育、因果教育、宗教教育。这四种教育，伦理教育是根，而宗教教育才真正是究竟圆满，它把诸法实相、宇宙人生真相真的搞清楚、搞明白了。这个东西不是佛教你的，佛菩萨没法子教，是要教你亲证，为什麽？究竟圆满这个境界说不出的，大乘教裡常讲「言语道断，心行处灭」。不但说不出，不能起心动念，你起个念头已经错了，所以说叫「开口便错，动念即乖」，开口便错，你就没法子说，动念即乖，没有法子想。

怎样能够证得？佛教给我们这个方法巧妙极了，就是放下。放下执着，要真干！在世出世间法裡头，对一切人、对一切事、对一切物不再执着了，真的不执着，这第一道关口你突破了。第一道关口是什麽？六道轮迴，你超越了，超越了证阿罗汉果，你的智慧德相就现前一部分，不是圆满的现前，局部开了；再进步，把对世出世间一切人事物的分别也放下，不但不执着，分别的念头都没有了，那就恭喜你又提升了一级，你是菩萨。虽然你没有执着、没有分别，你还会起心动念，起心动念叫妄想，什麽时候再把妄想断掉，六根接触六尘境界，做到不起心不动念，你就成佛了。

《华严经》上圆教初地以上，这是法身大士，也叫法身菩萨。这就是佛，天台家讲的「分证即佛」，是真佛不是假佛。在这个境界裡头就是言语道断，心行处灭；开口便错，动念即乖。但是宇宙一切的真相，你就清清楚楚、明明白白，这个时候的慈悲叫大慈大悲。没有达到这个境界，菩萨的境界、声闻的境界，我们讲妄想还在，执着断掉了，就是法缘慈悲，分别执着断掉，统统是法缘慈悲，阿罗汉、辟支佛、菩萨他们是法缘慈悲。众生缘慈悲，没有出六道，是六道裡面的圣人，我们讲世间圣贤，世间圣贤没有出六道，众生缘慈悲。

这四种我们要清楚，要认真的去学习，要把自己的慈悲心扩大。像在最初，当然爱父母，在家同学你会爱你的妻子、儿女、家亲眷属，然后慢慢扩大到爱你的朋友。我在前面讲的，你能够爱有缘人，无论是善缘、是恶缘，善缘没有贪恋，恶缘没有瞋恚、没有报复，看到他有苦，帮助他；看到他行善，讚扬他，处世为人总要知道隐恶扬善，这是慈悲！再能扩大，慈悲一切苦难众生，你能够爱护一切动物，不杀害一切动物，就是蚊虫、蚂蚁、苍蝇、蟑螂，你都能跟牠和睦相处。牠有灵性，牠懂得人的意思。我们的经验很丰富，跟这些小动物相处，都很听话、很合作。再推广对植物，花草树木，要用慈悲心来相处；再扩大到天地万物，这是佛法讲的一片慈悲，你的心情多麽舒畅。无论在什麽地方，见到一些动物、植物、矿物，看到它有苦难，随手一定会帮助它，看到它生长得很好，一定非常欢喜，讚歎它、爱护它，养自己的大慈悲心。

佛弟子选择素食，为什麽？世尊在经上讲的，菩萨慈悲，不忍食众生肉。梁武帝读到了，从自己做起，所以素食运动是梁武帝提倡的。佛陀当年在世是沿门托钵，托钵一定是慈悲为本，方便为门，人家给什麽吃什麽，不能挑剔。所以一直到现在的小乘，你看泰国、缅甸、斯里兰卡，小乘人还是出去托钵，人家给什麽吃什麽，所以他们不是吃素，这是什麽？方便。要人家特别给你准备素菜，就为难别人，这不可以的。所以佛教传到中国也是吃三淨肉，到中国不要托钵了，都接受帝王大臣、长者居士们的供养，不要出去托钵了，可是还是肉食，还没有吃素。梁武帝提倡素食，所以学佛吃素在全世界只有中国，其他国家裡头都没有。这是一桩好事情，真正的好事情。

尤其现在的肉食，因为这些畜生，不但是你家裡养的，现在连野外的、野生的都带许多的病菌，为什麽？整个地球环境被污染了。家裡养的那更不必说了，完全用些化学的饲料，这个饲料是最不健康的，怎麽敢吃！你吃了怎麽会不长病？所以环保，全世界人都知道，环保意识是有了，可是环保没有办法真正做到，这桩事情也是要从每个人觉悟，要从自己做起。首先要做到心理健康，然后才能够影响外面的环境；现在我们的身心不健康，严重的染污，影响外面的环境，也是严重的染污。

这个事情在现前社会真的是头等大事，如果不能改善，这个地球的环境能不能适合人再在此地居住是大问题。到不适合人类居住，人类在这个地球上整个就毁灭了，灭绝了。谁造的？是人自己造出来的，可不是自然灾害。佛经上说得好，众生的业感，你造作的不善业会感到这种果报，你说多可怕！这是我们不能不知道的，不能不从我们本身改进，这个改进就是断一切不善业，不再造恶了。十恶业要断，十善业要修，六祖能大师在《坛经》裡面讲的「十恶八邪」，还有一切不善的习气一定要认真的去改。天天改，时时刻刻提高自己的警觉，天天反省，天天改过，常常想念到佛菩萨的恩德。

这一段清凉大师引的这段文很好，诸佛菩萨见诸众生，造烦恼业。现在还没有堕三恶道，但是你要细心观察，三恶道的影子已经出现了，也就是地狱、饿鬼、畜生那个形相，在他日常生活当中隐隐约约的，你要是细心观察你能看到。什麽样子？畜生迷惑颠倒，没有智慧，没有能力辨别真妄邪正、是非善恶，没有能力辨别，贪瞋痴的意念很重很重。在日常你从相貌上看，从言行举止上去看，不像是人天两道，而是像三恶道。你细心观察，虽然现在还没去，你就会知道他的前途是在三恶道。

如果你要发现周边确实有这些人，会提醒自己的警觉，看到别人，回光返照想想自己，自己有没有这些现象，「有则改之，无则嘉勉」。当然最好的是用戒经，像我们现在一般同学，你们用《弟子规》、用《十善业道》，用这个标准好！起心动念、言谈举止不违背《弟子规》，你就是个好人，佛菩萨看到欢喜。出家学佛的同学一定要天天念《沙弥律仪》、念《弟子规》、念《十善业道》，这三样东西做到了，佛菩萨欢喜！

末法时中，在这个年代你还能做到，你真了不起！我相信诸佛菩萨都如是讚歎，你念佛求生淨土哪有不往生的道理？肯定的！所以这是有把握往生。你要不在这上奠定基础，念佛恐怕也不能往生，这李老师过去他老人家常常讲的，他说一万个念佛人，真正能往生的只有二、三个，简直是不成比例。为什麽？心行不相应，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，这是我们自己要警觉的。今天时间到了，我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:14

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知恩报恩　　

（第四集）　　

2006/5/17　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1548集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首偈我们念一遍：

【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

清凉给我们讲了十条，前面我们学习到第六条，今天从第七看起。我们先把清凉大师的开示念一遍，「隐胜彰劣恩。迄成正觉隐其胜德者，经云：十莲华藏尘数相，海滴难称无尽之德，并隐不彰。但云百劫修成三十二相，三十四心断见修惑，五分法身觉树初圆，如老比丘同五罗汉。故法华中，脱珍御服，着弊垢衣，执除粪器，往到子所」。这一段有说，也有举出实际的例子让我们体会。

佛在大经上告诉我们，像《梵网经》上所说的，释迦牟尼佛这次到我们这个世界来示现，他说这是第八千次；说的是应身，八相成道，第八千次。可见得他不是真的像我们一个凡夫投胎到这世间，遇到佛法，再开始发心修行证果，不是的，早就成佛了。成佛之后，示现以佛身得度，众生应以佛身而得度者，即现佛身而度之，第八千次。我们想想这恩德多大！这个世间苦，劳累佛菩萨常常来作斯示现，这个意思我们不能不懂。

为什麽说有这麽多次是这个示现？我们举个简单的例子诸位好懂，譬如是个大学博士班的名教授，他教的学生都是博士，现在碰到一批小学生，没有人教，他放下他的身段，到小学裡头来当老师，隐胜彰劣，彰是明显，做个小学老师，把那套高深的东西暂时放下，不谈了，谈的都不离小学课本，他也能把小学生教得非常好，调教得非常好，就是这个意思。我们知道到如来的地位真的是神通广大，无处不现身，不仅仅是娑婆世界，十方无量无边刹土，一切有众生的处所，众生有感，他统统都能应，同时可以应无量无边身。不像我们现在，这我们无法想像的，我们只有这个身，不能现第二个身。

你看罗汉，我们在《高僧传》裡面、《神僧传》裡面看过，同时能现五百身，有这个能力分身。这是个印度的法师，到中国来弘法利生，缘分快要满了他就回国去了。当然这些信徒都敬爱法师，大家要请法师吃饭，给他老人家饯行。他很慈悲，哪个人请都答应，明天中午一定到你家应供。到了第二天真的他都去了，去了当然别人不知道，总觉得法师很慈悲，今天到我家来。第二天到十里长亭送行，法师回国，到长亭送行，这些人统统送行，送行的时候就谈到：昨天法师慈悲，到我家裡来应供。那个人说：不对，昨天在我家。另外一个听到：不对，昨天明明在我家。这样互相一说穿，五百人家他同时去了，分身。这分身有术！罗汉都能分五百身，菩萨更不必说了，如来果地能分无量无边无数身。那你就知道，释迦牟尼佛到我们这个世界上来示现、来应化第八千次，是不是他分身来的？是的，一点也没错，这叫得大自在！

到我们这个世间真的是隐胜彰劣，所以他现的身相跟我们凡夫没有什麽差别，不过个子比我们一般人大一点，个子高。经上常常给我们讲的，佛身是丈六金身，那个金是讚歎，丈六。古时候的度量衡跟现在的不一样，古时候的尺短，一丈六，弘一大师有考证，在《律学三十三种》裡面有一篇文章。根据他的考证，古时候一丈六和我们现在中国的市尺大概八尺的样子；也就是说那个时候的尺，古时候的尺，一尺只有现在的五寸，所以一丈六就变成八尺。八尺的确比我们一般普通人个子高一点，所以并不奇怪。如果释迦牟尼佛的个子是我们现在两个人、三个人那麽高，那我们就觉得很奇怪，所以是示现跟我们完全相同。不过他的相好，他具足三十二相八十种好。大师在此地开示跟我们说「佛成正觉，隐其胜德」，那个无比殊胜的德相隐而不现，不现这个相，现什麽？现跟你们大家同样的相，这个道理要懂。《愣严经》上讲得很清楚，诸佛菩萨的示现是「随众生心，应所知量」，不是随自己所证的，因为这种示现大家才好接受，否则的话不能接受。

早年我住在新加坡，新加坡有一位许哲居士，这个人现在还在，今年是一百零八岁。我在新加坡她跟我见面的那一年一百零一岁，身体非常健康，她说她是一百零一岁的年轻人，一点毛病都没有，每天还要照顾二十多个老人。其实她照顾的那些老人都是七、八十岁的，她自己一百零一岁。那些老人都非常贫穷，所以她必须以贫穷的相示现，这老人才欢喜，他才能接受。所以穿的是破破烂烂的衣服，垃圾桶裡头捡来的，人家丢了不要的衣服她就捡，捡回来洗乾淨，合适的就穿，不合适的改一改。生活跟贫穷人是一样的。为什麽？这样接近贫穷人，贫穷人非常欢喜。如果你是一个富贵的相，你在他面前他就躲避你，他不敢接近你，也不愿意接近你，就这个道理。

所以许哲居士就示现贫穷相。她可以过好一点的生活，没有，而且她每天就吃一餐，日中一食，而且吃得非常简单。一分钱不取，有人送给她的钱，她用这个钱去帮助穷苦的人，这个世间苦人还是多，她去照顾。通常她都坐巴士、走路，决定不坐计程车，为什麽？那个费用太大，都是坐公共交通工具。早出晚归，乐此不疲，一生干这个事情。所以是财施、法施、无畏施，她得的健康长寿、财用不缺乏、确实有智慧，我们在她的身上看出来三种布施的果报。我看她寿命还很长，至少我估计她会活到一百三十岁，确实是百岁的年轻人。没有人照顾她，她还照顾别人。

她住的地方我去过，去参观过，乾乾淨淨，一尘不染，除了几件换洗衣服，一无所有。喜欢读书，家裡有两个书架，书架上摆满了书，除此之外什麽都没有。以前她是个修女，天主教的修女，非常开通。一百零一岁遇到我的时候，她看了我的一些书，来看我，头一句话问我：我有没有资格做一个佛教徒？我告诉她，妳是个标准的佛教徒。所以就给她做皈依，也给她授五戒，为什麽？她真能做得到，已经做到了。一百零一岁学佛不迟！这就是典型的隐胜彰劣。所以佛成正觉，这就是禅宗常讲的「大彻大悟，明心见性」，那时候你的性德现前，自性本具无量智慧、无量德能、无量相好，统统现前。他统统把它藏起来不示现，不让人看见，让人看见是就你们自己的境界，这是大德。

下面引经给我们说，「经云十个莲华藏」，莲华藏就是华藏，《华严经》上说的。我们在前面「华藏世界品」跟诸位说过，华藏世界的微尘数不是恆河沙微尘数，华藏世界微尘数比我们今天讲的银河系不知道大多少倍。如果依照黄念祖老居士的讲法，他说一个银河系是佛经上讲的一个单位世界，银河系。一个小千世界就是一千个银河系，一个中千世界就是一千个小千世界，这是一个中千世界；再以一千个中千世界，才成为一个大千世界。所以一个大千世界裡面有多少个单位世界？十亿，十亿个银河系是一个大千世界，这是一尊佛的教化区。华藏世界有多少个这样的大千世界？无法计算。我们在「华藏世界品」看到二十重华藏世界，我们释迦牟尼佛的娑婆世界这是一个大千世界，极乐世界也是个大千世界，这个大千世界在华藏世界二十层裡面是同在一层，第十三层。极乐在我们的西面，我们在极乐世界的东面，这是一个华藏世界。

所以二十层华藏世界，那是一个华藏世界。那麽现在人讲十个华藏世界，十个莲华藏，十个华藏世界尘数相，微尘数！你怎麽想像法？恆河沙数我们就无法想像。所以通常讚佛只说「佛有无量相，相有无量好」，笼统说一说，讲概念就比较清楚，那真的是无量，哪裡是三十二相！这种相现前我们凡夫俗子无法见到，但是每种相好所放的光我们看到了就没有办法忍受，像阳光照到我们眼睛，不能忍受。无量无边的佛光，你怎麽能见得到他？所以这十莲华藏尘数相。

下一句是「海滴难称无尽之德」，前面是讲他的相好，这是讲他的德，那个德是讲不尽的。大海裡的一滴水，这一个大海裡有多少滴水，用这个来比喻。这大海裡头多少滴水？数不尽，无量无边无尽，这是说果德。说了这麽多，诸位要记住，这是我们自己的本能。经上讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个相就是十莲华藏微尘数相好，海滴难称无尽的德能，我们自性统统有，不是只有佛有，我们都有。都有怎麽样？都有我们现在也都是隐而不彰。这个隐不是我们故意隐的，诸佛菩萨他们的隐他们是故意隐的，我们不是故意的，我们是迷失了。

怎麽样才能够恢复？总的纲领真的是太简单、太扼要，你看「出现品」上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，我们今天失掉、迷失了，就是妄想分别执着。所以要知道我们的相好是十个莲华藏世界微尘数，相好！这是真的不是假的，统统失掉了，现在变成那麽一个丑陋的相。我们再看看蚊虫、看看蚂蚁，觉得我们的相还不错，牠跟我们不能比。蚊虫、蚂蚁要想到人这种庄严的相，牠想到那像天人一样、那像佛菩萨一样，就像我们看佛菩萨、看天人一样。牠比我们迷得更深，比我们堕落得更苦。

怎麽恢复？佛讲的这三个原则你要是懂得，你就不难修了，放下妄想分别执着，这就成佛了，你就统统都恢复了。你要不要放下？你不愿意放下，那你还继续搞六道轮迴，你要真正觉悟我不搞六道轮迴，我不愿意到三恶道，我也不想在人间多住，你真正有了这个觉心，有了这个念头，这佛家讲弘愿，这个愿望，你就干了。先放下执着，于人、于事、于物不再执着，从这个地方先放下，然后再放下分别，最后再把妄想放下，你就成佛了。放下执着证阿罗汉果，超越六道轮迴；放下分别，这是大菩萨；再放下妄想就超越十法界，超越十法界你就到一真法界去，你就作佛去了。这个佛就是《华严经》上讲的法身菩萨，分证即佛，为什麽？你妄想的习气没断，可是怎麽样？不要紧，不碍事，这个时候你的相好有多少？就跟此地讲的，十莲华藏微尘数相好，海滴难算的德行，统统是自己本有，不是从外头来的。

我非常感激我的老师章嘉大师，第一天见面我向他请教修行的方法，他就告诉我看破放下，放下看破。那个时候我真是似懂非懂，有那麽一点体会。我向他老人家请教从哪裡下手？他告诉我「布施」。布施就是捨，样样都要捨，到最后连身体都要捨，头目脑髓没有一样不能捨。身都能捨，何况身外之物！像释迦牟尼佛，国城妻子、荣华富贵统统都捨尽。释迦世尊很慈悲，做出样子给我们看，妄想分别执着统统放下。你要问你修行什麽时候能成佛？你什麽时候放下什麽时候成佛，放不下你就成不了。刚才讲，放下执着，你成阿罗汉；放下分别，你成菩萨；放下妄想，你就成佛。这个原理原则、修学的纲领我们要记住，千经万论都离不开这个总纲领，离开这个总纲领就不是佛法。
佛法没有别的，放下而已。所以菩萨道裡头无量无边的行门，归结到最后一个，布施波罗蜜；八万四千法门归纳到最后是六波罗蜜，六波罗蜜再归纳就是一个布施。布施就是叫你放下，你放得愈多，你的智慧德相逐渐逐渐都透出来了。所以这些相好是不是修来的？不是的，是本有的，去一分障碍，你本有的就露一分出来，去两分障碍就露两分出来。这个道理不能不懂。

底下说「海滴难称无尽之德，并隐不彰」，这是恩德，他能显他不显，他给我们现同类身。所以底下讲「但云百劫修成三十二相，三十四心」。三十二相、三十四心《佛学辞典》都有，《教乘法数》也有，大家可以参考，这裡就不多说。这裡面还有一个很深的用意，百劫修因，三十二相是果报，这是什麽？因果教育。这是教化我们娑婆世界的众生，你看哪个众生不希望自己相好？你自性裡面的德相，因为是你迷失了自性，自性德相显露不出来。你现在要得相好怎麽办？修因，这讲因果。善因就有善的相，譬如我们一般大家都能体会得到的，同修都能体会到的，一个人心地善良，他的形相一看，这个人是个好人不是坏人；一个人心地慈悲，就看到这个人是个慈悲相；人心清淨，他就是个清淨相；这个人和睦，他就现个和睦相；这个人如果很凶、很恶，他就现一个凶恶相。所以说相随心转。三十四心是因，三十二相是果报，修因证果。这是什麽？这是教我们现在迷惑颠倒没有见性的这些凡夫，六道众生总离不开因果报应。

「断见修惑」，见是什麽？见思烦恼，惑是迷惑，破迷开悟。见思烦恼一定要断，见思烦恼是执着，惑是无明，这当中把分别省略掉了，意思都包括在其中。所以惑是无明，我们也称它作妄想分别，见是执着；断见就是放下执着，修惑就是放下分别、放下妄想。执着、分别、妄想无量无边，一般修行人总是放下少分，不是完全放下，完全放下就成佛了。放下一部分就成阿罗汉果，再放下一部分证菩萨果位。

我们知道，菩萨在没有见性之前十个位次，我们《华严经》讲的，从初信位到十信，十法界，这我们在前面讲得很多。七信位才是阿罗汉，等于小乘阿罗汉，八信位就是等于辟支佛，九信位是权教菩萨，十信位是十法界裡面的佛，没见性。再往上提升一层，破一品无明，证一分法身，超越十法界，那你的性德就统统恢复了。所以从我们初发心到阿罗汉到超越六道，是七个位次。初信断见惑，见思烦恼就是执着裡面的一分，错误的看法、错误的见解放下了，证圆教初信位的菩萨，相当于小乘初果须陀洹。你就知道二信位等于小乘二果，三信位等于小乘阿那含，大小乘你这样合起来看，你就明瞭了，你不放下怎麽行？没有别的功夫，全都是放下。

所以真正的功夫就在生活当中，工作、处事待人接物不执着、不分别。我们处事待人接物怎麽办？随顺众生的执着而执着，随顺众生的分别而分别，就跟菩萨示现没有两样，自己内心裡有没有？真的没有。所以放下，烦恼就没有了。一切都不执着，见思烦恼没有了；一切都不分别，尘沙烦恼没有了；不起心不动念，无明烦恼就没有了。当然起心动念是非常非常困难，自己做不了主。一层一层向上提升。世尊慈悲，弥陀慈悲，为我们开了一个真正是方便法门，可以带业往生，生到西方极乐世界再去放下妄想分别执着，这不可思议！但是怎麽样？我们把粗重的烦恼总是要放下，我常常讲，自私自利要放下，名闻利养要放下，五欲六尘要放下，贪瞋痴慢要放下，这样念佛决定得生。你还有这十六个字没有放下，你虽然念佛，往生未必能成就，这是真的。

那想想我们这十六个字放下难不难？不难，人人做得到。这十六个字统统放下，给诸位说，连初信位的菩萨还不到。不要以为我这个东西都放下，大概我是可以初信位的菩萨，还没有，初信位的菩萨还要努力，为什麽？身见没放下，还执着这个身是我。小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨，绝对不再执着这个身是我。身不是我，身外之物当然他全放下了。所以《金刚经》上有一句话说得好，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，那是初信位菩萨，那是小乘的须陀洹，这要懂得。

离四相功夫有浅深差别不同，浅的是初果，深的是四果罗汉。到诸菩萨放的是什麽？那不是四相，四相他早已没有了，四见。《金刚经》的后半部，「我见，人见，众生见，寿者见」，那是属于分别，前面四相是属于执着，所以前半部跟后半部浅深不一样。八万四千法门，无论你修学哪个法门，你离不开这个原则。《金刚经》是修行总的指导原则，你说你不放下能成就，那是骗人的，没有这个道理，那跟经上讲的「凡所有相，皆是虚妄」就不相应。所以经上讲的总的纲领原则要掌握住，日常生活当中，事相当中，时时刻刻提高警觉，不再执着、不再分别，放下了，这叫真修行，这个功夫才真正得力。

五分法身是释迦牟尼佛示现证的，五分法身是什麽？戒、定、慧、解脱、解脱知见，这叫五分。就是成就了戒定慧、解脱、解脱知见，教六道众生的，不是真正法身，但是跟法身相应。「觉树初圆」是讲菩提树下示现成道，就是证得无上菩提。所以菩提树，菩提是印度话，翻成中国就是觉的意思。觉树之下，好像是刚刚证得圆满。这个圆满就是阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。示现的，给我们看的，让我们看了生起仰慕的心，向释迦牟尼佛学习，我们这一生也能做到他那个样子，这就是隐胜彰劣，表演！
「如老比丘」，佛示现住世是八十年，咱们中国人讲的，以外国人说法，释迦牟尼佛灭度是七十九岁。他三十岁示现在菩提树下大彻大悟，悟了之后就开始教化众生。从三十岁开始就教学，我们今天讲办班教学，真的是这样的，一直到七十九岁，总共四十九年，讲经三百馀会。三百馀会就是办班三百多次，他的班每次人数也不一定，人数多少不一定，人数最多的时候，我们在经论上看起来有超过一万多人的，人数最少，除了他的常随众之外，有十几二十个人的；办班规模大的，可以分很多讲堂，他的学生分批来讲。到处办，所以讲三百馀会四十九年。七十九岁圆寂的，我们中国人算虚岁是八十岁，所以说如老比丘。

「同五罗汉」，这是他三十岁示现成道，最初接引的学生就是五比丘，五个罗汉，这五个人都证罗汉果。证罗汉果我们就晓得见思烦恼断了，也就是说对一切人事物执着放下了，不再执着了，这证阿罗汉。下面引了一个故事，这个故事是《法华经》裡面所讲的。我们现在时间到了，《法华经》裡头这段故事很多人也都知道，用它来做隐胜彰劣是非常非常的明显。好，我们现在休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。请接着看下面第八句「隐实施权恩」。前面第七句是现身，应以什麽身得度就现什麽身，这段是讲说法，法没有定法，也是随顺众生的根性而说方便法，所以隐实施权。实是真实，权是方便，真实法要是说出来，没有人懂，大家不能接受，所以只有用善巧方便。就像前面我们举的例子，博士班的导师一肚子学问，要对小学生，他那一肚子学问都用不上，一定要符合小学生的程度来教他，他才能听得进去，他才能欢喜接受，就这个道理。所以真实法是对谁说的？对法身菩萨说的，那是真实；十法界的众生都是权巧方便。真实法裡头有没有说的？没说的，言语道断，心行处灭。如果佛用这个方法来对我们，我们什麽都得不到，完全不能理解，所以必须用善巧方便。

我们看清凉大师的开示，「圆顿一乘，隐而不说，乃以三乘人天小法，教化众生」，我们就先把这段的大意简单的做个介绍。圆是圆满，顿是没有阶级，这是真的，这叫一乘。一乘也是不得已假立一个名词，为什麽？圆是对偏说的，顿是对渐说的，一乘是对三乘说的。《法华经》上这到最后佛才透出这个讯息，说「唯有一乘法」，佛法只有一乘法。「无二亦无三」，二是二乘，大乘、小乘，三乘是声闻、缘觉、菩萨，这叫三乘，二乘、三乘都是方便说。唯有一乘法，无二亦无三，「除佛方便说」。除非佛方便讲，才讲二乘、讲三乘，真的只有一乘。

法是一乘，用什麽来修？给诸位说，一心。修一心、修一乘得什麽样的果？一真。你看都是一，一心、一乘、一真，这是究竟圆满的果德，圆满的称性，这跟你讲真的，这不是假的。可是在十法界不行，十法界不是这个根性，到华藏世界、到极乐世界就入这个境界。你看极乐世界还有四土，圆顿一乘在哪一土？实报庄严土；换句话说，极乐世界裡面凡圣同居土、方便有馀土还会见到阿弥陀佛的方便说。但是他那个方便，因为往生这些人得佛四十八愿本愿威神的加持，他没有障碍，佛所示现的、佛所说的，他接触到、听到统统能够觉悟，所以说根性大利！

我们的根性为什麽不行？我们的业障把它障住了。生到极乐世界，阿弥陀佛的佛光威神，我们今天一般人讲磁场、气氛，那是没有法子想像，没有法子去比拟，太好了，所以在那个地方很容易觉悟，很容易契入。这是极乐世界的功德之所以被十方诸佛讚歎，有它的道理在，无比殊胜！一切诸佛刹土裡头没有，这正是弥陀世尊慈悲到极处。我们能够遇到，这一生是大幸之幸，太幸运！所以遇到你就不能够把它放过，一定要想着这一生成就。有把握成就就是刚才讲的，你必须至少是要把执着放下，你往生就没有障碍，生凡圣同居土；如果执着分别没有，你就生方便有馀土；你妄念也放下，你生实报庄严土。所以这三个东西你一个都不放下，没有把握往生。临终一念往生，他是临终一念把执着放下，他才能走得了。

临终为什麽有人走不了？这李老师常讲的，一万个念佛人，真正能往生的二、三个，为什麽原因？临终还放不下，那就没法子。当然临终放下不如在现在放下多好，那得大自在！只要现在一放下，你烦恼就轻，智慧就增长，这些经教你能看得懂、你能听得懂、你能够契入。现在这个经文为什麽看不懂？天天听讲经，为什麽还这麽煳裡煳涂的不觉悟？没有别的，没放下，障碍、染污没放下，道理就在此地。你要明白了，你肯放下，不难！智慧也开了，听得懂了，能体会得到了。

放要从心上放，心裡头不再有执着，事上呢？事上随缘，什麽都好。像弘一大师学佛之后，真的，分别我不知道他有没有放下，但是执着他放下了。从什麽地方看到？我在新加坡听到很多同修告诉我，弘一大师到新加坡去访问，就住在薝葡院广洽法师的道场。那个道场离我们淨宗学会很近，走路二、三分钟就到了，道场我去参观过。弘一大师当年住在那边，什麽都随便，什麽都好，好人、坏人都是好人，照顾他的饮食起居，样样都好。广洽法师说有时候这个菜咸了一点，别人都嫌太咸，问他，咸有咸的味道，澹呢？澹有澹的味道，从来不嫌弃。所以照顾他的人欢喜，这个法师好侍候，没有挑剔，什麽都好。这是什麽？执着放下了，对人、对事、对物没有一样不好。

我常常给同学们说，提醒大家，佛讲的「时时是好时，日日是好日」，你就不要再挑时辰，不要再挑日子，执着放下了。我续了两句，「人人是好人，事事是好事」，对于一切人的是非善恶放下了，都是好人。为什麽是好人？本性本善，他做了些坏事我不是不知道，要不知道那就变成白痴！知道，知道怎麽样？不放在心上，知道那是他染的习气，不是他的本性。本性本善，本性是佛性，我们要尊重他的本性，我们不要去分别执着习气，就是人人是好人，事事是好事！所以你真的要做到、落实「人人是好人，事事是好事」，执着放下了，不再执着了。别人执着，随顺他的，没有一样不好；别人分别，也随顺他的，自己知道凡所有相皆是虚妄。《心经》裡面所讲的，那讲得更彻底，那是一真法界，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是一真。我们要常常记到「凡所有相，皆是虚妄」，不执着了，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什麽好执着？

这是佛应化在这世间，对六道众生那不能不说三乘人天小法，所以这个意思也是很好。教化众生，劝导一切众生不造三恶业，不堕三恶道，这是人法，你来生还得人身；你能够修十善业道，你来生可以生天，所以这是人天小法。可是你还不能小看，人天小法是成佛的根基，《十善业道经》上讲得好，人天法，声闻菩提、缘觉菩提乃至无上菩提，都是以十善业道做基础。所以从哪裡修起？要从这裡修起。而世尊一生四十九年再加上从前，那就是八十年，住世八十年，八十年给我们表演的、表现的，身教、言教都是以十善业为基础。这点我们读经可不能疏忽，那真的是一点都不错。希望同学们留意，十善业道是我们的根，我们只要能把十善业道做到，求生淨土就有把握往生。

十善业道裡头有不贪、不瞋、不痴。我所讲的十六个字，十善业全包括了，自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，十善业做到就行了。今天我们的十善业为什麽这麽困难？我给诸位说，大乘根建立在小乘上，十善业道是通大小乘，通一切法。所以我们今天用什麽？用儒家《弟子规》做根本，先学《弟子规》，弟子规统统做到了，十善业就不难了。你要是很认真、很努力，两年的时间这个根就扎稳了；用一年的时间落实弟子规，再用一年的时间落实十善业道，念佛决定往生。凡是念佛往生自在的人，你去仔细观察，他日常生活待人接物有没有触犯弟子规？有没有违背十善业？你仔细观察，决定没有违背十善业，绝对不犯弟子规，所以他走得自在，他预知时至。
起心动念，我常讲为正法久住、为度苦难众生，这两桩事情是一桩事情就完成了，哪一桩？自己认真的修行，依教奉行，你就全做到了。只要自己做得好，正法就能久住；我自己十善做不到、五戒做不到，正法就不住世。我十善业道做到了、弟子规做到了、三皈五戒做到了，就是弘法利生，为什麽？给人家做样子看，我能做到你也能做到。做榜样给别人看就是弘法利生，就是帮助苦难众生，就是正法久住。所以正法久住不是在言说，是要身体力行，要真干！

释迦牟尼佛自己你看完全做到才开始讲经说法，没有做到不说，做到了才说，那都是表演。他表演，我们真干，所以我们一定要把它做到。你想想看我们这个道场，如果每个同修都把弟子规做到、都把十善业道做到，这个道场就是和谐社会，就是和谐世界，这个道场就是全世界所有这些团体的好榜样，正法就住在此地，正法就在这个地方，那个影响就是发扬光大，这就是隐实施权。

我们再看下面清凉大师引《维摩诘经》上的一段话说，下面讲「淨名经中，诸菩萨问维摩诘，今世尊以何说法」。维摩诘也是古佛再来的，示现做居士身，跟释迦牟尼佛好像是唱双簧一样，两个在表演。这都是代我们问的，我们不知道，菩萨哪有不知道！明知故问。「维摩诘言」，维摩居士答说，「此土众生，刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之」，这个意思我们要懂。首先要知道自己，我们学佛为什麽这麽困难？这维摩居士说清楚了，刚强难化。给你说的你不愿意接受，你不听，你烦恼习气太重，那是障碍，障碍了你的悟性。佛跟你说你听不懂，你不得受用，所以佛不跟你讲圆顿一乘。圆顿一乘裡面决定没有一句是粗话，可是你听不懂，你不会相信，当然你更做不到。

所以佛才说什麽叫刚强之语？下面说「是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人行，是身邪行，是身邪行报等」。这都是属于刚强语，但是佛说的话不是妄语。《金刚经》上说得很好，「如来是真语者」，真就是不假，「实语者」，实就是不是虚的，不是虚妄的，「如语者」，如是跟事实真相完全相应，决定没有离开事实。六道这个事实真相是众生业力变现出来的。众生行三善业，三善业是什麽？不贪、不瞋、不痴，这佛家讲的三善根，他的果报在人天，这要知道。你要是造三恶业呢？三恶业是贪瞋痴，你的果报在饿鬼、地狱、畜生。愚痴是畜生，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱。你就自己去想想看，你从早到晚，在这一个星期当中，从星期日到星期六，起心动念、言语造作是三善根多还是三恶业多？你自己比较，最好是每天反省一下，我这一天起心动念善多还是恶多？

从前云谷禅师教袁了凡就用这个方法，功过格，叫你自己天天反省，天天记。功过格一页裡头有上半跟下半，善的写在上面，恶的写在下面，每天对照是善多还是恶多，这个方法有效！功过格在明朝末年跟清朝初年很盛行，一般读书人都用这个来检点自己。所以清初盛世其来有自，不是没有原因的。那一百多年当中，康熙、雍正、乾隆，康熙做六十年皇帝，乾隆也是六十年，还做四年太上皇，雍正十三年，加起来差不多将近一百五十年，一百五十年的盛世怎麽来的？念书人都用功过格。所以那个时候成了一个风气，不但是读书人用这个，出家人也用这个，怎麽知道？我看到莲池大师的功过格，他不叫功过格，他叫《自知录》，现在《莲池大师全集》裡头还有。这就说明佛门裡头也提倡，也用这个方法每天来检点自己，我从早到晚起心动念、言语造作是善还是恶。

所以这个盛世不是说帝王有福，当然众生有福，真有培福、造福之人。这个培福、造福之人是谁？我们用现在的话，知识分子。知识分子决定影响社会风气，古时候讲士农工商，读书明理，他自己的言行是社会一般大众的表率，没有一个人不尊重他们，向他们学习，效法他们。今天我们这个世间社会乱到极处，乱的原因是什麽？知识分子不负责任，不知道修身，捨弃伦理道德，不相信因果，也是唯利是图，这怎麽得了！知识分子也要搞贪瞋痴，这个社会不得了！这个社会的表率堕落了，各行各业、男女老少就看你，都跟你学，你这一堕落搞贪瞋痴慢，没有一个不搞贪瞋痴慢，这个社会还能好得了吗？我们不读书、我们不修行体会不到，真正读圣贤书，依教奉行，这种因果关係你就看得清清楚楚、明明白白，你知道怎样帮助社会。

所以我们今天帮助社会和谐、帮助世界和谐用什麽？讲经，真帮助！世界上许多和平的组织找我去开会，我经就不能不放下，那是什麽？不得已。真正产生效果是讲经，这诸位不能不知道。我出去参加没有别的，希望把我们讲经的效果告诉他们，希望这些人也各个都发心出来讲经。不同的宗教都讲他们的经，不是宗教的这些专家学者，希望他们能够多讲一些伦理、道德、因果，就能救世界，这个冲突就能够自然化解。

我们在汤池办一个文化中心，培训一些老师，我们培训他的时间两个月。两个月之后请他们到乡下分头去教《弟子规》，到现在五月，才刚刚半年，冲突有没有化解？化解了。那边许多同学告诉我，现在夫妻吵架没有了，冲突从这裡起的；婆媳能和睦相处了，这很难的事情；邻居不吵架了，不再争执了，能够互相让了。你看每个人让一步，天下太平。小孩懂得孝顺父母，商店裡面没有人偷盗，盗窃少了，在从前都要看得很紧，常常丢东西，现在不用看也没有什麽东西好丢的；人与人间能互相尊重，人与人见面都很有礼貌。

我们推动这个教学才四个月，我们看到、听到非常安慰。足以证实古人所说的，好人是教出来的，圣贤是教出来的，佛菩萨也是教出来的，你不教他就变坏了。所以《三字经》上讲「性相近」，大家都差不多，都有佛性，本性本善，「习相远」，习是什麽？染上的习惯，社会的风气不好，那全都不好，染坏了。现在最普遍的教育是什麽？电视、网路。好像是东方日报登了个消息，同学们拿给我看，十岁的一个小朋友去玩电子游戏机，大概母亲不让他去玩，他拿刀就把母亲杀伤了，十岁；母亲没有被他杀死，受伤了，这个小孩被警察带去。这是什麽？他为什麽会变成这个样子？教出来的。所以好人、坏人都是教出来的，你可不能怪他。坏人都不可以责怪，你怪他错了，怪什麽？怪自己，我们没有好好教他。古时候汤王讲得好，「万方有罪，罪在朕躬」，罪在我自己，那犯罪的人没有罪，他会犯罪是我没教得好。

所以今天的教育，不是父母教、不是老师教，小朋友是电视教他、网路教他、游戏机教他，将来他会变成什麽人你就当然可知。教他的内容是什麽？都是se 情暴力、杀盗淫妄，那他将来干杀盗淫妄，这是当然之理，他从这裡学到的，你怎麽能怪他？我们中国自古以来的教育不是这样的，而是在我们这个时代把古圣先贤的教育、祖宗的教育丢掉了、不要了，学西方的。现在的电视、网路、电影、歌舞，你仔细去看看裡面的内容，它是把人教好还是把人教坏，这你不就明白了吗？就好像大夫治病一样，先把他的病根找出来，然后再对症下药，药到病除，这才能救这个社会，才能救这个世界。

现在要不赶快干，谁干？不要求人，自己干，从我自己做起。求人你决定会失望，没人可相信，从自己干，再辛苦也要干。你自己一定要晓得，你只要一个方向、一个目标，学圣人、学贤人、学佛菩萨，虽然很辛苦，你将来是人天善果。我跟你说一句老实话，你要是不念佛求生西方，你决定生天。那麽我们这一生几十年的辛苦、辛劳、忍受值得的，这几十年过了之后生天，决不堕三恶道。如果也跟社会大众一样同流合污，那你就要清楚，你将来这几十年生命结束之后，你就到地狱、饿鬼、畜生，人道没你的分，你说这多可怕！所以你要把这个事实看清楚、把这个道理想通了，你就会很认真努力去学好、去学善。

所以佛讲的这个是真的，是地狱，瞋恚心重；是畜生，愚痴重，就是是非善恶没有能力辨别。不但这个没有能力辨别，连利害都分不清楚，什麽事情对我有利、什麽事情对我有害都不知道。你看今天世间人，贪财、贪利、要聪明智慧、要健康长寿，这佛讲得很清楚，怎样才能得到？施财得财富。你不肯布施，你想尽方法去夺取，非法夺取夺来的，佛讲得很清楚，是你命裡头有的，命裡没有夺不来，那你又何必？夺来了把你命裡头有的亏折了。譬如你命裡头有一千万财富，你用不正当的手段欺负别人，用种种非法的手段夺取来的财物，结果是什麽？你命裡头一千万打了对折，只剩下五百万，你这一生只得到五百万，那一半亏折了。如果这个念头很恶，手段很毒辣，恐怕你所得到的只有你命裡面的三成、二成，大幅度的亏折，自己不知道，这就是什麽？这愚痴，是非利害都不懂。

聪明智慧是法布施，健康长寿是无畏布施，你会修这三种因，你一定得这三种果报。这个道理要常讲，要让大家明白，明白之后他就不会干这个事情。我有能力天天修布施，财布施，我财富不缺乏；我修法布施，聪明智慧天天增长；我修无畏布施，得的是健康长寿，为什麽不干？我们要做出来给人看。无畏布施裡面第一个就是吃素，不再伤害一切众生，不吃众生肉，得的果报是健康长寿。我从学佛到现在五十五年，我吃素已经五十五年，我学佛半年就吃素，我明白这个道理。这个道理是章嘉大师教给我的，教给我这三种布施三种果报，我相信，我依教奉行，果然有效！跟在我身边的一些同学，这麽多年来你都看到。果然是看清楚、看明白了，我相信你一定会效法，你一定会生活得非常快乐，法喜充满，你不会有烦恼、不会有忧虑、不会有牵挂，为什麽？放下了。

所以佛在此地这个经上讲的这三样就是贪瞋痴，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，贪婪是饿鬼。下面讲「是诸难处」，那就是我们今天讲的zai 难。现在zai 难好像愈来愈多，愈来愈严重，统统是恶业感召。「是愚人行」，没有智慧，不是聪明人。「是身邪行」，邪行一定有邪行的果报。邪就是不正，这个果报，我们今天生在这个社会就是是身邪行果报。下面说「乃云：如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入律」，这个律就是戒律。这样子告诉他，业因苦报他要是真正明白，真正听进去了，真正懂得了，他不愿意受这些果报，他才愿意持戒，入律就是持戒，才肯学弟子规，才肯学十善业。这是维摩居士告诉这些菩萨的，释迦牟尼佛现在住世用这些方法来教化众生。

底下说「彼诸菩萨，闻说是已，皆曰未曾有也」。这些菩萨他不是六道裡头的人，他常常也听佛菩萨讲经说法，佛从来没有这个说法的，为什麽？人家心善、行善，根本没有恶念，哪来的三恶道？不但没有三恶道，六道轮迴都没有。「如世尊隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生」。这就是大权示现，他有无量无边自在的力，统统放下，完全随顺众生。示现三衣一钵，日中一食，树下一宿，天天出去托钵，托钵快乐无比。这我们讲精神生活快乐，物质生活完全放在一边去了，用这个来度众生，来教化众生。「斯诸菩萨，亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土」。诸菩萨就是帮助释迦牟尼佛教化众生的。这些人也了不起，也能够不辞劳苦，谦虚卑下，以无量的慈悲心，也出生在这个地方，帮助释迦牟尼佛教化众生，隐实施权恩。现在时间到了，我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:17

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知恩报恩　　

（第五集）　　

2006/5/18　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1549集）　　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首偈看起，我们把经文念一遍：

【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

清凉大师给我们举出诸佛示现的十种恩德，前面我们已经学到第八，今天从第九看起。第九是「示灭生善恩。故法华经云，若佛久住于世，薄福之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，人于忆想妄见网中，若见如来常住不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世难可值遇。乃至云斯众生等，闻如是语必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根」。这是清凉大师这段的开示。

示灭生善，佛有没有能力常住世间而不灭？给诸位说，有，确实有这个能力，怎麽知道？佛的弟子当中，宾头卢尊者现在还住在世间，大迦叶尊者也住在世间，等待弥勒示现成佛，将释迦牟尼佛的衣钵传授给弥勒佛。释迦灭后到弥勒降生这个世间示现成佛，在《弥勒下生经》裡面说，这个时间是五十六亿七千万年；换句话说，迦叶尊者要等到那个时候。迦叶现在在哪裡？经典上记载的是在中国云南鸡足山，所以虚云老和尚朝鸡足山也是非常恭敬，三步一拜，拜到山上。虽然没有见到迦叶尊者，听到课诵的声音，听到钟鼓楗槌的声音。而宾头卢尊者，世尊不让他入灭，让他常住世间为众生种福田。我们一般打斋供众修福，一定要真正有福的人来应供，这福报就大！这桩事情世尊就交代给宾头卢尊者，所以他还在世间。应化在世间我们人不认识，应以什麽身得度他就现什麽身，他没有一定的身形。

从经典外表上来看，他们是大阿罗汉，而实在他们全都是法身菩萨。如果剋实而论，我们知道迦叶尊者久远劫就成佛了，示现声闻身，帮助释迦牟尼佛教化众生，宾头卢尊者也不例外。这是前面我们所看到垂形六道，身分不定，权实不定，形相不定，说法不定，常在人间。释迦牟尼佛怎麽可能没有这个能力？他为什麽要示现入般涅槃？
《法华经》上讲得好，同样一个道理，所谓是「人同此心，心同此理」。早年李老师住在台中三十八年，在台中建台中莲社、慈光图书馆，开班教学。我到台中去的时候他已经在那裡教了十年，我看到这些同学追随老师十年了，我非常羡慕，我如何能迎头赶上？老师虽然教了十年，实际上上课的时间并不长。老师在台中教学，跟大家讲经说法，一个星期两次，一次是两个小时，但是需要用台语翻译（闽南话翻译），所以实际上的时间只有一个小时。台中莲社每个星期讲一次，慈光图书馆每个星期讲一次，两次，另外还有一次教儒学，所以只有三次，一个星期只有三次。教儒学是两个小时，没有翻译的，那是对自己学生内部教学的，所以一个星期实际上教学是四个小时。

我初到台中去，那个时候我心裡就想能追得上。老师教学的时间一年大概四十五个星期，逢年过节他放假，所以一年大概四十五个星期，因此时间不长。我那个时候心裡想如果我不要工作，以全部的时间来学习，我相信两年可以赶上他们十年，动这个念头。怎样把工作放下？那就想到章嘉大师劝我出家，我出家是章嘉大师劝勉的，我就动了这个念头，到第二年这个缘果然成熟了，我向李老师报告。李老师就问我为什麽要出家？我就把这个道理向老师说明，我说老师在这裡教十年了，我在这裡有工作，每天工作八个小时，每天学习只有四个小时；如果我不需要工作，用出家人的身分好好的来学习，我一天至少可以学十个小时，两年就追上了。老师听了也点点头有道理，不无道理，这样才同意我出家。所以我出家没多久就又回到台中，不要工作了，不需要工作，两年真的追上了。

我学的进度比他们快，台中的同学就问我：你是怎麽学的？老师怎麽教你的？我说：老师从来没有一次特别教我。上课的时候、讲经的时候，我们大家都在一起，从来没有说私下单独教过，一次都没有。我说：可能我比你们学得多一点，那就是我们学习的心态不相同。我们同学很多，这是经常在一起的，他说：怎麽不同？我说：你们是台中人，你们的家在台中，老师常年在这边教学，你们今年学不会有明年，明年学不会有后年，有的是时间。我说：我跟你们不一样，我从外地来的，在台中没有根，所以我对于台中每一天的时间我都非常珍惜，我很认真的学习，为什麽？不一定哪天我就没有这个缘，就得要离开，这个心态不一样。他们听了觉得也有道理。所以我比他们认真，我比他们精进，这与这一条就相应了。

所以这举的《法华经》的例子好，如果佛常住在这世间，佛能住世几百年、几千年，佛的法运是一万二千年，人就不肯学佛了。第一个看到佛，你是神，你的寿命那麽长，我们做不到，我们是凡夫，怎麽能跟你学！第二个世间真的是福薄之人，不是不种善根，没有办法种善根，也就是虽然天天跟佛在一起，善根生不起来。下面的文就讲得很清楚，为什麽生不起来？贫穷下贱的。贫穷是没有福报，下贱是没有地位，这样的人在世间多，佔大多数。贪着五欲，还是追逐名闻利养、五欲六尘现前的享受，你叫他种善根学佛。不要紧，佛常住在世间；就是我对台中人讲的，今年没有学好，还有明年，明年学不好，还有后年，有的是时间。懈怠、因循，这样就误了一生大事，他不肯精进。对于闻法他就摆在次要，追求五欲六尘、名闻利养就把它摆在第一位，这种心态学佛就非常非常困难，对佛法、对三宝诚敬心生不起来。

佛菩萨、善知识示现灭度，这一灭度之后真的度很多人。大家一定想佛不在了，老师不在了，一定会想想我跟老师这麽多年，他教了我些什麽，我在他会下我学到些什麽，就认真反省。就如同当年我追随章嘉大师，大师教我一个星期两个小时，星期天。因为我自己有工作，只有星期天去亲近他，他给我两个小时的时间，三年如一日。三年老师往生了，我就非常认真的反省，在他火化的那个场所搭个帐篷，我在帐篷住了三天。守在老师身边的人有十几个人，带头的是甘珠活佛，我们都是很熟的朋友，这都是章嘉大师的学生，他们在火化场住帐篷大概住了一个星期，我因为工作的关係，只请了三天假，住三天。认真的反省这三年大师教给我些什麽，认真反省。

因为老师在的时候疏忽了，用心不恳切，这一反省，让我接受了他老人家一向的教诲，而这个教诲是我完全疏忽掉的。因为我学佛是从哲学进去的，方老师带我，把佛经看作哲学，佛经哲学。是从这个角度进去，不是从宗教，所以对于经典的理论方法很羡慕，而对于戒律就很轻慢。虽然在老师面前不敢说话，可是老师肯定是看出来我有个很错误的观念，认为戒律跟中国古代的礼性质相同，是我们一般人的生活规范。

生活规范的礼教，决定是因时、因地而不同。中国的古礼，三代就不一样，三代是夏商周，就不同。譬如从前在帝王时代最敬礼，人民、臣子见皇上那个礼是三跪九叩首，现代我们的礼，最敬礼是三鞠躬，怎麽会一样？在佛法裡面这些戒律，这戒律就跟礼一样，生活规范，三千年前，这时间不相同，我们这是三千年后；地区，那是印度的礼，古代印度的礼，那我们现在学它干什麽？我们今天是二十一世纪的人。所以看看这个东西当作一种纪念，知道那个时候一般人民的生活状况，社会一些制度、风俗习惯，把它当作历史来看就好，现在怎麽可以用？所以经律论，经论很重视，戒律完全没有想到那个东西要认真学习，没想到。

大师很慈悲，每个星期我去看他，绝大多数我离开的时候他都会送我到门口，常常说一句话，「戒律很重要」。轻轻的说这麽一句话，轻描澹写，三年当中听了我记得至少有三、五十遍，所以印象就很深，没有在意。大师往生了，我在帐篷裡住三天，想想他老人家的教诲，立刻这个印象最深，马上就浮起来，讲这麽多遍什麽意思，难道真的很重要吗？这才把这桩事情重新思考，接受了。如果大师要是不往生，我永远不会接受佛家的戒律，「示灭生善恩」。

老师离开世间的时候我真正重视这句话，完全接受它，这才认真看《藏经》裡面戒律这部分。才知道世间法裡面的礼，那是世间的，所以古今中外不相同，佛家的戒律它不是世间法，我想到这点，它是什麽？它是凡圣的标准，凡圣标准超越空间、超越时间，我体会到这个意思。我们今天如果想超凡入圣，戒律就非常重要；如果不想超越六道，儒家的礼行。古今中外的礼我们要遵守，我们要懂得古人的，但是我们决定守现代的，我们不会守古时候的礼法。这个观念是一个很新的观念，让我接受了戒学。而戒学是根本，所以戒是佛身，教是佛言，禅是佛心，一而三，三而一，缺一条都不可以，这样我才重新再去学三皈五戒。所以他老人家要不走，我虽在他老人家面前受三皈五戒，形式，有名无实，这一走等于说一棒把我打醒了，跟这段的这个恩意思完全相同。

所以佛在经上讲，这是一般常人，特别是今天的社会，我们看了就太明显，贪着名闻利养、五欲六尘。忆想是妄想，妄见就是见思烦恼。见烦恼裡面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见；思烦恼裡面，思是思想，贪瞋痴慢疑。忆想妄见网中就是讲这十种烦恼，这是常人哪个没有！六道众生，就是到非想非非想处天，这个烦恼习气没有断！愈往上面去定功愈深，定功是把烦恼伏住，没断，而烦恼习气偶尔还起现行。

所以生到非想非非想天，寿命八万大劫，寿命到了还会往下坠落，所谓是爬得高跌得重。爬到最高，无色界天，堕落下来，不是堕落到人间，肯定堕落在地狱，为什麽？在那个境界裡面他定功失掉的时候，他生瞋恚心、生疑惑心，毁谤圣贤。圣贤明明说的，佛菩萨明明说的，修行契入涅槃境界就不生不灭，为什麽我现在已经到涅槃境界；他把四禅四空天当作涅槃，以为那个境界是不生不灭，为什麽我今天还会堕落？可见得这是假的，这不是真的，这一念就是堕阿鼻地狱的因。所以在五逆罪裡面，毁谤三宝、破和合僧这个罪是在阿鼻地狱，道理在此地，我们不能不知道。是他自己产生误会，并不是真正涅槃境界，那个境界跟涅槃相似，不是真的。涅槃是永恆不变，决不会退转的；四空天的境界会退，定功失掉他就会退，他是靠定功维持的，所以它不是长久的，它也属于无常。三界无常！

这一句就是讲的六道众生。六道众生如果见如来常住不灭，这些学佛的人一定起傲慢心，自以为是佛的弟子，但是又不认真学习，懈怠、厌倦这是肯定的，所以就不会想到「人身难得，佛法难闻」，他想不到这些。认为我得人身很幸运，佛常住，什麽时候学都可以，现在可以享受五欲之乐，到年岁大了再学不迟，佛常住，都有这种侥倖的心理。这个事情我遇到很多，以前有很多朋友，年岁比我大的，还有我父亲一辈的这些老人，我学佛之后也常常去看他们，他们也都点头：很好，出家学佛不错，很好。他说我现在还有工作，等我年岁老的时候再来学，没有几年他就过世了。黄泉路上无老少！他要等到他退休再去学，还没有退休他就过世了。纵然还有这个年岁，六、七十岁以后退休，确实精神体力都衰退了，很想学，精神体力不足，也就放弃了，这样的人我遇到很多很多。

所以要知道，善知识、佛并不是常住世间，古来的祖师大德不到七十岁走的人很多，五、六十岁就走了。我们想想，这些都是示灭生善恩，让接受他教化的这些学生们，老师走了之后他真正知道难遭想，那要把老师所教的认真学习，勇勐精进，百尺竿头，更进一步。所以老师一灭度，有很多学生证果了、成就了。给他很大的一个刺激，让他认真反省、检点、忏悔、改过自新。所以他生对我们有大恩，他走、他灭度对我们也是大恩。我对于章嘉大师感恩，他要不走，我不会有成就，顶多是把佛法当作哲学，当作世间一门学术来研究，体会不到佛陀教诲真实的义趣，体会不到。

大师走了之后，隔了一年我认识李老师，李老师的年龄好像跟章嘉大师同年。我认识章嘉大师时他老人家是六十五岁，他是六十八岁走的。隔一年我认识李老师，李老师那一年七十岁，所以他们两个好像年龄顶多相差一、二岁。我就想到，这麽大年岁不定什麽时候走，中国古人讲，这是自古以来所谓是七十古来稀，「人生七十古来稀」，所以七十以后在一般人都讲风烛残年，随时会走。

在中国古礼，这是李老师曾经给我们说过，「七十不留宿，八十不留饭」。七十岁以上的人不要留他在家裡住，一晚都不要，万一在家裡住，这一晚他过世走了，那你不是惹一身麻烦吗？七十岁就不留宿，可以请他吃饭。八十吃饭都不能请了，万一他吃一餐饭，噎住了，走了，还说你害了他，你在食物裡头下毒。所以中国古礼说八十不留饭，那个不算失礼，七十不留宿。李老师这个话常讲，讲这个话我懂得他的意思，提醒我们做学生的，老师现在在世间这麽大的年龄，不定什麽时候走，要想学要认真、要努力，可不能把大好的光阴给耽误了，那就错了。

我们李老师也算是慈悲，不错，他到九十七岁才走的，在台中的教学真的是三十八年。在台湾可以说他是最有成就的一个人，虽然福报不大，他是真的教。教学没有密集，因为他自己本身有工作，如果他要是把那些工作都辞掉专心教学，天天讲经，那就不得了！一个礼拜讲两次经，时间实在是太少。如果学生对老师、对自己所学的这个功课不生难遭之想，没有诚敬之心，那就没有成就。我们讲的是续佛慧命，为往圣继绝学这样的人才不能出来。

所以佛在世常常讲，这个我们在许多经论裡面都看到，释迦牟尼佛常说「人身难得，佛法难闻」，时时刻刻提醒我们。尤其在当时，世尊当年在世，早晚课念《无常经》。这个经《大藏经》裡面有，好像我也看到有单行本，流通的不普遍，经文不长，提醒自己万法无常。你真正能体会到无常，你才会认真，你才会努力，你才知道这个世间什麽最宝贵，光阴最宝贵，其他全是假的。学佛的同学人人都会说「万般将不去，唯有业随身」。佛教弟子善恶这两种业都要放下，专修淨业。为什麽？善业在三善道，恶业果报在三恶道，出不了六道轮迴。得人身不容易，得人身遇佛法就更不容易，遇到佛法要不能在这一生当中超越六道，那是真可惜！所以我在这一生经验当中这体会得深。

现在这种世界我们为什麽没有被染污，原因是什麽？天天读经，天天听佛菩萨教诲，天天跟祖师大德们在一起，这些注解都是祖师大德，没有一天离开，才能保得住！三天不读经，试问问你能不能禁得起五欲六尘的诱huo？禁不起你肯定就堕落，就走向三途。所以我能保住，实实在在给诸位报告，就是天天讲经。天天讲经你就要天天读经，你不读你讲什麽？五十五年如一日。所以才看破世间，然后你才能真正放下，不再把世法，不把六道也不把十法界放在心上。自己根性不是上上根人，这个东西要讲实话，要老实，我们中下根性，除了念佛求生淨土之外，要想用其他法门断惑证真，我做不到，这个路走不通，自己比什麽都清楚。我接受李老师的教诲，一生专修淨业。他老人家做示范给我看，专修淨业，求生淨土，亲近弥陀，成就道业。我们的成就要到西方极乐世界，在这一生当中就是一个目标，迴向西方。

我们生在现前这个环境，这个环境是天下大乱之世，不是大治是大乱，史无前例，中外历史上找不到。过去虽然有乱世，跟现在相比，那还是很难得的好社会。现在这个乱，乱到极处，所以外国宗教讲世界**。我们适逢其会，那就不能不分一部分时间来帮助社会，帮助什麽？化解冲突，恢复安定和平。那要怎麽做？除了像诸佛菩萨办班教学之外，没有第二个办法。几千年的历史，古今中外我们细细观察，开会不能解决，如果能解决，古人一定用开会的方法。古人能够收到教学的效果，统统是办班教学。必须把佛菩萨、古圣先贤的方法我们来做试验，试验果然有效，所以现在信心十足。这是为什麽要抽一点时间去做这些工作，道理在此地。如果要是太平盛世，那我们一生的工作就是讲经教学，除此之外什麽也不会参与，这是我们的正业。好！现在时间到了，这段我们就讲到此地。

诸位法师，诸位同学，请坐。接着请看最后一段，「悲念无尽恩」。大师给我们说，「谓世尊同人中寿，应寿百年，留二十年福，以庇末法弟子。大集经云，悲愍众生故，捨寿第三分，令我法海满，洗浴诸天人，假使毁禁戒，悉住不退地。若有挝打彼，即为打我身，若有骂辱者，则为毁辱我。又云留白毫之福以覆弟子。言留教者，即三藏八藏，广益众生，依之修行，皆得成佛」，这是悲念无尽！

这个意思是说释迦牟尼佛在世那个时候人的寿命，这是我们讲平均寿命一百岁。诸位要知道，佛法讲人的寿命，有增劫、减劫两种不同。释迦牟尼佛出现在我们这个世间是减劫，减劫是每一百年减一岁。人寿最长是八万四千岁，到八万四千岁的时候，每一百年减一岁，一直减到人寿十岁，十岁是最短的，人寿十岁；从十岁起，每一百年加一岁，加到八万四千岁，这样一增一减叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，这是佛法裡头计算时间。所以小劫是一增一减。我们现在是在减劫，释迦牟尼佛那个时候人的寿命是一百岁，一百年减一岁，佛灭度之后到现在三千年了，我们中国人的记载三千年，所以现在人的平均寿命是七十岁。当然这是讲大多数的，共业，共业裡头有别业，别业的寿命就不一样，所以有超过七十岁的，有不到七十岁的。佛陀在世那个时候有超过一百岁的，也有不到一百岁的，一百岁是很正常的。但是佛八十岁就圆寂，那他还有二十年，照一般讲还有二十年，这二十年是留二十年福；释迦牟尼佛当年在世应当享的寿命是百岁，这他提前走了，八十岁就走了。

同人中寿。就是在这个时代人的寿是多少，佛菩萨示现跟人间寿都相同。留二十年，就是他八十岁就走了，留二十年的福，佛的福报。这个福报给谁？给末世众生，给弟子。末世是指末法。末法弟子认真的修行，不要怕饿死，不要怕冻死，绝对饿不死也冻不死，为什麽？佛二十年的馀福足够到佛法灭尽，这些弟子们四事供养所需都能够不缺乏。这个四事就是饮食、衣服、卧具、医药，这是我们生活不能够缺少的四桩事情，佛都给我们提供了。所以只要专心修道，不要考虑物质生活的问题，佛菩萨会照顾。如果我们自己要去攀缘，佛菩萨就不照顾了，那你就随业流转。

这个话要相信，为什麽？你才敢放下。很多人知道，佛常常教我们要放下，要布施、要捨，但是不敢，怕捨掉之后明天没饭吃了，明天要受冻了，他不敢。这是什麽原因？还是不信佛！对佛的教诲依旧有疑惑，不能够彻底奉行。这个过失不在佛法，在我们自己。所以疑是根本烦恼，贪瞋痴慢疑，就是对佛陀的教诲怀疑，不能完全接受，这个错了，一定要相信。我这些基本的学习原理原则，全是从章嘉大师那裡得来的。那三年当中教了我一些基础的东西，非常重要的纲要，我这一生五十五年来得受用。真的只要依教奉行，障缘、zai 难肯定是有，但是都很顺利的度过，三宝威神加持。

下面引用《大集经》上说，悲愍众生故，捨寿第三分。这就是晚年这二十年佛捨掉了。令我法海满，洗浴诸天人。前面这一句就是正法久住一定要靠世尊威神加持，他这二十年的福报。所以佛法今天还衰，衰得这个样子，将来能不能复兴？能，这章嘉大师告诉我的。我曾经问过他，他说末法时期还有九千年，九千年当中这佛法有兴有衰。兴衰不在法，法没有兴衰，兴衰在人，也是在众生的福报。众生都能够相信善法，佛法就兴，诸佛菩萨应世；大家不相信，大家不肯学，那佛法就衰。纵然我们这一代衰，下一代可能有人会兴起来，所以末法九千年有兴有衰。

佛法决定不会灭，为什麽？他法运还有九千年，九千年之后那佛法就灭了。所以这一点我们不要担心，要自己真正努力，真正发愤，要肩负起正法久住的使命。我现在明白了，我觉悟了，我选择这个行业，这个行业是神圣的，是无与伦比的，为什麽？续佛慧命，利益众生，不是为自己。续佛慧命、利益众生都要从我自己做起，不能要求别人。我做了，我做得有效果，决定能感动一些人，一定有志同道合的。这样志同道合的人愈来愈多，那佛法就兴旺。所以不从自己做起是决定不可以的。令我法海满，这就是正法久住，洗浴诸天人，这就是弘法利生。

下面几句话讲得好，假使毁禁戒，悉住不退地。受了戒，受了戒做不到，为什麽说他还住不退地？受戒的时候阿赖耶裡面种了善根，这就是大乘教裡常讲的「一历耳根，永为道种」，这决定不会退的。我们眼睛看，看经、看佛像，一历眼根也是永为道种。但是你要是能持禁戒，你这一生成就；你要是不持禁戒，要毁戒律，这个悉住不退地，它是讲每个人将来决定会有缘分遇到佛法，善根会起现行，这叫不退。不是说这一生，是讲来生后世，你那个善根种子（那叫金刚种子）永远不坏，纵然是无量劫以后起现行也会成佛，是这个意思。这个地方经文裡头可不能把意思错会，错会了意思那就不对。不是说我们今天什麽戒都不要持，我们现在就不退，不是，将来这个金刚种子不会退，是说这个。你现在迷惑颠倒，你造作罪业，你还是要受轮迴的果报，果报受尽了、受完了，遇到有缘，这个善根它又起作用，它又起现行，这叫不退。千万不能把这个意思错会。
下面两句，若有挝打彼。这就是有人欺负佛弟子，佛说即为打我身，这个话是真的。所以我们要明白这个道理，再把底下两句念下去，若有骂辱者。这是骂佛弟子，包括在家的，无论是出家在家，你要是骂他，则为毁辱我。「我」是世尊的自称。这个话是真的。所以出家人犯了过失，我们怎麽对待他？普贤菩萨讲得好，对他礼敬，不说他的过失，为什麽？他是佛弟子，我对他恭敬我就种福，我要批评他，我是批评三宝、毁辱三宝。毁辱三宝为什麽罪这麽重？让其他的人看到、听到对佛法不生信心，道理在此地。所以我们要顾虑到影响，我们让一切众生对三宝有好的善念，不要让他因我而生恶念、而生不善的影响，那我就错了。

所以无论是出家在家，在家受过三皈五戒，不管他持不持戒，他造作恶事与我不相干，为什麽？各人因果各人受报，我何必要去批评他？我何必要去责备他？我的批评责备，实在对自己来讲有失厚道。但是在一种情形之下可以去批评他，可以去责备他，那是什麽？没有第三者在其中，我劝导他，关起房门，可以，只要有第三者在就不可以。这是如来的教诲。现在懂得这个道理的人太少，真正能做得到的更少更少，他不懂他怎麽会做？

所以千万不要以为我们随便在批评，今天社会大众对佛法失去信心，为什麽失去信心？他听到的太多，他看到的也太多，他怎麽会相信？那我们随便批评、随便辱骂，有没有责任？有，障碍许多的众生入佛门。古人说的话有道理，「若要佛法兴，除非僧讚僧」。我们互相都是讚歎，给社会大众做最好的善念、最好的善缘；也给这些破斋犯戒的佛弟子让他良心发现，他会回头，回头是岸。如果他做错事情你常常骂他，他骂皮了，他也无所谓了，依然我行我素，根本就不理会你，反而什麽？反而让他不知道反省，不知道回头。如果他的恶行、恶业我们一句话不说，他有一点点善行我们都讚歎他，久而久之良心发现，这叫教育，这真叫护法、护持。所以这个意思非常之好，非常的深，我们要细心去体会，果然能依教奉行，你是真佛弟子。

六祖惠能大师在《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。还是看到世间过失，我们讲经也常常说，不是世间过失，是你自己的过失。自己什麽过失？妄想分别执着，你说是不是？昨天我还说一个人妄想分别执着统统都放下，他就成佛了；能够放下分别执着，他就是菩萨；妄想分别放不下，执着放下了，他就成阿罗汉，他也超越三界，那就对了；你妄想分别执着统统没有放下，你是六道凡夫，你错了。这三样东西要不能一时放下，你就不能往生，念佛为什麽往生？这个东西是没有放下，但是在往生那一刻，就是那一刹那，他放下了，他才能走得了，所以叫一念相应一念佛，念念相应念念佛。临死，最后嚥那一口气还放不下，那一生的佛都白念了。

淨宗讲得很好，带业只带旧业，不带现行。旧业是什麽？昨天的业都是旧业，可不带今天的、不带现前的，现前这一念还在就不能往生。所以我们念佛，每天念佛就好比什麽？好比练兵，训练，临命终那个时候就是打仗，希望临终最后一念是正念，是阿弥陀佛，没有妄想分别执着，这才能往生。由此可知，平常这个训练非常重要，你临终才有把握；平常训练要是疏忽了，临命终时没有把握。到那个时候还有一念放不下的，那就去不了，就误了大事。

当然最好的方法，就是在日用平常的时候我们就把它当作临终一念来想。所以印光大师教导我们，念佛怎样才能成就？他那个方法很好，把「死」贴在额头上。就是说常常想到我就要死了，我今天就要死了，看看你还要不要放下？他老人家的关房我去过，他关房裡小佛堂很小，一间房子，大概只有我这个摄影棚三分之一大，佛桉上只供了一尊阿弥陀佛，佛像背后牆壁上贴了一个字，他老人家自己写的「死」。天天看到死，时时刻刻想到死，万念俱灰，万缘放下。对人谦虚恭敬，只有对什麽人有责备？真正肯受教的学生。他老人家一生不收出家徒弟，没有出家徒弟，都是皈依的弟子，在家出家皈依弟子。真正肯学，真正好学，真正想这一生有成就，那他就很不客气的教训你。如果不是真心想学、想求生淨土的，他老人家对你很客气，你会看到他很慈悲。

这是我们在现前的社会看到对出家人、对佛教的误会，对出家学佛错误的看法，影响整个社会；对于佛陀教育的误解，障碍佛陀教育的推动。不但他自己不学，让社会大众看了这个现象也误会佛教是迷信。我在童年的时代，小学、初中都以为佛教是迷信，对它没有好印象。我接触宗教比较久，因为同学当中有ji 督教徒、有回教徒，他们做礼拜常常邀我去参加，我也去过很多次，听听牧师、阿訇讲道，也觉得满有道理；看看他们的经书，也都能生欢喜心，唯独对佛教严重误会。因为佛教没有人讲经，寺庙很多，都是烧香拜拜，都是做经忏佛事，超度死人，所以印象很不好。不能怪社会大众，现在我们自己要认真反省，我们违背了佛陀的教诲。

释迦牟尼佛当年在世，讲经三百馀会，说法四十九年，那是什麽？用今天的话来讲办班教学。我在台中的时候，李老师的台中莲社、慈光图书馆，他老人家一共办了三十多个班，开班教学，有长期的、有短期的。像大专佛学班时间就短，两个星期，最长的一次好像是第三届，四个星期，那是暑假期间最长的，通常以后寒暑假都是两个星期，这是比较短的。长期的，讲经的班，最长的《华严经》这个班。讲《阿弥陀经》班、《无量寿经》班，《无量寿》大概是三、四个月，像讲《阿弥陀经》大概是一、二个月。办班教学，使人明理，持戒守法。

除这个之外，莲社裡面念佛班有四十八班，依照阿弥陀佛四十八愿，莲友太多了，分班，四十八班。平常念佛，每个星期两次来听经，每个月每个班还有一次聚会，邀请老师讲开示，解答疑问。这都是长时期的，月月都有的，几十年不间断的。对于儿童，他办了两个幼稚园；对于老人，有一个安老院；对于病患，他有一个菩提医院；年轻人有青年班、有女青年班。在科目上，有佛学班，有儒学班，还有教书法的书法班，诗词班，美术绘画班，一共开了三十多个班，开班教学，释迦牟尼佛当年在世就是这样的，所以它是多元文化的社会教育。

我们这才明瞭什麽是佛教，才搞清楚、才看清楚佛教没有迷信，而且佛教不是宗教，是社会教育，为什麽？宗教裡面决定不能少的是神，佛教裡头没有，佛教裡头只有老师，释迦牟尼佛是我们的本师，他不是神，他是老师。所谓成佛，这个经论上，《华严经》上讲得这麽透彻，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这话讲得这麽清楚、这麽明白。那什麽是佛？佛就是如来，他有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，佛说这个智慧、德能、相好一切众生统统有。佛在哪裡？一切众生个个都是佛，你本来成佛，现在为什麽不是佛？现在你生起了妄想分别执着，所以你变成凡夫。

《华严经》上教我们，只要你能够把妄想分别执着放下，你就是如如佛，诸佛菩萨那种智慧、神通、德相你统统有，你全都恢复了。现在变成这个样子，就是妄想分别执着把你自性本有的智慧德能相好盖住了、障碍了，虽有不能现前，不起作用。所以凡夫成佛，在理论上讲一念之间。你只要肯放下，那你就成佛，你什麽时候放下，什麽时候成佛，现在放下，现在成佛。妄想放不下，能放下分别执着，你就成菩萨；分别也放不下，那你把执着放下，你就成阿罗汉。放下执着就是放下六道轮迴，六道轮迴是从执着裡面变现出来的，所以它不是真的。

我当年向章嘉大师请教，我说我知道佛法好，有了粗浅的认识，这是方东美先生介绍的，我向他请教有什麽方法让我很快能够契入？他就教我「看破放下」。我学了五十五年，感激老师头一天就把这个祕诀教给我。我真干，但是放得不彻底，虽不彻底，这是烦恼习气太重，一年比一年放下多一点，一个月比一个月放下多一点。这桩事情你们同学有没有发现？我相信大多数的人没有发现，有少数人很细心，他们发现了，怎麽发现？听我讲经，年年不一样！年年不一样，年年有进步，月月不一样，月月有进步。
智慧不是学来的，智慧从哪裡来的？放下一分，你自性裡面的智慧就透一分，放下二分就透二分，德能相好亦复如是，这叫性德的显露。看破放下是修德，虽有性德，你要没有修德，性德就不会现前，所以诸位只要细心去观察你就看出来。要看得透彻，要放得彻底，这叫真正做功夫。以这个实际的功夫念佛求生淨土才相应，所以一念相应一念佛，念念相应念念佛，道理在此地。

一定要依教修行。佛给我们讲的决定不错，普贤菩萨十愿你能够学到，那叫大修行。心地清淨平等慈悲，一切恭敬，对人对事对物隐恶扬善，这是「称讚如来」。所有一切不善的不放在心上，见闻接触所有一切善的，没有不讚歎，这叫称讚如来。「广修供养」，凡是对众生有利的，尽心尽力的贡献，佛法讲供养、讲布施。「忏悔业障」，怎麽忏悔？天天改过，天天自新，天天看破，天天放下，真忏悔！「随喜功德」，就是我们常讲随缘，日常生活当中样样随缘，心地没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，你说多自在！「请转法lun」，不要请别人，请自己；请别人，人家不答应你就生烦恼了，请自己。「请佛住世」，也是请自己，正法久住。

末后这一条重要，「恆顺众生」。众生造恶、造罪也要随顺，他堕三途、堕地狱，还是要随顺，很有耐心等待机缘成熟；机缘不成熟度不了他，你跟他讲什麽他不相信，他不能接受，他必须造业受报，苦难受尽他才会回头，他才会觉悟，这个时候你去帮助他不迟！像这些道理、这些事相，大小乘经论裡面讲得太多太多，我们要学学不完、学不尽，但是你只要抓到纲领，你就能契入，这叫会学。

所以祖师大德们常常测验学生，问他「会麽」？这句话裡头意思很深很深。会学的人，经论上我们常常看到善学，经上讲的善学就是祖师所说的会麽？会，能契入，不会，那就难了，会，好教，抓住了纲领。看破就是清楚明白，一点都不煳涂，智慧！放下就是持戒，就是得定。持戒，恆顺众生，得定，清淨不染，这是佛法，这是自性！佛法不是别的，佛法就是自己的真心、就是自己的本性。自己真心本性裡面，惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。这就是我们常讲，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢统统没有，自性真心裡头没有。这个东西是什麽？妄心裡头有，不是真心，所以它不是自性、不是真心，它是习性。习性不是真的，习性可以断掉的，可以放下的，真性裡头没有。真性裡面无量智慧、无量德能，只要你把虚妄的捨弃掉，真的就现前。所以古人有一句话说，只要把妄想分别执着放下，不要去求真，真自然就现前了，这个说法说得好，「但除妄想，莫更觅真」。你要是再求真的，真的就变成妄的，你不求自然现前。好，这后面还有一小节，今天时间到了，我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:20

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知恩报恩　　

（第六集）　　

2006/5/20　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1550a集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六大段第三小段，第十一首看起：

【见报恩人。当愿众生。于佛菩萨。能知恩德。】

这段清凉大师为我们说了十条，实在讲，父母恩、佛菩萨恩、老师恩、众生恩，说不尽！经裡面只是举几个例子而已。这十条我们都读过，最后一条后面还有几句，我们也要念一念，不能够疏忽。清凉大师引经据典给我们说，「又云，留白毫之福以覆弟子，言留教者，即三藏八藏，广益众生，依之修行，皆得成佛」。这是第十条，就是悲念无尽恩的最后一段。这桩事情也是佛在经上告诉我们，可是几乎没有人讲了。我们出家受戒的时候，戒和尚是道源老法师，白圣法师开堂，我记得曾经跟我们说过。

世尊当年住世，世寿应该是一百岁，他老人家八十岁就走了，所以还有二十年的福报留给末世众生。也就是说佛灭度之后，他老人家的法运一万二千年，这一万二千年当中，出家的弟子，出家的四众，比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，佛这二十年的福报就足够他们用的。又说佛的白毫。佛三十二相的白毫相，就是眉毛当中有两根白毫，这个白毫旋转在一起像一个珠一样，它不是一个珠，它是两根白毫，这是佛相。白毫，佛讲经说常放光，白毫放光。白毫之福也加持给后世的弟子们。白毫的福加持给后世的弟子，那就是在家出家统统都有分，这是诸佛如来悲念无尽。可是你得要认真学，要好好的学，不要辜负佛陀的赐福，一定要认真依教奉行，要做佛的好弟子，不可以破坏佛法的形象。破坏佛法的形象跟破和合僧的罪等同，没有两样，果报都是在地狱，这是不能不知道、不能不谨慎的。

虽然佛在《大集经》裡面讲的，这是我们前天念过，「假使毁禁戒，悉住不退地」。这两句我讲得很清楚，佛说的话是真的不是假的，但是不是现前。现前持戒修行，念佛求往生，这两句现在兑现。怎麽知道毁禁戒也悉住不退地？不持戒的也有成就？宋朝莹珂法师的例子那是最好的证明，历代破戒犯斋，像莹珂法师那样最后都能够忏悔往生的很多，这要懂得，这不能够含煳笼统念过。以为我们出了家，破戒犯斋没有关係，佛说还住不退地，到最后你堕到地狱，你说佛说话不算话，你再谤佛、再谤法，堕阿鼻地狱。
莹珂法师的故事《淨土圣贤录》有，《高僧传》有，《往生传》裡头也有，《安士全书》裡头也节录。这是个出家人，业障很重，没有办法持戒，所以就破戒。他自己晓得出家人破戒将来必定堕三途，他想到这个事情就感到恐惧，所以就问同参道友有什麽方法可以救他。道友们也很慈悲，就给他一本《往生传》看，他看了之后非常感动，痛哭流涕，这样就发了一个大愿，把自己寮房门关起来念佛。念了三天三夜，不眠不休，不吃不喝，真诚到极处，居然把阿弥陀佛给念来了。阿弥陀佛告诉他：你还有十年阳寿，寿命还有十年，等到你临命终时我再来接引你，你好好的念佛。莹珂法师说：不行，我习气很重，业障很深，禁不起诱huo，这些人事一诱huo，我这十年不知道又犯多少罪过，自己无法控制，我十年寿命不要了，我现在就跟你老人家走。阿弥陀佛笑笑就答应了，他说：这样好了，三天之后我来接你。

莹珂就很高兴，他就把房门打开告诉寺院裡头这些同参道友们，我念了三天三夜佛，阿弥陀佛来了，跟我约好三天之后他来接我。寺庙裡头没有一个人相信，你这样的人能往生？但是听他说话的语气态度又不像是骗人的，好像是真有其事，好在三天时间很短，大家就等着看。到第三天，他跟佛约的时间到了，大家都来看他，他求大家念佛送他往生，大家当然欢喜。人不生病，好好的，看你怎麽走法。念到差不多一刻钟，莹珂法师就说：阿弥陀佛来了，我看到了，现在跟他走了。跟大众告辞，他就走了。这就是什麽？假使毁禁戒，悉住不退地。你看，往生极乐世界，纵然是下下品往生，也是圆证三不退，这是真的，这哪裡是假的！问题是你要真正忏悔求往生，你就能住不退地，所以莹珂给我们做了很好的榜样。因此我们对于破戒犯斋的这些出家人决定不可以轻慢，说不定他一下警觉到了，怕堕地狱，那个勇勐精进超过我们学佛几十年，我们都比不上他。

在家不学佛的，像《观无量寿佛经》裡面讲的阿闍世王，造五逆罪，杀父害母、出佛身血、破和合僧，什麽坏事都干尽了，临终后悔，临终的时候觉悟这一生做了大错事，自己知道必堕三途，这才回过头来老实念佛求生淨土，他真的往生。在我们一般看起来，《观经》裡面讲的下下品往生，都是罪业很重的人念佛往生。阿闍世王造这麽重的罪业，在我们想一定是下下品往生，没想到释迦牟尼佛在《阿闍世王经》裡面告诉我们，阿闍世王往生是上品中生。我们读了之后非常受感动，那就是一念真心忏悔，我们中国谚语所谓「浪子回头金不换」，他真回头了，他回头就是大好人！这是我们想像不到的。

所以往生西方淨土是两个方式，一个就是我们平常念佛，积功累德；另外一个是说造恶多端的，临终忏悔，那就看他忏悔的功夫，他的真诚。如果是十分真诚，像阿闍世王是上品中生，这就不得了。真诚心次一等、再次一等的，也能往生，中上品往生、下品上生，这都有可能，悉住不退地，这是我们要知道的。如果不是勇勐痛切忏悔，你这个罪业果报在三途，三途果报受完受尽了，你再离开三途，以后肯定有缘分遇到佛法，但是那个缘分不晓得在什麽时候。有的时候快，来生后世就遇到了，有的时候慢，十几世，一、二百世，甚至于还有经过多少大劫。这个时间的早晚也是各人的命运，也就是各人的业障习气。

由此可知，佛法的薰习功德不可思议。佛法薰习的时间长，你的时间就缩短，容易警觉到，容易回头；如果佛法薰习的时间少，世俗的习气很重，贪瞋痴慢的习气很重，你回头就晚。为什麽？纵遇到佛法，遇到善知识来引导你，你不肯接受，你不听，所以你很难回头，只要一回头，没有一个不成就的。所以人在世间一定要懂得亲近善知识，最怕的是成天跟恶知识在一起，那个麻烦就大！这是不可以不知道的。

下面讲留教，教就是经典，这是悲念无尽的第一桩大事。如果佛菩萨的经教不传下来，悲念无尽也就等于一句空话，为什麽？没有法子利益众生。诸佛菩萨在世的时候，讲经说法教化众生，大家得利益，佛菩萨不在世用什麽东西教化众生？经教，这个经教就是三藏、八藏。三藏诸位知道，经律论三藏，《大藏经》就是属于三藏经典。八藏是什麽？八藏还是三藏。为什麽叫八藏？你看经律论，再加个咒，戒定慧咒，戒就是律藏，定是经藏，慧是论藏，再加一个咒，这就是三藏的内容，就是戒定慧咒，这是佛教化众生的四大类。大乘戒定慧咒，这就四藏，小乘也有戒定慧咒，所以合起来称之为八藏。八藏说得详细，三藏说得笼统，所以三藏跟八藏内容没有差别，这是我们要懂得的。
佛留下这麽多，这叫法宝！世间的珍宝可以救护我们的贫穷，你要是有财宝你就富有，贫穷的苦你就能够免了。但是生死轮迴是大苦，用什麽方法能免？佛菩萨的教诲，能帮助我们解决生死轮迴的大苦，你说它是不是宝？比世间所有一切珍宝还要宝贵！三藏八藏再多，你只要受持裡面的一种就能得度，功德不可思议。

可是无论是大乘小乘，你看我们淨宗的修学最高的指导原则是淨业三福。这总共是三条，第一条人天福，不是佛法，世间法。人天福裡面佛教我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，所以《十善业道经》是人天福。人天福是佛法的基础，所以《十善业道经》上，佛是从人天讲起，然后再说声闻菩提、独觉菩提、无上菩提，都是以十善业道为根本、为基础。由此可知，如果我们学佛，不论是在家出家，你是修的大乘也好、小乘也好，宗门也好、教下也好，显教也好、密教也好，从哪裡修起？十善业道修起，没有十善业就没有佛法。但是今天十善业道为什麽我们还做不到？这就是我们从小就疏忽了伦理道德的教育，所以今天虽然讲十善，做不到！要怎样才能做到？不能不补习，我们再找那个根本的根本，根本的根本就是孝亲尊师，孝顺父母、尊师重道，这到哪裡学？到儒家去学、道家去学。

中国自古以来，这几千年来接受的教育就是儒释道三家，这三个教育体系。儒家教学的重点，伦理道德，道家教学的重点在因果感应，佛家教学的重点在智慧，一般讲宗教教育。我们今天讲宗教教育怕人产生误会，人家听了说这是迷信，我们讲智慧的教育，大家就不会迷信。佛陀教育的重点是智慧，智慧才能解决一切问题，没智慧不行。说得具体一点，戒定智慧的教育，这就很完整，一般大众要是问你，你能够答得出来。

佛教既然是定慧、智慧的教育，必须要找伦理道德做根，所以我们讲三教的根，儒释道三教的根，你不能不知道。儒家的根就是《弟子规》，道教的根，《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这是道家的根，佛家的根十善业道。我们真的在这一生当中要想成就，先打根基，你要没有这三个根基，你怎麽样学都学不成功，这不能不知道。所以我建议先学《弟子规》，再学《感应篇》，再学十善业，一点问题都没有，肯定你可以落实，你可以做到，你的根有了，然后无论修学哪部经论、哪个法门都会有成就。这是我们现代修学的人可不能够疏忽，不能够好高骛远，不可以躐等，一定是有先后次第，这才能成就。

凡是希望在这一生当中真正有成就的人，你可不能疏忽，你从《弟子规》、《感应篇》学是最好，为什麽？对你学佛有很大的帮助；《感应篇》属于因果教育。所以我们常常讲四种教育，伦理、道德、因果、宗教，现在我们把宗教换成智慧，大家好懂，这四种教育是一体的。所以你有因果教育，肯定帮助你开智慧，你这一生当中会过得非常幸福美满。因为你有智慧，来生你自己可以选择，可以选择天堂，可以选择极乐世界、诸佛菩萨的淨土，你自己可以选择，这才叫真正帮你解决问题。

所以经典是佛菩萨灭度之后，三宝裡头最重要的就是法宝。佛在世的时候，第一是佛宝，第二是法宝；佛不在世的时候，第一是法宝，第二是僧宝，第三才是佛宝。为什麽？佛不在世了，我们对佛宝只是恭敬，只是礼拜，它不能教我们。谁教我们？僧宝教我们，我们找到好的善知识、好老师。好的善知识、好老师也不一定是出家人，在家人裡头也有，他持戒修定明经，他也演教，演是表演，讲经说法，自行化他，居士裡头也有不少。民国初年，我们知道佛门裡头有成就的这些大居士比出家人还多，真正有成就的很多。这是广益众生，利益众生。

后世人依之修行皆得成佛，只要你依三藏经典。在中国十个宗派，在日本十三个宗派，无论是哪个宗派，决定是依照释迦牟尼佛所说的经论。或者取一种，或者取几种，每个宗派的祖师他们制定的课程不一样，但是统统都能成就。依一部经的有，有人一生就依《阿弥陀经》，真的往生；有人一生参禅，依《金刚经》，他真的开悟；依《法华经》的、依《愣严经》的，一部经，一生就在一部经上下功夫。

在近代，圆瑛老法师、海仁老法师都是专修《愣严经》的。圆瑛法师在世的时候有圆明讲堂，愣严专宗学院，就这一部经。一九七七年我第一次到香港来讲《愣严经》，讲了四个月，海仁老和尚住大屿山，我去看过他，那个时候他九十多岁，第二年往生的，所以我跟他见过一次面。那也是当时在香港称为首愣严王，他一生专修专弘《愣严经》。他的学生不多，听说只有六个人，六个人都很了不起。因为他的要求，《愣严经》要背过，不但要背，还要背注解，不能背他不收，所以他的学生只有六个人。所以说是无论哪个法门、无论哪部经论，认真的依教奉行，没有不成就的。

这是讲经典的重要性，离开经典就没有佛法，这要知道。没有佛法可是硬体设备有，佛的这些塔庙、遗迹这个东西还在，后面所讲「形像塔庙，乃至舍利，一兴供养，千返生天等，故自顶至足下，结成恩重」。形像是佛菩萨的形像，无论是泥塑的、木凋的，或者是金属铸造的这些形像，虽然不能叫你皆得成佛，这是做不到的，但是给你修福。你能够礼敬，你能够礼拜，引发你的善根，这个功德就很大。塔是供佛舍利的，多半是供养舍利的；庙就是寺庙，是供养佛菩萨形像的。诸位在此地要知道，这裡已经变成庙，不是寺，不是寺院庵堂。寺院庵堂裡面有三藏八藏，是讲经教学的，如果这个寺院庵堂现在没有人讲经，没有人教学，甚至于经典都没有了，只有这个形像，像现在讲经忏佛事，这是庙。实质上它是庙，可是招牌上还用寺，寺已经变成庙，所以寺跟庙是不同的，这我们要知道。这就是说末法时期佛法衰的时候塔庙，佛清楚，没有人学经教。

现在我们看这个问题真的是愈来愈严重，真正持戒诵经修行的人愈来愈少，而拜佛、修忏求福的人是愈来愈多。都是求福，不讲求戒定慧，求感应，求佛菩萨保佑升官发财，搞这些东西多了，能不能求得到？佛法有说「佛氏门中，有求必应」，你要懂得理论、要懂得方法，如理如法的求，没有不感应的。理跟法在哪裡？理跟法在三藏裡头、在八藏裡头。由此可知，如果离了经教，塔庙裡面去求福，那是很有限的，只可以说种一点善根，真正你所求到的还是你命中有的。这桩事情希望诸位好好去读《了凡四训》你就明白了，你看云谷禅师对袁了凡的开示，那个文好！要多读读、多想想，我们就知道怎样求福，求富贵、求儿女、求升官、求消灾延寿，没有一样求不到的。中峰禅师对一些念书人的开示，精采极了。

乃至舍利。舍利就是塔裡头供养的，佛的舍利、菩萨的舍利、罗汉的舍利、祖师大德的舍利。见到舍利就跟见到人一样，我们会想到佛菩萨、善知识的行谊，这就能生善根。所以一兴供养，这是讲他得的福报，千返生天，就是人间天上一千次的往返，不堕恶道，这个福报多大！所以修福的人多，他成不了佛。后面接着说，故自顶至足下，这是讲佛的全身，从顶到脚全身化成舍利，对众生来讲都是无尽的慈悲、无尽的恩惠，结成恩重。

佛对众生有这麽多的恩德，这麽大的恩德，今天我们念这个经文，报恩！不知恩就不晓得报恩，知恩他才会发愿报恩，才发这个心。怎麽报法？这段经文裡面，前面有一首偈，在《疏》裡头，前面一首偈，我们前面也念过，这经裡说的，「假使顶戴经尘劫，身为床座遍三千，若不传法利众生，毕竟无能报恩者」，这是我们在前面读的。后面又有一首偈，是在《钞》裡头的，意思大概是相同，「唯有传持正法藏，宣扬教理施群生，修习一念契真如，即是真报如来者」。这首偈比前面一首更容易懂，前面那首裡头意思很深，这首我们一看都明瞭。

我们要怎样报恩？唯有传持。持是什麽？持是做到，就是受持。我们一定要做到，佛陀教给我们的，我们认真学习，把它变成我们的生活，变成我们的思惟，变成我们处世待人的准则，这叫持。自己能持我们就能够传，希望正法不要断绝，代代有传人。我们从老师那个地方传来的，得到了，将来我们也要传给下一代，传持正法藏，你一定要有这个愿。宣扬教理施群生。宣扬是你有这个机缘教人，把佛法的道理、佛法的方法、佛法的修学、佛法的效果做出来给人看，教别人，这是法布施，布施给一切众生。每个人机缘不相同，尽心尽力统统是圆满，功德都是不可思议的。

前面两句我们每个人都做得到，第三句就不是每个人都能做到，可是修淨土的人他就佔很大的便宜，怎麽说？修淨土的人如果真正念佛往生，那就是一念契真如。这在其他法门裡头不容易，淨宗法门那就是特别法门，老老实实这一句佛号念到底，真的能往生，往生跟真如就契入、就相应。这是真正报佛恩的人，真正报佛恩。为什麽？你成佛了，西方极乐世界凡圣同居土下下品往生，都是一生圆满成佛，所以往生就是成佛，这还得了！我们无论是怎样修行弘法利生，你要是把往生疏忽掉，后头这两句就没有了。是报佛恩，报得不圆满，报得不究竟，一定要念佛往生，这才是究竟圆满的报佛恩者。这首偈我们就学习到此地。

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