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标题: 妄想执着是一切病苦的根源　　 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-16 15:01 标题: 妄想执着是一切病苦的根源　　

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妄想执着是一切病苦的根源　　

（共一集）　　

2006/4/3　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1536集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「淨行品第十一」，偈颂第六段第二小段，第十二首看起：

【若见池沼。当愿众生。语业满足。巧能演说。】

前面一首偈讲见到陂泽，这首偈讲的是『池沼』，在形相上看是差不多。陂泽也是池塘，但是是蓄水池，也就是说它的水是不流的，所以发愿裡面讲「一味之法」。「池沼」这个池塘是流动的，也就是说它有进水口，它也有出水的，我们一般讲活水，这是活水。所以发愿裡面有『巧能演说』，因为它的水流动，从一边进来，一边出去，它是流动的，不同的地方就在此地。进水，譬如我们修学佛法，我们接受如来的教诲；流出去，好比我们也能弘法利生。就是佛在经教上常常教导我们两句很重要的话，《金刚经》只有五千言，文字不多，这句话说了十几遍，读《金刚经》的人一定都很熟悉，「受持读诵，为人演说」，这两句话太重要了。水进来的时候，受持读诵；出去的时候，为人演说。所以你看看他这个愿是从这裡相应的，发这个相应的愿，见到池沼的时候。

『当愿众生』，愿是自自然然的。我们每次都要提一提，因为我们的道场听众不是固定的，几乎天天都有新面孔、新同修到来。尤其是从中国大陆，从海外各个地方，到这边来参访的。菩萨的愿，这个地方不是普通菩萨，是华严会上的法身菩萨，通常我们称法身大士；在天台大师六即佛裡面，这些人是分证即佛，所以他们是真佛，不是假佛。十法界裡面的佛，十法界最高的是佛法界，那个佛是相似即佛，要比华藏会上的法身大士，他还要低一级。为什麽？他无明没破，没有证得法身，所以是相似即，这个要知道。在四种淨土裡面，相似即是方便有馀土。

我们凡夫烦恼完全没有断的，这在六道轮迴，在六道裡面，六道裡面修行功夫得力叫观行即，还不到相似，观行是功夫得力了。观行即在修其他的法门还是不能成就，因为你没有出六道。但是在淨土管用，淨土怎麽样？能往生，生凡圣同居土。如果是相似即位，那就生方便有馀土；如果是破一品无明，证一分法身，往生极乐世界是实报庄严土、常寂光淨土，那就不一样。所以淨土的殊胜不在上面的二土，而是在凡圣同居土，这是最值得讚歎的。因为任何一个法门，你修到观行即，功夫得力的时候，你出不了六道，唯独淨宗法门能超越六道。所以这是所有诸佛淨土裡头无比的殊胜，这个道理我们要懂。

我们在这一生当中，自己想一想，相似位跟分证位我们是决定做不到的，这是说老实话。但是观行即，就是我们讲念佛功夫成片，善导大师讲得好，「万修万人去」，也就是说人人都能做得到。你这一生能不能成就？成就地位有多高？善导大师说得好，很多人知道善导大师是阿弥陀佛化身再来的，日本、韩国的法师都知道，我问他们，说有此一说。善导大师说的就是阿弥陀佛自己讲的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这是真的，一点都没错。我们了解这个道理，了解事实真相，自己就应该有一个努力的方向跟目标。遇到这个法门，凡圣同居是肯定往生的，一个也不会漏；你不能往生，那是你连功夫成片都没有达到，功夫成片就是观行即。已经达到功夫成片的，要向上提升。

我们今天遇的缘实在讲是无比的殊胜，真的，你要是真肯干的话，我们这一生当中能不能生到常寂光土？能不能生到实报庄严土？答桉是肯定的，能！《华严经》上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」，这个话讲得多清楚，讲得多明白、多简单。一切众生包括你我在内，本来成佛！《华严》上说的，《圆觉经》上说的。现在为什麽变成这个样子？就是有妄想、有分别、有执着，严重的妄想分别执着，所以搞成这个样子！这才有三途，才有六道。三途六道决不是真的，这是幻相，迷了之后才有的，觉了之后就没有了。永嘉大师《证道歌》上，你看说得多好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」，无大千是连十法界都没有了，这个要知道。

我们怎麽样提升？我在讲席裡头讲很多次，佛给我们讲，我们的毛病就是执着、就是分别、就是妄想，你只要把这个去掉。我们如果能够对世出世间一切法、一切人事物，从今以后不再执着，包括我的身以及我所有的我、我所，你都不执着了，放下了，念佛往生就不是凡圣同居土。是什麽？方便有馀土。不就提升了吗？再能进一步把分别也断掉，不但我没有执着，世出世法森罗万象不分别。不分别不是不知道，照见，我们凡夫的见裡头有分别，他见裡头只有照，没有分别。譬如我们眼见色，看得清清楚楚，没有执着、没有分别，这是什麽？这是菩萨！菩萨往生还是生方便有馀土，地位高了，方便有馀土裡头也有三辈九品，上品上生。

如果无明破一品，无明是妄想，什麽妄想？起心动念。我们在一切境缘当中不起心、不动念，你念佛生西方淨土就不是方便有馀土，是实报庄严土，那就跟华藏世界一点差别都没有，一真法界，法身大士。法身大士我们能不能证得？只要你把这三桩事情做到，放下了，彻底放下，不执着、不分别、不起心、不动念。诸位要记住，不执着你就证阿罗汉果，不分别你证菩萨果，不起心、不动念你就成佛了。这个成佛就是我们现在经上讲的法身大士，你不是圆满的证得，分证。确实是真的，不是假的，为什麽？你用真心，诸佛如来都是用真心，不是用妄心。可是起心动念，心就是妄心，真心就变成妄心，这个非常微妙，起心动念它就变了。妄心是什麽？在佛法裡的术语叫阿赖耶识，真如本性只要一起心、一动念就变成阿赖耶识，佛法裡称为「一念不觉而有无明」，就是指这桩事情。

我们如果练功夫，六根接触六尘境界不起心、不动念。诸位要知道，如果你心裡还有「我不要起心、不要动念」，你已经起心动念了。这就是《老子》所说的，「道可道，非常道；名可名，非常名」；佛家说的「言语道断，心行处灭」，是这个境界，真的是不起心、不动念。这时候六根接触六尘境界都叫做照见，照见是看到事实真相。事实真相是什麽？空有不二，就是《心经》上所说的，你就完全明白了。「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是」，你全看到了。现在科学最近才发现，色是物质，物质从哪裡来的？无中生有，有还归无。科学大概是从数学裡面推演出来，但是不知道怎样让这个境界明显的显示出来。其实这个境界就在眼前，非常的明显，你就是看不出来。为什麽看不出来？你起心动念。只要不起心、不动念、不分别、不执着，就像《法华经》上讲的「佛知佛见」，你就是佛知佛见，你就是本来如如佛！

善导大师说的，「总在遇缘不同」，你相信了吗？一点都不错！遇到《华严经》这是无上的因缘，开经偈是为这部经写的，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持」，这三个字重要，「得受持」就像水流到你这池塘来，得受持；「愿解如来真实义」，那你就得受用，你就完全吸收了。然后才能够大慈大悲，千处祈求千处应，为一切众生表演！表演是做给众生看，为人演说。演是做出来，做出什麽？做出我放下了，做出我不执着，我没有执着，我没有分别，我没有起心动念，做出来。释迦牟尼佛做出样子给我们看，我们学佛跟谁学？跟释迦牟尼佛学。释迦牟尼佛在哪裡？《大方广佛华严经》就是释迦牟尼佛表现的。释迦牟尼佛每天出去，这一段都是讲出去托钵，在沿途上所看到的这些人物、景观，看到这些。你看看到之后，自性裡面自自然然的反应，并不是说「我愿一切众生」，你还是有妄想分别执着；所以这个「当愿众生」是裡面没有妄想分别执着，是不思议的境界，自自然然的反应。

我常常用江本胜的水实验给诸位来做证明，他从这十一年的实验，水是矿物，知道水有见闻觉知。我还告诉他，见闻觉知是被你测验出来了，它还有色声香味。色声香味，你现在只见到色相，音声、香气、味道你没有实验出来，我说你还要努力，决定有色声香味。为什麽？所有一切现相是法相，法相从哪裡来的？法相是法性变出来的，法性有见闻觉知，有色声香味，这是本来有的。《中观论》上讲的八不就是形容这个，这叫灵性，我们叫灵性，色声香味、见闻觉知是灵性、本性。「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，大乘教裡头讲得很清楚、很明白，我们统统都有。如果你统统放下了，妄想分别执着都放下，你的性德圆满的现前，一点障碍都没有。我们的色身是法相，每个细胞都有见闻觉知，每根毛髮也有见闻觉知，也有色声香味。心地清淨，它完全正常，正常是什麽？正常就不老，生老病死没有，这正常的；有生老病死不正常。

由此可知，我们修行功夫还不够，如果要够的话，我二十六岁学佛，那我今年这个样子你看起来决定是二十六岁，这就是我做的功夫不够。我做的功夫真的够了，二十六岁达到这个境界，永远二十六岁，他怎麽会变？变从哪裡变的？妄想分别执着裡头变的，你有这个东西它就会变，这是什麽？这是识。所以说「唯心所现，唯识所变」，你只有心现，没有识变，这是最正常的。我们现在最高的这一层，妄想断不掉，那是真难；断了妄想，你就证得法身菩萨的地位，至少也是圆教初住菩萨，那就没事了，真的就是不生不灭。这个达不到，下面两个我们努力能做得到，就是我们不分别，我们不执着。

我这个分别心、执着心比一般人少，比一般人轻。所以人家常常问我，法师，你用什麽保养身体的？我什麽都没用，要说有，用现在话讲，意念，用这个来保养身体。意念是什麽？清淨心，这些年我提出来的纯淨纯善，心地要清淨、要善良，这就是最好的保养。心地清淨善良，不受外面干扰，不受外面染污；心地慈悲，慈悲能解毒。所以保养要用自己，不要靠外头，外面什麽玩意儿，给你说统统都有副作用，许多人不懂这个道理。所以你们有很多同修从中国来带一些补品给我，我就告诉你，这些补品我统统都做礼物送人了。我自己一丝毫都不需要，什麽都不需要，没有一丝毫的副作用。

形相，形相就是表演，谚语有句话说，「菩萨菩萨，年年十八」，真的，不是假的。我在过去讲经的时候讲过，我二十六岁学佛，心态永远保持在二十六岁；如果你们十七、八岁学佛，永远保持在十七、八岁。这个事实居然被科学家用科学的方法证明出来，难得！你看到这个不相信，那就没法子了。所以忧能使人老，人不能有忧虑，人不能有贪欲。你说自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，我常常讲这十六个字，这十六个字一个都不能有，彻底放下，你得大自在，《无量寿经》经题上的修学纲领你就得到，「清淨平等觉」。你看经题，经题是「佛说大乘无量寿庄严」，这是讲的果；因是「清淨平等觉」，经题上有因有果。

我们的心要怎样清淨？放下一切执着，心就清淨；放下一切分别，心就平等；放下起心动念，觉了，那就是宗门裡面讲的大彻大悟，明心见性。这就是这首偈子裡面池沼裡的含义，你看水从这边进来，从那边出去；进来是信受奉行，出去是为人演说，举这例子。所以发愿裡面特别显出来的是『语业满足，巧能演说』。我们要不要念很多书？要不要去找很多参考资料？不需要。找那些麻烦干什麽？我们想想释迦牟尼佛念了多少书？他这麽多的经教说出来，留传到现在，他从哪裡学来的？

再看中国禅宗六祖惠能大师，当年在世讲经说法三十多年，他不认识字，无论世出世间一切法，你去问他，他都懂，佛的经教他从来没看过。法达禅师念《法华经》念了十年，没开悟！自以为了不起，读了十年《法华经》。十年，我们想想大概是三千多部，一天念一部，每天都不缺，十年是三千六百部。所以见六祖的时候，顶礼头没有着地，被六祖看到，就把他叫起来，你一定有什麽值得骄傲的，你说给我听听。他就讲出来，念了《法华经》三千部。但是怎麽？他不懂得意思。向六祖请教，六祖说这部经我没听说过，你念给我听。他太熟了，经真是倒背如流，念到第二品「方便品」，六祖说不要念了，我都知道了。给他讲《法华经》的大意，他听了之后开悟了，再顶礼，头着地了。

六祖这个能力从哪来的？你能答得出来吗？经上有！「一切众生皆有如来智慧德相」，就从这儿来的，你本来有，不是从外头学来的。乃至于现在的科学技术，都是自性裡本有的，没有一样东西是心外之物。只要你明心见性，别人一问，它自然就出来。就像水实验一样，我们给它写一个字贴在水瓶上，它立刻就起反应。从显微镜底下去观察它的结晶，善念就非常美好，恶念就非常丑陋，立刻就反应，这是性德的流露。有人常常说大悲水很灵验，我今天早晨叫我们这些同修，这个水瓶，你看现在我们贴的是阿弥陀佛。我想我们这边印一张「大悲咒」，把「大悲咒」贴在这个水瓶裡面，这个水就是大悲水。

日本的江本胜博士的实验，他用《法华经》做过实验，用《心经》做过实验。你用大悲水，你要发大慈大悲的心，这个水就灵验得不得了。我们协会带头做，家家保平安。你请别人去念「大悲咒」，裡面还夹杂着妄想，效果就打对折；「大悲咒」贴在这杯水裡面，一点妄想都没有，你想想，分别执着妄想统统没有，比我们念的功力不晓得大多少。你们细心想想，我说的话对不对？那我们用大悲水的时候，同样是一杯水，我们两个人用，得的效果不会相同。差别在哪裡？我们的大悲心不一样。如果我有十分大悲心，我就有十分感应；你只有五分大悲心，你的感应只有五分。所以用这个水的时候要起大悲心，才管用！

这都是从前章嘉大师教给我的，以大慈悲心念「大悲咒」就有感应。如果没有大慈悲心，念「大悲咒」，有好处，比说废话强，但是真实的利益效果不大；一定是心口相应，才能产生感应道交。我们听到老师教诲，当时感受没有这麽深刻，从几次到日本访问，去参观江本博士的实验室才恍然大悟，这个道理太深了。所以我们的心善，全身细胞善，全身器官善。所以修行，这是我常讲的，而且讲多少年了，修行有没有什麽功德，看你的面孔、看你的体质就知道。这就像什麽？看你的心地善不善，从显微镜裡面看水结晶就看出来了。心善，结晶就非常之美，心不善就很丑陋。同样个道理，心善你面貌就善，心善你身体就善，健康，老而不衰，一样活泼，道理在此地。

今天佛教的宣传一定要从心做起，我们自己要真干，我们的相貌变了，体质变了；本来身体不好，现在变得很好；本来相貌很丑陋，现在相貌变得很美。相随心转，体质也随心转，佛法裡讲的「一切法从心想生」。所以要表演给人看，特别是现在这个时代，你讲，人家不相信；你表演出来给他看，不要说，他跟你接触之后，他看到你确实不一样，他就会向你请教。然后你再给他说明，他就能听得进去；不必先跟他讲，先就是形相给他看。这是我们人从心做起，从我个人做起，然后再扩张，从我家庭做起。

这个利益太大了，你要懂得这个道理，你的一生医药费省下来了。为什麽？不生病！医药费省下来，不能享受，要捐赠给医院，很多苦难病苦的人要送给他。我说他不懂这个道理，他天天打妄想，天天搞贪瞋痴慢，所以他的病痛没有法子治疗。我们晓得，我们完全用佛法，佛法就是用自性，我们用这个方法，所以这笔钱可以省下来。你的家平安，你一家人幸福，真的是健康、长寿。从你一家就影响到你一个族群，你还有亲戚朋友，还有邻里乡党，你要帮助他。这样子扩展出去，就会我们全国得利益，全世界都得利益，这个重要，比什麽都重要。所以你一定要懂得演，演不是为自己，是演给别人看的，他来请教，你就详细给他解说。他要相信，他能够理解、能够相信、也能够依教奉行，他就得利益。

「山西小院」这个六张光碟，还有「为什麽不能吃牠」，就是不吃众生肉，好像也有四片，总共有十片光碟，我听说国内最近做了很多。「山西小院」报导，四十多个人都得了不治的疾病，医院放弃治疗。而他们能够回过头来，读诵《地藏经》、念佛，居然只是几个月当中，那个癌症再去检查，没有了，身体恢复得很正常，什麽活都能干，这一组四十多个人。所以这套光碟，我听说流通量非常之大，很多人想要。这是什麽？没有别的，就是我跟你讲的这个道理！一切法从心想生，你为什麽不想善，你想恶？

所以想佛、想菩萨，读经、念佛这个想是最殊胜的想，能把你全身的细胞变得最好、最殊胜、最美。细胞好了，器官就好、就正常，病没有了。病是什麽？病是妄想分别执着变出来的，你现在把妄想分别执着统统放下，想佛、想菩萨，那就不一样了。所以要知道，物质的身体没有善恶，就像水一样，没有善恶，你善念对它，你看它呈现的结晶；恶念对它，你再看它呈现的结晶，不一样。你明白这个道理，我们一般人讲，人的身体百分之七十五都是水分。我说不但是水分，所有现相、所有的物质，你要懂得佛经裡面所讲的法性、法相。法性在哪裡？法性就是法相，法相就是法性。法性好比是金，法相好比是器，金就是器，器就是金，金在器中，器在金中，不能分的。法性没有善恶，法相也没有善恶，你的念头善，它就变善，你的念头恶，它就变恶。

最善的是善恶都没有，那是佛的境界；有善有恶是第二义，菩萨以下的境界。十法界第一个是佛法界，佛法界裡头没有善恶，为什麽？他没有起心动念；起心动念是菩萨，那就不是佛。还没有执着分别的时候，这个跟佛很接近，十法界裡头的佛法界；有分别了，还没有执着，菩萨法界、缘觉法界、声闻法界；到有执着，有执着就变成天法界、修罗法界、人法界以下都有执着，执着愈严重愈往下堕落，就这麽个道理！你要把这个道理参透，你就会换了一个人的样子，真的把你自己改变了。我们一个人改变，一家改变，邻里乡党统统改变。现在世间人最忧心的如何化解冲突，促进安定和平，就全都达到了，不是做不到，真能做得到。

所以，佛法确实能解决我们现实的问题，能解决我们生活的问题，就是佛氏门中，有求必应。现在世间人求发财、求升官、求名闻利养，没有一样求不到。你只要懂得这个道理、懂得方法，如理如法，没有一样求不到，真的是佛氏门中有求必应。这些都是我初学佛的时候章嘉大师传授的，我能相信老师，我依教奉行，命裡面没有的全都求到。命裡没有财，我这一生虽然也没有什麽钱，可是生活非常自在，衣食住行一样都不缺乏。到晚年，最近这十几年，真的是有求必应。可是我从来没有为自己求，为苦难众生求，障缘虽然很多，都没有什麽大妨碍。这些事实诸位都亲眼看到，亲眼看到再不相信，那就没法子，亲眼看到是三转法lun的作证转。

所以我们道场裡面的同修一定要好好的修，你明瞭《华严经》裡头这套方法、这套理论，你这一生会过得非常幸福、非常圆满。问题就在你是不是真的把这个道理听懂。以前讲的统统都保留着有光碟，我们现在已经讲了一千五百多集，一集是两个小时，已经讲过三千多个小时了。我们现在是在第二会，我是第一会、第二会详细讲；第三会是十住菩萨，三会以后我就不详细讲了。现在你看一个小时我们讲一首偈，往后我一个小时会讲二十首偈。为什麽？如果像这个速度，我估计这部经需要三万个小时才能讲完，那时间太长了。我现在有意思把这部经浓缩成七千个小时讲圆满，所以后面我会讲得很快。

前面要细讲，前面是基础，像盖房子一样，前面是地基，地基一定要牢要固，往后建筑就非常容易。基础要没有修好的话，你就是搞一辈子都搞不成功，为什麽？信心不足。而且信心是最重要的，《金刚般若》裡讲「信心清淨，则生实相」，半信半疑，你怎麽会有成就？前面这两会，我们依靠这建立信心，建立愿心，建立我们理解的能力，往后去一帆风顺，就不要这样细说了。所以前面，如果诸位前面没有听到的，我们有光碟，可以向协会借回去看。不能看电视，不能看报纸！你要看报纸、看杂志，你就不如看《华严经》；你要看电视，那你就不如听讲《华严经》。你一天果然能够听四个小时到六个小时，一年你就改变了，二年、三年你就入境界，这就叫遇缘不同。现在这个缘在此地，只要你们肯干，这是个正法道场，希有难逢。在这个地方的同学要是粗心大意，当面错过，你说多可惜！

唯有契入境界，智慧现前，你才能解答一切疑难杂症，你才知道怎麽做人、怎麽工作、怎麽跟人家接触，跟别人往来都能做到究竟圆满。这部经无比的殊胜，是大乘佛教裡面的圆满法lun、根本法lun！一切经皆是《华严》眷属。我们今天在这部经上下功夫，就是从根本学，真正把根本掌握到了。希望同学要明瞭，不要当面错过这个机缘，这个机缘是无量劫来希有难逢的一日。好，这首偈我们就说到此地，现在时间到了，我们休息几分钟。

诸位法师，诸位同学，请坐。请看第十三首偈颂：

【若见汲井。当愿众生。具足辩才。演一切法。】

在古代，居民日常生活当中所用的水，很多都是用井水。我在童年的时候住在乡村，乡村裡面、城市裡面都是用井水。大概一条街，一个街坊，或者一个村庄，村庄裡面住众比较多一点，有井水；平常用小溪的溪水，河流裡面的水。我们住的那个地方很近，大概一里路的样子，有个小湖，实际上湖也很大，所以说湖水，我们饮用都用这个水。挑一担水，小时候我们就常干的事情，人小力气小，就用小桶，也能够有两桶做一担。一里路的路程，一里路大概不到一公里，我们中国华里不到一公里。小孩就干这个事情。
井水，当然有个桶，下到井裡面去，有个很长的绳子。『汲井』，「汲」清凉大师有个注解，「汲者，取也，辩才演法，犹绠汲水」。绠是绳子，栓在水桶裡面的绳子，用这个绳子把桶放在井裡面去取水，取这个意思。所以引发相同的大愿，就是辩才无碍，具足就是无碍。『具足辩才』，诸位一定要知道，「辩才」是智慧的德用。能『演一切法』，这个地方的「演」是表演，偏重在演说，偏重在答问。一切众生遇到些疑难的问题来请教，你都能跟他解说，而且你决定有观机的能力。为什麽？此地所说的全是讲菩萨，七信以上。七信位他断证的功夫跟小乘阿罗汉相同，但是他的智慧、德能超过阿罗汉太多了，阿罗汉是怎麽比也比不上他！只是讲断烦恼跟阿罗汉一样，断见思烦恼。
见思烦恼就是《华严经》裡面讲的执着。所以这一点，我们不厌其烦的提醒同学们，决定不能执着。你看这个世间所有的纠纷，所有的麻烦、烦恼，一切误会、对立、冲突，全都是从执着裡面生的。只要放下执着，这些全都没有了。执着放下，烦恼去掉一大半，剩下来的，在佛法讲微细的烦恼，粗重的烦恼你都没有了，像法相宗《百法明门论》裡面所讲的二十六个烦恼，全都没有了。根本烦恼有六个，贪瞋痴慢疑恶见；随烦恼有三类，大随、中随、小随，大随八个，中随二个（无惭、无愧），小随十个。二十六个烦恼是根本烦恼，全是从执着来的，只要把执着放下，这个烦恼就没有。

这二十六个烦恼是六道轮迴的根源，这个东西没有了，六道就没有了，我们不能不知道。这个没有放下，那就有六道轮迴；放下，六道轮迴就没有了，你就超越六道。在大乘法裡面，你的果位就是《华严经》裡面第七信位的菩萨，阿罗汉；八信，辟支佛；九信，菩萨；十信，十法界裡面的佛，相似即佛。我们能不能做到？努力一点，能，不是不能。那成佛需要三大阿僧祇劫，也有人需要无量劫，那是什麽？那是形容这个放下很难，一般人放不下；你能放下，你就是英雄豪杰。所以我们供养释迦牟尼佛的场所叫做大雄宝殿，你们到寺庙都看到大雄宝殿，大雄宝殿裡面一定是供养释迦牟尼佛，大雄是大英雄。大英雄跟普通人有什麽差别？普通人做不到的他能做到，这叫大英雄。普通人什麽事情做不到？把烦恼习气放下他做不到。释迦牟尼佛做到了，就是刚才讲的，这都是《华严经》上教给我们的，执着放下，分别放下，起心动念放下，大英雄！

古时候谚语有句话说，「出家非将相之所能为也」。将是什麽？元帅；相是什麽？现在是国家的总理、首相，那个容易。放下执着、分别、妄想不容易！出家人干的是什麽？把这个东西放下。所以将相放不下，出家人能放下，非将相之所能为，是这个意思。如果出家人连这个都放不下，那跟一般凡夫俗子有什麽分别？有什麽两样？诸位总要明白这个道理。佛门裡面有句话说，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，你以为佛门裡面的饭好吃！这个我在讲席裡头也讲得很多。

出家人就是沿门托钵托的这钵饭，比乞丐到外面要一碗饭，不一样！不一样在哪裡？乞丐去乞一碗饭，人家给你是怜悯你，绝对没有对你有任何回报的希求，所以你可以接受，没事。出家人接受供养不一样，他是恭敬心对你，他不是怜悯你，不是可怜你，不是同情你，他是恭敬心，他是有回报的；供养你，希望你道业成就，来度他。他对你有这麽大的期望，如果你道业不成就，你白受他的供养，那怎麽样？将来要还债。这些绝对不是祖师大德们说来吓唬我们的，不是的。祖师大德是佛弟子，佛教导弟子不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，那祖师大德怎麽可能妄语？怎麽可能骗我们？《金刚经》上佛说得好，「如来是真语者，实语者，如语者」，真就是不假，实则不虚，如语那是完全是事实真相，不增不减。可不能够轻视，到以后果报现前，你后悔莫及。

在八万四千法门当中，我们的缘无比的殊胜，遇到什麽？遇到易行道，淨土宗是易行道。其他的法门你一生成就是真不容易，为什麽？要断烦恼。你看看经教裡面告诉我们，三界八十八品见惑断尽才证须陀洹果；在大乘裡面，《华严经》裡面讲的初信位的菩萨，初信位的菩萨断八十八品见惑。我们有没有断？我们如果断八十八品见惑，你才是初信位的菩萨。虽然是初信，也很了不起，为什麽？你入了圣人之流。前面第十首裡面讲「得预法流」，那就是初信位以上。三不退裡面你证到一个位不退，你只要进去，永远不会退回来，所以他是圣人。虽然没出三界，入了之后就有保证，有佛出世的时候，天上人间七次往返，证阿罗汉果；没有佛出世的时候，证独觉。不必到第八次，天上人间，决定不堕三恶道。

那你要问，他三恶道的因有没有？有。为什麽不堕？他永远不干这些贪瞋痴慢的事情，缘没有了，三恶道的业因虽然有，缘没有；因没有缘不会起现行，不会结果，道理在此地。换句话说，初果以上，心地善良，清淨平等觉没有满分，他有少分。如果我们从《华严经》上看，菩萨总共五十一个阶位，加上最后妙觉位，五十二个位次。我们讲清淨平等觉，浅深也分为五十二个等级。初信菩萨证得第一个等级，清淨平等觉他有，他不是没有，很浅。虽然很浅，管用，管什麽用？绝不堕三恶道，管这个用处。

如果这点都没有，你起心动念还都是贪瞋痴慢，都是自私自利，都是是非人我，这个没法子。这是造三恶道的现行，必定会引起你阿赖耶识裡面往昔造的三恶道的习气种子。将来果报，果报就是三恶道，境界就现前。所以这桩事情不是阎王决定的，也不是上帝决定的，更不是佛菩萨的意思，自作自受；善感就善应，恶感就恶应，总在个人的起心动念、言语造作。这裡面决定没有一丝毫的迷信，绝对不是说信就有，不信就无，这总是释迦牟尼佛、佛菩萨劝人为善的一套假话，那你就大错特错！你把这麽好的一个机会当面错过。这是什麽机会？这一生当中永脱轮迴！轮迴裡头太苦了，无量劫来生死流转，苦不堪言，出不去，这一生遇到佛法才有这个机会。

所以佛法的教育，我常常讲，在这个世间四种教育裡头最殊胜的教育。这个话方东美先生告诉我的，他给我说过一句话，「学佛是人生最高的享受」。我们这麽多同学在一起，你们现在都学佛，你们有没有真正享受到人生最高的享受？你要问我，我给你答覆，我享受到了，所以我感谢老师。我在一切时一切处，我念念当中没有离开老师，感恩；念念当中没有离开护法，感恩。我这一生生活在感恩的世界，生活在佛菩萨教诲的境界当中，没有一天不读经，没有一天不讲经。从出家到现在四十八年了，明年就跟释迦牟尼佛一样，四十九年，法喜充满，常生欢喜心。

在这个世界挫折有没有？有，我比你们受的挫折多得多，也严重得多，我能承受，你们不能承受，你们受一点小小的挫折就灰心、就退心。这是什麽？佛法的法味你没有尝到，如果你要尝到，再大的挫折都不会退心。《金刚经》大家都念过，《金刚经》裡头有段故事，歌利王割截身体。这段故事《金刚经》上只提了一下，但是有很多注解裡面就注得很详细。故事详细出在哪裡？《大涅槃经》裡头就讲得很详细，那是忍辱波罗蜜达到究竟圆满的境界。

菩萨，忍辱仙人是菩萨，修忍辱波罗蜜的，是个好人，真的是纯淨纯善，对于一切众生、一切人决定没有丝毫的恶意，被歌利王误会，歌利王把他凌迟处死。凌迟是什麽意思？拿刀子在身上，一块一块的肉把它割下来，让他这样死，受这种罪，受这样大的侮辱。可是忍辱仙人一点瞋恚没有，当然更没有报复，而且还发愿，我将来成佛第一个度你。忍辱仙人就是释迦牟尼佛的前身，释迦牟尼佛成佛了，确实第一个得度的就是他，就是歌利王，歌利王就是释迦牟尼佛在世的憍陈如尊者，菩萨说话算话。

那真叫难忍能忍，我们算得了什麽？我们今天遭受任何侮辱、伤害，还没有到忍辱仙人那个时候，比他还差得远。不能忍，你修的是什麽？大乘教裡面修学主要的课程，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，这叫修行。大众在一起，必须遵守的规矩是六和敬，我们六度、六和敬有没有做到？天天要把这个放在心上，六和、六度要放在心上，你是菩萨心；念念想把六和、六度落实，你在修菩萨行。菩萨心、菩萨行念佛，你说你能不能往生？有把握往生，决定有把握。

我们今天看到这首偈，井水现在不太容易看见，现在人都用自来水，可是农村裡面还是有。我们也是预防着自来水一下断掉，停电、断水，这怎麽办？所以我们自己的道场在澳洲，我们都打有深水井，道场有一口深水井。我住在乡下，我乡下的院子很大，要合中国亩那是一百七十亩。香港是讲呎，讲呎我们大概有一百多万呎，一英亩是四万呎，我们有二十八英亩，二十八个四万呎。所以很大，我们就打了两口深水井。澳洲，很多同修知道，缺水，在缺水的季节裡面，我们院子花草树木很多，如果用自来水去灌溉那是犯法的。缺水的时候自来水只可以饮用，不可以拿去浇花、浇树，不可以；我们用井水就没有问题，不用自来水。

但是现在井水是深水井，我们取水当然不能用绳子，我们用风车，这个也非常好。我们有很大的，不是蓄水池，我们用蓄水桶，一万加仑的蓄水桶，好像我们现在一共做了十个。换句话说，平常我们的蓄水是十万加仑，常年供养三百人是决定没有问题，水源很足，这是用井水。从前古老的井，在中国内地农村裡面还有，我去年有机会到安徽南部，参观徽州的文化，它还保留十几个三百年前的旧村庄。那个村庄裡面，你去看都有井水，你能够看到这种景观。

这是法合到大乘教裡面，就是「具足辩才，演一切法」，辩才，刚才说过是自性本具的般若智慧。大乘教裡面给我们讲根本智、后得智，根本智也叫做实智，真实的；后得智也叫做权智，权巧方便，辩才是权巧方便。没有根本智，哪有后得智？像大树一样，没有根本，哪来的枝叶花果？枝叶花果是后得智，所以它有根本。根本智是什麽样子？《般若经》上讲得很好，「般若无知，无所不知」，无知就是根本智，就是实智，无所不知是后得智、是权智。这个地方具足辩才是后得智。

这个地方你就要懂得，真实的智慧是从清淨心裡面生的，不是从外头学来的。我们读《坛经》，《坛经》有很多的启示。你看看惠能大师，他那个时候见五祖，诸位要知道，二十四岁。见五祖，第一次见面就跟五祖报告，他说弟子心中常生智慧，那是什麽？根本智。怎麽晓得常生智慧？在日常生活当中，工作、处事待人接物自己就知道，没有过失。有过失就没有智慧，没有过失，那就是智慧。《金刚经》上讲的「信心清淨，则生实相」，实相是根本智。根本智是什麽？根本智就是清淨心。所以，《无量寿经》上修行最高的指导原则，五个字「清淨平等觉」，清淨是根本智，平等、觉是后得智，是善巧方便。

大乘教虽然是八万四千法门，走到最后真正入门就是三门，这个三门就是清淨、平等、觉。在中国大乘八个宗派裡面，觉正淨，三皈依就是讲的这个。性宗、禅宗最后入门是觉门，大彻大悟，明心见性，也就是说六根在六尘境界裡头，不起心、不动念；诸位要知道，不起心、不动念就是大彻大悟，就是明心见性。教下到这个境界它不叫觉，它叫正知正见，大开圆解；正知正见，所以教下从正门入。你看正门跟觉门有什麽分别？没有分别！我们淨土宗跟密宗，这两个宗派是从淨门入，就是清淨心，真的是比较方便，包括密宗。从觉门确实要具有上上根，六祖所接引的对象是上上根人。所以你看他一生，三十多年传法度生，真正明心见性的有四十三个人。这《坛经》裡面都有名字的，四十三个人，不容易！上上根人。

你不是上上根人，没法子，接受不了，也就是说起心动念没有办法断掉。你能断执着、能断分别，就是你能断见思、能断尘沙烦恼，无明断不掉。无明是起心动念，太难了，不是一般人能做得到的。教下，中上根性的人行，没有问题。他是慢慢来，由浅而深，他不是顿悟，像念书一样，从一年级、二年级慢慢往上爬。禅宗不是的，禅宗是要一步登天，没有阶级。那个一步一步向上提升也很难，要很长的时间，所以也是个难事情。淨宗既不是上上根，也不是中上根，下下根都能修，不需要去读很多经典。甚至于说只要这句佛号，你老实去念，念到心清淨就成功了。

这个祕诀诸位要知道，我们念佛的目的在哪裡？目的是要把清淨心念出来；换句话说，无论什麽烦恼、什麽事情，你遇到了，「南无阿弥陀佛」，把那个念头换成阿弥陀佛，这叫做念佛。一面念佛还一面打妄想，这个不行！这不是念佛，这是假的，不是真的，那就是古大德讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。真正会念佛的，譬如遇到顺心的事情，心裡很高兴，「南无阿弥陀佛」，把高兴压下去。为什麽？喜怒哀乐爱恶欲都是烦恼，叫七情五欲，这个东西生起来之后都是障碍，「阿弥陀佛」把它打下去。不顺心、不如意，瞋恚心起来了，「阿弥陀佛」，把我的瞋恚心压下去，这叫伏烦恼。用这句阿弥陀佛，统统归到阿弥陀佛，七情五欲、贪瞋痴慢、是非人我，全部归到阿弥陀佛，就摆平了，淨宗用这个方法。你要这样念佛那就有效果了。

别人毁谤我，别人在骂我，我听到很生气，南无阿弥陀佛，气就消掉了，就又压下去，这叫念佛。境界现前，随着境界转，一点不能控制，你的念佛功夫完全没有。什麽叫功夫成片？功夫成片就是功夫得力，功夫能够把你的妄想、习气都给摆平了。妄想习气没断，但是这句佛号管用，无论什麽念头起来，善念、恶念，一句佛号统统摆平，这叫做念佛。念长久了，心裡头有佛，心裡有佛，境界现前的时候自然能控制。虽然好像很不高兴的时候，心裡有那麽一阵子，但是时间很短，几秒钟就摆平，就没有了，自然就化解，这叫功夫得力；如果你还随着烦恼起现行、起作用，你的功夫不得力。诸位要记住，不得力就不能往生，关係太大！得力才能往生。

要怎麽样才能得力？不要跟人计较，什麽事情看澹一点。如果实在没有办法，用《金刚经》来帮助你，想到《金刚经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什麽好计较？所以人家讚歎你，也点头，总得要谢谢人家，有没有欢喜心？没有；毁谤我，也点点头，跟人家很有礼貌，有没有瞋恚？没有。这就是最严重的烦恼，一个是欢喜心，一个是瞋恚心，不顺自己意思，瞋恚心就发出来；合自己意思的时候，贪爱心就起来了。要知道贪爱跟瞋恚都是烦恼，贪爱是饿鬼道，瞋恚是地狱道，你随顺这个境界去发作，那你就是走地狱道、走饿鬼道。你将来死了之后，肯定就变鬼、变地狱，这就大大的错了。

现在阿弥陀佛是救了我们，这个境界现前，统统归到阿弥陀佛。阿弥陀佛，三善道没有，三恶道也没有，阿弥陀佛在西方极乐世界，所以你的感应决定是在极乐世界。这样念佛功夫才得力，这样念佛才叫真正的念佛。决不是一天到晚拿着念珠，阿弥陀佛、阿弥陀佛，小小不如意就生气，这不是念佛人；对你恭维几句，你就很高兴，这不是念佛人。这种人什麽？跟阿弥陀佛结个缘，阿赖耶识裡头种了阿弥陀佛的种子，这一生不起作用；换句话说，该怎麽轮迴你还是搞你的轮迴，你是轮迴心，念佛也是轮迴事。所以一切法要从心做起，这句话是对的。

你用菩提心，无论做什麽事情都是菩萨业，绝对不是三途六道的事业，菩萨事业。你用四谛、十二因缘的心，生活、工作、处事待人接物，这个业是小乘业，小乘人所修的事业。所以什麽样的心，感什麽样的果报，这叫引业；你的言语、造作，这是做了事，这个事感得是满业，两种业力清清楚楚。我是用菩提心，菩提心跟诸位讲得很清楚，真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心，念念不捨这十个字，念念跟这十个字相应，你是菩提心，菩提心是佛心。那麽你做的事，喜欢布施，喜欢持戒，喜欢持戒是喜欢做好人，持戒是好人的标准。所以你喜欢弟子规，喜欢十善业道，喜欢三皈五戒，出家人喜欢沙弥律仪。你要产生欢喜心，学起来才有味道，你才会高兴，愈学愈欢喜，法喜充满，所谓是「学而时习之，不亦说乎」。

如果这裡头得不到法喜，谁愿意学？愈学愈欢喜，就欲罢不能，那你就入了境界。这是什麽境界？初入佛门就这麽欢喜，然后逐步向上提升。就像我们从井裡面取水一样，井水慢慢提出来提到外面，步步高升！自己修成了，就能帮助别人，帮助人也不必作意，就是我有意思去帮助人，那你裡头还有执着、还有分别；自自然然的。这就是佛教给我们的，普贤菩萨讲的恆顺众生，随喜功德。随喜就是随缘，不攀缘；攀缘，我们今天讲，有计划、有目的、有步骤的去做，这总是攀缘。攀缘是落在分别执着裡头，随缘没有，随缘才快乐，随缘才自在，无拘无束。有缘的时候决定不能够捨弃，要很认真努力去做，没有缘的时候一丝毫都不要勉强。

我们怎麽随缘？第一个随缘，就是把佛的教诲我们亲身做到，把佛陀的教诲变成我们日常的生活。我这个身体随缘，我的身心随缘，不要管别人，我要依教奉行。你做得很好了，肯定感动你一家人，你一家人对你都尊敬，对你都讚歎。当然他们会效法你，不知不觉、有意无意他就受到感染。你跟家人说法，只要一开口统统是讲经说法，爱语、利行，四摄法！布施是法布施，什麽法？自己做到了，这个表演就是布施，我做出样子来给你看，就是布施；你们不了解，我跟你们讲解这是布施；身体做出来，是内财布施。你看四摄法用在家庭裡面，布施、爱语、利行、同事，你的家庭多美好！你这个家庭诸佛讚歎，龙天善神保佑。利益唯有诸佛能明瞭，菩萨都讚歎不尽，这是真的，为什麽不干？好，今天时间到了，这首偈我们就讲到此地。

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