标题: 法界菩萨叹佛十度 [打印本页]
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:17 标题: 法界菩萨叹佛十度
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法界菩萨叹佛十度（第一集）
2001/12/20 新加坡淨宗学会
（节录自华严经12-17-537集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，金焰菩萨偈颂第八首：
【佛智无碍包三世，刹那悉现毛孔中，佛法国土及众生，所现皆由随念力。】
清凉大师在注疏裡面告诉我们，第八首偈就是「宿住随念智力」，这个意思是说过去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以称为「宿住」，「于此宿住而起随念，念俱行智，名宿住智力」，这是对这个名词术语的解释，意思就是说我们在过去生中，生生世世种种的行业、果报，这些事情在不在？佛法裡面讲都在阿赖耶识裡面。阿赖耶称为「藏识」，「藏」是含藏不失，就像我们这个世间的档桉资料室一样，全部都储存在那个地方，并没有失掉。你随时起个念头，这个档桉立刻就调出来、就起现行了。过去无始，未来无终，一切众生所造的行业、果报，实实在在讲都有资料可查，你不能说是隐瞒，「我做这些事情没有人知道」，那你就想错了。有一些世间人，听到阎王殿上有孽镜台，人做了很多错事情不承认，好！你到孽镜台去照照镜子，那个镜子大概就像电视画面一样，把你过去生中所造的一些恶业，全都在那裡面放映出来，你自己看，然后再问你：「你承认不承认？」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害，纤毫不漏。知道这个事实真相，你还敢作恶吗？学佛要明白这些事实真相，这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满，知道自己生生世世，也能够明瞭一切众生。
《瑜伽论》裡头对这个名相的解释，「若知前际」，前际是前世，前是讲过去，过去无始你能够知道，「随念一切趣因，是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事，名宿住力」。解释这个名词，主要是在后面这一句，知道你过去生生世世，你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报，这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念，第二句「刹那悉现」，这是讲时间的短促，查阅资料速度太快了，第三句是讲所念的事，最后是结归智力。
『佛智无碍包三世』，我们特别要注意「三世」，不仅是过去的，未来也知道。那我们要讲，如果未来知道，那不就是变成宿命论吗？我们的业报怎么能转？像《了凡四训》，孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁，他遇到云谷禅师，云谷禅师教他断恶修善，他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定？佛菩萨怎么讲法？首先我们要了解，佛说一切法，没有定法，佛不但是无有定法可说，佛无有法可说。佛说的是什么？佛讲的是事实真相，现前就今天而论，你是怎么个结果，孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。
我们每天起心动念，念头裡头有善、有恶、有无记，每天都有加减乘除，善加一点，恶少一点；恶加一点，善少一点，天天都有加减乘除，这个加减乘除的幅度不大，大致上算命就算得相当准确。如果幅度大，大幅度的起降，这个命运就不准。佛菩萨知不知道？知道，你每天的变化他都晓得，这才叫真智慧。每天你会遇到什么样的缘，知道你每天起心动念，知道每天的造作，昨天给你讲的命运是怎么样，今天又跟你说你的命运怎么样；换句话说，命要天天算，算一次不灵。天天要算、年年要算，年年加减乘除不一样。所以你要问佛，像我们世间问个流年、问个终身，那是不可靠的、是不准确的。除非遇到一个愚人、痴人，他天天守住他这个命运，就像了凡先生一样，每天什么都不想，反正命算定了，那叫标准凡夫，他也不作恶，他也不作善，反正命定了，那就完全照着孔先生所算的过日子。如果他作恶作善就变了，他要是作大恶，等不到五十三岁，可能三十、四十就死了，恶报现前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起变化。不管你怎么变，佛都知道；换句话说，你时时刻刻起心动念，你所造的因，你所得的果报，佛没有不知道的，「佛智无碍包三世」。
知道过去不难，知道未来就不容易。「宿住随念智力」，着重「随念」这两个字，随念是活的。如果没有随念，宿住智力就变成宿命论了，这两个字加在裡头好！活活泼泼。所以人生在世，不能不知道断恶修善，断恶修善要学佛菩萨，不为自己为众生，这个功德无比的殊胜。帮助众生回头，帮助众生觉悟。所以我常常劝导我们培训班的同学们，我们在这一生很难得，不管你是什么因缘，你今天剃头出家了，你选择这一个身分、你选择这个行业，就要敬业把这个行业干好。这个行业是什么？佛在经典上常讲「天人师」，你也是真难得，你选的行业是天人师。我们要问问自己：像不像天人师？这些年来我们在各个地方讲经，打出一个总题目：「学为人师，行为世范」，这就是我们的行业，我们要学习做一切众生的师表，师是表率；我这种行为可以给你们做表率，可以给你们做榜样、做模范，你学我这个行为就对了。我这个行为是什么行为？我这个行为是佛菩萨的代表，用我这个形象代表诸佛菩萨。我这个代表像不像？这个形象果然像，我们才是真正的佛弟子，才真正在这个地方做自度度他的工作。这个工作用现代话来说，就是多元文化的社会教育。
大经裡面讲了太多次，教化众生最重要的是契机，这个「机」是当前这个世界、当前这个世间的众生，首先我们要观察，现在这些众生他有哪些错误？对于宇宙人生，对一切人、一切事、一切物，什么地方他想错了，什么地方他看错了，什么地方他说错了、他做错了，像大夫治病一样，先把他这个病源找出来，然后对症下药。药在哪裡下？药在我们本身下。本身，不论我们有没有这个毛病，说老实话，诸佛菩萨到这个世间来示现，诸佛菩萨已经成就圆满的智慧、功德、色相，他还有什么毛病？一点毛病都没有。但是到这个世间来示现，来做什么？来装病，他不是真的有病。所装的病就是现前社会大众的病，然后再治疗。这个治疗是什么？给社会大众看：你看！我有这个病，你也有这个病，我治好了，你照我这个方法你也能治好。
这是诸佛菩萨大慈大悲，为一切众生做种种示现。菩萨要没有这个智慧，怎么行？众生这些毛病不是一生一世学来的，根源深！生生世世累积的恶业含藏在阿赖耶识裡头。过去为什么不发作？过去也发作，发作得少，发作得不严重，这是什么原因？缘，过去的善缘多，恶缘少。我们知道，果报的现前是因加上缘才变成果报，有因没有缘不会结果。譬如种子，植物的种子是因，它要结果，一定要这个种子种在土壤裡，还要有适合它生长的肥料、阳光、空气，它才会发芽，才会生根、茁壮、开花、结果，果就现前。如果缘不具足，你这个种子把它放在一个玻璃杯裡面，你放一百年，它也不会生根，也不会发芽，没有缘。古时候，人心纯朴，好善好德，这就感应诸佛菩萨、大圣大贤应化到这个世间来教化大众，这个善缘殊胜，所以阿赖耶识虽然有恶习种子，它不起现行。
现代这个社会众生念念当中，他念什么？他念贪、瞋、痴、慢，排斥圣贤的教诲，这是恶缘殊胜，善缘没有了。也有感应，什么人应化到这个世间来？妖魔鬼怪。妖魔鬼怪喜欢作恶，你也喜欢作恶，这两个就起感应道交。妖魔鬼怪来了，助长你的恶业，让你在这一生当中毫无顾忌，拼命去造恶业，到你命终之后，恶的果报现前了。所以世出世间一切法都不是定法，修学大乘的人懂得这个道理，为什么没有定法？「一切法从心想生」，心想不定，境界哪裡会定？果报哪裡会有一定？《地藏菩萨本愿经》裡面所讲的地狱，那是什么时候的地狱？古时候的地狱，不是现在的。现在的地狱，在我们想像当中，比古时候的地狱不知道要大多少倍，为什么？古时候造恶的人少，现在造恶的人多，古时候那个地狱容纳不下了。古时候造作罪业的人，说老实话，还有一点良心，良心还没有灭尽，讲起这个恶业还有一点不好意思，所以地狱裡面的刑罚就轻了。现在的人作恶，毫无忌惮，一丝毫羞耻的心都没有，一丝毫惭愧的心都没有，那么我们晓得，现在地狱裡头刑罚比过去经上讲的，不晓得要重多少倍！这种道理、事实真相，我们能够体会得到！
我们今天来到这个世间，参加了这个行业，佛的形象在哪裡？佛的形象就在我们身上。所以我跟许许多多宗教接触，我都告诉他们：上帝的形象在哪裡？在ji 督徒，在天主教徒、犹太教徒。上帝形象裡头最重要的：「神爱世人」，你们教徒代表神的形象，神怎么爱世人，要你们的教徒做出来爱一切世人，你们代表神。佛家的大慈大悲、诸佛如来大慈大悲在哪裡？空空洞洞的，太抽象了，在佛教徒，佛门的四众弟子代表诸佛菩萨，要把你的大慈大悲落实，真正慈悲一切。yi si lan教每一段经文前面说：「阿拉确实是仁慈的」，他们称上帝称阿拉。阿拉仁慈在哪裡？在回教徒，回教徒代表阿拉落实仁慈。这是作圣之途，这是圣人的学生、圣人的弟子，我们有没有做到？我们的形象像不像？
一切时、一切处要注意自己的形象，像不像菩萨、像不像佛？我这个样子走出去能不能见人？这一点比什么都重要！当然过去世业习深重，我们自己不晓得，佛知道。现前这些环境是缘，我们每天读诵经教，经教是缘，希望用佛的经典教诲这一个善缘，把我们阿赖耶识过去生生世世修学佛法的种子引发出来。现在有个好的形象是果报，这个形象无论在什么地方，一切人、一切物，这个「物」我们讲「九法界众生」，看到你这个形象都敬服。他对你尊重就是对佛菩萨尊重，就是对圣贤尊重，就是对一切众生的真性尊重，这个道理几个人懂？我们不能够看轻自己，不能够忽略了自己。看到一切众生的病，我们要勇勐精进，在自己身上示现改过自新，做给人家看。这就是十种力，十种不思议的善巧方便，十种不思议的权智。
今天世界上的这些众生，普遍病根是不孝父母、不敬师长、没有慈悲心、自私自利、狂妄自大，通病！我们怎么帮助他？我们把这些毛病全部改过来，我们做出「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，我们要去做，做给人家看，一切时一切处小心谨慎，这叫什么？这叫行菩萨道，这叫行成佛之道。这个事情是难，难在什么？从小没有学过。我们到中年，甚至于有人已经到晚年了，不得已再接受补习教育，说个实实在在的话，补习教育从哪裡着手？还是从童蒙，从《弟子规》入门。《弟子规》这一本书裡头是教小朋友的，在古时候五、六岁就开始教了，学规矩，「少成若天性，习惯成自然」。我们搞这个行业，所以我非常重视《弟子规》，《弟子规》裡头每一句、每一个字都要落实，你才堪称为「天人师」。你会讲经，经讲得天花乱坠，你自己做不到有什么用？谁相信你的？你不能成就众生，为什么？他对你没有信心。你说到，你做到了，大家对你有信心，对你尊重；你会说，你做不到，你在大众当中，你的形象依旧是狂妄，依旧是虚伪，依旧是不诚实，谁肯相信你？你们想想对不对？我们要遇到一个人，他自己称为善知识，他说的是一套，他做的是另外一套，我对他是怎么看法？人同此心，心同此理。
所以我们过去、现在、未来，起心动念、言语造作、因缘果报，『刹那悉现毛孔中』。诸佛菩萨要这个资料太简单了，立刻就拿出来，用不着去找、用不着去查。清凉大师注解说得好，「毛孔中」，这是极其微细之处，就现前了。现在科技很发达，把许许多多资料储存在一个小光碟，这一个小光碟比毛孔大多了；你们想想看这味道，佛这一毛孔当中储存无量无边众生，这是尽虚空遍法界所有一切众生，过去现在未来的资料都在一毛孔当中，每一个毛孔亦复如是！科学技术怎么研究、怎么发展，说老实话，比起如来的神通，那叫小巫见大巫，不能比！科技跟佛比是幼稚园，以为自己就不得了，以为自己的能力超过神圣、超过上帝。你以为你的能力超过佛菩萨，佛菩萨不怪你，笑笑而已；你说超过上帝，上帝可就没有那么好讲话了，为什么？上帝在六道裡头，尤其是欲界，祂的烦恼习气薄、轻，但是有，欲界的上帝还是有瞋恚，怕的是祂一发脾气来整你。色界裡面的上帝不会，祂没有瞋恚心。欲界有六层天，这六层天的上帝不会饶过你。我们也常常听说上帝发脾气了，我们晓得这上帝是欲界的：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。护法神裡面大多数都是天神、龙神、鬼神，八部鬼神，祂们还是有贪瞋痴，看到你行善，欢喜你、拥护你、讚歎你；看到你作恶，祂也恨你，祂也惩罚你，六道裡面的事实真相！
『佛法国土及众生』，这一句裡面是讲所现的事，能现佛法。现佛法是什么？你过去生中生生世世修行、学佛，这些事情都在毛孔裡面看到了，在这些档桉资料裡面看到了。能现佛法，当然也能现世法，不必要文字记载，因为它底下「国土、众生」一定包括世法。国土是依报，你过去世、生生世世，你在哪裡投胎？你是什么样的身分？这个「国土」包括范围非常广大，一切诸佛刹土，我们只要有缘都曾经住过。这些事情，现在逐渐得到证明。往年我在美国，有一些同修蒐集美国一些资讯，有时候在杂志、在书籍裡面所看到的，美国最近这几十年来，对于轮迴这个事情很多人在研究，出版物相当丰富，确实证明人有过去世。有些人前生是人，别的国家到美国来投胎的；有些是动物来投胎的；有些现在人讲外星人，他前世不在这个地球上，在其他星球上，他的语言跟我们地球上的语言完全不相同，证明那是外星球来的，他方国土来的。
实在讲他们的观察不够微细，如果观察微细的话，会显现出许许多多不同空间的境界，说明每一个众生生活空间之大皆不可思议。从高境界生到低境界来，这就是堕落，天人境界高，寿命到了，天福享尽恶业现前，他就往下堕落。低境界的人，来生生到高境界的，他超升了，饿鬼道、畜生道，生到天道去了。这些事情，佛经裡面讲得很多很多，现在外国科学家利用许许多多方法在求证，这些人肯定佛教裡面讲的六道轮迴是真的，他们相信。往年我在美国看到一份资讯，是加拿大的ji 督教，他们研究轮迴现象，这一批ji 督教徒肯定佛教讲轮迴是真的。我们观察他使用的方法，大概百分之八十，他们用催眠，深度的催眠，说出你过去一世、两世、三世，甚至于到十几世，再往前面就困难了；一般说出三世到五世的很多、很普遍。所以你过去生中，你居住的环境，或是天堂、或是地狱、或是饿鬼、或是畜生；更複杂的，或是魔道、或是妖怪、或是神仙，真的！都能够显现出来。
「众生」，这是讲你得的报身，你是得的什么样的一个身形。在六道裡头很複杂，每一道裡面，实在讲那个形状都是无量无边。我们在人道，同样得人身，面貌相同的就找不到，一个人是一种面貌；体质相同的也找不到，什么原因？业不一样，业因不相同，业缘不相同，果报哪裡会相同？双胞胎，有的时候面貌好像长得很相似，这个我们见过很多，过去生中业因、业缘非常接近，但是到这一生来之后，逐渐长大，逐渐就产生差异了。为什么？他对于一切人事物的看法、想法并不完全相同，于是果报，时间愈长久，差距就愈大。这些都是事实真相，我们要明瞭。
我们要学佛，一定要认真从《弟子规》入门，处事待人接物，世法佛法，世间法《礼记》第一句「曲礼曰毋不敬」，佛法普贤菩萨十大愿王第一句：「礼敬诸佛」。现在一般人都不懂，世间人不懂，学佛的人也疏忽了，对一切人事物没有诚意、没有敬意，你还能成就什么？印光大师讲「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，真诚、恭敬重要！所以儒家非常重视礼，佛家重视戒律、威仪。礼没有了，儒就没有了；戒律、威仪没有了，佛就没有了。『所现皆由随念力』，这个意思容易懂，结归在这裡。
金焰菩萨偈颂第九首：
【佛眼广大如虚空，普见法界尽无馀，无碍地中无等用，彼眼无量佛能演。】
这一首是颂「天眼智力」。知道过去世生死的果报，这是「宿住」；知道后来，就是知道未来的，这是天眼。但是在宿住裡面也讲「佛智无碍包三世」，这裡头我们就体验出《华严经》上讲的「理事无碍，事事无碍」，任何一种智力必定圆满具足其他九种智力，这一个智力才圆满；「一即一切，一切即一」，换句话说，我们讲哪一种智力，以它为主，其馀一切智力都含摄在其中，现在这个地方以「天眼」为主。我们看清凉大师的注解，他说依《华严经》讲的如来十眼，我们大家《金刚经》都念得很熟，《金刚经》上讲五眼，「五眼圆明」，《华严经》上都以「十」表法，所以它讲「十眼」。「佛眼能见如来十力」，故此一力就包括十力。举这一个例子，其馀九种智力亦复如是，它互摄互融，这是《华严》的教义。经文裡面四句，第一句「体大」，第二句「用广」，第三句是作用殊胜，最后一句是总结甚深。
『佛眼广大如虚空』，修学大乘的同学，虽然我们的智慧能力达不到，但是总曾经听说过，像《愣严经》上所讲的，一根解脱，六根互用。能力有多大？无一不是尽虚空遍法界！这个能力是「本能」，不是修来的，自性本具，所以成就大圆满。佛跟我们讲「圆满菩提，归无所得」，这话是真的，为什么证得大圆满而你什么都没得到？因为什么都是你自己自性当中本来具足的，自性裡头没有的一样也没有。你证到这个境界，你自性裡面的性体、自性的德用，德用佛说出三种：第一个是智慧，自性本具般若智慧；第二个是德能，也就是我们今天讲的能力，万德万能，没有一样东西你不会，样样都会，没有一样不会的；第三个相好，无量无边的相好，依正庄严，自性裡头本具的。我们在经上看到极乐世界的依正庄严、看到《华严经》上华藏世界的依正庄严，这是世尊为我们略说，简单介绍，透一点讯息，全是自性本具。
我们讲自性的德能，眼见见遍虚空尽法界，没有障碍。我们现在这个「见」很可怜，隔一个牆壁，牆壁那边我们就看不见，甚至于隔一张纸，纸的那一边就看不见了，我们的见有碍，佛的见没有障碍。没有障碍是本能，我们今天本能丧失掉了。怎么失掉的？佛告诉我们，「出现品」讲的：「一切众生皆有如来智慧德相」，不是讲得很清楚吗？一切众生自性跟佛没有两样，同一个性体，自性裡面的功德，大家都一样的。佛跟众生平等，具足般若智慧、德相，德就是能力，相就是相好。「但以妄想执着而不能证得」，这一语道破，佛跟众生是怎么回事情？一句话讲得清清楚楚、明明白白，你有妄想分别执着，这就把自性迷失掉了。自性的性体你没有办法觉察到，自性的德用完全迷煳、不见了。实在讲，不是不见，是变质了，把无量的智慧变成了愚痴，把无量的德能变成了贪瞋痴慢，把无量的相好变成了五浊恶世。怎么变的？唯识所变。什么叫「识」？妄想、分别、执着是「识」，妄想是阿赖耶，执着是末那，分别是第六意识，变成愚痴、变成烦恼、变成恶报，这么回事情！哪一天你开悟了，你把妄想、分别、执着统统断掉了、统统放下了，不再有这些东西，心裡头真正清淨，恢复到清淨平等觉，那个时候转烦恼为菩提，转生死为涅槃，境界转过来了。
佛说得清楚、说得明白，我们真正想学的人、真正想有成就的人，不能不做一个大的转变，一百八十度的转变，从哪裡转起？我常常奉劝同学们：从自私自利转起。我们今天转不了，就是过分的自私自利不肯放下，自己以为放下了，实际上你一分一毫都没有放下。为什么？不能随缘，不能够恆顺众生，没有放下。念念之间，自己都是高人一等，自己都在那裡享受特权，与众不同，没放下。真正放下的人，一定跟大众和光同尘，没有自己。大家说好，都好，一切随顺，随顺裡面具足真实智慧、具足无量善巧方便，成就自己的大智、大德、大能，天天在增长。奈何习气烦恼在当中障碍，心裡面想，可是事实上做不到，麻烦在这裡。所以修行修什么？克服自己，要做克己的功夫。恆顺众生，就是恆顺性德；不能恆顺众生，就是违背性德。违背性德是迷，恆顺众生是觉悟。这裡面有真实的智慧，六道裡面的众生不能够理解。
怎么精进法？一定要随顺佛陀教诲、听从佛陀的指导。经典上指导我们，经典太多，不晓得从哪裡学起？淨宗学会成立之后，我们提出修行五个科目，好记！我们五个科目提出来之后，洛杉矶的印海法师看到，他欢喜讚歎，跟我讲：「淨空法师，你这个方法简单明瞭、好记好修。」对的，我们起心动念、言语造作决定不违背这五个科目，这简单：三福、六和、三学、六度、十大愿王，一定要念兹在兹，要真正去落实，不能落实又有什么用？这五个科目要记得很熟，实在讲不难记。三福十一句，每一个同学都很熟，六和，这还有什么问题？三学是戒定慧，六度很熟，普贤菩萨十大愿王常常念的。我们必须念念落实，能帮助我们见性。这五个科目全是性德。如果见性了，这些东西自然具足，真的是痕迹都没有，自自然然圆满具足。我们现在没见性，这是诸佛如来表演给我们看的，我们学，我们依照性德来修。性修不二，修成了就见性，这一点都不假。
『普见法界尽无馀』，性德流露。『无碍地中无等用』，这是说的作用。「无碍地」，如来果位上，所有一切圣贤、凡夫种种不同的地位，他都能起圆满的德用，没有障碍，「理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍」。『彼眼无量佛能演』，结归到佛的天眼。佛能表演给一切众生看，无所不见、无所不闻。举一个「天眼」，我们就想到「天耳」，天眼无所不见，天耳无所不闻，境界跟这个完全相同，换一个字就行了，「佛眼」广大如虚空，换一个「佛耳」广大如虚空，佛的六根通利。能演不是演给自受用的，这一点诸位同学一定要知道，如果能演还有自受用，是凡夫不是佛。欲界第五层天，化乐天就是变化自受用。他化自在天福报最大，自己有能力变化，不需要使用，化乐天会变化来供养他，他接受供养。实在讲，他化天跟化乐天非常相似，只是在福报上讲有胜劣之差，其他我们看不出差别。
变现的报土自受用，这是佛对凡夫的方便说，不是真实说。真实说，圆教初住，你们想想，妄想分别执着统统离了，还有什么话好讲？这是「结其甚深」，这说「佛能演」。清凉大师末后有几句话说：「既言普见法界，非局未来」，这句话补充得好！因为天眼主要是讲见未来，既然见法界，法界裡面包括了十方三世，当然不侷限在未来。这个话是方便说，对哪些人说？对别宗说，「于未来门，普见法界」。第十首：
【一切众生具诸结，所有随眠与习气，如来出现遍世间，悉以方便令除灭。】
这是「漏尽智力」。「漏」是烦恼的代名词，「漏尽」就是烦恼断尽，这个地方讲的烦恼是无明烦恼。我们知道，在大乘圆教裡面讲，菩萨有四十一品无明，断一品无明，证一分法身。无明断一品，在我们《华严经》上就是同生性，这是我们现在正好经文才念过去，我们念到异生众，念完之后再念到同生众，同生众就是同生性的菩萨，跟佛相同。我们离开佛教的名词，说话就方便，大家就好懂。同跟异是讲用心不同，你用心跟佛相同就叫「同生」，你用的心跟佛不相同就叫「异生」。佛是什么心？佛是真心。我在日常生活当中，工作也好，处事待人接物，我用真心，跟佛相同，这叫同生。我用的心是虚伪的心、是染污的心、是高下心，跟佛不相同。
我们这些年来，为了学习方便起见，把真心说成五种，真心是什么样子？我们方便说五种：真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。如果我们在日常生活当中用的是这个心，对人对事对物没有例外的，我们就是「同生众」。假如跟这个是相反的，你用的是虚伪心，不是真诚的；你用的是染污心，不清淨；什么叫染污？有贪、瞋、痴、慢。有贪瞋痴，染污了；有贡高我慢，不平等；迷惑颠倒，你没有觉悟；自私自利，你没有慈悲，这是凡夫，这是六道众生！我学佛，我用真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，但是不纯，这裡面还有夹杂，夹杂得不多，少分，你是相似位，你还是异生众。同生众裡面完全不夹杂了，完全不夹杂就是圆教初住菩萨，就是明心见性。你还有少许夹杂在裡面，夹杂得再少，你是十法界裡面四圣法界，还是凡夫，在大乘法裡面称为「外凡」。凡夫有「内凡」、有「外凡」，内、外是从六道做界限，六道裡面是「内凡」，六道外面四圣法界叫「外凡」。完全用的是真心，跟佛相同了，这叫圣人，凡圣的差别是在十法界跟一真法界，所以，这个事情做不得假。
我们怎么学法？这二十个字放在同学们面前，你天天看，你天天学，学会了，不知不觉就契入法界。所以大家要知道，骗人最后原来是自欺；利人到最后的时候，原来是自利。念念想到利益众生、利益社会、庄严国土，不要去庄严你那个家，你那个家太小了。世间人勤苦经营，庄严他那个小环境，自私自利的小环境，不像菩萨，菩萨庄严尽虚空、遍法界一切诸佛刹土。他怎么庄严法？我们讲经讲到这个地方，我不说，诸位同学应该要明瞭，怎么庄严法？自己像一尊佛。自己的形象，学佛学得很像，就是庄严尽虚空、遍法界诸佛刹土。我这个样子可以给娑婆世界众生做榜样，什么样子？真诚的样子、清淨的样子、平等的样子、正觉的样子、慈悲的样子，可以给九法界众生做榜样。我的行为：看破的样子、放下的样子、自在的样子、随缘的样子、念佛的样子，形象！这二十个字是形象，做出来自然就庄严虚空法界一切诸佛刹土，以此为供养。上供十方佛，下供九法界众生，九法界众生是未来佛，所以用供养，恭敬供养。供佛跟供一切众生，心是平等的，没有差别，没有说对佛加一分恭敬，对众生减一分恭敬，那你还是凡夫，你还是异生性的菩萨，不是同生性。
我们天天在学《华严》，如果诸位真用功，真能够像古人所讲的随文入观，我们讲到哪裡，这个境界就契入到哪裡，这一部《华严经》讲完，诸位都成了法身菩萨。圆满成佛我不敢讲，法身菩萨纵然不能证得，也相似。不到分证位，相似位就不错，相似位肯定超越六道轮迴，这个可以打包票的！相似位的菩萨。虽然是相似位的菩萨，你的智慧德能超过别的相似位的菩萨，《华严经》的功德殊胜不可思议。
清凉大师注解，「漏尽智力，于自解脱，无惑无疑」，自己到什么境界，自己清清楚楚、明明白白，一点疑惑都没有，「亦知众生漏尽涅槃」，知道自己也知道别人。这个意思，诸位必须要明瞭，不知道自己就不知道别人。如果说知道别人，不知道自己，没有这回事情，这讲不通的，一定是知道自己，然后知道别人。「于此正知」，这叫智力。我自己的烦恼有没有断乾淨，自己清楚。『一切众生具诸结』，这个「结」就是烦恼，大乘经上常讲「结使」。世间人也讲，这是很多年前我在台湾的时候，看到有一个电影广告，我没有看过这个电影，街头广告，这个字很大：「心有千千结」，这个事情麻烦！「诸结」实在讲无量无边，一般讲结使烦恼就是讲的见思烦恼，六道轮迴裡头的，这个东西不断，出不了六道轮迴。
『所有随眠与习气』，「随眠」是讲的种子，这是法相唯识宗裡头所说的。《华严经》是唯识宗六经之一，他们所依据的经典有六经十一论，《华严经》是其中的一部，所以这个经裡面对于法相唯识说得很多。「随眠」是种子，在阿赖耶识裡头，没有遇到缘它不起作用，好像在睡觉一样。「习气」是讲残馀的、微细的烦恼，不容易断尽。「习气」也不好懂，古大德讲到这个名词，举个比喻说，譬如酒瓶，盛酒的酒瓶，把这个酒倒掉得乾乾淨淨，裡面也擦得乾乾淨淨，确确实实没有酒了，那个酒代表烦恼，见思烦恼，见思烦恼断尽了，确实没有了，闻闻那个酒瓶还有味道，拿这个来比喻习气。所以烦恼容易断，习气难除。阿罗汉见思烦恼确实断掉了，有习气在。佛在经上举的例子，说得很多，有人他有贪的习气，有人有瞋的习气，有人有傲慢的习气。他贪、瞋、痴有吗？他真的没有了，习气还在，他已养成这种习惯了。什么时候习气断尽？辟支佛，比阿罗汉又高一等，断习气！习气用什么方法来断？至诚、礼敬，能帮助你断习气。真诚比什么都重要！
这两句是讲「诸漏」，是讲所断，后面两句是讲能断。『如来出现遍世间，悉以方便令除灭』，真的，佛要不出现到这个世间，世间人没有能力断烦恼。所以古时候印度这些宗教，实实在在了不起，他们修禅定，能修到第八定，世间禅定到了最高峰，能达到非想非非想处天，不能够突破六道，三界六道他出不去。为什么？他是伏烦恼而没有能断烦恼，出不了三界。佛出现在世间，帮他一把，佛教他。教他这个方法，这是「方便」。诸位一定要知道，释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，都是方便法，他说是依二谛，依世谛说、依真谛说。世谛也叫俗谛，就是方便说；真谛是真实说，依如来自己亲证的境界，给你说真话，那个真实说还是方便说。
这就奇怪了，那真的真实呢？真的真实不可思议。凡是能够思的、凡是能够说的都是方便，否则的话，我们拿六祖惠能这个公桉来讲，「真实、方便是二法」，能大师说：「二法不是佛法，佛法是不二法」。你看看，这个公式好！能教你开悟，一句话都不要说。不准你有念头，不容许你有思考，不许你说话。禅宗裡面的公桉，我们读了一些，不知所云，不晓得他们在表演什么。老和尚考验学生，问他一个问题，这个学生才要开口说，马上立刻把他嘴巴捂住，他开悟了。他怎么开悟的？我们想说话，有人把我们嘴巴捂住，我们会不会开悟？我们不会。他为什么会？他到了开悟的边缘。祖师用这种方便的方法来帮助他，一开口，一堵住，悟了。不思议、不可思议，放下思议就入境界。入了境界之后，你可以思，你可以说，为什么？那个时候思而无思、说而无说，说跟无说是一不是二，那就是佛法了。
我们今天是什么境界？说跟不说是二法，思跟不思是二法，二法不是佛法。不是如来出现在世间，我们怎么会懂得这个道理？但是问题是今天我们虽然听说了，只是听说而已，不是我们自己的境界。现在关键在我们应该如何入这个境界，不入境界不得受用。不入境界，妄谈佛法。甚深佛法是有对象的；没有对象，谈什么？谈了他不懂，不但不懂，往往错解意思，误导众生，这个情形自古以来常见。所以甚深DA法，古来祖师大德不轻易说，没有对象。由此可知，方便法裡面，这裡头有高下层次不同。对我们这些凡夫，这些大德们跟我们谈的是下下方便法；对那个将要开悟的人，说的是上上方便法，善巧方便可多了。
佛所说一切法都是善巧方便法，目的是令众生除灭烦恼习气而已，都是帮助你这些，这真正的利益众生。你要是不能、不会，那么你的利益是阿赖耶识裡面种下菩提种子，这一生当中得不到受用，来生还继续搞六道轮迴，那就不知道你哪一生哪一世有缘再遇到佛法，再接着再干。这一桩事情，对我们来讲，我们过去无量劫中，生生世世就是这样错过来的，这一生运气不错，又遇到了。如果这一生我们的缘殊胜，我们真正能把握住，这一生肯定成就。善导大师讲得好，能不能成就「总在遇缘不同」。缘是佛缘，得有这么一批好的同参道友，天天在一块切磋琢磨，大家在一起互相的研究讨论，共同在一起学习，都能把佛的教诲落实到日常生活当中，这就有成就了。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:20
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法界菩萨叹佛十度（第二集）
2001/12/20 新加坡淨宗学会
（节录自华严经12-17-538集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，金燄菩萨的讚颂：
上面我们将第七段金燄菩萨的讚颂介绍过了，讚颂的内容是如来果地上的十种智力。清凉大师在末后跟我们做了一个总结，十力：智是体，力是说作用，「然智即力，更无别性」，这些话为我们说明一个事实，世出世间所有一切的能力、技巧，无一不是生于智慧。佛法所求的，没有别的，是究竟圆满的智慧。诸位想想这桩事情重不重要？智慧的反面是愚痴，觉悟的反面是迷惑。我们想愚痴、迷惑都不是一般人情愿要的，人人都想有智慧，人人都想有觉悟。究竟圆满的大智大觉，是佛法之所修，是佛法之所得，所以佛法不是宗教，任何宗教都应当修学佛家的智慧德能。为什麽？才能够成就、办妥世出世间一切的事务。日常生活的事事务，无论你在这个世间从事于哪个行业的这些事务，交际应酬的事务，应酬的范围要是扩大，不仅是你周边的亲戚朋友、邻里乡党，还包括着天地鬼神不同维次空间的众生，你跟他们交往、跟他们往来，没有智慧、没有能力是不行的。
所以我从出来弘法的那一天，那个时候在台北，我记得那个时候我是三十三岁，我请求「中国佛教会」，好像是设计委员会，请这裡面的大德认真的开个会议，替佛教做正名的工作。孔老夫子说「名不正，则言不顺」，现在社会大众提起佛教，误以为它是个宗教，而且是个迷信的宗教，是泛神论的宗教，就是多神的宗教，多神的宗教要跟ji 督教相比，那差很远，ji 督教只有一个神，唯一的真神；佛教是多神教，多神教是低级的宗教，这成什麽话？佛教是个多元文化的社会教育，很不幸变成宗教，而且变成很低级的宗教，怎麽讲也讲不过去。我那个时候提出来，也写了一篇文章，希望「佛教」裡头加两个字。中国人自古以来言语文字都讲求简要详明，所以「佛教」这两个字很简单，在古时候不会产生误会，为什麽？古时候没有「宗教」这个名称，大家都知道是教学，所以儒教、佛教、道教三教鼎立，几千年来中国这麽大的幅员、这麽多的众生都是接受三教教育。
佛门本身也称「宗教」，可是意思跟现在宗教的定义完全不一样，佛教裡面自己称「宗教」，是因为它有宗门、有教下，所以简称为宗教。宗就是禅宗，在中国佛教大小乘一共有十个宗派，除禅宗之外，其馀的九个宗派都叫做教下，是这麽个意思，跟现在一般讲宗教完全不相同。为什麽称为宗门教下？它教学的方法不一样，差别很大。宗门的教学不用教科书，它不用经典；教下一定要依教科书，教科书就是经典，这个差别就大了，手段不一样。教下这九个宗派有经典依据，所以它教学的对象是中下根性的人，像读书有一年级、二年级，小学、中学、大学、研究所，按部就班，次第相授。而宗门是天才班，它不需要小学、中学、大学，他直接就是研究所，那是天才，那不是普通人。他有没有三藏经典？有，什麽时候学？悟后起修。没有大彻大悟之前不看经典，这个方法很特殊，悟后之后再来看经教，不但速度快，成就也惊人，为什麽？他懂得经的意思，真的是一闻千悟，那不是普通人。
我初学佛的时候，对禅也挺有兴趣，我读佛经，第一部经是《六祖坛经》，丁福保居士的《笺注》，我头一部看这个。那个时候没有入佛门，没有入佛门的时候，在朋友家裡过年度假，我到台中在朋友家裡面住了一个星期，他家书架上有几本佛经，这个《坛经》丁福保居士注子，我看得很有兴趣，我就利用那几天从头到尾把它看了一遍，很欢喜。所以以后认识方东美先生，方先生问我看了些什麽佛书？我就告诉他，他听了之后摇头，他说：中国惠能以前没有出现过惠能，惠能以后也没有出现过惠能，那是天才，那是不能学的。于是他建议我从法相入门，介绍我《百法明门论》，窥基大师注解，《唯识二十颂》、《三十颂》、《成唯识论》，他要我从这些地方入门，确实这是中下根性所走的路。我也找了这些典籍来看，说实在的话，看不懂，法相分析非常周详，我嫌它太麻烦、太繁琐了，哪有禅宗这些典籍这样的痛快？我知道方老师讲的话是有道理，禅宗是靠悟性，没有高度的悟性，烦恼习气不断，你要是学这个，那就是古人所谓「野狐禅」，会走火入魔，走火入魔就变成邪知邪见，狂妄自大，佛家讲的「起增上慢」，果报必定在三途。
以后我亲近章嘉大师，亲近李炳南老居士，看法几乎都一致，可是教给我入手的方法，三位大德不一样。章嘉大师教我从戒律入门，李炳南老居士教我从《印光大师文钞》入门，从小部经学讲，我对这个产生了浓厚的兴趣，所以一心一意跟李老师学讲经，全心投入。自己并不觉得戒定慧三学一次完成，对于法相名词、教义教理也很自然的投入，这个方法长年薰修，自己境界的提升，烦恼习气的改变，都是在不知不觉当中完成的。在这个修学过程当中，法喜充满，学习的情绪高涨，现在一般人所说的「有成就感」，年年都有成就感，每一部经讲圆满的时候，欢喜，再选下一部。有时候一部经重複讲很多遍，遍遍都有新的体会、有新的悟处，所以我讲经的心得、经验，常常提供给诸位同学。
初学讲经一定要有充分的准备，要写讲稿。这一遍讲完了，我重複再讲第二遍，我前面的讲稿能不能用？不能用。如果依着前面讲稿去讲，那你是毫无进步，你已经退堕了，你在敷衍塞责。应当怎样？就当这部经没有讲过，从头到尾再准备，重新写讲稿，这有悟处。然后你把你第二次讲的跟第一次讲稿对比一下，你就晓得了。同样一部经，讲的遍数愈多愈契入，宗门裡面讲的「悟处」，遍遍都有悟处，积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。这个不但是我自己的经验，李老师他也常常跟我说，我们能够想像得到，古今中外弘法的这些大德们都有这个体验。讲多了自然就讲熟了，熟能生巧，那个巧是力，体还是智慧，讲多了智慧开了。讲经，我们一般都说劝人断恶为善、破迷为悟、离苦得乐，要知道劝人同时就是劝自己。常常讲，是天天劝，不知不觉改变了，他的心不一样，念头不一样，念贪瞋痴这个念头少了，念五欲六尘这个念头也少了。你每天讲经，你天天想经裡面所讲的意思，想着经裡面的经文，这个念头多了，这叫修行，把我们往昔不善的念头、不善的想法看法，天天想经教裡面的意义，这个取而代之。
念头转了，行为自然就跟着转，言行就跟着转。天天在讲台上转念头、转思想，在生活当中转行为，所以不知不觉就有了成就，可观的成绩。古德教人「一门深入，长时薰修」是有道理的。学东西，方先生跟李老师很重视，一定要适合自己的程度，不能学太深的。经卷展开自己感觉得有困难，你就不要学，为什麽？那个经典不适合你修学，就好像学校裡面的课程标准，那个课程是高年级学的，我现在在念小学，我念中学、大学的课本不适合，一定要了解自己的程度，要知道自己现前学习的环境。如果是在家居士还有工作的，我每天能够用多少时间来学习。我在没有出家之前，每天学习的时间可以用四个小时就很不容易了。为了生活要工作，每天工作八小时，工作时间没法子学习，只有利用早晚的时间，早晨早一点起来，可以用一个小时，晚上晚一点睡觉，晚上可以用三个小时，充分的利用星期假日，不容易！如果是出家人，一般寺庙裡面工作也很多，你真正想学，可能还会有障碍。为什麽？你的同参们看到你学他没有学，他心裡难过，往往嫉妒障碍，不让你学习；你能讲，讲得很好，他不许你讲，这种事情自古以来就很多。所以李老师跟我们这些学生们讲过很多遍，你们学讲经，他笑笑：「讲得不好还无所谓，人家笑话笑话你，真要讲好了，你就走投无路。」这话真的，一点没错！真讲好了，哪个道场都怕你，跟你距离远远的！
我早年讲经，住在韩馆长家裡面住了十七年，才有一个「华藏图书馆」，谈何容易！图书馆成立的时候，只有五十坪地，台湾一坪，这个地方三十六呎，五十坪大概是一千多呎，不到两千呎，一百坪是三千六百呎，一千八百呎是图书馆刚刚成立，就这麽大的一个场地，我们心裡头都要有数。所以发心弘护正法，万万不能疏忽跟一切众生结法缘。如果你有法缘，这裡障碍，那边还有缘，我还有路可走；如果你没有法缘，这裡一障碍你死路一条，很难成就。李老师非常重视与大众广结法缘，我们这些学生在他身边，常常叮咛嘱咐。怎样结缘？真正的关心别人、照顾别人，主动的为大众服务。因为我们没有财力，没有办法用财物跟大众结缘，我们只有用劳力。结缘的场所，那最好的、最殊胜的，老师常常讲经，有许许多多听众，我们就做义工。他的讲堂有三个门，你在这三个门每一个门前，你都看到我们都有几位同学，在那裡给人做招待一样，结缘！从大门口一直到讲堂，每一个门前都有我们同学在那裡当招待，做义工。大众统统坐定，老师要升座讲经了，大概升座讲经之前三分钟，我们才入座。我们学生的座位是在最前面的两排，福慧双修。
现在在这边讲经，听众很多，人数超过台中莲社、台中慈光图书馆。可是我们这边同学没有做义工的，此地专门有一批同修他们来做接待，他们来做护法，修福的机会也被人家佔去了，我们自己这些出家人在此地，只有修慧，没机会修福。在此地享福，修慧享福，没有机会修福，这个事情应当多想想。我听说从中国来的一些同学，还有不少人有很好的烹饪技巧，可以修福，一下课到厨房裡面去帮助工作。我告诉诸位同学，我往年在外国讲经，在加拿大、在美国，我常常下厨房，常常接触来听经的，几乎每一堂都不缺的。我们聚餐的时候，我在厨房裡面烧菜烧饭，供养大众。许许多多地方、城市，我都下过厨房，我教他们做炸酱。因为在国外生活很辛苦，时间分秒必争，早餐非常简单，多半都吃凉的；还有许多中国人中年以上的，对外国这些口味不太适合。我在温哥华讲经，住在柯太太家裡，柯先生从台湾到那边，这外国的味道吃不习惯，柯太太自己本身也不太会做菜，每一餐生菜，外国人的沙拉味道不好吃。我一动脑筋，这个生菜涂上炸酱就非常好吃，试验试验，这一试验成功了，她的先生非常欢喜。炸酱有好处，做一锅可以吃好多天，稀饭可以吃，乾饭可以吃，麵可以吃、麵包也可以吃，非常方便。我们用这个布施结缘，广结善缘，让大家都生欢喜心，福慧双修。
千万不要忘记，修慧不修福，果报是「罗汉托空钵」。证得阿罗汉果，出去托钵没有人供养，天天挨饿，什麽原因？没福。如果专门修福不修慧，也麻烦，佛经上两个比喻，「修福不修慧，大象挂璎珞」，没有智慧，堕落在畜生道，投胎得个大象身，那个大象是国王的坐骑，一出来满身璎珞，福报很大，畜生！佛教给我们福慧双修，这很有道理，不能不懂得，要抓住修福的机会。十七巷这边讲经，无论哪个同学上台讲经，在他还没有上台讲经之前，听众陆陆续续到达，我们都可以以义工的身分接待听众，跟听众打招呼，带领听众入席，给他安排座位，修福结缘。得自己干才行，自己要懂，很热心的去做，你的法缘将来就胜。你常常照顾别人，你所在之处自自然然有许多人照顾你，因缘果报如是。
清凉大师说，这十种智力，要是对自己来说，也就是说落实在自己日常生活当中，这个智慧能帮助你得清淨心，能帮助你消除烦恼，我们常讲的转恶为善、转迷为悟、转凡为圣，统统帮得上忙；能帮助自己，当然你就能帮助别人。向佛菩萨学习，不再过烦恼的日子了，要觉悟。我们无量劫来堕落在生死轮迴裡面，佛在经上形容得好：「生死疲劳」，死了又生，生了又死，生死疲劳，永远没有出头的日子。你不想它，煳裡煳涂这一生就过去了，你要想它就感觉得很可怕、很恐怖。如果你不想再干这个煳涂事，你就开始觉悟。你对这桩事情还感觉得无所谓，你还在迷惑，佛菩萨不会来帮助你，为什麽？没有用，你还没这个意思。如果你真的感觉得这个确实不像话，死死生生有什麽意思？在六道裡面说实在的话，累积罪业，不是累积福德。六道裡面的日子决定是三途的时间长，罪业多，三善道的时间短；我们的善念善行少，恶念恶行多，一定的道理。
《百法明门论》讲，我们六道凡夫心所法，善法只有十一个，恶法有二十六个，恶法是烦恼，根本烦恼六个，随烦恼二十个。善法只有十一个，太少了，而且善法的力量薄弱，烦恼的力量强大，我们一看这个头数，就会摇头。要想在这一生出离，抓住这个机会，能不能办到？能！印光大师教给我们的十六个字，如果我们真的掌握住了，依教奉行，这一生就能把这个事情办好、办圆满，超越六道，超越十法界了。他老人家告诉我们这十六个字，境界深广无际，我们要懂：「敦伦尽分，闲邪存诚」，这八个字就是佛菩萨标准的形象，确实简单明瞭，我们学佛，学佛的形象就学到了，八个字。还是以这个为基础，然后教给我们「信愿念佛，求生淨土」。
所以诸位同修要记住前面这八个字，如果前面这八个字你没有，念佛也不能往生。那八个字裡头包括淨业三福、六和敬、四摄六度，印光大师八个字：「敦伦尽分、闲邪存诚」。我们所说的虚伪、染污、傲慢、愚痴、没有慈悲，这是邪；闲邪，闲是防止。存诚，心裡面常存真诚清淨平等正觉慈悲。我说正反二十个字，印光大师就四个字：闲邪存诚，但是这四个字不好懂，我把它变成二十个字大家好懂。要落实，要真正做到。「敦伦尽分」这四个字就是淨业三福，就是六和敬。他老人家言语非常简洁，真正说到了现前大众学佛成败的关键。说得再简单一些、再明白一些，要学着与一切众生平等对待、和睦相处，防非止恶，老实念佛，求生淨土，我们这一生就没有白过，这一生就成就了。
一定要做个好人，好人的标准，在佛法裡面就是十善业道，《十善业道经》我们在这之前讲过一遍，讲得也相当详细，可以给大家做修行的参考。特别要记住世尊在《十善业道经》前面一段非常重要的开示，他告诉龙王，龙王是我们的代表，十善业道会上的当机众，佛说：「菩萨有一法，能断一切诸恶道苦」，这句话了不起。《地藏经》上佛所讲的「知苦乐法」，谁知苦乐法？佛知，除佛之外谁知苦乐法？「能断一切诸恶道苦」，这个「一切」是指十法界，佛说出来，这是什麽法？佛说「昼夜常念善法」，昼夜是不间断，纯善；「思惟善法」，你起心动念、你所想的是十善；「观察善法」，在日常生活当中你的言行必定与十善业相应，能令一切善法念念增长。后面还有一句，非常非常重要：「不容毫分不善间杂」，你就能离一切世间苦。离一切世间苦果报在哪裡？华藏世界，你就是华藏世界初住以上的菩萨。你们想想看，这个开示重不重要？十善业道通五乘佛法，五乘佛法的根本法，从人乘、天乘一直到一佛乘。修行根本的根本，就是三福裡头的第一福，第一福「慈心不杀，修十善业」，你们想想有多麽重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学：请看第八段，法界菩萨的讚颂，他是讚歎佛往修十波罗蜜圆满，现在证得究竟的果位。
【尔时法界普音菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众会海已，即说颂言。】
这是说偈仪。请看第一首偈：
【佛威神力遍十方，广大示现无分别，大菩提行波罗蜜，昔所满足皆令见。】
这一段总有十一首颂，第一首是总说，后面十首是别说。清凉大师在这一段裡面注得很丰富，因为这是菩萨主要的修行纲领，在一般大乘经裡面讲的是六波罗蜜，《华严经》上把它展开说为十波罗蜜，十波罗蜜是在后面加上方便、愿、力、智。十跟六只是数字上不同，内容没有两样，讲六波罗蜜，方便、愿、力、智都包括在般若波罗蜜裡面，讲十波罗蜜就是把般若波罗蜜展开，这一条变成了五条。般若波罗蜜是根本智、实智，后面这四种就是方便智、权智，也叫后得智，两种智慧圆满，这才能圆成佛道。所以这个开合我们要懂得，实在讲是展开不增，把它减缩也没有减少。
『佛威神力遍十方』。清凉大师注解「威神力略有三类」，第一个是「俱生力」，「谓风不动衣等」。我们没有这个威力，我们穿这个衣服，风一吹衣服就飘起来；再大的风暴，佛的衣角都吹不起来，显示佛的威神力，风不能动衣。我们在许多古时候凋塑绘画裡面看到，佛菩萨穿的衣都很薄，好像很薄的丝织品，绫罗绸缎，当然它不是丝织品，为什麽？丝织品要伤害多少众生的生命？不是丝织品，是天衣，天衣很轻，风吹不动，你想想看这个威力。第二个是「圣威力」，对于种种功德通达明瞭。什麽叫功？什麽叫德？「功德」两个字实在讲是因果，功是因，德是果。佛门裡面最明显的例子说：「持戒有功，三昧是德」，三昧就是禅定，因戒得定，「修定有功，开慧是德」。由此可知，功是修行的功夫，这个功夫是不浪费的，功不唐捐，必定有果德。世出世间修因证果这些事情，佛通达明瞭，这叫「圣威力」。
第三个是「法威力」，菩萨的讚颂，法界普音菩萨的讚颂是属于第三种，法威力，这是讲波罗蜜圆满的法力。十波罗蜜，下面的讚颂、后面十首按这个顺序：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、方便、愿、力、智，如来果地上这十种波罗蜜都圆满，所以称为威力。清凉大师有一些小注，我想这个小注我就不必说了，诸位同学如果有机会，古人的这些注解，清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，学《华严》不能不细心的去参究。
注疏裡面接着跟我们说「波罗蜜圆满法力，令五根当中一切清淨」，就是我们常说的纯淨纯善。菩萨修学这十个纲领，真正做到圆满，你的心纯淨，你的行纯善，这个时候感得的果报，大师在此地讲得好：「四支百节，有无量力」，四支是手足，整个身体，你要是把十波罗蜜修到家，修圆满了，你第一个所感受到的，你的身体就成金刚不坏身。它后面讲到了，你的身体有无量力，「故名坚固不可坏法身、常身、无边身」，金刚不坏身从哪裡修来的？从波罗蜜裡头修来的。「般若波罗蜜」称为金刚，大家念《金刚经》，金刚是比喻，法是什麽？法是般若波罗蜜。在《华严》裡面我们必须要理解，任何一法决定圆满包括一切法，这十波罗蜜亦复如是。任何一个波罗蜜，决定包融其他九个波罗蜜，这一波罗蜜才叫圆满。到底下「别说」，下面这首偈就讲到了。
「布施波罗蜜」，布施裡头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若、有方便、有愿、有力、有智，这个布施波罗蜜才圆满，少一条就不是纯淨纯善；它是淨是善，没错，不纯，还缺少一条。我们要想相貌端严、身体健康，你总找到修学的方法了。诸佛菩萨、缘觉罗汉，跟诸位说，个个都是金刚不坏身，他们怎麽修的？令心纯善，令行纯淨。这两个可以互融的，说令心纯淨、令行纯善都是一样的，纯善纯淨，你就得金刚不坏身。
他的境界遍虚空法界，所以第一句裡面讲「佛威神力遍十方」，遍十方就是无边身。『广大示现』是变化身，对于十方无量无边诸佛刹土所有一切众生，众生心裡面有感，佛就有应。应以什麽身得度，他就现什麽身，这叫无边身，同时可以现百千万亿的身相，而且告诉我们百千万亿种不同的身相，不只三十二应。观世音《普门品》裡面讲的三十二应，我们知道了，略略举几个例子，哪能细说？细说说不完，举几个例子来说吧！《无量寿经》第二品裡面举一个例子，应以佛身得度者，即现佛身而为说法，举八相成道的例子，我们要懂。佛身都能够随意的现，其他一切菩萨众生身，那还有什麽问题？当然可以现。所以示现无量无边身，是广大示现。
『无分别』，就是十身裡面的「平等智身」。佛无论示现什麽身，不但性平等，再跟诸位说，身平等。我们要怎麽修法？修行的总纲领、总原则你一定要懂，总的原理原则就是《华严经》上所讲的，十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，这是总纲领、总原则，我们一定要懂、一定要信，决定没有怀疑。怎麽修？佛也教导我们修行的总纲领，「一切法从心想生」，我必须在日常生活当中，要想、常常想与一切法平等，你在修平等智身。上，我跟诸佛如来平等，下，我跟阿鼻地狱众生平等，说一个上、一个下，当中全部都包括了。功夫从哪裡用？我跟蚊虫蚂蚁平等，你在这上用功夫，这些小动物你常常会遇到，你在家庭裡面最常常看到的，厨房、洗手间，你看到蚂蚁，你看到蚊虫、看到苍蝇，合掌「蚂蚁菩萨、蚊子善知识、苍蝇善知识」，这不是精神不正常，修平等智身。牠的身跟我们身不一样，示现的身不一样，牠的性跟我们的性是相同，那是动物，动物都有佛性。更进一步，跟花草树木平等，跟砂砾微尘平等，这是依报，依报它有法性，法性跟佛性是一个性，不是两个性，怎麽不平等？有什麽贡高我慢的？
佛的十种身怎麽来的？固然是自性本具，也是多劫修行成就的，于一切法无一不平等。平等法裡头就是一真，没有二，二就不平等，一就平等了。所以宗门大德讲得好：「识得一，万事毕」，什麽时候你真正认识一，虚空法界是一，刹土众生还是一，什麽事都没有了，天下永久太平了。我跟什麽人不能相处？跟什麽物不能相处？与十法界的众生，十法界包括佛法界，决定是和睦相处，决定是互相敬爱，决定是互助合作、平等对待。觉悟的人有平等身，平等身从哪裡来的？平等心变现的。
『大菩提行波罗蜜』，这一句就是佛在往昔行菩萨道的时候，所修行圆满功德成就的果德。这个成就就是十波罗蜜行圆满成就示现，所以底下讲『昔所满足皆令见』。菩提是梵语，翻成中国意思是觉悟。学佛的同修，一入佛门，佛家非常慷慨大方，决不会吝法，你一入佛门，佛就把最殊胜的、最究竟、最圆满的方法传授给你。那是什麽？「大菩提行」，你有没有得到？你自己不知道。「大菩提行」就是三皈戒，大菩提行的总纲领、总原则就是三皈、五戒、十善，所以一入佛门就传授三皈戒。你看看这三条，第一条皈依佛，觉而不迷，觉是菩提；第二条正而不邪，正是菩提；第三条淨而不染，淨是菩提。觉、正、淨是大菩提，落实在哪裡？落实在你行门裡面十个纲领：布施，布施要与觉正淨相应，持戒，乃至于愿、力、智，每一条都与觉正淨相应，每一条目都是觉正淨的落实，就传给你了。麻烦的是你很健忘，一转头忘得乾乾淨淨，起心动念、言语造作还是随顺旧的习惯，这就不能解决问题了。还是随顺烦恼，你不随顺菩提！
波罗蜜，因为这裡是偈颂，这是七言颂，每一句七个字限制，「波罗蜜多」，把尾音省掉了。波罗蜜是梵语，什麽意思？用我们现在话来说是「究竟圆满」，我这个说法大家很容易理解，波罗蜜是究竟圆满。如果照印度梵文的意思来翻，翻作「彼岸到」，这是印度的文法跟我们中国不一样，我们中国人说话是「到彼岸」，他们叫波罗蜜，是这个意思。「到彼岸」，实在讲很像我们中国俗话裡面讲「到家了」，就这个意思，功夫到家了，就是究竟圆满的意思。
无论世法、出世法，你做得很好、做得很圆满、做得一点缺陷都没有，就称为波罗蜜。我烧个菜，菜烧得非常之好，这个人烧菜的功夫到家了。这个人写字，字写得非常好，写字的功夫到家了。我们中国人讲「到家」，古印度的人就叫波罗蜜。佛讲经说法恆顺众生，就用众生这些简单的名词术语，显示佛教诲裡面甚深的密义。布施到家了，这个意思你应该很清楚，布施怎麽到家？布施裡头具足其馀九个波罗蜜，布施裡面与觉正淨三宝相应，到家了。布施裡面与清淨平等觉相应，到家了。清淨、平等、觉是三宝，又是三学：清淨，淨而不染，僧宝；平等是正而不邪，法宝；觉是觉而不迷，是佛宝。「清淨、平等、觉」，夏老居士就安在《无量寿经》的经题上，你看看这个题目多殊胜！它又是三学：清淨是戒学，戒是清凉法；平等是定学，定中一个妄念都没有，这真平等；觉是慧学，所以清淨平等觉又是戒定慧三学。统统都相应，统统都具足，布施波罗蜜圆满了。漏掉一个、有一条不相应，你的布施就不圆满，只称为布施，不可以称为波罗蜜。为什麽？不能称为波罗蜜，这个意思讲有福德，不能够成就功德；波罗蜜是成就功德，普通布施是福德。
布施是修福大家都知道，福修的大小就是看你相应不相应，你能够与三宝、三学相应，与诸波罗蜜相应，这个功德大，你得「波罗蜜身」，佛果地上十种身，你得波罗蜜身。波罗蜜身是什麽？究竟圆满之身。所以法身、报身、无边身、变化身、平等身、圆满身，你看看那身相，凡夫哪有？凡夫不会，所以身相很丑陋。我们确实是非常有幸，能够生活在这个世间，五浊恶世，浊恶到了极处，我们还有缘闻到真经、闻到真法。不但是正法，正法裡面的真法，问题就是我们信不信。果然真信，有这个愿希求，能解、能行，这个福报诸佛如来都讚歎，天龙善神都羡慕，这是真的，一点都不假。这个世间zai 难再严重，与我不相干。这个道理你们能不能体会得到？
清凉大师在《钞》裡有一段详细的开示，「令五根下，辨其果相。彼法威力中，诸度各有四相。」因为菩萨这十一首的讚颂，是讚法威力，他说各有四相，这四相我们应该要懂得。第一个是「断所对治」，这个意思要知道。「布施」，修布施波罗蜜的目的何在？布施是断悭贪的，悭贪是一切烦恼的根本，所以把它摆在第一。布施什麽时候到圆满，成为布施波罗蜜？对于世出世间一切法，悭贪的念头都没有了，布施波罗蜜圆满。如何能令悭贪这个烦恼断得乾乾淨淨？前面说这个布施必须与三学三宝相应，必须具足诸波罗蜜，「一即一切，一切即一」，才能有这种功德。第二个是「资粮成就」，资粮是讲你成无上道的条件。「资粮」两个字不太好懂，我用这个话讲，大家就明白了，我们修行成佛必须要具备的条件，这个条件就是十波罗蜜。佛这十个条件圆满了，他才证到无上佛果。诸位要记住，在菩萨地位上，生生世世无量劫来勤修不退，成就如来圆满果德的条件。
第三「饶益自他」，益是利益，利益自己、利益众生。所以我们一定要相信，相信佛的教诲句句是真话。世间人，中国外国，可以说不分族类、不分宗教，哪一个人不贪财？哪一个人不是天天在担心财宝得失？你要是问问他：「你最担心的是什麽？」担心货币贬值，担心股票起落。实际上他用错了心，这个与求财不相干。财从哪裡来的？财布施来的，布施波罗蜜裡头财布施，布施是因，得财宝是果，财愈施愈多。你不肯布施，你的财就那麽多。财从哪裡来？财是你过去生中修布施，你修得多，你这一生命裡头就多；你修得少，你这一生命中就得的少。我要想我这一生当中发大财，我命裡头没有财，想发大财行不行？行，只要你肯修财布施，你对于钱财毫不吝啬，乐意帮助这个世间苦难众生，他们有需要的，你尽心尽力的帮助他，你修这个因，果报就现前了，果报现前就是你的财源源源不断而来。佛这个道理，大小乘经论讲得太多太多了，奈何一般人不肯相信，对佛这个话不相信，还是拼命去想赚钱，想种种不善的念头，「怎麽能赚钱？损人利己，这才能赚钱。」谋财害命，干这个事情，这个社会上是太多太多了。
我这几天还听同学们告诉我，他说有一些馆子裡面的东西生意非常兴隆，吃了常常想到这馆子裡去吃，连小孩都不例外，吵着闹着非得要到那家去吃东西。结果以后一查，什麽原因？他饮食裡头掺杂着毒品，让你吃了上瘾，非到他家去不可，谋财害命！还有我听说，娱乐场所、跳舞厅放的冷气，冷气裡面吹出来的风，裡面也加毒品在裡头，让你呼吸那个空气都得毒瘾，都上瘾，你常常想到那裡跳舞。那个毒品吸进去之后，人精神兴奋。用这种方法来赚钱，错了！大错特错！他所赚得的全是他命裡有的，命裡没有的一丝毫没有增加，他不懂佛法。将本求利，这并不懂得佛法，真正懂得佛法怎麽样？薄利多销。
一般人要赚厚利，菩萨赚薄利，换句话说，菩萨存心念念为社会大众服务，总希望一切大众得最好、最丰饶的利益，自己心裡面很快乐。经商也是布施波罗蜜，货真价实，决定是取微薄的利益。绝对不是说我经商的目的在发财，不是！他经商的目的是为社会大众服务，这个人是菩萨商主，他的财源必定是滚滚而来。为什麽？他在修因，因缘具足，怎麽会不发财？法布施得聪明智慧，佛法布施，你初学佛，一进来一丝毫隐瞒都没有，把自己的底牌拿出来给你看，难得，不容易！决定没有吝法。千经万论，无量劫的修行，都不离三宝、三学、十波罗蜜，一进门就给你了。这是讲「饶益自他」。
第四是「辨果」，这讲果报。果报，清凉大师这是略说，说六度的果报。布施，「得大财宝，朋党眷属」，我们学佛的人讲法缘殊胜，真的不是假的。持戒果报得人天，端正的福相。忍辱，这都是举一个例子，临终的时候身心安稳，不惊不怖，你不求往生，就生于天道。精进得「爱乐殊胜士夫功业」，世出世法都是精进才能成就。禅定得神通、得清淨心。般若能离一切烦恼，能断二障：烦恼障跟所知障。这是略举，到后面每一首偈再细说。总而言之，如果不懂得认真修学如来果地上十种圆满的波罗蜜，我们要成就纯淨纯善就难了。这些果报，成就如来果地上十身的果德，我们看到、听到了，仰慕之心油然而生。有仰慕，发心认真学习，自然成就无比殊胜的功德。今天时间到了，我们就讲到此地。这一段是总说。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:23
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法界菩萨叹佛十度（第三集）
2001/12/21 新加坡淨宗学会
（节录自华严经12-17-539集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨的讚颂：
他的讚颂内容是菩萨所修的十波罗蜜。偈颂总共有十一首，前面一首是总说，后面十首颂是别说，每一首颂说一度。偈颂的格式都是前面两句是讲修因，后面两句是说得果。十波罗蜜也叫十度，我们通常讲六度，《华严》这裡讲十度。十度的意思，清凉大师在此地给我们做了一个详细的开示，这是平时我们很少看到的，「十行十地」，这一部经自始至终都会讲到。
我们要问，菩萨的阶位五十个位次，等觉我们不说，十信、十住、十行、十迴向、十地，试问问这些菩萨怎麽修行的？我们细读《华严》就明瞭，就是修十波罗蜜。初信位的菩萨修布施，初住菩萨也修布施，初行位、初迴向位、初地位统统都修布施。第二位的菩萨：二信、二住、二行、二迴向、二地，全是修的持戒，科目是一样的，裡面的内容境界不相同，地位愈高愈殊胜。像我们在学校裡面念书一样，你念国文，小学生也念国文，中学生也念国文，大学生也念国文，课程的名称相同，内容有浅深不相同。佛家裡面讲浅深粗细各个不相同，这个地方必须要辨别。大师在此地给我们略为介绍，这个略为介绍也分为十个段落。
第一个段落先解释名称，名称这裡头有通有别。譬如「波罗蜜多」，这是通，十个名词都有「波罗蜜多」，布施不同于持戒，持戒不同于忍辱，这就有别。布施波罗蜜，持戒波罗蜜，忍辱波罗蜜，波罗蜜是相同，前面两个字不同，名字裡头有通有别。在《唯识论》裡面为我们说明，波罗蜜多要具备哪些条件，才能称「波罗蜜多」，这个很重要。波罗蜜多，我们中国人把它翻成「度」，度众生的度，所以六波罗蜜也称为六度，十波罗蜜称为十度，这是中国人翻译的。六度跟十度，这个「度」是要具足什麽条件？清凉大师引《唯识论》裡面讲，要具备七个条件，这七个条件在法相宗裡面叫做「七最胜」，七种最为殊胜。由此可知，我们修布施，或者修持戒，与这七个殊胜相应，你是修的波罗蜜，你是在修六度、在修十度。如果不具足这七个条件，你只是布施，只是持戒、忍辱，「度」那个字谈不上，换句话说，有布施没有波罗蜜。没有波罗蜜，这个布施是修的世间福报，我们常讲世间有漏的福报，果报出不了六道的范围。如果与这七最胜相应，这个修的是功德，功德能了生死、出三界、出十法界，这不能不知道。
七最胜裡头，第一个是「安住最胜」，「要安住菩萨种性」。一切众生种性不相同，像植物种子不一样，大豆是大豆的种子，芝麻是芝麻的种子，种子不一样，在佛法裡面叫种性。要安住在菩萨种性，换句话说，不是二乘种性，不是缘觉种性，不是人天种性。我们要问：种性到底是什麽？我们要怎样学习？种性就是我们中国古人所讲的「立志」，佛法裡面所讲的「发心」。人要没有志，你在这一生当中你就没有方向，你没有目标，换句话说，你这一生煳裡煳涂过去了，你怎麽会有成就？世出世法，凡是有成就的人，他一定是有立志，他有一个目标、有一个方向，他在这一生当中他认真努力，希望达到他的目标，这个人会成功，只要他有决心、有毅力，永远不退转，这肯定有成就。
善根深厚的人，会常常想到：「我到这个世间来干什麽？我为什麽来的？」这个念头就是感，你有这个念头必定有应，这个应就是有帮助你的人，有帮助你的鬼神。哪些人来应？跟他志同道合，或者是明显的帮助你，或者是暗中的帮助你。你会感动鬼神，有跟你同一个愿望的、同一种爱好的，同声相应，同气相求，他就来了。你没有目标、没有方向，佛菩萨想帮忙也帮不上忙。这个地方安住种性：真正发的大道心，我要作佛。实在讲这种人很少，学佛人当中也不常看见。我这一生当中只有在《六祖坛经》上见到，我非常佩服。惠能到黄梅去参礼五祖，五祖问他：「你来干什麽？你来求什麽的？」他只有一句话：「我来求作佛」，我这一生没听人家讲过这句话，他来求作佛的。我们所接触的大众，所听到、所看到的，都是来问佛法裡面一些问题，或者是求消灾免难，求福求慧。求福的多，求慧的就少了，求作菩萨、作佛没听说过。像惠能这样的人，就是「安住菩萨种性」，他不想做别的，就想作佛。我们有没有这个志气？真有这个志气，果然有这个志气，那你就是安住菩萨种性。作佛就要想到作佛的样子，像不像佛？佛要怎麽作法？惠能大师求五祖教他，我们今天找谁？我们今天找经典，经典裡面教导我们就是作佛的方法、作佛的理论、作佛的样子，这个样子就是经戒，要像！
第二「依止最胜」，你有了志愿，立了志，立志之后，你要想你的志愿在这一生当中圆满达成，你要依靠什麽？这是一生修学最主要的，你要依靠什麽？依止最胜是教我们「要依止大菩提心」。「菩提心」，马鸣《起信论》裡面讲的：「直心、深心、大悲心」，不能刹那离开，念念都与大菩提心相应，决定没有一刻忘记。忘记就是忘失菩提心，你的菩提心忘掉了，菩提心忘掉，魔就来了，魔障就现前了。佛在《观无量寿佛经》跟我们讲菩提心，也是讲三个：至诚心、深心、迴向发愿心，把经论合起来看，这个意思就很明显了。什麽是直心？真诚到极处，至诚心就是直心。直心是菩提心之体，另外两种是菩提心的起用，有体有用。经论都讲深心，深心是至诚心的自受用，大悲心、迴向发愿心是菩提心的他受用，是对人对事对物。
什麽叫做深心？古大德在注解裡面跟我们说「好善好德」，《十善业道经》上所讲的，教我们「昼夜常念善法、思惟善法、观察善法」，这是好善。哪些是好德？我们说的十个字就是大菩提心，真诚就是至诚心，清淨平等正觉就是深心，好善好德，后面一个慈悲就是迴向发愿心，就是大悲心。菩提心不好懂，佛说了三条，有体、有自受用、有他受用，我把这个三条再化成五条，每一条两个字，真诚是体，清淨平等正觉是自受用，慈悲是他受用，自他不二。我们的心要安住在这裡，要依止，安住在菩萨种性，安住成佛，愿望要成佛，要证究竟圆满的佛果，一生以这个为目标，以此为方向，勇勐精进，不疲不厌，念念不离菩提心，这是依止最胜。
第三个「意乐最胜」，意乐就是你的喜爱，你欢喜，喜欢什麽？「慈愍一切有情」，实在讲就是菩提心裡面大悲心起用。大悲心的起作用，是慈悲怜悯一切有情众生，这个有情众生包括九法界。九法界众生，这裡面有智慧、有福报的人很多，还需要我们怜悯吗？凡是怜悯必定他还在受苦受难，没错，六道裡面包括六欲天王、色界大梵天王、摩醯首罗天王，都在受苦受难。他做天王了，还有什麽苦难？无明没破，烦恼没断，色界、无色界虽然有相当程度的定功，烦恼伏住了，没有断，无明还在起作用，他怎麽不苦？四圣法界裡面的众生，这是九法界裡面程度高的，他们见思烦恼断了，尘沙烦恼也在逐渐逐渐断灭了，无明没断。从这个地方看都是「可怜悯者」。他们这些人，比起六道受的苦轻，只是对于宇宙的真相，我们讲宇宙人生真相，佛法的名词叫「诸法实相」，不能够明瞭通达，这是他们的苦处。所以七种最胜裡面，第三个意乐最胜，怜悯一切众生。
我们就眼前来说，眼前我们住在这个地球上，这个地球是娑婆世界的欲界，十法界裡面的人法界。我们生在这个时候、这个地区，遇到了最浊恶的境界，佛在经上常说「五浊恶世」，浊是染污。现在这个时段、这个地区，染污非常严重，严重到了极处。我们一般讲有史以来所未见的，几千年历史记载所没有过的，染污到这个程度。恶是恶业，一切众生造十恶业，毫无忌惮，从前人作恶还害怕，怕人家批评，怕被人家知道；现代造作一切恶业，公开的，甚至于唯恐你不知道。这是什麽现象？许许多多宗教裡面讲的世界**，真的这是末 ri之前的徵兆。我相信末 ri，《古兰经》上常常看到的经文：「信真主，信末 ri」，我信，我信真主，我信末 ri，几几乎乎真主末 ri我们都看见了、接触到了。我们生在这个社会，这社会裡面的众生真的是可怜，我们要有慈悯心，慈悲怜悯，要做出最大的牺牲奉献。
第四个「事业最胜」，要「具行一切事业」。「一切事业」是什麽事业？教化众生的事业，帮助众生回头是岸，帮助众生明瞭因果报应的道理与事实，这是在现前社会裡面，诸佛如来、法身菩萨教化众生第一个重要的课程。印光大师，西方世界等觉菩萨来示现，他这一生当中，我们仔细观察他的事业，以言语、以文字劝导一切社会大众「敦伦尽分」，伦是伦常大道，敦是老老实实随顺自然的大道、自然的秩序，随顺自然、回归自然，这个意思深！人道，什麽是人道？就是人与人的关係，儒家把它归为五大类：夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这是伦理，这是自然的秩序，天然的大道。这不是哪个人创造的，不是哪个人发明的。你说这是人发明的，你仔细观察，这个大道畜生道裡头有，最明显的、最普遍的，你看蚂蚁、你看蜜蜂，牠有组织，牠有尊卑少长之分，牠怎麽懂得？如果再微密观照，所有的动物都有，我们才晓得这个不是人发明的，不是人说的，佛家讲「法尔如是」，是自然而然，所以才教人「敦睦伦常」。人人都能够遵守，人与人的关係就好了，自自然然互相尊敬、互相敬爱、互助合作、平等对待、和睦相处。它的果德，从小的讲，家和万事兴，社会祥和，天下太平，居住在这个地球上的人就有福了。如果伦常这种自然的规矩法则丢掉了，不要了、不讲了，随顺自己的烦恼欲望，毫无忌惮，这个社会就大乱。社会这一动乱，天灾人祸就来了。天灾人祸从哪裡来？你感召来的，这个果报很可怕，全面毁灭的果报。
人不知道反省，没有人教导他，他也不接受人的教导，诸佛菩萨、善神离开了，走了。谁进来？妖魔鬼怪都来了，你这个事情怎麽会不麻烦？妖魔鬼怪来了，你还会有好日子过？他们来助长你的恶业，你跟他接触你还非常欢喜，你很容易接受他的调教，都造作恶业，这还得了吗？菩萨要挽救这些众生，所以无论从事哪一种事业，他的目的都是在做转移风俗、转移一切众生邪知邪见，菩萨用这个功夫。众生最大的错误观念是贪而无厌，我们冷眼观察这个世间，我们周边一些熟悉的同修们，有在家的、有出家的，终日忙忙碌碌，从早到晚，早晨很早起来，晚上十二点钟都不得睡觉，忙些什麽？值不值得那样繁忙？要仔细观察一下，冷静去想想，你就晓得不值得！都忙着名闻利养，心裡他不是安住在菩萨种性，他安住在患得患失。没有得到的念念希求，要想得到，得到之后念念又恐惧，怕失掉，生活在这裡面，这个多苦！多可怜！他迷了，迷得太深，迷得太重，佛菩萨来帮助他都回不了头，他不相信，他不接受。他所求的是什麽？财色名食睡，求这个东西。佛在经上讲得这麽清楚、讲得这麽明白，这五条是「地狱五条根」，你要真正是得到，得到一条就把你拖到地狱，要五条都具足那还得了！阿鼻地狱永不翻身，他不知道。
佛菩萨种种的事业，从日常生活、穿衣吃饭，到他所示现的一切作为，无一不是帮助众生觉悟，帮助众生醒悟过来。人，我到这个世间来不是为名闻利养的，不是为五欲六尘。看看释迦牟尼佛，最好的榜样，释迦牟尼佛到这个世间来干什麽的？不贪图名位，不想做国王，不贪图富贵，真的就是一桩事情：帮助人觉悟。你们所希求的，患得患失的，他全部放下。一个人在这个世间生活太容易了，谚语所谓「日食三餐，夜眠六尺」，这个事情很容易解决。尤其是释迦牟尼佛给我们示现的，他日中一食，他不是日食三餐，三衣一钵，随遇而安，晚上走到哪裡，找一棵大树底下打个盹就可以了，休息一下精神就恢复了，你看他多麽自在、多麽潇洒！过的是人的生活，心裡面没有忧虑、没有牵挂，心清淨、身清淨，生活环境清淨。心转境界，不为万物所动，他过的是正常生活。我们今天已经把自己忘掉了，随着妖魔鬼怪的旋律在乱舞，不知道什麽是自己，听凭外面环境来摆布，你说可怜不可怜？
释迦牟尼佛为我们示现一切事业，一个事业具足一切事业，那是什麽事业？现在我们讲的多元文化的社会教育，这个教学的内容包罗万象，横遍十方、竖穷三际，这叫「一切事业」。上面两个字好，「具行」，具是具足，他在这裡行一切事业。你要是不懂「具行一切事业」怎麽讲法，你就想想释迦牟尼佛一生，你想想他是不是具行一切事业？想想中国孔老夫子，想想这个世间所有宗教创教的这位大德，他们都是能够具行一切事业。
第五「巧便最胜」，那就是讲方法，帮助众生、接引众生的方法无比殊胜，现在人讲的「高度的艺术」。表现在哪裡？生活，生活高度艺术；工作，也是高度艺术；接众，跟大众往来，显示的高度艺术。经裡面讲：「要无相智之所摄受」，高度的艺术是最高，也是我们讲究竟圆满智慧的起用，你没有智慧你谈不到艺术。所以他有无相智，无相智是离一切相，这是真实智慧。离一切相才能真正得一切相的受用，这个受用是正常的；着相的受用，受用不正常，那个受用，我们常常讲得不偿失。为什麽？付出的代价太大了。所以正常的受用一定与自然相应。我们想想我们今天的受用不正常，科技虽然方便，我们享受这个付出多少代价！回想六十年前、七十年前，中国的农村，我是在农村出生长大的，农村裡面那个生活，日出而作，日没而息，精神、身体毫无负担，那个生活是人的生活。
我们接着看「七最胜」。前面讲到第五条「巧便最胜」，这个意思没讲完，还需要补充。「七最胜」非常重要，如果你不晓得，你学菩萨行与这个完全不相应，结果你一生所造作的统统是三界有漏福报，与菩萨行完全不相应，真是可惜！「巧便」，善巧方便殊胜，必须是以无相智为依据，没有真实的智慧不能离相，「离一切相，即一切法」。所以我们讲到现代社会众生，迷恋于科技的发展，科技带来一些方便，不知道我们付出的代价非常惨痛。想想过去科学技术没有发明的时候，我们过着随顺自然的生活，无论是哪一个行业的众生，确确实实显示出心安理得。理，随顺自然，生活、工作、应酬安閒自在，都能够随顺自然的常规，过的是真正幸福美满的生活。现在科学技术发达，在生活方面许许多多好像是带来了方便，没错，你有没有想像到付出的代价？这个代价裡最严重的是身心不安，可以说从出生到老死，你心都不平静，都不能够安宁。每天慌慌张张，我们现在讲紧张，精神紧张、身体肌肉紧张，在古时候没有听说过这种名词。
从前我们旅行坐船，帆船、摇橹，好像是笨拙，但是它自然，现在想想那种生活，诗情画意，它多美！现在有轮船、有飞机，是很快，但你想想，造成严重的环境污染。车、船、飞机排出来的这些染污的气体，造成空气污染，我们人都要呼吸空气。更严重的是造成臭氧层的消失，澳洲这个地区首当其冲，澳洲上空，面积差不多有整个欧洲那麽大的臭氧层被破坏了，阳光没有臭氧层的隔离，直接照到地面，人们在这种阳光照射之下很容易得皮肤癌，所以澳洲人得皮肤癌的人非常多。现在他们知道了，所以出门要带宽边的帽子，穿衣服一定要穿长袖，热天也要穿长袖。学生上学我们就看到了，你看他的服装防晒。这是科技带来的负面影响，我们所付出的惨痛代价。这还不是最严重的，最严重的是什麽？核武战争、生化战争。古老的预言裡面告诉我们，这个战争如果真的爆发，十六世纪法国诺查丹玛斯的预言，这个世界上人口剩下多少？「大七之数」，「大七」大概是指七亿！现在世界上人口将近七十亿，换句话说，十个人当中只有一个人可以活下来，你想想这个代价付得多重！我们享受短短不到两百年的科学技术的方便，我们地球上人十个要死九个，有什麽好处？现在还在不停止的在进展，科学技术日新月异，不把这个地球毁灭誓不甘心。
两个世界，不要比极乐，就是比一百年前跟现代，差别太大了。一百年前的人过的还像个人的生活，现在不像人的生活，人都变成机器了。菩萨应化在这个世间，要用什麽样最殊胜的善巧方便来摄受一切众生？这一句就是佛家常讲的四摄法，四摄法是讲四个原则：布施、爱语、利行、同事。这四个原则怎样来应用？那要靠高等的智慧。这个智慧裡头最重要的，它讲「无相」，我们说无私无我才能做得好。四摄法传得太普遍，凡是学佛的人哪个不知道？哪个不晓得三学、四摄、六度？谁都知道。真正裡面的意思又有几个人懂？这就少了。所以，四摄六度一般人去做，说实实在在的话，皮毛都沾不上，他所做的可能就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，下头没有「度」，没有「波罗蜜」，为什麽？跟这七条、七个殊胜不相应。
第六是「迴向最胜」，经文裡只举一个例子：「迴向无上菩提」。可是我们自己一定要明瞭，说迴向至少有三个目标：「无上菩提」是我所求，另外两条是「迴向众生」、「迴向法界」，这三条是一桩事情，一而三，三而一。无上菩提是「体」，成就究竟圆满的智慧，无上正等正觉，无上菩提就是无上正等正觉；迴向法界是「相」，迴向众生是「用」，有体、有相、有用。体相可以互转的，无上菩提是体，法界是相；法界是体，无上菩提是相，体用可以互相转变。所以我们着重的是什麽？着重迴向众生，迴向众生用现在的话来说，就是为尽虚空遍法界一切众生服务。诚心诚意，全心全力为众生而不为自己。时时刻刻、在在处处可以捨己为人，欢喜！一点困难都没有，就像慈母对她的婴儿一样，真正是彻底的牺牲奉献。要用这样的心态对待九法界苦难众生，没有见性的众生都是苦难众生。
最后一句是「清淨最胜」。这一句非常重要，决定不失清淨心。不失清淨，诸位就要记住，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，你们想想《唯识论》上讲的七最胜，我们说这五条跟七最胜相应不相应？说一个清淨，其馀四个都包括在其中；换句话说，修十波罗蜜、修四摄法，要与清淨、平等、正觉、慈悲相应，真诚是体。「不为二障间杂」，二障是烦恼障、所知障。烦恼障是贪瞋痴慢、是分别执着，所知障是妄想，我们一般讲成见，执着成见，自以为是。只要有这些东西夹杂在裡面，就把你的最胜破坏掉了，你心不清淨。心不清淨，换句话说，你不老实。我常常说，讲经的时候说过多次，很多人拿些问题来问我，我说凡是来问问题的，都是不老实。老实人哪有问题？回家去老实念佛就好了，你还有什麽问题？你有问题就说明你不老实。于是我就知道了，有很多人见到我不敢问问题，装老实，他不是真老实，他在装老实，这裡头就有真假之分。真老实是真没有问题，他相信了，「这一句佛号就能成功，我把什麽都放下了」，他肯定成就。如果还有疑惑，疑惑放不下不能不问，为什麽？疑惑是菩萨严重的障碍。
佛陀出现在世间，帮助这些菩萨断疑生信，疑要不连根拔除，他的信心建立不起来。所以佛度众生，两种根性的人很容易度，佛不费力气。一个叫上根利智，他聪明、他有智慧，一闻千悟，一听他都明白，他没有问题。另外一种下愚，什麽都不知道，但是他听话，他老实，这种人好度。谛闲老和尚那个锅漏匠，就是属于这一类人，下愚，教他六个字：「南无阿弥陀佛」，你什麽都不要想，天天就念这个，念累了就休息，休息好了接着念，将来准有好处。他也不晓得什麽好处，他也不问什麽好处，他也不想什麽好处，反正师父教我这麽念，我就这麽念下去。念了三年，预知时至，站着往生，他成功了。三年时间不长，这是老实人。谛闲老法师对他的讚歎，在当时中国那麽大，出家的大德法师很多，名山宝刹的方丈住持、讲经弘法的DA法师，谛闲法师说：「没有一个人比得上你」。真的，一点不假。我们没有听说哪个方丈、哪个住持和尚、哪个讲经的大德往生站着，走的时候，死了还站三天，没听说过，你才晓得老实人可贵。
我这一生当中，看到、听到的，念佛预知时至，站着走的、坐着走的，没有生病，自己晓得什麽时候走，总有十几个人，我们听了很感动。这些人给我们现身说法，我们何必还要打妄想？为什麽还放不下？自己跟自己做对头，自己跟自己做障碍，把自己一生的大事耽误掉了，这个都是心地严重的染污而不清淨。我们明白了，学佛就要从这些地方学，万缘放下，真放得下。世出世间事决不去打听，打听是什麽？攀缘。随分，别人来跟我说我也听，我一听我明白了。
今天社会一些状况，我不看报纸、不看电视、不听广播，天天天下太平，没事。偶尔同学来跟我说一说哪裡发生什麽事，他主动来告诉我，我没有向他打听，放下了。同学们往来，你来看我，我很欢喜，你离开的时候，我们心裡痕迹都不留。我没有电话、没有传真，跟外界完全隔绝，清淨！现在人说老实话，唯恐自己心地清淨，身上还带个手机，不自找麻烦吗？手机不说别的，我就感觉那个电磁波会影响你的头脑；我也听人家讲过，手机用多了，头脑半边头都麻木，你说这个伤害多大！这不是自找麻烦吗？什麽原因？都是放不下。
清凉大师在这一段后面做了一个总结：「若七随阙，非到彼岸」。这七条，随便缺个一条两条，你不能到彼岸，那就不能叫「度」，不能叫「波罗蜜」。「应各四句分别」，这个「四句分别」我们要知道，「四句分别」是什麽？举一个例子：布施，是布施不是布施度，这个世间人很多会做。为什麽说「是施非度」？他确实在做布施，以财布施、以法布施，他与前面讲的七种殊胜不相应，所以他是施，不是度。第二种「是度非施」，这个人的心与七种殊胜相应，他并没有做布施，他看到别人修布施，别人修财布施、修法布施、修无畏布施，他欢喜讚歎，他这个欢喜讚歎的心具足七殊胜，他是度，他没有施，这个欢喜讚歎的功德，比那个修布施的人不晓得要大多少！他具足波罗蜜。第三种「是施又是度」，这是真正通达佛法的人，是大乘菩萨，修财布施、修法布施、修无畏布施，与七殊胜相应。第四种，他不是施也不是度，看到别人修布施也欢喜讚歎，「哦！你做了很多好事！」自己的心与七殊胜不相应，所以这种欢喜讚歎，不是布施也不是波罗蜜。一定要懂得，你要不懂，你怎麽个修法？大乘法无比殊胜，你要不读经，你要不研究教，你修的是什麽行？绝对不是凭自己的想像去做那就行了，要知道我们平常想像都是妄想，不能成就。
大师为我们以十段分别说明，第二个「出体」，第三个「辨相」，这两条省略，到讲解偈文的时候再说。第四段讲「建立」，什麽叫建立？「为十地」，十地菩萨修行当中对治十种障碍，十种障碍除掉之后，你就证十种真如，所以有十波罗蜜。由此可知，十地是正智，前面我们讲的十信、十住、十行、十迴向都不是真实的，都是在做预备工作，到十地对治十种障，这十种障是无明裡面的障碍。前面对治的是见思烦恼、尘沙烦恼裡面的障碍，那个障碍断掉，你不能见性；无明障碍破掉，才明心见性，地上菩萨称为摩诃萨的道理在此地。大师在此地为我们解释，用六度，大乘法裡头常讲的。六度，因为有六种业障、很深重的业障，为了对治这六种障碍，「渐修佛法，渐熟有情，故但说六」。六度懂得了，十度你自然就明瞭，十度是六度的展开。
六度的前面三种：布施、持戒、忍辱，这个我们先不讲度，先就讲福报，这个世间人最喜欢的。你讲度，他还害怕，说要了生死、出三界，他吓死了，他不愿意离开六道轮迴，他希望生生世世在这个世间享富贵。那麽你能够修布施、能够持戒、能够忍辱，佛讲这是「增上生道」。道是六道，「增上生道」，这个「上生」是人道、天道，六道裡面把阿修罗也算一道。修这三种得到的果报是什麽？大财富，经上讲：「感大财体及眷属故」。你施财，你决定得财富；你施法，你决定增长聪明智慧；你施无畏，你决定得健康长寿。财布施，用财物帮助那些需要的人。法布施这大家都懂，把如来无比殊胜之法介绍给一切众生。无畏布施裡面，最重要的，现在大概我们同学们都做到了，素食，素食是属于无畏布施，不食众生肉、不杀生。另外一种，贫病，孤儿、老人，没有儿女、没有人养活的这些老人，我们看到有许多老人院，有许多孤儿院，许多医院裡面有穷苦的病人付不起医药费，对这些人的布施叫无畏布施。
在过去，放生也是属于无畏布施，现在放生变质了，变得非常可怕。我这个地方做法会，预定哪一天我们举行放生，到处去买鱼、买鸟，这些猎人这一天特别去捕获，为什麽？今天有生意。你要不买，他就不去抓了，抓了卖不掉。你们有这麽多善心人要放生，他特别去抓。这不是放生，是害生，这不叫修无畏布施。所以我现在很少讲放生，变质了，被一些恶人利用了，好事变成恶事，我们不能不知道。但是放生的心、怜悯一切众生的心要常有。现在的机会非常难得，住在城市裡面都是超级市场，看不到活的东西，大概真正非常活的东西，可能有一些海鲜餐馆裡面养在玻璃缸裡头，我看到有些鱼、有些龙虾很活泼，在裡面游来游去，你向他们买，买了之后到外面去放生，牠可能会活。一般超级市场买不到，都是冷冻的。放生不在多，有缘嘛！买个一条两条，一隻两隻，自己带到河边把牠放去，不要搞大规模的法会，那个招摇生事，不是好事情！所以做什麽事情都要有智慧，你做的才是真实功德，与七殊胜相应。
后面三条：精进、禅定、般若，这三条是「决定胜道」，胜是殊胜，为什麽？这个能伏烦恼。精进度懈怠，懈怠是很大的烦恼、严重的烦恼。我们修行功夫为什麽不能精进？念佛念了这麽多年，连功夫成片都办不到，什麽原因？懈怠、懒散，学教不能大开圆解，参禅不能得定开悟，什麽原因？懈怠。所以精进是菩萨唯一善根。佛讲善根，讲世间的三善根，就是世间法、六道裡面这都是世间，所有一切善法是从三个善根生的：无贪、无瞋、无痴。菩萨从初发心到圆成佛道，一个善根，精进。所以精进能得禅定、般若，「能伏烦恼，成熟有情及佛法故」。这是修行六个纲领裡面，前三条跟后三条用意不相同。
又有一个说法，前面三条：布施、持戒、忍辱「饶益有情」，这是对一切有情众生有好处、有利益的。饶益有情是财布施，众生欢喜，你以财物去帮助他。不恼害众生，「忍彼恼故」，我们持戒、忍辱是能够忍受众生加给我们的烦恼。持戒的人决定不会伤害他人，别人伤害，我们能够忍受。后面三种对治烦恼，「勤修加行，永伏永灭」，精进对治懈怠，禅定对治散乱，智慧对治愚痴。功夫浅的伏住烦恼，功夫深的烦恼就断了。还有一个说法，那是已经证果的菩萨，哪些菩萨？法身菩萨，法身菩萨修四摄六度，普度一切众生，他修布施、持戒、忍辱「不住涅槃」，修精进、禅定、般若「不住生死」，这就是《般若经》上讲的「无住涅槃」，生死、涅槃两边不住，这是讲成就的人。我们现在如果认真的修，虽然现在还不成就，但是与菩萨的成就相应。要真修！要真干！
讲到十波罗蜜，十波罗蜜后面是方便、愿、力、智，这四种说实实在在的话，它的作用是帮助前面六波罗蜜达到圆满。方便可以帮助布施、持戒、忍辱，愿帮助精进，力帮助禅定，智帮助般若。所以方便、愿、力、智这四度，是从般若波罗蜜裡面开出来的。我们常常说，讲六度的时候常常说，前面五度如果裡头没有般若波罗蜜，是世间的善法，不能称为度，这是我们普通的讲法、笼统的讲法。严格的讲法，不但要具足般若波罗蜜，具足般若波罗蜜的什麽？布施、持戒、忍辱是般若波罗蜜裡面的善巧方便，精进要具足般若波罗蜜裡面的无相的大愿，禅定要具足般若波罗蜜裡面的智慧的力，般若波罗蜜裡面要具足权智，那个智是般若的作用。方便、愿、力、智与瑜伽七殊胜完全相应，这种修法才是菩萨的六波罗蜜，是佛教菩萨修行的六个纲领。
第五条讲「次第」，次第说：由于前面一条引发到后面，又「由后后，持淨前前」。所以六波罗蜜的次第不能颠倒，前面可以引发后面，后面决定包括前面。不能布施的人怎麽能持戒？菩萨戒捨己为人，那怎麽能持？比丘戒独善其身，所以小乘戒跟大乘戒差别在此地，小乘人独善其身，大乘人兼善天下。你不能布施做不到，自利利他统统做不到，所以那个次第可不能乱。现在时间到了，这个意思我们底下一堂再跟诸位报告。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:26
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法界菩萨叹佛十度（第四集）
2001/12/21 新加坡淨宗学会
（节录自华严经12-17-540集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨讚颂，十波罗蜜：
在第一首偈的后面，清凉大师有一番很长的开示，给我们说明十波罗蜜的真相，便利我们学习。他的开示一共分成十段，我们讲到第五段「次第」，次第是不能够颠倒的，因为它前面会引发后面，譬如布施引发持戒，持戒引发忍辱，忍辱引发精进，它有这个意思在。后面的境界一定比前面境界要深、要微细，所以后后胜于前前，后面一定包括前面，前面不一定包括后面，这是说明它的次第。
第六个是讲「相摄」，也就是讲互融、互遍。每一条，举「布施」，布施一定包括其他九个波罗蜜，这是必定具足的法门。为什麽？所有一切法门都是性德自然的流露，所以法门虽然不相同，体性是相同的，哪有不相融的道理？通常我们讲六度，我们举一个布施，布施裡面有三类：财布施，法布施，无畏布施。持戒、忍辱是属于无畏布施，决不恼害众生。把伤害众生的念头都拔掉了，无畏布施才做到圆满。精进，禅定，般若是法布施，我们自己做出形象来，人家看到生欢喜心，看到心裡有感动，这就是法布施。他要想学、愿意学，进一步教导他，那是成熟众生。所以任何一度都具足一切波罗蜜，这是相摄的意思。清凉注解文字不多，说得很好，大家自己可以看。
第七段讲「修证」，修证是「五位通修」，五位就是十信、十住、十行、十迴向、十地，这五个位次统统都修。到佛的果地，十波罗蜜才是究竟圆满。圆满就好像毕业了，这个毕业有小学毕业、有中学毕业、有大学毕业、有研究所毕业，都是毕业生，程度可不相同。十信菩萨他也毕业了，像是小学，十住菩萨像是初中，十行菩萨像是高中，再往上去十迴向像是大学，十地菩萨像是研究所。虽然都是毕业生，这裡面的程度差别很大，位位都修，包括等觉，五十一个菩萨位次。
所以有人要问，你们佛教到底修的是什麽，我们跟他讲，我们修的是六度十波罗蜜，这是一点都不错。佛教我们学习什麽？学习布施、学习持戒、学习忍辱，从初发心到成佛就是这几个科目。这些科目要真正能够修好，像我们现在有没有办法直接来修？说老实话，我们做不到。你们听了前面讲的七种殊胜，你就晓得，世间人学佛，这个形象上学得不错，学会了布施，有财布施、法布施、无畏布施，学的样子很像，用心不一样，心量不一样，他用的心没有具足七殊胜，心量不够大。这是《华严》教义，华严教的心量跟其他宗不一样，它起心动念所缘的是尽虚空遍法界，这个量多大！我们一般人常说「量大福大」，他量大。我们平常修行没有这麽大的量，没有前面讲的七种最胜，所以修学的只是形式，跟实质上那差别很大，这个不能不知道。
大师在这一条裡面，他说这个十是就因位来说的，修因，「总有三名」。第一个是「无数劫，施等势力尚微」，我们现在就在这个地位上，我们现在学菩萨，学着布施、持戒，这个六度的力量薄弱，「被烦恼伏」，这不是事实吗？我们的功夫敌不过烦恼，换句话说，境界现前，贪瞋痴慢就起来了，布施不能够伏悭贪心，持戒不能伏恶业，忍辱不能伏瞋恚，你说怎麽办？敌不过烦恼习气，这个时候，这个名称叫做「但名波罗蜜」。实在讲，天台大师的六即，可能是从这段经文所得到的启示，这很有可能，所以他将佛分成六个位次，名字佛位。如果我们修学六度敌不过烦恼，那叫「但名波罗蜜」，就是名字六度，名字六度有名无实。我们总要想想，佛教给我们修这六种，或者修这十种，目的何在？目的是破除六种坚固的烦恼习气，所以从修因、果报上我们自己知道，自己在什麽程度。「无数劫」，可见得烦恼习气重！
第二「劫去」，「势力渐增，能伏烦恼」，前面是无数劫，修到自己功夫能得力了，这个得力是能把烦恼控制住，有能力伏烦恼。我修布施，确确实实悭贪的心是没断，但是它不起作用了，确实控制住，把它伏住了，说明你这个布施度起了作用。度什麽？度悭贪；持戒，功夫得力，不但恶行你不会造，恶的念头也伏住，不会起恶念，不会再造恶事，这个持戒度有力量，这个时候叫做「近波罗蜜」，你跟波罗蜜靠近了。这种位次就是天台家六即佛裡面讲的「观行即佛」、「相似即佛」，都是属于「近波罗蜜」。
第三个「僧祇」，修行六度或者十度，这个力量非常之大，能够把烦恼断掉，这个经上讲「毕竟伏一切烦恼」，就是我们一般常讲的，见思、尘沙、无明断掉了，这就叫做「大波罗蜜」，在六即佛裡面讲，这是分证即位，到如来果地是究竟波罗蜜。我们将天台六即跟这一段文字合起来看就不难懂了。在这一段裡面告诉我们修证，证是断烦恼，断烦恼就证菩提。如果修这六种法而不断烦恼，这是修的三界有漏福报，与无上菩提不相应，那是福德，不是功德，这个意思我们必须要懂得。所以《华严经》经文裡面，前前后后常常说「广大波罗蜜多」，也就是这些法身菩萨们，他们所修的这十种法，确确实实永断一切烦恼。
第八段是「约教」，从教学这一方面来说。「诸教可思」，诸教就是讲大乘小乘、宗门教下、显教密教，只要是佛陀的教学，决定离不开这六个科目。《华严》一切是讲圆满、讲圆融、讲互摄、讲遍摄，所以《华严》将六展开为十，十波罗蜜。《华严》教义一定是任何一法都融摄一切法，所谓「因该果海，果彻因源」。清凉大师在《钞》裡面说明，为什麽小乘不能成就波罗蜜，什麽原因？七种最胜他没有。小乘法裡头不讲这七种最胜，换句话说，虽修这个法门，伏不住烦恼，这是事实。我们遇到小乘的学人，他们的境界我们很清楚，他们有善心、有善行，烦恼习气很难断，用什麽方法断，他们自己也不是十分清楚。大乘菩萨善巧方便，用四摄六度。
可是修行，诸位总是要记住，七最胜裡头，第一条「安住菩萨种性」，如果没有这一条，真的就很难了。这是佛家常讲「这个人的根性如何」，先观察他，他是什麽样的根性？这个人起心动念是为自己还是为众生？起心动念为自己是小乘根性，他来学佛，入佛门，小乘根性，起心动念为自己。起心动念为自己，也能够为别人，这个比前面根性就高一等，能够想到别人，儒家所讲的「推己及人」，五乘根性裡头这是天人的根性。能够厌弃这个世间五欲六尘，心心想出离，想脱离六道轮迴，知道六道轮迴很苦，但是没有发大心利益一切众生，这个根性是声闻根性、缘觉根性；发了菩提心，当中还夹杂着自私自利，这个菩提心不纯，这是权教菩萨；一心为众生，一心为正法住世，决不夹杂自己的名闻利养，不夹杂贪瞋痴慢，这是菩萨种性。这个种性的人不多，七最胜裡头是头一条！
不是菩萨种性，怎麽修菩萨道？不是说不能学，《大方广佛华严经》可以学，成绩是什麽？名字菩萨。有没有好处？有好处，阿赖耶裡头种下了菩萨种性的种子，种子虽然有了，它不会起现行。但是你要晓得，现前菩萨种性的人，是过去生中无量劫前种的种子，生生世世的薰修，在这一生它起作用。这个起作用就是起心动念怜悯一切众生，能捨己助人，我们一般讲牺牲奉献，把别人摆在第一，自己摆在最末后。这是阿赖耶识裡面菩萨种子起现行、起作用了，非常的难能可贵。这样根性的人心量一定很大，性格豪爽，倾财仗义，乐善好施。他要发心学佛，学大乘就不难，往往很容易契入。清凉大师在小注裡面，就五教来说：小、始、终、顿、圆，来说根性；我刚才讲的，是从五乘佛法来说根性，虽有不同，但是也很接近。
第九段讲「观心」，「观心者，可以意得」，大师虽然说了这麽一句话，《钞》裡头还是加以说明，怕一般人不能体会。这一条就是我们通常讲形式跟实质，观心是讲实质，也就是说你有没有六度心，此地讲十度。世尊在大乘经裡面常常跟我们说明，十法界，每一个法界裡头最重要的一个因素、一个条件，当然每一个法界要说因缘无量无边，决不是单纯的，非常複杂，可是这複杂的因缘裡面，哪一个因缘最重要？我们称它做第一个因素，佛给我们说出来了。成佛第一个因素是平等心，这从观心上讲的。你成菩萨，六度心。今天是华严会上的菩萨，是十度心。你的心跟这个相应不相应？缘觉，十二因缘心。阿罗汉，四谛心。这是十法界裡面四圣法界。
六道裡面，什麽样的心你会生天？上品十善、四无量心，这是生天的第一个因素。阿修罗，一般经上讲下品十善，掺杂着烦恼习气，我不同意这个说法。这个说法说哪一种阿修罗？阿修罗有四种，《愣严经》上讲得很清楚，除了地狱道没有阿修罗，天上有阿修罗，人间有阿修罗，饿鬼有阿修罗，畜生有阿修罗。如果讲他修下品十善带着烦恼习气，那可以说畜生跟饿鬼的阿修罗。如果人天阿修罗，他修的善肯定是上品十善，贪瞋痴慢没有伏；换句话说，他没有慈悲喜捨，他有贪瞋痴慢。上品十善加上慈悲喜捨生天；如果上品十善加上贪瞋痴慢，天阿修罗。福报再稍微次一点，人间阿修罗，他得这个果报。
人道，佛讲五戒十善心。饿鬼道第一个业因是贪心，不管你贪什麽，贪心重的人与饿鬼道相应。学佛贪图佛法，还是贪心，只是你贪的对象换了，用贪心学佛法，果报还是在鬼道，不过在鬼道裡头会享一点福报，因为你那个对象还不错，大多数到鬼道裡面当官去了。作城隍，城隍就是县市长，中国人讲的都城隍，都城隍就是省长。山神、土地，去做鬼神去了，贪图佛法。如果贪图名闻利养、贪图五欲六尘，那就当饿鬼去了，在鬼道裡面受的果报就很苦了。地狱道是瞋恚心，瞋恚、嫉妒堕地狱，愚痴堕畜生。这是讲什麽？讲观心，你常常存的是什麽心，就知道你将来会到哪一道。所以我们学佛，果真常存真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这是佛菩萨的心，你不作佛也肯定作菩萨。
清凉大师在此地告诉我们：「一念相应心捨，则具十度」。捨就是放下。我初学佛，正式第一天跟出家人见面，他就教我看破、放下。「捨而不取」这就叫布施，这就是施心。我放下，我决不求回报，我不想求要得什麽，这个心是施心，与七最胜相应。「不为过非所污」，这是戒。过，种种罪过，就是烦恼；非，是讲种种不正见，邪知邪见。烦恼邪见不能够染污，这个心是持戒的心。「忍可非有为忍」，忍可，我们一般讲承认、同意、随缘、不要去计较，忍可有这个意思，他有也好，没有也好，这叫忍。这个意思讲得很深，在诸法实相裡面来说，「凡所有相，皆是虚妄」，你能不能接受？你能不能同意？你能够接受、能够同意，这是忍，得忍心。佛在《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就是忍。《心经》上一开端，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」，照见五蕴皆空，那是忍。我们佛法常讲的「万法皆空」，你能不能忍？这上能忍，那什麽都解决了，还有什麽不能忍的？
「离身心相」，这才叫精进，身心世界一切放下了。它十条都跟放下相应，放下身心世界，这叫精进。「寂然不动」，这是禅定，清淨寂灭，如如不动。「决了无生为慧」，这是般若波罗蜜，决是决定，了是明瞭，一切法不生。一切法既然不生，哪裡会有灭？当然没有灭。只要说一个无生，《中观论》上讲的「八不」全都具足：不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，这是般若波罗蜜。「虽空不碍知相」，这是方便波罗蜜。虽然性体空寂，像佛在《愣严经》上说的，不碍万象发挥，这是方便。就说这个意识心吧，意识心是空的，找不到在哪裡，像《愣严经》上前面七处徵心，佛并没有问阿难真心妄心，没提真妄，心在哪裡？阿难所答的心是妄心，七处都了不可得。虽然了不可得，这个意识心它能随缘现相。一些人睡觉都会作梦，梦中那个相是意识变现的，意识找不到，但是不碍它随缘现相，方便！
我们现前这个相是怎麽回事？阿赖耶所变现的，《华严经》上讲的「唯心所现，唯识所变」，我们现在这个相是阿赖耶所变的。你明白这个事实真相，这叫方便。希望成佛，这是愿波罗蜜。成佛是为什麽？成佛是为了帮助一切众生成佛，决不为自己，这个愿是真愿。我自己早一天成佛，众生少吃一天苦头，我会全心全力帮助他；我要晚一天成佛，众生就多吃一天苦头。所以勇勐精进不是为自己，是为众生。《地藏经》大家都念得很熟，光目女为什麽那样精进？婆罗门女为什麽那麽拼命？因为她们知道，她早一天成就，她母亲早一天离开地狱，她要是晚一天成就，她母亲在地狱就多受一天苦。这个愿真实，这个愿的力量推动她勇勐精进。
我们今天精进不起来，什麽原因？众生痛苦好像跟我没有关係，我早一天成就、迟一天成就好像无所谓，《地藏经》上这些经文多念念！什麽时候你能够体会到虚空法界是自己的心相，刹土众生是自己的身相，尽虚空、遍法界跟自己是一体。佛在经上虽然常常说，几个人承认？几个人认可？听听释迦牟尼佛说的是不错，不承认！不能接受。我不是你、你不是我，你不是他、他不是你，坚固的分别执着，迷失了事实真相，所以悲愿发不起来。什麽时候你体会到事实真相，那个悲愿才真正能发得起来，众生在受苦受难，就像自己亲生父母在受苦一样。不过现在人难了，亲生父母受苦受难他也不问，不像从前了。
我往年在美国旧金山讲经，有个同修告诉我，这个做儿子的跟他自己太太商量好，把他母亲卖掉，他母亲受苦受难好像觉得跟他没有关係。现在是伦常道德已经断灭了，这个世间怎麽会不遭难？怎麽能把一般外面这些众生苦难看作是自己受苦受难？作梦他也想不到，你怎麽跟他讲他也不会承认，他说你胡说八道，他说你头脑有问题，你应该看精神科医生。跟他讲假的他相信，跟他讲真的他不能接受，愿发不起来。
诸位同学：我们现在接着讲第九「观心」，讲到「愿心」。「愿」后面是「力」，大师在注解裡面给我们说的「思择不动为力」，思是思惟，择是择法、选择，不为动摇，这个是力。「决断分明为智」，智是正确的判断力，力是决定不会被外缘干扰，自己确实能有主宰。所以十波罗蜜后面的四种：方便、愿、力、智，可以说就是般若波罗蜜的作用，能够助成前面五度，这是连智说，助成六波罗蜜达到究竟圆满，它有这个作用。大乘法裡面讲六波罗蜜没有说得这麽详细，十波罗蜜说得详细，特别是对我们中下根性、初学的人来说，确实是很有利益、很有受用。
后面大师在这裡做一个结论：「一念方等，十度顿圆，纵七最胜，亦在一念，可以思准。」这几句话非常重要。「一念方等」，这个「方」就是「才」，一念才平等，这个等是平等，十波罗蜜就圆满了，所以佛的心是平等心。我们的心不平等，是希望通过修学十波罗蜜达到平等。果然一念平等，十波罗蜜一定圆满具足，就是七最胜也不例外。七种最胜在于一念，如果有二念，二念就不具足了。我们《阿弥陀经》裡面常讲「一心不乱」，念佛的功夫是以这个为标准，以这个为目标，要念到一心不乱。到一心，十波罗蜜、七最胜统统具足。为什麽？一念决定平等，二念就不平等。淨土宗是用念佛的方法念到一心不乱，这个方法方便。禅宗用参究的方法，目的还是一心不乱。一心是禅定，不乱是智慧。用念佛方法来修就叫做「念佛三昧」，用参禅的方法来修，禅裡头还有许许多多法门，把它那个方法贯在三昧前面，八万四千法门，八万四千三昧，三昧是一，方法不一样。我们念佛方法把这个境界说成为「一心不乱」，《华严经》裡面称为「一真法界」，一个意思！我在讲经时常说，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二。大师说：「欲令行者，即之于心」，所以他在「观心」用了四个字：「可以意得」，还怕我们对这句话有疑惑，又做了这一番解释。从这些地方看到大师心很细，很慈悲，特别是对于后来的学者。
下面是第十段，第十段是解释偈颂，请看第一首，第一首是布施波罗蜜：
【昔于众生起大悲，修行布施波罗蜜，以是其身最殊妙，能令见者生欢喜。】
四句偈，前面两句是修因，后面两句是讲果报。大师在十波罗蜜每一波罗蜜前面都有简单的开示。捨己利人，这叫做布施。布施的体性，「无贪及所起三业而为其性」，最主要的没有悭贪心你才肯施，你才能施。三业是身、语、意，这是能施的工具。我想布施，我要没有身、没有语、没有这个意思，这个施不能够起作用，不能现行。所以形象不能不要，没有这个形象不能度无量无边众生，没有这个形象也不能成就自己无上菩提，所以形象非常重要，身、语、意三业这是形象。以无贪的心跟这个形象，这是能布施的性体。
布施有三种：财施、法施、无畏施，这是我们在平常讲席当中常常提到的。财布施的目的、总的目的，都是断悭贪。用这一个字财施，裡面包括是什麽？包括名闻利养、五欲六尘，用一个财来代表。换句话说，身外之物，包括自己这个身体，身体也是物，身体叫内财，统统能布施，现代人的话叫服务。我捐献一切财物帮助需要的人，这是财施。我没有财物布施供养，我用我的身体去当义工，去帮他服务，也是属于财布施，内财布施。这是一个道场，是一个社会慈善福利的机构，我们在这个社会上看到的：养老院、孤儿院、医院，有很多年轻人利用假日或者利用他空閒的时间，到这裡面去做义工，帮助大家去服务，不要一丝毫的报酬，这是他用身体布施，用他的劳力、用他的时间、用他的精神，叫内财布施。内财不一定是像经上讲的捐献器官，捐献器官也是属于内财布施。
为大众服务，这种内财布施是非常普遍的，应当要学，断自己的悭贪。我们去帮人做义工服务，断什麽悭贪？贪爱自己的身体，生怕自己身体劳累了，要好好的养息，这都是贪心。世间人常说「这个人懒惰，懒死了」，你想想这句话什麽味道？懒惰会死，没有听说哪一个人勤快死了？没听说过。勤奋工作，尤其是做义工，捨己为人，那我们学佛知道，这个果报，身体一定一天比一天强壮；纵然是自己身体多灾多病，因为他为大众服务，大众的福报大，他肯利用自己身体为大众服务，他的业就转过来了，报也转过来了。为什麽？不是自己的业报，众生的福报！是这麽回事情。由此可知，利他才是真正自利，常常想着自己的利益，果报适得其反，得的是祸害，得的是zai 难，真正利益得不到。很可惜，这个道理真正懂得的人不多。我们学佛明白这个道理，自己认真努力去做，遇到有缘人要劝导他多修布施。
财布施，果报得财富。法布施，目的是要断吝法的心，嫉妒别人善法的心，断这个烦恼的。无畏布施，是改变自己短命多病的业报。三种布施的功德，不可思议。尤其经上教导我们，『昔于众生起大悲』，昔是往昔，这是讲诸佛如来，他在过去生中修菩萨道，生生世世，于众生这一边生起大慈悲心。『修行布施波罗蜜』，诸位看到「布施波罗蜜」，布施你就要想到财、法、无畏这三大类的布施，波罗蜜你就要想到七种最胜。七种最胜裡面，世尊教导我们常念善法，常念就是心善，那就是菩萨种性。思惟善法，这是天天想善，观察善法是行善。自己行善，看别人行善，这样才能够令善法念念增长，不容毫分不善夹杂，这就是修布施波罗蜜。大师在注子裡面说得很好：「因中，大悲行施，已该此三」，就是这三大类的布施。「此悲亦是七最胜中前三最胜」，安住最胜、依止最胜、意乐最胜，具足这三条。
再看他的果报：『以是其身最殊妙』。财布施，你得财富，所以不可以吝财。在中国古时候，春秋战国时代，吴跟越，他们的历史知道的人很多，吴王夫差，越王勾践，他们这个国家的疆域就是在现在的江苏、安徽、江西、浙江、福建这一带。在历史上，一个国家被灭亡，再能复兴起来太少太少了，几乎是不可能的事情。越王勾践复国是一个例子，他能够复兴。十年生聚、十年教训，二十年之后能把吴国打败，把吴国灭了。吃尽了苦头，卧薪尝胆，那种忍受耻辱、雪耻报仇的意念非常强烈，他终于达成了。
帮助越王勾践，有两个最得力的助手：文种、范蠡，功不可没，跟勾践同甘苦、共患难。范蠡聪明，跟这个大王相处二三十年，对他的为人了解非常透彻，这个人只可以共患难，不可以共安乐。患难时他需要你，他也能信任你，安乐的时候他不需要你，不需要你他就不信任你，对你常常怀疑，麻烦就来了。所以国家恢复之后，吴国灭掉了，他就写信告诉文种：大王是这种性格，你要准备走路。文种半信半疑，被杀了。范蠡聪明，改换姓名逃走了，去做小生意。带着西施，西施是他太太，以前送给吴王夫差做情报工作，非常厉害的一招。吴国灭了之后，他把西施接回来，两个人逃了，去做买卖，做小生意。没有几年发了大财，发了之后他修大布施，把这些钱财救济一些贫穷苦难的人民，散财。散了之后，又从小生意慢慢做起，过个两三年又发了。
历史上记载，三聚三散，他跟这些众生结多少的恩惠！死了之后，中国人供奉他做财神，很有道理！中国大陆上财神是范蠡，他是一个发财的好榜样。财从哪裡来？布施，欢喜财布施，愈施愈多，愈多愈施。他不享受，不愿意过富裕的生活，过很普通的生活，多馀的钱都帮助社会大众，慷慨大方。现在我听说许多地方供财神是供关公，我不晓得这是什麽意思，关公与发财好像不相干。供关公，关公是讲义气，特别是情义、恩义。中国从前敬关公是敬义气。人在社会，人与人之间要讲道义。道义有仁义、有情义、有恩义，义气特重的人在历史上称为侠义，所以用关公来做财神好像没有什麽道理。用范蠡是非常有道理，是一个发财人的典型模范，因果圆备。
我们要想发财，应当向范蠡学习，修财布施。要想增长聪明智慧，你就要懂得法布施，决定不吝法。我教人、我劝人、我帮助人，我知道多少完全告诉你，一丝毫不保留。保留，果报是愚痴。世尊的弟子周利槃陀伽，我们大家都很熟，《阿弥陀经》上一开端有列他的名字，祖师大德讲解《阿弥陀经》，把他的故事也注得很详细。这个人世尊弟子当中，那真叫奇笨无比，找不到第二个了，没有悟性，又没有记性。他的哥哥比他早出家，他以后出家，他的哥哥都摇头：「这个人，弟弟怎麽能学道？」带来给释迦牟尼佛看，释迦牟尼佛居然收了他，他哥哥也觉得很意外。教他念两句偈，念到下一句上一句忘掉了，再教他念上一句，下一句又忘掉了，一点记性都没有。佛分配他一个工作，教他每天去扫地，拿着一个扫帚，佛就叫他只念扫帚，天天扫地，扫了几年之后他开悟了，他明白这个道理了。世尊说他往昔的因缘，过去生中他是修行人，他是个讲经的法师，吝法，他所知道的讲一半还留一半。为什麽？怕别人超过他，所以来生后世，生生世世得愚痴果报，这是我们一个很好的样子。你要是吝法，自己手上有法物，好像有经书、典籍别人要，自己不看又不给别人，你来生得愚痴果报；你懂得，跟别人讲解，你还留一手，周利槃陀伽是例子。他要不遇到世尊，恐怕他的愚痴还要报很多世。这些我们现在明白，都是菩萨大权示现，做出这个样子给我们看，这个样子是真的不是假的。
所以欢喜修法布施，不但来生你更聪明、更有智慧，此生你的聪明智慧也年年增长、月月不同。为什麽不修？修无畏布施，多多照顾无依无靠的老人、孤儿、贫病，生病没有钱看医生，没有钱买药，我们能发心帮助他们，得的果报是健康长寿。现代的人有一个很错误的观念，自己一生当中勤苦的经营，总是想储蓄留一笔钱养老，还要留一笔钱准备自己将来生病的医药费，医药保险、医药费。这个观念是错误的，这不是正确的，佛法裡头没有。你留一笔钱想防老，你将来一定会老，你留一笔钱准备做医药费，你将来一定会有病。为什麽？一切法从心想生！你还没有老，天天在想老，没有生病，天天就打算将来生病要留医药费，错了！
新加坡的许哲居士，她从来没有想过她老了，所以她不老；从来没有想过她要生病，所以她不生病。她每天修无畏布施，今年一百零三岁，还要照顾二十多家贫病穷苦的人，给他们送米、送油，天天跑，帮助他们缴房租，生病的时候带他们看病，帮助他们买药。她一生修这三种布施：财、法、无畏，特别着重在无畏布施。她自己本身没有财，她做义工，义务的照顾大家、帮助大家服务，她用内财布施，身体健康，一百零三岁，一点毛病都没有。所以她常说：「我们要长寿，不要老」，这个正确，要长寿，要健康，不要生病，她统统做到了。心地清淨一尘不染，照顾贫苦的人、照顾生病的人，就像照顾自己的亲人一样，不是敷衍塞责，诚心诚意为他们服务。我们从她看到她的因，也看到她的果报，再看看佛经，两下对照一看，佛讲的话一点都不错，我们不能够疏忽。
菩萨行门虽多，无量无边的法门，佛讲经说法把无量的法门归纳成十个法门，十波罗蜜，这十个波罗蜜还可以归纳，归纳成一个就是布施。你们诸位细细想想是不是？布施裡面包括财、法、无畏三大类。持戒、忍辱是无畏布施，你是个持戒的人，人家对你放心，谚语常讲「财不露白」，怕你知道了，你起了恶念，你要来窃盗；你是个持戒的人，你看到了，放心，没有关係，他不偷盗的，他持五戒，不杀生、不偷盗，他知道了没有关係，人家放心，没有恐惧，这是无畏布施！你修忍辱，没有关係，我说话说错了，得罪他，他不会记仇的，他不会报复的，他心安，这属于无畏布施。精进、禅定，加上后面方便、愿、力、智，全部属于法布施。所以我初学佛，向章嘉大师请教：「佛法我知道无比殊胜，有没有什麽方法能叫我很快的契入？」他老人家教我六个字，「看得破、放得下」。清凉大师在经裡面告诉我们，行门总结到最后一个字「捨」，捨就是放下，用捨心修布施、修持戒、修忍辱、修禅定、般若、方便、愿、力、智，就是波罗蜜。捨的心没有放下修这些，那是世间有漏福报，不叫波罗蜜。波罗蜜是身心世界一切放下，清淨心、无相智，修这十个法门，这叫波罗蜜。
果报当中「财能资身，无畏益心，法资法身」，这个说得深、说得高。财布施能滋润我们的身体，健康长寿；无畏布施利益我们的心，什麽心？慈悲心，必定是增长慈悲心；法布施是滋润我们的法身；「故得果身，身最殊妙」，以是其身最殊妙。我们离开清凉大师这个注解，用现代的话来讲，大家更容易理解：财布施，你的财用不缺乏，愈施愈多，我们现在一般人讲，这个人一定得福报，福报现出来富贵相，这是身体富贵相；法布施，你得的是智慧相；无畏布施，一定得清淨长寿相；这个讲法大家好懂，你现在得利益，「以是其身最殊妙」。
由此可知，修布施波罗蜜，我们常讲庄严我们自己的身相，也就是庄严佛家所讲的法相，现在我们一般所讲的形象。你走出去，你的形象如何能叫别人见到，对你生欢喜心、生尊敬心、生仰慕心、生效法心想跟你学。你是社会大众学习的好榜样，大众看到你才晓得怎麽样能发财，怎麽样能增长智慧，怎麽样才健康长寿。这三样东西每一个人都希求，拼命在追求，可是怎麽样？搞错了，他不懂这个道理，也不懂这个方法。他的结果是恰恰相反，用种种不正当的手段，想得到这三个结果，他不晓得这裡头道理。
一般常人，我常常劝同学，你没有开始学佛之前，先把《了凡四训》念三百遍，原因在哪裡？教你深深了解因缘果报，命裡有的丢都丢不掉，命裡没有的用什麽方法强求都求不得，不叫冤枉吗？命裡没有的能不能求到？能，有道理、有方法，你明白这个道理，懂得这个方法，如理如法的去求，有求必应！求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，求什麽都能满你的愿。什麽原因？智慧。佛法是智慧的教学、智慧的教育，智慧开了，没有一样不圆满。今天时间到了，这一段意思没有讲完，我们下一堂课接着讲。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:28
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法界菩萨叹佛十度（第五集）
2001/12/22 香港佛陀教育协会
（节录自华严经12-17-541集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨讚颂第二首：
【昔于众生起大悲，修行布施波罗蜜，以是其身最殊妙，能令见者生欢喜。】
这首偈给诸位报告过了，因为时间的关係，末后一句看起来是很容易懂，意趣还是甚深甚广，我们在这个地方做一个总结，布施的总结。佛法，尤其是大乘法，无论是藏、通、别、圆，或者是贤首家所说的五教，五教菩萨都是以布施为第一个修学的科目。大家也都知道，这一个科目统摄所有修学的科目，所谓八万四千法门，无量法门，总的来说就是放下。我们在这个经上看到清凉大师所讲的「捨」，捨就是放下，必须放下身心世界。诸位想到身，这指身体；心，心是妄想，妄想分别执着都是心；世界是依报，依报、正报统统要放下，果然真的放下，彻底放下，恭喜你，你就成佛了。凡圣区别就在此地，凡夫什麽都放不下，斤斤计较；佛与法身菩萨统统放下了，心地清淨，一个念头都没有，为什麽？全放下了。这个味道我们要细心去品尝，要认真努力的学习，才能得到佛法真实的受用。
这首偈颂后面两句是讲受用，你得最殊妙的身相，这个前面跟诸位报告过了，我们讲是讲得很浅，往深处讲、往究竟处讲，是大乘佛法裡面讲的三身：法身、报身、应身，《华严经》上讲的十身。由此可知，彻底放下，我们自性裡面本具的智慧德相就恢复，三身、十身是自性本具的德相，那个时候『能令见者生欢喜』。「见者」，上是十方诸佛，诸佛讚歎；下是九法界众生，他们见到你的法身、报身、无量无边的应化身，应化身都是为众生，不是为自己，所以诸佛如来、菩萨善神没有不欢喜讚歎。这个讲得深、讲得广。浅而言之，这个世间的凡人，他想不到那麽深，看不到那麽远，他所想的、所看的是现前，现在这个身。能行布施波罗蜜，现在这个身。
我也常说，不老、不病、不死，健康长寿，从哪裡来的？从布施波罗蜜裡头来的。诸位要记住，布施一定是波罗蜜，如果只有布施没有波罗蜜，我们这个身相也能得好相，身心清淨、健康长寿能得到。能转业报，为什麽能转业报？业报的根是悭贪，懂得布施，学会布施，悭贪断掉了，心广体胖，这是从根本上转业障。从前起心动念自私自利，这是业障，现在起心动念要为九法界众生服务，而且是尽心尽力，牺牲奉献，转了，你的业障从根本上转了。这一转，贫穷的命转成富贵，短命的命转成长寿，多病的命转成健康，没有一样不转。命中多灾多难，转变成吉祥如意，不可思议！
清凉大师在结论上讲，三种布施：财、法、无畏，这三种一切众生看到都欢喜，「亦由具七最胜，故身殊妙也」。所以七殊胜我们不能疏忽，不能忘掉，不但要记住，一定要落实，念念与七殊胜相应，这就是行菩萨道，就是入菩萨的门。第二首偈：
【昔在无边大劫海，修治淨戒波罗蜜，故获淨身遍十方，普灭世间诸重苦。】
第二首，六度裡头是戒度。同学们都必须要记住，这十个科目都称「波罗蜜」，换句话说，这十个科目统统要具足七殊胜。七殊胜要是有欠缺就不叫「波罗蜜」，就叫「持戒」，持戒裡头没有「度」。清凉给我们说了四句，这四句要知道，前面讲过，用布施来举一个例子：「是施非度」，这不是度；第二句「是度不是施」；第三句「亦施亦度」；第四句是「非施非度」，这四种不同的境界要知道，持戒亦复如是。
前面两句修因，『昔在无边大劫海』，这是讲时间之长，佛菩萨真正受得了。『修治淨戒波罗蜜』，布施裡头讲「修行」，这个地方讲「修治」，修是修正，治是对治，对症下药。戒的定义，清凉在注解裡面说得很简单、很明白：「防非止恶，名之为戒」。印光大师四句偈，「闲邪存诚」就是持戒，「闲」当作防止讲。「非」就是邪，防止邪思、邪见、邪说、邪行，与正相违背的为邪。这后面说：「受学菩萨戒时，三业为性」，性就是戒体，你受戒时候的戒体。戒体不容易得，我们看到许许多多人受了戒不能持戒，甚至于包括我们自己在内。我们出了家，受了三坛大戒：沙弥戒、比丘戒、菩萨戒，有没有做到？为什麽做不到？不得戒体。这个事情现在来说是当然之理，蕅益大师是明朝末年人，在佛教史上他是一个了不起的人物，跟莲池大师两个人，这两个人是师徒，振兴了佛教，特别是复兴淨土宗，淨土宗在他那个时代，衰微到极处，这两位在淨宗称之为祖师，对淨土宗有很大的贡献。
蕅益大师对戒律尤其是有深入的研究，跟近代的弘一大师一样。我们在他的着述裡面看到，他说中国从南宋以后就没有比丘，比丘在中国断绝了。为什麽？比丘戒一定要五个真正比丘传授，这是最少的，如果缘具足，一定是十个比丘，三师七证。世间没有那麽多比丘，那就三师，两位来作证。但是南宋之后比丘就没有了，换句话说，没有人能传比丘戒。弘一大师对于蕅益大师非常尊敬，蕅益大师这个说法，他老人家完全接受。早年他住在南普陀、厦门，他跟新加坡的缘很深，跟广洽法师是好友，来到新加坡就住在广洽法师的道场薝葡院，就在我们旁边，走路大概三、四分钟就走到。
弘一大师常常告诉学生，比丘戒要不要受？要去受，但是自己一定要清楚，有名无实，不要自称为比丘，如果自称为比丘，变成妄语、大妄语。为什麽要受？受了比丘戒之后，你去研究比丘戒律，避免讥嫌，你要不受比丘戒，看比丘的戒律，别人要嫌弃你、要批评你。形式上受了戒之后，教导你去学戒，真正做到一条，你就受了一条，做到两条，你就受了两条，这是真的。我最初学佛的时候，那个时候还是在家居士，亲近章嘉大师，章嘉大师跟我谈戒律，佛家戒律重实质不重形式。这个话我们仔细想想，他是多麽痛心、多麽难过说出这麽一句话。戒律没有了，大家学佛都把戒律抛弃掉，没有戒律就没有佛法。你想受比丘戒到哪裡受？世间没比丘了。所以讲，重实质不重形式。教我学戒，他说：你做到一条，做到不杀生，这一条戒你就得到。什麽是戒体？心裡真正觉悟过来，从今天起，对于一切有情众生，决定没有恶意去伤害他的生命，这个觉悟、这个认知叫戒体。真正觉悟了，决定不侵犯别人的财物，决定不佔别人丝毫的便宜，这个念头不生了，这是不偷盗的戒体，自自然然你不会犯过。你没有这个认知，境界现前还会起心动念，纵然没有行为，起心动念已经破戒了。
戒律非常细腻，不能不知道，所以形式上受了戒，要认真努力去学习。学习，如果你要能够掌握到总的纲领原则，戒律就不难持了。总的纲领原则就是前面讲的七种最胜，印光大师四句偈也是总纲领、总原则。佛经裡面所说的四句偈，那也是佛家的法印：「诸恶莫作，众善奉行，自淨其意，是诸佛教」，不是一尊佛的教诲，诸佛是讲十方三世一切诸佛，教化众生不离开这三个原则、这三句话。总纲领、总原则，我们要能够抓得住。但是佛祖不管怎麽说法，说得不一样，你仔细一观察，意思完全相同。从这个地方存心，把我们对宇宙人生的观念改过来，然后这些细节很容易修学，也就是说，我们自己的烦恼习气不难克服。难克服在哪裡？你没有认知，这个认知，章嘉大师讲的看破，你没看破，所以你放不下，你不能落实。如何能放下？看破就放下了，看破难！
看破是智慧，放下是功夫。要看破，只有一个途径：读经、听经。释迦牟尼佛四十九年为我们讲经说法，目的就是帮助我们看破，看破就是觉悟、明白了。你果然觉悟、果然明白，那个「放下」还得人劝吗？不需要，自自然然就放下了。没有明白、没有觉悟，「放下」好难过、好不容易。这个事情，就像有一些小朋友，三、四岁的小朋友，他很喜欢穿他那花衣服，你要把它脱下来，他又跳又闹，死也不肯脱下来，看不破！如果真看破了，这个衣服髒了，换下来洗一洗，更换一件好的，他很快乐，不要别人脱，自己就脱掉了。迷执造成的错误！「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个方法妙极了，这是三福裡第三福。「劝进行者」就是与一些同参道友，常常在一起研究讨论，研究讨论当中教学相长，真的会有很大的进步。你学了，你没有机会跟大家在一起研究讨论，学得再多，古人所谓「闭门造车，孤陋寡闻」，你得不到启发。跟大众在一块，你讲这一段、讲这一部，别人听了提出一些问题来向你请教，所提的问题是对自己的启发，从这些地方，把自己的境界大幅度的向上提升，教学相长，学生得利益，老师也得利益，老师教学生，学生资助老师，师资之道，相辅相成。
古时候有一生从事于教学工作，古时候教学都是义务的，三家村私塾先生，他在社会上的地位虽然人家不重视，他所累积的功德是世间任何行业不能跟他相比的。这一生虽然穷困潦倒，来生得大福报，为什麽？他做了一生好事情，教年轻人。所教的教材都是圣贤的典籍，他每教一遍，自己就温习一遍，温故而知新。生活清贫，不贪、不瞋、不痴，他乐在其中。他把他的期望、把他的志愿寄託在下一代，为社会、为众生作育人才，这个工作很伟大。我在很年轻的时候，我就知道，所以我对于从事小学教育的那些老师们非常尊敬，我对他们讚歎。国家、社会的治乱兴衰，说实在的话，关键在他们，他们能把底下一代教好，国家社会一定安定兴旺。
当然，教育这一桩事情，一定要家长跟老师密切配合，让学生懂得孝亲、懂得尊师重道。到中学、大学，习气已经养成，比较困难，关键在小学。所以在古时候，这个学生成就、成名、考中状元，考中状元之后，他就两件大事立刻要去办，第一个要去谢祖宗，回家去祭祖，「上报四重恩」，不忘祖宗之德。为什麽？从前人晓得，科举功名，你看《了凡四训》裡面那个老道就讲得很好，你命裡头该不该中，是命，不在乎你文章好坏，在乎你有没有这个命，这个命是你祖宗有没有积德，你自己有没有德行。祖宗积德，自己也有德行，你命裡头该中。文章再好，祖宗没有积德，自己也没有德行，多次参加考试都落第。所以考中回家第一个祭祖；第二桩事情接着拜老师，感谢老师教诲之恩。拜哪一个老师？启蒙的老师，你们想想看这个味道。启蒙的老师可能是个穷秀才，真的，一点都不错，他的学生今天高中状元了。古时候社会有人情味，现在没有了，别说是见不到，听都听不到。在半个世纪之前，还有说书的，shuo唱艺术裡头有说书的，讲故事会讲到这些地方。我念小学的时候，茶馆裡面都有说大鼓书的这些人，我最近打听了一下，听说北京还有，大家一面喝茶一面听说书，说完之后，随便给几个铜板。那是教育，很好的社会教育，所说的内容都是因果报应、忠孝节义，善有善报，恶有恶报。所以因果不能不信，能深信因果，持戒就不难。
戒律在佛法裡面大分为三大类，第一类叫「律仪戒」，这是有经文的。「律」就是戒律，有文字记载的、有条文的，「仪」是威仪，日常生活当中的规范，也有记载的。像我们最常见的《沙弥律仪》，前面十条戒是属于律，后面二十四门是讲威仪，律仪戒；比丘戒裡面两百五十条，真正讲戒律只有十三条，前面十三条是戒律，后面是属于威仪，这些都是属于律仪戒。第二类叫「摄善法戒」，这个戒律裡头没有，佛没有说到的，但是诸位要记住，佛讲的总纲领、总原则：「诸恶莫作，众善奉行」，这讲的原则，你想想这桩事情是善还是恶。譬如很多人讲，抽烟戒律裡头没有，是的，这个律仪戒裡头没有，那抽烟不算犯戒；摄善法戒裡面，你想想抽烟对自己有没有利益，如果这是不善的，佛虽然没有说，我们自动要把它戒除，这就对了。这个范围就广，我们自己要有智慧去辨别，对自己身心有利益的、善的，这一条主要是对自己，确确实实能够帮助自己身心清淨，帮助自己远离障难，佛虽然没有说，我们一定要做。第三种叫「摄众生戒」，利益众生的，佛虽然没有说，这个事情对社会大众有利益的，一定要去做。佛没有讲的很多，四十九年哪能讲得完？时间太短了，你要懂得原理原则，要抓住纲领。清凉大师在这裡说：「律仪、摄善，得淨身果」，这两种得清淨身，实在讲得清淨身帮助你得清淨心。你想想看，心不清淨，身怎麽能清淨？但是身清淨会帮助你心清淨，远离一切不善的外缘，得清淨身果。摄众生戒能帮助众生离苦得乐。
淨戒，跟前面一样遍十方。『故获淨身遍十方，普灭世间诸众苦』，这就是三聚淨戒的效果。所以，戒是清凉。一般人嫌戒太烦了，有人说「吃人的戒律」，这大概是套一般人反对儒家的，儒家讲礼，礼太繁琐，「吃人的礼教」，这都是错误的见解，误导社会大众，造作罪业不浅！所以菩萨起心动念都是为了利益一切众生，但是要真正利益众生，自己先要修成一个好的形象。严持戒律才是标准的好形象，为什麽？戒律是佛的日常生活行为，佛这种日常生活行为是出自于自然的，换句话说，是圆满性德的流露，自性纯善。连我们中国古时候教儿童《三字经》，《三字经》上头一句话：「人之初，性本善」，所以是从自性本善裡面流出来的行为，就是这样子的！确确实实，不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不饮酒，不是哪个人制定的，自然的，释迦牟尼佛就是这个样子，你把这个从生活当中记录下来，佛是这样做的，我们要跟他学习。他自然，因为他的本善流露出来了，我们的本善被埋没，被烦恼习气盖覆住，透不出来。我们跟释迦牟尼佛学习，是学习将我们自性的本善流露出来、自性的性德流露出来。所以佛教，我们非常尊重、非常佩服，他不是牵着人鼻子走，高明极了，全是自性流露。
法界菩萨讚颂第三首：
【往昔修行忍清淨，信解真实无分别，是故色相皆圆满，普放光明照十方。】
第三是「忍辱度」，清凉大师注解简单说明忍辱的定义：「堪受诸法，未能忘怀，名之为忍」，这是就僧人来讲的。在日常生活当中，我们接触到的人事物，这就是经上讲的「一切诸法」，没有能够离开妄想分别执着，这叫「忍」。如果没有妄想分别执着，那「忍」字也找不到了；由此可知，忍辱波罗蜜是对九界凡夫所说的。这一条在菩萨修学过程当中非常重要，我们在《金刚般若》裡头看到，佛告诉我们，积功累德，断恶修善，首先是布施，可是你的善福要能够保住，那要靠忍辱，如果不能忍，你所修积的功德保不住，福德没有问题，功德保不住。
我们想到从前有个故事，达摩祖师到中国来的时候，见到梁武帝，梁武帝在达摩祖师面前夸耀他的功德，他一生确实是佛门的一位大护法，以他的地位、权势，为佛教建立道场，就是建立寺院庵堂，大大小小四百八十座，照顾出家众几十万人，这是我们佛门，大概是中国有史以来最大的一位施主。达摩祖师来的时候，他向他夸耀：我在佛门做这麽多好事，功德大不大？达摩看起来是个老实人，不懂得察言观色，说了一句老实话：「并无功德」。这梁武帝这是满心欢喜被达摩祖师浇了一盆凉水，所以对达摩这个人非常冷澹，不肯帮助他，不肯护持他。如果达摩那个时候要能察言观色，说一点善巧方便讨梁武帝的欢喜，我相信梁武帝会对他大力的护持。但是祖师爷给我们做了一个榜样，实话实说，决不攀缘，宁愿到少林寺去面壁九年，也不愿意讨好梁武帝，值得我们后人效法。梁武帝如果要问：我的福德大不大？福德很大，他修的是福德，不是功德。为什麽？我们在此地看到了，功德要具足七最胜，梁武帝这种布施裡头不具足七最胜，没有清淨心，还有傲慢心夹杂在裡面，有染污、有不平、有愚痴，所以他修的是福，三界有漏的福报。
真实功德是断烦恼，决定增上自己的清淨平等觉，那是功德。所以功德，我们在讲席当中常常用「戒定慧」三学作比喻，持戒有功，得禅定是德；修定有功，开智慧是德。你持戒不能得清淨心，持戒是福，不是功德，这个道理要懂。你修定，修定不能够大彻大悟，你是修的世间禅定，是福，怎麽说是福？你将来生色界天、生无色界天享福，不能了生死。如果你修定开慧了，那是功德，功德跟福德差别在此地，我们不能不辨别。世间的福报容易修，出世间的功德不容易修。成就功德最重要的因素是忍辱，你要不能忍，你就不能成就功德。
「忍」，同时有「忍可」的意思，「忍可」就是同意，我承认他、同意他、肯定他，这就是智慧，忍是智慧裡头的一分，对于事、对于理，都有忍辱波罗蜜。它的性体，「即以无瞋精进审慧及彼所起三业为性」。我们为了初学容易理解起见，离开这些佛学的名词，简单的说，对一切人、一切事、一切物，顺境善缘不生贪恋之心，你要能忍，不生贪恋，没有贪爱、没有留恋，这是对顺境的；对逆境、对恶缘，决定没有瞋恚的心，没有报复的心。这是真实智慧，真实的慈悲，是忍辱波罗蜜所依的，忍辱波罗蜜的体性落实了。所以这一条不容易学习，原因在哪裡？我们对于顺境，很喜欢的生活环境；今天这个世间动乱，大家都希望找一个安定的地方去居住、去生活。新加坡不错，许许多多的人都想移民到此地，生活环境过得太舒适，对这个地方起了贪恋心，捨不得离开，到你临命终时，阿弥陀佛来接引你，你说：新加坡不错，我这裡住得很舒服、很好，我不想去了！把你了生死、出三界的缘就打断了。不要说是人间的大福报，天上的福报都没有留恋，都不生贪爱。
一定要记住，能够引起你贪瞋痴慢这烦恼，这个法不善；能够勾引你七情五欲，七情是喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，那个欲就是五欲：财、色、名、食、睡。你对于这些东西生起了贪爱、生起了执着、生起了留恋，你怎麽能脱离三界六道？所以要能忍得过。这个世间人最难忍的是情执：父子之情，夫妻之情，兄弟之情，再扩展的时候有朋友之情。这些我们要不要重视？要重视，不能说学了佛，无情无义，那这个佛学了就有问题。学佛的人表现出来的是有情有义，有情有义，没有贪恋，那是真实智慧。所以学佛的人像什麽？像舞台上的演员唱戏，人生如戏，演得非常逼真，决定不是假的，给社会大众作模范，人应该是这个样子的。但是这裡头有智慧，这是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，你才能即世间出世间，即生死了生死，这叫菩萨，这是真实智慧，这叫真正慈悲怜悯一切众生。所以心地永远保持真诚、清淨、平等、慈悲，过的是真实智慧的生活，方方面面都做得非常圆满，确确实实是九法界众生的好榜样，一丝毫留恋都没有。
虚云老和尚给我们做出的榜样，我们有没有看出来？这个老人很有趣味，一生喜欢盖庙、喜欢修庙，看这个庙破旧，他发心把它修好，这个地区没有寺庙，他发心去建庙，建好之后请一个法师来住持，全部交给他，他走了，不再闻问，这是人家讲「放得下」。他所做的是为众生做的，是为这个地区做的，不是为自己，做好了就走了，给我们了好榜样！你看有一些人建的庙，一生都捨不得放下，贪恋道场，死了以后到哪裡去？我们清楚，寺庙裡头有老鼠、有蟑螂、有蚂蚁，投胎做这些动物，为什麽？他捨不得离开这个地方。这个地方没有男女婚配，他不能得人身，这个道场裡头只有蟑螂、老鼠、蚂蚁这些东西，他只好投这个胎。留恋他的道场，捨不得离开，这个事情往往有之。
最近还有这些事情，也不过就是这一两年之内，我在中国大陆听到的，这个寺庙老和尚死了，投胎什麽？这寺庙裡养的有狗，他投了狗胎，每天还在寺庙裡巡迴，那是他的地盘，那是他辛辛苦苦建立的，愚痴不愚痴！虚云老和尚往生兜率天了，什麽原因？他对这个一丝毫留恋都没有，建好之后交给别人。这都是菩萨为我们现身说法。逆境、恶缘，如果要起瞋恚心、怨恨心、报复心，麻烦大了，冤冤相报，没完没了，而且愈报愈烈。诸位看《文昌帝君阴骘文》，文昌帝君在前面一大段叙述他的往事，是从结小怨而变成大的怨害，以后遇到佛这才皈依得度。我们看到、听说了，要明瞭，有这些过失一定要把它改掉。
佛法裡面讲忍辱，大分的讲也说三种：第一种「耐怨害忍」，冤家对头，对我们自己毁谤，这常常看到的，侮辱、陷害要能忍。这个害裡面，除了人为的伤害，还有自然的灾害：夏天的炎暑，冬天的酷寒，荒年可能断粮要忍受飢渴，这是自然的灾害。人为跟自然都要能忍，若无其事，心情永远是平静的。能忍的人，不受外面境界影响，顺境善缘很好，逆境恶缘也好，一定要在日常生活当中、处事待人接物裡去修平等心，去学习和睦相处，跟任何人、善人恶人一样的和睦，跟所有一切动物和睦相处，跟所有一切植物也和睦相处，进一步，你能跟天地鬼神平等尊敬，也能和睦相处，这是修忍辱波罗蜜。
第二种是「安受苦忍」，这是佛教导我们的。佛的弟子，无论在家出家，真正觉悟了，生活清苦一点好。佛教后世的学生，释迦牟尼佛在灭度之前，留给后人的遗教，除四依法之外，教我们「以戒为师、以苦为师」，这两句话实际上的意思，就是以释迦牟尼佛为老师，「戒」是释迦牟尼佛的生活、工作、处事待人接物的表现，「苦」是释迦牟尼佛一生为我们做的生活示范。他老人家一生三衣一钵，树下一宿、日中一食。所以「以戒为师、以苦为师」，就是以释迦牟尼佛为师，戒律是他生活规范，自自然然，没有丝毫勉强加在裡头。我们后世的弟子，供奉释迦牟尼佛的遗像，天天看到佛像、听到名号，就要想到他老人家怎样度日、怎样生活，我们有没有想到？每天吃饭没有挑剔，沿门托钵，给什麽吃什麽，没有不欢喜的。托钵一般托七家，这个地方我们也能够观察到，当时一般人民的生活并不是普遍都富有，社会上有福报的人少，没有福报的人多。佛托钵平等的托钵，不分贵贱，贫民窟裡他常常去托钵，为什麽？让这些人种福，帮助他改善生活环境。他在佛菩萨那裡种了福田，这一生不能改变他，来生一定得福报。贫民区裡面供养当然不好，每一家给你一点点，七家合起来，大概这个一餐可以能吃饱了。每一个人家吃的口味都不一样，七家给的菜饭合在一钵叫袈裟。现在大家穿的，看到我们披这个衣，知道这个叫袈裟，不晓得那一钵饭也叫袈裟。袈裟是什麽意思？是许许多多不同种类溷在一起叫袈裟。衣为什麽叫袈裟？衣是红黄蓝白黑五种颜色溷合在一起，染成这个颜色，这叫袈裟。托钵这一钵饭，酸甜苦辣咸也溷合在一起，这一钵饭也叫袈裟，不是一个味道。佛教给我们「以苦为师」，如果一个人能以戒为师、以苦为师，「安受苦忍」他就做到，这是对于日常生活。
第三「谛察法忍」，这是讲我们修学，修学很辛苦，你要能忍，你要不能忍，道业怎麽能成就？在修学过程当中，忍什麽？把自己那些烦恼习气，你要没有耐心，你不能忍，你的烦恼习气永远断不掉，你不能够随顺佛陀的教诲。佛教你不杀生，你能不能忍？蚊子叮在你身上要吸你的血，你能不能忍？蚊子叮你，这个时候修忍辱波罗蜜、修持戒波罗蜜、修布施波罗蜜，这一桩事情六度都俱全了，精进、禅定、般若都在这裡面。如果蚊子叮你，一巴掌打死，全都没有了，所有一切戒律破了，过失统统现前。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，统统要落实在日常生活当中。所以蚊子来咬我是好事情，哪裡是坏事情？我们天天要托钵，肚子饿了要吃饭，牠也是饿了，牠也要吃饭，牠找到我们，我们正好供养牠，跟牠结个好缘。我们能供养牠，别人就会供养我们，善因善果是这样修成的。不懂得的人，不了解道理，不了解事实真相，只知道享福不知道修福，所以福享尽了业报现前，前途是黑暗的，果报在三途，所以佛在《金刚经》上说「一切法得成于忍」。
『往昔修行忍清淨，信解真实无分别』，这两句是讲的修因，「无分别」是真实的智慧。我们对于佛陀的教诲能信、能解，这非常重要，能信、能解你才能行、你才能落实。「忍」，本来经典原意是忍耐，「一切法得成于忍」，中国古人也说「小不忍则乱大谋」，世出世间法成就愈大，他忍耐的功夫愈深，他才有大成就。小小事情都不能忍耐，你就可以断定这个人没有前途、没有成就，庸庸碌碌的凡夫！凡是成就大事业的人，他那种忍耐是别人所不及的，「忍人所不能忍」，他就能成别人不能成就的功业。这桩事情，诸位仔细去看看历史，观察眼前周边这些成败的人物，你就知道了。失败，怎麽失败的？不能忍！所以佛教导我们，首先我们要相信，一丝毫疑惑都没有；我们懂，佛给我们讲的我们能够理解，信解；我们能够把它变成自己的思想行为，这就是行；在行裡面证实我的信解是正确没有错误，那叫证。
『是故色相皆圆满』，这是讲果德。你修忍辱波罗蜜，你得到什麽好处？圆满的色相。圆满的色相是指什麽？一般讲，三十二相八十种好。总的来说，是从忍辱波罗蜜修成的。细说，每一个相有每一个相好的因缘，总的来讲，离不开忍辱波罗蜜。「忍辱」这个名词，是当年翻经的法师，特别为了中国人，「忍」后面加个「辱」。中国古时候的读书人，分别执着也很严重，常常讲「士可杀，不可辱」，士是读书明理的人，读书明理的人，杀头没有关係，不可以侮辱，侮辱是决定不能忍受的，杀头都可以忍受。翻经的大师看中国人把辱看得这麽重，所以六波罗蜜裡头，忍下面加辱；换句话说，辱也能忍，那还有什麽不能忍？特别对中国人根性而说的。
所以不但讲经着重在契机，翻译经典也不例外，这个经翻成哪一个国家地区的文字，要契这一个国家地区的根机，名词术语都要恆顺众生，随喜功德，佛经是活的不是死的。正如《金刚般若》上所讲的「佛无有定法可说」，这个道理我们要懂。
佛字字句句，义理精深广博，我们要有能力去求正解，不能把它解错了，解错了，我们的修行就会产生偏差，走上歧途，那个亏就吃大了！正解还是要依经，丁福保居士在早年学佛，提出他修学的方法是可以参考的，他是以经注经，你看他作了十几种佛经的注解、浅注，都是用经文来注解经文，不无道理，很值得我们作参考。
所以修法是很辛苦，是要很长的时间，这就叫法忍。修学要守规矩，实在讲规矩就是包括在戒律裡面，持戒就是守规矩，初学尤其要遵守老师的教诫。所以我们学佛，说实在的话，古今中外，都没有例外，你这一生有没有成就，第一个关键是老师，你有没有遇到真正的好老师，因为什麽？他指路。如果这个老师把路指错，你就偏差；他的路指得很正确，你这一生成佛、走向佛道。指路的人是真善知识，真善知识的教诲决定与经教相应，不但与经教相应，与经教相应就契入，一定与现代众生根机相应，我们才得到真正利益。现在真正善知识教我们什麽？你要晓得。
我们现在得的是什麽病？就好像看大夫一样，你看那个大夫好不好？能不能把我的病治好？他要知道我得的是什麽病，如果他对我这个病源、病因一无所知，他的药再好、处方再好，治不了我的病。然后我们再想想，印光大师教导我们，对治末法九千年众生的重病；他出现在这个世间，普遍教导大众的是什麽？因果教育。你看他教人，他不教人佛经，他教人去受持《了凡四训》、《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》、《安士全书》，他教人这个，这叫对症下药，目的是教你觉悟。一定要断恶修善，《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》是善恶的标准，你照这个去做。《了凡四训》告诉你因果的理论与事实，善因决定得善果、恶因一定得恶报，教你这个。然后劝你「持戒念佛，求生淨土」，你这一生没有白来，果然遵照他的教诲，没有一个不成就，真的是「万修万人去」，一个也不会落空。
『普放光明照十方』，这是讲你的影响，你圆满的色相，让十方世界一切众生看到、听到，自然感动他们。他们对你尊敬、仰慕，向你学习，所以自行即是化他，化他自行不二。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:31
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法界菩萨叹佛十度（第六集）
2001/12/25 澳洲淨宗学院
（节录自华严经12-17-542集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨偈颂第三首：
【往昔修行忍清淨，信解真实无分别，是故色相皆圆满，普放光明照十方。】
这首偈在前面跟诸位说过，到此地来昨天有同学问我：「什麽叫做苦？这个问题使我感到很茫然。」他不懂得什麽叫做苦。我就告诉他，把你狠狠的打一顿，看你知不知道苦；饿你七天，七天不给饭给你吃，不给水给你喝，你苦不苦？你就晓得了。热天把你关在一个火炉裡头，冬天把你放在寒冰裡面，然后你就晓得什麽叫苦，苦的事情太多了。所以忍辱波罗蜜，我想我们再用一节课的时间，把这首偈重新再说一说，希望大家好好的听。
佛法从初发心到究竟圆满的佛果，真正修行的纲领只有两条，一个是捨，一个是忍。捨就是放下。《金刚经》虽然给我们讲六波罗蜜，重点在布施、在忍辱，布施能得究竟圆满的福慧。在三皈依裡面，皈依佛二足尊，这个二就是福德圆满、智慧圆满，这两种究竟圆满，佛门裡面就称他为佛陀。菩萨正在修这两种，但是还没有到究竟圆满。所以学佛学什麽？没有别的，求智慧求福德。佛说施是能得福慧，忍能保持福慧，如果不能忍，你这个福慧得到，很短时间就失掉，那很可惜，所以佛陀教导我们这两桩事情比什麽都重要。
『往昔修行忍清淨，信解真实无分别』，这两句是讲修因，下面两句是讲果报。有因必有果，有果必有因。我们要想得果报，一定要知道修因，你不修因哪来的果报？看到果报就要知道修因。我们看到《华严经》毘卢遮那佛的果报，华藏世界的依正庄严，我们看到西方极乐世界依正庄严，这是看到果，一定要知道修因。佛在最初跟我们今天的地位是相同的，也是凡夫，他在无量劫中知道修因、知道修行。修行这两个字一定要懂得，要很清楚的明瞭，行是行为，行为再多，总不外身语意这三大类，这包括尽了。佛教导我们，祖师也教导我们，会修行的人是从根本修。什麽是根本？意是根本，意就是心、起心动念，起心动念、言语造作再把它归纳总不外乎三大类，这三大类就是善、恶、无记。所谓无记，就是说不上善恶。无记有没有果报？有。什麽果报？无明，所以很麻烦。善恶业是烦恼习气，无记业是无明、是愚痴，所以必须加以修正。
正的标准一定要知道，佛法裡面说邪正的标准是自性，凡是与性体、性相相应的这是正，与性体性德相违背的这是恶。中国古人教童蒙，小朋友启蒙的教育教《三字经》，《三字经》头一句就是性德，「人之初，性本善」。我们学佛的同修知道，虽然说了一个人，人是代表，代表十法界依正庄严。十法界有情众生，正报，无情的众生我们讲物质环境，依报，他的性本来都是善的。从这个地方我们就体会，我们讲到性德、性体，今天人讲自然。凡是能顺乎自然的这就是善，违背自然是恶。自然是什麽现象？自然决定没有意思。日月运行，四时春夏秋冬运转，有没有意思？没有意思。花开花谢，行云流水，有没有意思？没有意思，没有意思是善。诸位要晓得，没有意思是真平等；有了意思就是恶，就不善。
佛有没有意思？佛没有意思，所以佛能够跟十法界依正庄严和睦相处，非常圆满的至善，儒家讲的「止于至善」。才有一点意思就坏了，那一点意思就不善，那一点意思就叫无明，那一点意思就是把性德转变成情识，转性德变成八识，八识不善。或者说，唯识家讲的，八识是善与不善和合，这个说法也行。为什麽？自性性德是本善，现在你夹杂着自己意思在裡头。这个意思就是世尊在《愣严经》上告诉富楼那尊者的；富楼那尊者问，「这一切众生为什麽会有无明？无明什麽原因起来的？什麽时候起来的？」佛只说了八个字，「知见立知，是无明本」。这个话是什麽意思？你违背了自然，你在大自然裡加了一点点意思在裡头，那就是无明的根本，你错了。
佛无论示现在哪个法界，九法界众生有感，佛都有应，佛起用的时候没有意思。释迦牟尼佛是性德变现出来的应身，我们这个身体是阿赖耶识裡头业力变现出来的这个身体，都是虚妄的。佛这个身体应化在这个世间，教化众生四十九年，没有一丝毫意思在裡头，完全顺乎大自然，跟大自然融合成一体。虚空法界是我们自己的真心现出的相分；有体，体自然就会现相，体相作用。本经的经题「大方广」，大是说体，方是讲相，广是讲作用，体、相、作用把宇宙之间所有一切法，这三个字全都包括了，完全明瞭，完全通达，完全融合，这个人我们就称他作佛。佛的心是自性的性体，佛的相、佛的作用是自性的性德，宗门裡面讲明心见性、称性起用，就是这个意思，这就是善，善的标准在此地。违背了性德，自己起了自私自利，佛法裡面讲我执、法执，以为这些现象是真的，是真有的，你错了；如果以为这些相是幻相，是假有的，你也错了。什麽是不错？不起心不动念就不错。起心动念你说它有也错，说它没有也错，说它亦有亦无也错，说它非有非无还是错。错在哪裡？错在你起心动念。真心离念，如果不起心不动念，你的作用完全称性。我们无量劫来就堕落在起心动念裡面，六根接触外面六尘境界哪有不起心动念的？这叫凡夫。如果六根接触外面六尘境界，不起心不动念，不分别不执着，那你就成佛，我们就称你为佛陀。
现在我们再把话说回来，我们迷了这麽久，已经养成习惯，养成起心动念妄想分别执着。现在要把这个习惯放下，难！过去这些诸佛是花了很长很长的时间，才修成功，才真正放下。这样说起来，我们这一生能不能办得到？跟诸位说，这个事情一生办不到。我们是不是没有指望？不能这个说法。为什麽？你有过去生，过去还有过去，你怎麽知道你过去生中没有修行？说实在话，过去生中你要是没有修行，你就不可能坐在这个地方听我讲经听一个小时，你不可能！你能够在此地安下心来听我讲经讲一个钟点，你过去善根无比的深厚。佛在《无量寿经》上给阿闍王子讲的那一段话，我想我们同修都很熟悉，阿闍王子与五百大长者，听释迦牟尼佛讲《无量寿经》介绍西方极乐世界，他们听了欢喜，心裡面都发愿希望将来自己成佛都像阿弥陀佛一样。他们起心动念佛就知道，佛告诉他也告诉大众，他们这五百个人，这是个小团体，过去生中曾经供养四百亿佛。我们中国人讲亿是万万为亿，印度的亿有上中下三等，下等的十万就叫亿，中等的百万，上等的千万。我们就不算上中，就算下等，十万是一个亿，十万乘四百，你就晓得他们过去生中善根深厚！
我们今天跟他比一比？超过他，不输给他。怎麽知道超过他？我们今天听到讲经说法，都起个念头想求生西方极乐世界，你生了这个念头，阿闍王子当时没有起这个念头。你就晓得，我们起这个念头，我们过去生中供养诸佛如来不只四百亿，这是真的一点都不假。这一生中能不能成就？善导大师讲的话是真的，值得人敬佩，他说「总在遇缘不同」，这句话说得太好了。你能不能成就？你有多麽大的成就？都在你遇缘不同。如果你遇到的缘非常殊胜，你这一生不但有成就，而且有很大的成就。如果这一生遇不到善缘，对于教理不能通达明瞭，自己虽然修得不错、修得很好，你的成就不大；纵然能往生，说老实话，凡圣同居土这是有可能的，方便土、实报土非常非常难，你遇缘不殊胜。
我们这个缘胜与不胜，我们也能够很亲切体会得到。什麽叫缘殊胜？听经闻法。释迦牟尼佛当年住世，每天讲经八个小时，四十九年没有休息，常随弟子天天跟在身边，这个缘殊胜，无比殊胜！听久了戒定慧三学自自然然完成。但是今天我们的缘比不上过去，不要说佛的时代我们比不上，古大德的时代我们都比不上。什麽原因？古人从小就教，懂规矩；现在没有人教，就是在我面前，他都得不到利益。为什麽不得利益？他的心不一样，也就是说他的心不清淨，他不懂得忍辱波罗蜜，他不懂规矩。晚近印光法师教导学人，很多人向他请教：佛法有没有方法教我们契入佛的境界？大师说得很好，诚敬，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。可是什麽叫诚、什麽叫敬？不知道，没人讲也没有学过。自己以为很诚很敬，那是属于增上慢，你不是欺骗人，你确实没有意思欺骗人，是你自己无知，没有入这个境界，自己以为入这个境界，过失在这裡。
我早年遇到一位同修，这个同修现在不在了。有一天，因为没有出家之前都是老朋友，出家之后到台北去的时候，偶尔到他家裡面去看看，谈谈佛法，他也是非常虔诚的在家佛教徒。他告诉我，他证到阿罗汉果。我就很难给他解释，他绝对不是骗我的，就是佛家讲的增上慢。他不知道阿罗汉是什麽样的境界，肯定的。在我想大概他是得一点轻安，误认为证阿罗汉果。怎麽跟他讲，他说「真的，我是真的证得」。到最后我就没有法子。阿罗汉一定有六种神通，这就是他修得的；天眼通、天耳通，天眼跟天耳是最先得的，证得什麽果位得的？须陀洹果。小乘初果就证得天眼通、天耳通，二果就有宿命通、他心通，三果就有神足通，四果就有漏尽通。我说：「佛在经上讲得太多了，你们客厅外面是马路，牆壁外面人走来走去，你有没有看见？」他说：「我没有看见。」我说：「那证明你连小乘须陀洹果都没有证得。」这样他才服了，他才觉悟了。我说这个你不是妄语，如果你没有证得说证得的时候，你有欺骗人的行为，那你是大妄语，那个罪过很重；你这个不是妄语，你这个叫增上慢，自己以为证得，没有欺骗人的念头在裡头，这种人太多太多了。
我以为我非常虔诚恭敬了，他不知道、他不晓得虔诚恭敬是什麽意思，虔诚恭敬是什麽样子，虔诚恭敬是什麽心态，不知道，没有学过他怎麽晓得？古时候这些是从小教的。什麽叫做「诚敬」？我在此地一再告诉同学，你们一定要把《弟子规》学会，《弟子规》上面所讲的字字句句都落实了，你们懂得什麽叫恭敬，诚心诚意去做，那就是诚敬，你才会有感应。你今天茫然无知，「我很恭敬」，佛菩萨不以为然，护法神不以为然，真正有道德的人不以为然。学佛的弟子什麽叫诚敬？我一再提示大家《沙弥律仪》，《沙弥律仪》完全落实了，你大概有五六分的诚敬，诚敬不圆满；圆满要落实菩萨律仪，那个难，我们想想做不到。所以今天我们在家能够落实《弟子规》，出家能够落实《沙弥律仪》，你才能有几分诚敬的心、诚敬的威仪，不是凭自己妄想，你妄想是与妄识相应，它跟性德不相应，这不是真善。诸位要晓得《弟子规》裡头讲的与性德相应，佛家的这些戒律威仪都是跟性德相应，你不在这上下功夫，怎麽办？
所以我请杨老师在此地把《弟子规》细讲，这个课程学完了，你有没有天天温习？有没有字字句句落实？行住坐卧、处事待人接物、起心动念、开口说话，有没有想到合不合规矩？我今天要求大家是从这个地方做，这是大乘法，这不是小乘。自己在生活当中做到了，就是利益九法界众生，为什麽？要树立诸佛菩萨的形象。诸佛菩萨形象在哪裡？在你自己身上，在你起心动念，在你的言语造作。你果然做到了，从前李老师常讲，你在佛脸上贴金，佛有面子；你要是做不到，你要是不守规矩、不守戒律，起心动念与性德相违背，李老师讲你天天在佛脸上涂粪，你给佛丢人。修行人要像佛、像菩萨，道场要像一个佛教教学的场所。我们道场不大，形式上比不上别人，但是能过得去了，最重要的是我们要真干，佛家的形象落实在我们身上。我们的信解行证要与大经大论相应，修法要忍辱，你不能忍你怎麽会成就？你要想成就，你一定要修行忍辱波罗蜜。
忍辱是我们自己这一生能不能成就的关键所在，佛法能不能常住这个世间也是关键所在。最重要的就是人事，我们能不能跟别人相处？上可以跟佛菩萨相处，下可以跟妖魔鬼怪、地狱众生相处。忍的功夫成就就是定力，忍辱是修禅定的前方便，我们讲是预备功夫。人没有忍辱，哪裡来的禅定？哪裡来的三昧？没有禅定、三昧，哪裡来的智慧？所以一般人讲智慧，那是世智辩聪，不是真智慧，佛法裡面讲八难之一，你遭难了。世智辩聪是遭难，这个话一点都不假。为什麽？有世智辩聪，自己以为那是智慧，就不会再求智慧，所以对于戒定慧三学肯定疏忽，他怎麽会成就？不可能成就。我们这种根性不上不下，既非上智，又非下愚，什麽样的方式对我们最有效果？经教，经教天天要薰习。
我在这边教导同学，目的是培养人师，不是经师、不是律师、不是论师，佛法裡面经律论通哪一种称什麽师，我目的不在此地，目的在人师。「学为人师，行为世范」，人师是什麽？人间的表率，人间的好人。谁是人师？释迦牟尼佛是人师，孔老夫子是人师，我们目标订在这个地方。起心动念要想想这个念头「释迦牟尼佛有没有？孔老夫子有没有？」要说个话，「释迦、孔子是怎麽说的？」这叫学佛。我们有标准，不是漫无目的，总要学得像。佛家常说，禅是佛心，这个经上有禅，律是佛身，教是佛的言语，一而三，三而一。我们不能跟人相处，那是我们最大的耻辱。何以不能跟人相处？自己的成见放不下，自己的烦恼习气放不下，总是觉得别人不对，这正是自己的大病。真正修行人跟一切众生都能和睦相处，为什麽？平等对待。我们看修行人有没有德行，有没有功夫？就在这裡看。所以佛门的修行人真正有道德有功夫，为什麽？六和敬。三宝当中「皈依僧，众中尊」，「众」就是团体、佛门的团体，无论是在家出家、是学佛的人，大家在一起这个团体，是九法界一切团体裡面最值得人尊敬的；「尊」就是我们今天讲尊敬的，最值得人尊敬的，为什麽？你是所有团体裡面的好榜样、好模范。所以佛门当中，同学不能够相处，佛菩萨痛心。
上一次我在新加坡，这边有一位同学跟大众不能相处，大家传真给我，问我怎麽办？我一点办法都没有，我拿到你们的传真，我在馆长像面前烧香，把它供在馆长面前，我说：「馆长，这些人出家是你的意思把他度来的，现在他不守规矩，跟大家不能相处，怎麽办？你去处分。」果然没错，到第二天他打电话给我，他说他要回台湾去了。阿弥陀佛！馆长有灵，很管用，她真的还在护持我们。最值得人尊敬的，诸佛欢喜，善神拥护，你们大家能和睦相处。人与人和睦相处之道，如果遇到不如意事情，「他没有错，我有错」，问题解决了；「我没有错，你有错」，这事情解决不了。小是两个人的事情，大是两个国家，国家与国家为什麽打仗？这个说「我对你不对」，那个说「我对你不对」，就非打架不可。你们想想看，如果有了冲突，回头自己想「我的错，他没有错」，问题立刻化解了。
孟夫子教我们在这种情况之下，懂得反求诸己。别人哪有过失？没有过失。要知道过失都在自己，在自己起心动念、妄想分别执着，出了麻烦。如果我们像佛菩萨一样，恆顺性德，恆顺自然，六根接触外面六尘境界跟大家一样和光同尘，一样受用，绝对没有起心动念、没有分别执着，我们今天过的日子是诸佛如来的日子，是法身菩萨的日子，好过！你们看到今天社会动乱，我看天下太平；你们看到许许多多纷争，我这裡清閒无事，清淨！关键是我们能不能把念头转过来。
「信解真实无分别」，真实是诸法实相，什麽是诸法实相？无分别就是的。宇宙之间，世出世法，依正庄严，什麽是真的？什麽是实的？无分别就是。有分别，真跟实都不见了。所以这个经叫不思议经，「大不思议经」。不思议就是无分别，你要是无分别，你读这个经，听我讲这个经，你就能入华严境界；你有分别、有执着、有妄想，你读这个经、听这个经，你只能够得一点皮毛常识，听我在这裡讲故事，你入不了境界，你得不了受用；印祖说「一分诚敬得一分利益」，这个利益你得不到。什麽是诚敬？无分别是诚敬。无分别还得要懂规矩，不是规矩都不要了，那你就完全搞错了。
前天我来的时候，在机场同修送我的人很多，有一位同修来问我，他说：「放下是不是一切都放下了？」「是的，身心世界一切放下。这个话你懂吗？」他说：「我懂，我工作也放下，家庭也放下。」我说：错了，你不懂。身心世界一切放下，我举个例子，吃饭要放下，那你是不是从今之后就不吃饭？穿衣放下，你是不是不穿衣？你错了！饭照吃，衣还是要穿，放下什麽？放下妄想分别执着。吃饭不要挑剔菜餚，这个好吃那个不好吃，教你放下这个；放下酸甜苦辣咸，你吃的是平等一味，没有分别，没有执着，酸甜苦辣咸都变成一味了；穿衣服不必讲求这是什麽料子、那是什麽款式，教你放下这些。我说：你不要搞错了。「佛法在世间，不离世间觉」，不是教你愈学愈迷惑、愈学愈颠倒，你把佛经上那些意思全都错会了，你还认为你自己做得很如法，岂不是笑话？真正的菩萨，你现在在社会上是什麽样的身分、是什麽样的地位，你要把你自己本分的工作做得圆圆满满，给你同样身分、同样工作的人做一个好榜样，你就是佛菩萨，你的修行就如法。
心头一丝毫不沾染那叫真放下，「放下」是契理，「一切提得起来」是契机。你是在家佛教徒，你能做到让社会上所有在家人看到你敬佩你，佩服你，「你这个人有道德、有涵养、有学问，值得人尊敬，值得人向你效法」，你学成功了；不是学得怪怪的，不是学得让人家看到畏惧你，看到害怕，离你远远的，那你大错特错了！释迦牟尼佛多麽亲切、多麽和蔼，平易近人！哪裡像你们这样怪样子？对于大乘教义不通。「修行忍清淨，信解真实无分别」，上面修行忍清淨是事，守规矩一切都如法，下面是心地清淨，离妄想分别执着，一尘不染，果报『是故色相皆圆满』。
你能够忍怨害，一切众生对你，能忍别人对我的误会，别人对我的毁谤、别人对我的陷害统统能忍，像忍辱仙人，歌利王割截身体能忍。他没错，错在哪裡？我错了，他没有错。他为什麽没有错？他无知，无知不能怪人。我错在哪裡？我没有把佛法给世间人讲清楚、讲明白，我的错！我没有把佛法做好让他看到生欢喜心，过失决定在我自己不在别人，这是人事环境当中要忍。物质环境要忍，天气炎热要能忍受，天气寒冷要能忍受，缺乏粮食飢饿的时候要能忍受，缺乏饮水害渴的时候要能忍受，这是自然的灾害，要能承受得了。第三个是修行，是向佛菩萨、向善知识求教，学习的时间很长。我们是初学，老师订的课程很多，立的规矩也不少，样样都要能遵守，这个要忍耐，你没有忍的功夫你做不到。这是修行有「法忍」，你对于世出世间法通达明瞭，通达明瞭要有很大的耐心，你的色相才能圆满。
『普放光明照十方』，你的影响力才逐渐扩大，别人尊敬你，别人效法你，别人向你学习。影响的时间长，影响的面广大，所以「普放光明照十方」，这句是讲你的影响力。这首偈我们就补充到此地。
法界菩萨讚颂第四首：
【往昔勤修多劫海，能转众生深重障，故能分身遍十方，悉现菩提树王下。】
这一首是讲精进波罗蜜，清凉大师注解：「练心于法，名之为精；精心务达，目之为进。」我们换句话来说，诸位比较容易理解，精就是纯而不杂，进就是不退转。精进这两个字不容易，确实要有智慧，没有智慧你很难做到，我们这边的教学，确实想到这桩事情。现在科学技术发达，世间许许多多年轻人陶醉在科技当中，迷失在金融裡面，把做人的大根大本、纯淨纯善的心性疏远了，这个问题相当严重。迷失了自性，所以造成的现象是富而不乐；不但不乐，是心神不安，几乎每天都生活在紧张恐惧之中，好像不知道什麽时候大祸降临，这个日子多麽难过！这原因是什麽？迷失了根本，用现在的话来讲，迷失了人文，才有这麽一个结果。所以伦理道德的教育是挽救当前劫难的不二法门，也是让自己获得真正幸福美满生活的唯一因素。
戒定慧三学比什麽都重要，决定不能够疏忽。戒是讲方法，古圣先贤千百年传下来的老规矩，有很深的道理在，不能说它东西是旧的，旧的就不要、旧的都不好，那你就完全错了。他们传下来的是真实智慧，你要是违背必定有zai 难，你要是随顺必定得安乐。它那个不是发明，它那个不是创造，它是真理，它是性德自然的流露。所以在教学起步是教我们背诵，没有讲解的。中国古时候的小学，小朋友六岁上学到十二岁毕业，在这几年当中把一生当中应当学习、应当知道的，做人做事的大道理、古圣先贤的经验教训，都要把它念得很熟。学习必定是一样一样的学，绝对不能说同时学两三样，为什麽？你分心了。就是学一样，一样学完成再学第二样，学的科目不多。
我在李老师会下十年，只学了五部经，五部经要给你讲出来的时候，你会笑话。为什麽？太少了，微不足道，都是小部头。我第一部跟他学《阿难问事佛吉凶经》，你们看过了，我们算纸一张张算，只有四张半；第二部学《佛说阿弥陀经》，很短；第三部稍微长一点，《普贤菩萨行愿品》，《八十华严》最后的一卷；第四部学《金刚般若波罗蜜经》；第五部长一点，《大佛顶首愣严经》。十年，这些经典在普通佛学院大概一个学期完成，我在台中十年。古大德教学方法非常笨拙，但是有效。我今天教同学们，你们每天八个钟点听经，只听一片。我们现在做成光碟，只听一片，一片一个小时，一个小时重複听八遍。你怎样才能得到利益？每一遍都非常认真、非常诚敬，你才能得利益，你会有悟处。如果你一遍听了，到第二遍第三遍，「这个听过了，顶多温习温习，没有多大的意思！」你永远不能入境界。
昨天杨老师跟我说，她说八遍不够，她给我建议，「这一片听两天好不好？」听十六遍，当然好！遍数愈多愈好，遍遍都要认真，这一点比什麽都重要。遍遍要认真，不能够疏忽。这是什麽道理？这是戒定慧三学一次完成，你守住这个规矩，每一遍认真来学习，聚精会神，这是戒学；八个小时就集中在一片裡面，或者两天十六个小时都在这一片光碟，这是定学；有戒有定你就有悟处，那个悟处是慧学。这个方法不是学别的东西，是学戒定慧三学，三学一次完成。这是帮助你成就戒定慧三学，帮助你成就六波罗蜜。如果你什麽都想学、什麽都想听，听得很多、听得很杂，就不叫精进，叫杂进、乱进。杂进乱进收不到效果，你将来可以当个博士佛学家，了生死出三界难了。你对于佛学学问渊博，你的德行就差劲了，你烦恼不能断，你起心动念还是妄想分别执着，李老师以前常说的，该怎麽生死你还是怎麽生死，你没有办法超越三界六道，这个过失就犯大了。诸位想想看，我们的教学跟世间教学目的不相同，所以方法不一样。但是今天的人，定力可以说没有，妄念纷飞，八个小时已经都守不住，这怎麽能学成？
我昨天跟同学们讲，我决不能希望每个人都学成功，不可能！我们这个道场将来能够有两个、三个有成就的，就不得了，怎麽能想各个人都有成就！哪一种人有成就？守规矩的人有成就，不守规矩的人决定没有成就。我们现在这个小道场，这个设备都还不够用，我们计划当中要盖两个教室，希望赶快把这个事情办好，多几个教室我们可以分开来学习。一个光碟愿意听十六个小时的是一个班，愿意听八个小时的是一个班，愿意听四个小时的我们又有一个班，你喜欢参加哪个班可以自由参加，希望大家有成就。八小时念佛，现在我们住众不多，工作量很大，你要懂得工作的时候不妨碍念佛，也不妨碍听经。我们可以製作卡式的录音带，工作的时候只要不需要用思考的工作，工作可以听经，工作可以念佛。我们这样作法就对了，这样作法这就是菩萨道。佛法在世间，真的是不离世间觉，不坏世间法。要慢慢养成这个习惯，以后不用这个随身听，二六时中心自然在道上，行又不碍一切工作、不碍为大众服务，这就如法。心地永远能够清淨，这是真精进！
在一切工作上，工作是为一切众生服务，「众生无边誓愿度」，度是服务的意思。我们发心为一切众生服务，我们服务的项目无量无边，服务的原则只有三个，帮助众生破迷开悟，转恶为善，离苦得乐。服务的宗旨、原理原则就这三个，项目很多很多。要看这个社会、这个地区大众的需要，我们尽心尽力把它做好，为九法界众生服务。要学菩萨，要学佛『往昔勤修多劫海』，「劫」是时间，「海」是形容，我们为一切众生服务，不是限天数的，不是说这一生的，生生世世！无量劫中到这个世间来没有别的事情，就是为众生服务，尽心尽力就圆满了。
『能转众生深重障』，怎麽转法？我们自己转给他看。我从前不能容忍，心量很小，跟他们一样，现在我能容忍，我能够包容，做出来给人看。从前我有贪心，贪财、贪名、贪利，现在我转过来了，我不但没有贪心了，我还欢喜布施，欢喜帮助别人，能够捨己为人，做个转变。从前我总希望处处我比别人高一点，我跟别人不一样，现在人讲享受特权阶级，现在我能够跟大众完全相同，四摄法裡头「利行」、「同事」。学佛之前跟学佛之后完全改变了一个人，你在家庭你一家人看到，会受感动。学佛之后你对于家人的照顾，比你没有学佛之前更认真、更亲切、更完善，你家人感激你，你家人是众生，「众生无边誓愿度」，这是最接近的先度他。先度他，诸位同修一定要知道，不是劝他学佛，他未必肯学佛；你在家裡服务得周周到到，让一家人生欢喜心，他自自然然会回头。他看到了，学佛真的是好，好处太多说不尽。
你自己完全没有做到，天天劝家人学佛，说家人业障重，引起的是反弹，引起的是反效果，你怎麽能帮助他？帮助他首先要照顾他物质精神生活，从这裡做起，一家和睦，家和万事兴。然后你这个家庭是这个地区模范家庭、最好的家庭、最快乐的家庭、最幸福的家庭、最美满的家庭，你的邻居、你的街坊看到了，羡慕你，向你学习。你要能够感化你这一条街、你这一个社区，这一个社区变成所有社区裡面最好的社区，模范社区，你这个社区就能感动这个城市、这个地区，这叫菩萨。我们是不是这样做？是不是诚心诚意在这样做？是不是很认真在这样做？不能说我学的经典跟我的生活脱节，那你学它干什麽？所学非所用，这个东西就毫无意义、毫无价值，我可以不学它；学了就管用，学了真正得好处，真正得利益。
精进也有三种，「被甲精进」、「摄善精进」、「利乐精进」。什麽叫做被甲？被甲是比喻。古时候战争的时候士兵都带上盔甲，头上戴的盔，身上披的甲，防御刀枪。盔甲多半是用皮革製造的，或者是金属的，金属有铜的、有铁的，这就比较重。现在战争虽然军人不要穿上笨重的盔甲，意思没有两样；现在冲锋陷阵的战车叫装甲。战车跟被甲的意思是一样，冲锋陷阵，不畏刀枪，佛是用这个比喻。修行人披的是什麽甲？披的是誓愿。在佛法裡头，大乘佛法，诸位每天都念的四弘誓愿，「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，这是大乘菩萨的铠甲。你发了这样的大誓愿，你在任何状况之下你都不会退转，都不会畏缩，勇勐精进。这个四条四愿，跟诸位说实际上就是头一愿「众生无边誓愿度」，后面这三愿完成第一愿的。「度」就是我常说的服务，我们发心帮助一切众生。帮助众生我们的目的何在？目的有三个，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡为圣，方法，服务的项目无量无边，这三条是目的。不管你服务的项目是什麽，你有这三个目的存在，这是佛法。可是我要把这个事情做好，自己没有德行办不到。没有德行，瞧不起你，「你自己都做不到，你还叫我做？」所以头一个要成就德行。
孔老夫子教学四个科目，第一个是德行。佛教导我们第一个也是德行，德行是什麽？断烦恼。你有烦恼习气在，你没有德行。见思烦恼要断，尘沙烦恼要断，无明烦恼还是要断。所以讲到修行，把断烦恼摆在第一位；烦恼断了之后才成就学问，「法门无量誓愿学」。诸位要晓得，我们教导大家每天让你去听八个小时，这都是方便。什麽意思？没有别的，断烦恼而已。把你日常生活当中妄想分别执着这些习气，用这种方法把它打掉。为什麽不让你研究讨论？因为你烦恼习气没断，你智慧没有开。所以我说得很清楚很明白，你研究你是胡思乱想，你讨论你是胡说八道；换句话说，我们今天把水平提高了，你没有开悟，你就没有资格研究讨论。为什麽？你没有转第六意识为妙观察智，没有转第七识为平等性智，你的研究讨论是把大乘佛法变成世间法，错了！
我今天对诸位教学的方法，比过去老师对我要严格；我老师对我没有这麽严格，说实在话，我的老师如果像我今天这样要求对你们的严格，我今天的境界至少比现在提高十倍都不止。我对我的老师很感激，老师为什麽不像我这样严格的要求？怕我跑掉，怕我受不了，真的，这是他慈悲，他对我的限度观察我能受得了。我今天对诸位要求这麽严格，我不怕你跑，你跑了就算了，你不跑我知道你在这裡会有成就。你跑掉你不能成就，不能成就你何必住在这裡？我们今天在一块共修，重质不重量。当年觉明妙行菩萨，他们在一起修行的只有十二个人，十二个人个个成就，这叫大圆满。人多了，一个都不能成就，全盘失败。所以我今天跟我往年的老师不一样，我希望诸位的成就在我之上，不能在我之下，在我之下对不起我。你应当踩着我的肩膀，踩着我的头顶往上面去了。古人常讲「后来居上」，这是我们愿意看到的；一代不如一代，这个社会就完了，还有什麽前途？一代比一代殊胜，要求不严格怎麽行？
我自己老了，未来的社会比现在还要複杂，未来众生比现在还要难度，你们没有真实的德行、真实的学问，你必定被淘汰。这一淘汰后果不堪设想，都在三途地狱，这是事实真相，不能不知道的。所以一定要披弘誓铠甲勇勐精进，为什麽？一定要想到我早一天成就，众生早一天离苦得乐；我晚一天成就，众生多吃一天苦，不是为自己，是为大众。为自己早一天晚一天无所谓，成不成就也无所谓，这个事情不是关于自己，是关係九法界苦难众生。人没有大彻大悟，都在苦难之中；不是说他今天享受富贵，富贵没什麽了不起，多生多劫修的一点福，一生享完，享完之后就堕落了。佛菩萨看得很清楚，我们学佛这麽多年也能看得很清楚，人天福报我们不希罕，没有放在心上。如何帮助大家觉悟重要，所以自己先要觉悟。
第二种叫「摄善」，就是摄善法精进，这是对自己的。古德给我们解释的「方便进趣」，一定要有智慧有能力辨别善恶，要知道远离诸恶，亲近善法。就像佛在《十善业道经》上所说的，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法」，我们有没有落实？什麽是善法？十善业道是善法，淨业三福是善法，六和敬是善法，六波罗蜜是善法，普贤菩萨十大愿王是善法，这是淨宗学会成立那个时候我们提出来的修学科目。我们起心动念、思想行为与这个善法相应不相应？天天要反省，一天不反省一天就失念、就失掉了，这一天就空过了。怎样保持念念相应，这就叫方便，重要！人有能力辨别善恶，这是真智慧，你才会永远生活在感恩的世界。遭遇挫折不怕，心善把那个挫折恶缘转变成善缘，自他两利。
在中国我们这些年，对社会、对佛教也做了不少好事，古人常讲「好事多磨」，这是一定的道理。不免有一些嫉妒障碍，嫉妒障碍现前的时候，我们反过头来好好的反省，我们自己做错了。错在哪裡？错在做得太过分了一点，所谓是锋芒头角露得过分了，遭人家嫉妒。明白了马上反省，马上改过自新，立刻就退转。这些凡是露头角露锋芒的事情应当让他们去做，所以我退到摄影棚裡面来，在摄影棚裡讲经，大庭广众讲经我都不讲，让学生们去讲。我在这裡做录像，提供给同学们做参考，我做这个事情；除这个事情之外，我没有事情了。所以我在新加坡、在香港，我住的这个地方电话线拆掉了，传真机拿掉了，人家所有给我的信件我完全不拆不看，我没事了。确实这几个月来非常清淨，清淨智慧就增长，你们听我讲经就不一样。万缘放下，专门干这一桩事情，这样「能转众生深重障」。
我感激对我误会、嫉妒、障碍、毁谤这些人，他们都是菩萨、都是善知识，没有他们这样子表演一下、示现一下，我还在迷惑，《华严经》这一生未必能讲得圆满。他们这样一示现、这样一表演，我明白了我觉悟了，我退回到录像室剋期圆满，这个事情可以做得成功。现在一切缘都很殊胜，我们的这个摄影棚，澳洲的、新加坡的、香港的，我现在来看了一看，一处比一处殊胜，果然是古人所讲的「后来居上」，把前面的优点完全吸收了，缺点统统改进了，后来居上。有摄像棚我就有工作了，我可以在这个地方长住了。没有摄影棚我就不能住，为什麽？时间空过了，这是最可怕的。每天四小时的录像，我们没有假期，没有星期日，也没有年节，天天干！我们要学老师，释迦牟尼佛没有星期假日，没有年节假日，那是我们的好榜样。
『故能分身遍十方』，「分身十方」，实在讲我们肉眼看不到，九法界众生都在听经，都在闻法。现在有形的我们利用网路，各个地区有缘的同修都能收听得到，也是「遍十方」一分的意思。将来有人说能不能在卫星电视裡面去广播？那不是我的事情，我现在只要把东西留下来，那是后人的事情。什麽时候众生有这个福报，有这种殊胜的缘分，能够听到这部《大方广佛华严经》，它自自然然就现前，我不要把这些事情放在心上。
『悉现菩提树王下』，这是讲利益众生。所以精进第三个项目是「利乐众生精进」，念念不捨众生，为众生离苦得乐，不辞一切辛劳，我们在世间就是为这个。世间最苦的地狱众生，我们有没有见到？有见到。哪些众生？现在在世间造五逆十恶不善业的就是，眼看着他就要堕落，我们能不能帮助？佛法当中常说帮助得要有缘，佛门常讲「佛不度无缘之人」。缘是什麽？现在人讲条件，我们想帮助他，有没有这个条件？条件裡面最重要的，他接不接受？缘殊胜欢喜接受，缘成熟了；想帮助他他不接受，这就没有缘了。佛法给诸位说，没有刹土的界限，没有国家的界限，没有种族的界限，也没有宗教的界限，什麽界限都没有，诸佛菩萨应化在世间只有一个「缘」，众生有感，佛菩萨就来示现。
《普门品》裡面观世音菩萨的偈子，「千处祈求千处应」，虚空法界、刹土众生确确实实是一体，哪个地方的缘先成熟，先到哪裡去。佛菩萨帮助一切众生海阔天空，尽虚空、遍法界，不是在一个地方。这个地方缘没有成熟，那个地方成熟了，我们要懂这个道理，所以没有不欢喜的。这裡缘成熟了我们欢喜，没有成熟还是很欢喜。成熟的，立刻要帮助他；没有成熟的，等待他成熟我再来。念念不捨弃，「佛氏门中，不捨一人」。清凉大师注解讲得好：「因既离身心相，故果能身遍十方。」修因既然能够离身心之相，就是不着心相、不着身相，果报自自然然你的身能遍十方。就像诸佛如来、法身菩萨，他的身有没有动？没有动；心也没有动，身也没有动，众生有感，自自然然就示现在他面前。
现实这个世间这个事就常有，我常常听到一些远方的同修来看我，告诉我说有多次梦见法师给我讲经说法；旁边的人听到，「法师，你真的在梦中给他说法？」还有一个奇妙的事情，早年我在旧金山，有一个同学来给我说，我没有在旧金山的时候，他梦到我给他治病，他真的有病，给他治病到第二天他的病真的好了。他来谢谢我，以为我真的到他梦中替他治病。感应道交，我没有到他梦中去，自自然然现相。我们要晓得这个道理，不只是这一桩，许许多多，这个事情很普遍。这是「故能分身遍十方，悉现菩提树王下」，菩提树是代表觉悟，「王」是大觉，你现在大智大觉之中，这句话是个比喻。今天我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:34
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法界菩萨叹佛十度（第七集）
2001/12/25 澳洲淨宗学院
（节录自华严经12-17-543集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨偈颂第五首：
【佛久修行无量劫，禅定大海普清淨，故令见者心欢喜，烦恼障垢悉除灭。】
第五首颂是禅那，梵语「禅那」翻成中国的意思是静虑，也翻作止观。实际上静就是止的意思，静止，观也就是虑，所以虽然是静止，不是什麽念头都没有，它当中有观。为什麽不叫念？为什麽用观不用念？这裡头有差别，我们必须要把它搞清楚。念是有意思在裡头，我们讲的心意识，有念头在裡头；观没有念头，观是清清楚楚、明明白白，这叫观。譬如我们张开眼睛看外面的色相，这是眼的境界，色相确确实实看得清清楚楚、明明白白，但是决定不夹杂妄想分别执着，这叫观。止就是把妄想分别执着止住，而外面境界清清楚楚、明明白白，这叫观，这是诸佛如来、法身菩萨，他们的见跟我们凡夫不一样。在佛法术语裡面讲，他们用见性见，我们凡夫用的是眼识见，眼识就是你见色的时候夹杂着妄想分别执着。妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执着是末那识，那就不叫做观，那就叫念，念头起来了。禅那，禅裡面它有观，它没有念，叫禅观。我们必须把这些名词术语的意义搞清楚，然后才知道怎麽叫修禅。
如果在修禅的时候，形象上是在盘腿面壁，坐得很稳重，可是依旧在打妄想，离不开妄想分别执着，这个不是禅，只能说是你在坐，坐裡头没有禅，一定要搞清楚、搞明白。如果是禅，决定没有妄想分别执着。而且禅不一定要坐，但是禅跟坐常常连在一起，连在一起「坐」是比喻，不是真的叫你坐下，坐是比喻不动。我们人在四威仪当中，你站在那个地方，总没有坐在那个地方稳重，坐的相非常稳重，所以坐代表不动，尤其是盘腿跏趺坐非常稳重。由此可知，禅的意思就是不动，不起心不动念这叫禅。所以禅，行住坐卧都是禅。我走路的时候，我没有妄想分别执着，你走路的时候是在禅定。住，住就是站着，我站在这个地方也没有妄想分别执着，站在那个地方也是在禅定。坐就不必说了，坐下来也没有妄想分别执着，躺下去睡觉还是没有妄想分别执着，都在禅定当中。只要离妄想分别执着，都叫做坐禅，都叫做禅定，用中国话来说，都叫做止观。止，眼耳鼻舌身意六根，都把妄想分别执着止住了；观，六根的境界清清楚楚，眼见色见得很清楚，耳闻声听得很清楚，鼻嗅香、舌尝味样样都清楚都明瞭，这裡头决定没有妄想分别执着，这叫禅。
我们看到《五十三参》鬻香长者他是代表修禅定的，他在哪个地方修？经典上告诉我们他在市廛散步，市廛就是我们今天讲的百货公司，外国人所讲的mall，大的商场，他在那裡面散步，那叫修禅。这是示现给我们看，就是六根接触六尘境界，外不着相，决定不会被外面境界相所影响，决定不会被外面境界所诱huo；内不动心。内不动心叫做定；外不着相就是外面不受诱huo、不受影响，这叫禅。由此可知，禅定怎麽修法？就在日常生活当中，不离开生活，你要说这个环境好、那个环境不好，你已经起心动念了。但是对于初学的人来说，那个环境诱huo力量太大了，避开诱huo是比较方便一点，对初学。功夫深了，不能选择环境，选择环境你的功夫不到家；换句话说，你还是禁不起诱huo，你还是没有办法在一切顺境逆境、善缘逆缘裡面，你还是没有办法做到不起心不动念、不分别不执着，这个时候你需要选择安静的环境。
所以古时候道场为什麽建在深山人迹罕至之处，就是把这个世缘断掉，让你在这个环境裡面修学容易得清淨心。可是功夫提升之后，必须要接触，为什麽？不接触你不知道你自己禅定功夫到什麽程度。这裡头必须要注意，一接触稍稍动心了，赶紧回山上去。所以都市裡逛一圈是来参加考试的，这个境界受不了，受不了赶紧入山。如果在都市裡头，这花花世界裡，你确确实实保持着你的清淨心。所以禅定，清凉大师注解裡面讲「以等持为性」，禅定的体性，等是平等，持是保持。就是说顺境逆境、善缘恶缘，你能够保持着平等，这是禅定的功夫；如果你在这裡面还有分别、执着，你的心就不平等。能保持着平等，就证明你的禅定功夫就已经到了不受外境影响，你到这个程度了，不会被外面境界所动摇了，当然你更不会为外境诱huo，这个禅定功夫可以办事了，换句话说，你可以出来度众生了。度众生就是为众生服务，那你一定要跟众生接近，你不跟众生接近，你怎麽为众生服务？你就可以为一切众生服务，服务是办事。
禅定有三种，第一种叫「安住」，第二种叫「引发」，第三种叫「办事」，清凉大师注得很好。什麽叫安住？安住在平等境界当中，这是安住。所以禅心是平等心，平等心就是佛心，永远安住在平等的境界裡面。到了华藏世界、到了极乐世界不会有欢喜心，到阿鼻地狱也不会有丝毫恐惧心、厌恶心，没有！这个心就跟虚空一样，虚空没有动摇，虚空周遍法界，你这个平等心周遍法界。所以大乘法常讲「心包太虚，量周沙界」，这是真的不是假的，这叫安住。
第二种叫引发，能引发智慧，定能生慧，能引发神通。神通是什麽东西？是自性本来具有的能力，像天眼、天耳、他心、宿命，佛经上常讲六种。天眼，用现代的话说，光波，很複杂，说老实话没有边际。光的波动长短不相同，这是现在科学用仪器探测出来了。我们把自性本能失掉了，并不是完全失掉，还留着有少分；换句话说，我们有一百分的能力，我们丧失了九十九分，还有一分。譬如说，有一百种不同长短的光波，现在变成九十九种我们肉眼看不见，肉眼只能看见其中的一种，现在变成这个样子！如果我们的本能要是恢复的话，应当是这一百种不同的光波，我们统统都可以看见，一点障碍都没有！恢复我们本性本有的能力，这个能力叫正常的能力。
诸位一定要晓得，这不是修来的，不是从外头来的，是你自己本有的恢复了。我们怎麽失掉的？佛说了，妄想分别执着，是因为这个失掉的。妄想分别执着愈严重，你丧失的能力就愈多；妄想分别执着愈轻，你恢复的能力就愈多，能力就恢复了。禅定是恢复我们能力唯一的一个方法，只要我们在一切境缘当中不再起心动念，心安住在平等境界裡头，平等境界是真心。我们这些年来总结佛陀在经教裡面的教诲，我们简简单单写成二十个字，「真诚清淨平等正觉慈悲」，我们把心安住在这十个字裡头，永远的安住。环境好也是这样的，恶也是这样的，对待一切善人是这样的，对待一切恶人、冤家对头也是这样的，决定平等没有丝毫差别，决定清淨没有丝毫染污，这是禅定，这是安住。恢复我们自性裡面本有的般若智慧，这是引发。恢复我们六根本具的能量，眼，什麽样的光波统统看见，这世界不一样了；耳，任何不同长短的声波统统能听见，想听就听，不想听一点声音都没有，随心所欲；鼻嗅香、舌尝味，六根本能都恢复了，这叫做神通。
曾经有同修问过我，科学家发现的飞碟，外太空人到地球上来访问，他说这是不是天道的人？我说：不是，他是人，人道。为什麽？如果是天道的人，不需要交通工具，他有神足通，他的念头想到什麽地方，他身体就到达，这是神通。还要搞一个飞行工具，这是人道，人道才有这些玩艺儿，天道就不需要。天人有五通，鬼也有五通，但是虽然都有五通，能力大小不一样；他们的能力是报得，不是修得。人道、畜生道这两道要靠修行，也有报得，报得的很少，绝大多数是要靠修行。为什麽？烦恼习气太重了。鬼道虽有报得的五通，但是能力很小，跟阿罗汉相比微不足道，小通！这些我们要晓得，引发智慧大小、能力恢复多少，看你功夫的浅深。佛在经上告诉我们，阿罗汉的定功引发的能力，他能够看五百世，他的天眼可以看到过去，可以看到未来，能看五百世；菩萨，能力比他大多了。从这个地方，我们就了解定功浅深确实不一样。阿罗汉智慧还没有开，要更深的禅定才能够破一品无明，证一分法身，这个时候智慧开了，自性般若智慧现前了，这都是属于引发。
第三「办事」，办事是说什麽？对于九法界有情众生的服务，也就是四弘誓愿所讲的普度众生，「众生无边誓愿度」。你要发愿度众生，度众生要有能力，禅定最重要。如果你接触广大的这些众生，你受他们的影响，你没有办法避免他们的诱huo，你不要说是度他了，你被他度跑掉了，你怎麽能帮助他破迷开悟？由此可知，虽然初发心的人发了四弘誓愿，真正要为一切众生服务是有条件的，你自己没有禅定的功夫、没有智慧的能力，你办事情非常困难。事实怎样？事实确确实实如佛所说。
自古以来，没有禅定智慧的这些出家人，跟社会一般大众接触，退堕的人太多太多了，退转了，堕落了；现代这个社会，那就更不必说了。出家修行人见了财贪不贪？还会不会起心动念？见了色贪不贪？会不会起心动念？自己要是把持不住，真正动了贪心、动了瞋恚心，就堕落了。你已经不是在修戒定慧，你是在修贪瞋痴，修贪瞋痴果报在三途、在地狱，你往下头坠落了。自己没有得到禅定，定功不够，我们对社会大众的服务是要选择项目的。不能像诸佛如来，不能像诸大菩萨，他们没有选择，我们要选择。连释迦牟尼佛在世，你看看对出家不久的这些学生们，连出去托钵都要选择，作官的人家不可以去托钵，大富贵的人家不可以去托钵，杀生屠户的人家不能去托钵，风化区不可以去托钵，有很多限制，为什麽？怕你把持不住。可是大阿罗汉，他们就可以平等了，哪一家都可以去，没有分别，行！为什麽？他有定力，他有智慧，他决定不会动摇。
《愣严经》的发起，阿难尊者示现出家不久，他要学释迦牟尼佛、要学大菩萨平等去托钵，不分别哪一家，碰到摩登伽女。平常他要是遵守佛陀教诲，这个人家不去托钵，跳过就是了。学佛、学菩萨修平等心，没有分别心，真的平等，可以，不受诱huo。所以阿难尊者遭摩登伽女之难，佛去帮助他去救他，愣严法会的发起因缘如是。这个地方我们就晓得佛陀教大众不是一种方法，各个学生根性不相同，教学的方法不一样，但是目标是一样，方向是一样，都是教你破迷开悟、转恶为善、转凡为圣，这是决定不会改变的。一切众生遇到佛陀没有不得利益，得利益大小因各人根性不一样。这是讲有定有慧，办事就没有障碍，你有能力辨别这个事情应不应该办？需不需要去办？能观机，能观察时节因缘。这个时候办适不适当？如果因缘不成熟，不能够勉强，要等待时节因缘成熟；否则的话，事情的障难就多了。
所以要记住佛在经上常常讲的一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，以纯淨纯善处事待人接物。没错，你真的用的是纯淨纯善，可是有一些根性差的人怀疑你，不能接受你的善意，他对你疑惑，「你为什麽对我这麽好？你有什麽企图？你有什麽目的？」他四处去打听。这种事情古今中外都有，我们亲身也经历过不少次。从这裡面，我们就学到了缘有没有成熟，缘不成熟丝毫不能勉强，那个缘自自然然就成熟了。如果说勉强一点，有的时候反而搞糟了，把这个缘推迟了，或者把这一次的机缘破坏了，这种事情常有。原因在哪裡？自己操之过急，不懂得事实真相，不认识时节因缘，事情做得就不圆满。
清凉大师注解末后几句话说得很好，「既引起神通，办利生事」，那当然方便了。你这个六根能力恢复，你能够见到因因果果，能见到过去、能见到未来，办事方便多了，所以你接触众生，大家都能生欢喜心。「现法乐住」，这是讲安住，你安住在甚深DA法之中，法喜充满，烦恼不生。烦恼不生就是我们常讲的，一切境缘当中不起心不动念、不分别不执着，这个时候法喜充满。因定开慧，智慧开了之后破无明烦恼，你有能力帮助众生破迷开悟。第六首偈：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
这首偈是讲般若，般若是梵语音译的，意思是智慧。为什麽当时翻经不翻成智慧？可以翻为什麽不翻？当时译经的这些大德们，他们有一个体例，这个体例当中有五种不翻，般若是属于其中「尊重不翻」。因为佛法的修学，终极的目标是求智慧，中国人对于智慧没有古印度那些人看得重，同时也怕误会把平常这个小聪明以为是智慧，这是我们中国人常常说「某人很有智慧」，其实是聪明，佛家讲的世智辩聪，所以还是用音译，然后再加以注解。偈颂前两句是修因，后面两句是果德。
『如来往修诸行海』，十种波罗蜜要用密宗的讲法就是大圆满法，究竟圆满才称波罗蜜，我们从每一首偈的第一句，你就看到诸佛如来在往昔修菩萨道的时候生生世世，他学什麽？就是学的这些方法。在哪裡学？在日常生活当中学，在日常工作裡面学，在平常应酬裡面学，处事待人接物，这是学智慧。智慧从哪裡来的？从禅定来的。十波罗蜜是有先后次第的，后面一定可以包括前面，前面不一定包括后面。一般大乘法都是这麽说法，《华严》的说法不一样。《华严经》的说法，它是每一个法门一定具足一切法门，「一即是多，多即是一」，如果有一个法门不具足，你这个法门就不圆满、就不究竟，这是《华严》的教义，跟一般大乘不一样，这称之为圆顿DA法。
诸佛如来在因地当中无论修哪一个行门，佛家常讲八万四千法门、无量法门，任何一门裡面都『具足般若波罗蜜』。什麽叫做般若波罗蜜，这一定要知道。清凉大师注解，「推求谛理，名之慧也」。佛经裡面讲的「谛」，我们现在人常讲「真理」，跟这个意思很接近；也就是说，推求真理，这是般若智慧。这一首以及后面的四首，都是以择法为体，它的性体是能够抉择诸法，对于诸法的真相通达明瞭，这是般若智慧。
中国佛教是世尊灭度之后一千年传入中国，在中国已经有两千年的历史。传来的时候正好是释迦牟尼佛像法时期，正法一千年过去了，第二个一千年来到中国。世尊在《大集经》上告诉我们，「正法时期戒律成就」，严持戒律之人就能修行证果，「像法时期禅定成就，末法时期淨土成就」。这是世尊在《大集经》上给我们大众授记。我们选择法门，自己没有智慧，又找不到真正善知识，这个时候怎麽办？法门这麽多，哪一个适合我修？难！世尊知道我们的困难，所以把大的方向、大的目标给我们指出来，我们今天生在末法，选择淨土这是听释迦牟尼佛的话，是释迦牟尼佛的好学生。佛法传到中国是像法，像法是禅定成就，我们要晓得，禅定不是参禅入定，禅宗目的不是修禅定，为什麽叫禅宗？用参禅的方法求般若智慧。所以诸位一定要搞清楚搞明白，达摩祖师传到中国来的禅，是「般若波罗蜜」。我想很多同修都读过《六祖坛经》，《六祖坛经》第一句话就说，「大家总念般若波罗蜜」，开宗明义就把禅宗修学的目标方向说出来了，般若波罗蜜！是用禅的方法。
般若重要，我们再想想禅宗之外，哪一个法门不是修般若波罗蜜多？念佛法门也不例外。方法不一样，都是修定，都是修慧，因戒得定，因定开慧。所以「如来往修诸行海」，我们今天讲修禅也好，修淨土也好，持戒也好，学密也好，学教也好，不管你修学哪个法门，你都是「具足般若波罗蜜」，那你就对了，你才是真正学到了大乘佛法，没有离开般若波罗蜜。因为禅宗的传入，大家对于参禅、对于般若智慧非常重视，特别是惠能大师，他是从《金刚般若波罗蜜经》裡面开悟的，所以这部经典在中国变成家喻户晓，经典裡面知名度第一。什麽是般若？「离一切相，即一切法」，那就是般若，一切法不离。诸佛菩萨为我们示现的，他没有离开生活，他没有离开工作，他没有离开一切人事，他离的是分别、执着，离这个！所以离妄想分别执着就是般若，我们凡夫跟这些佛菩萨圣人差别就在此地。现在时间到了，这首偈还有很多意思，我们下堂接着再说。
偈颂第六首：
【如来往修诸行海，具足般若波罗蜜，是故舒光普照明，克殄一切愚痴暗。】
般若前面说过，意思没有说完，我们再补充几句。般若有三种：人空般若、法空般若、俱空般若。清凉大师注解，「生空无分别，法空无分别，俱空无分别」，这个说法说得很好，比一般的意思更清楚、更圆满。说「人空」，我们往往执着十法界裡头的人法界；说「生空」，范围就大了，生空可以包括十法界裡面的有情众生；「法空」，范围就更大了，把无情的众生，乃至于所有一切的自然现象，全都包括在其中；第三种说「俱空无分别」，这是真实智慧。生空，我们说话方便起见，还是以人来做个比喻，所以古人讲人空也不是没有道理。人怎麽是空的？正是大乘经上常说的「相有体无」，相是样子，形相是有，体没有。为什麽体没有？佛为了说法方便起见，把我们这个人分成五个条件来讲，这五个条件合起来有这麽一个人的相，五个条件不具足这个相就没有了。这五个条件是「色、受、想、行、识」，叫五蕴，蕴就是蕴积；也叫做五阴，阴是盖覆了本性。
《心经》大家念得很熟，《心经》是《般若经》的中心，是《般若经》的精华。第一句话就说「照见五蕴皆空」，五蕴皆空不但人空，法也空了。五蕴是法，五蕴皆空，法都空了，哪来的人？一定要觉悟，相有体无，相有性无，你这才认识了事实真相。五蕴和合的时候这个相有，五蕴分散的时候这个相就没有了。就好比我们这本书，书的相怎麽有的？书是用很多纸张订在一起有的。书的性是什麽？性是纸张。纸张合起来订在一起，「这一本书」相有了；如果把纸张统统拆开，书没有了，变成一堆纸。你要是了解这个事实事相，合起来是这个假相、假的书的相你看到了，分开来书的相灭了，纸张的相没有灭。所以这本书的相不过是纸张的合订，分散开来就没有了，这个生灭相你就了解。我们要问书有没有生？没有生；有没有灭？也没有灭。从这个地方体会不生不灭，相虽然现，不生；相不现了，也不灭。
我们人是这五种东西结合的，色是物质，物质裡面常讲的四大，这就是色的性质。色的性质四大，四大佛用四个字来做代表，地水火风。地是什麽意思？地是物质。火是讲温度，这个物质是很小，但是它有温度。水大，水是代表湿度。风大，风是代表动的，它不是静止的，它永远在动。这是说明物质的四个现象、四种特性。现在科学家证明了，人身体这个物质是怎麽组成的？细胞。细胞再分析就变成分子、原子、电子，现在分到所谓基本粒子。再小的物质它一定有四个现象，你能看到它是个物质，这称为地大。现在讲带电，带阳电就是火大，带阴电就是水大。它确实是动的，动的就是风大，没有风就不动。所以四大是讲基本的物质，所有一切的现象都是这个物质组成的。《金刚经》讲，世界是一合相；合是组合，基本的物质是一，相同的，没有两样。山河大地是它组成的，空气也是它组成的，水也是它组成的，动物是它组成的，植物也是它组成的，矿物还是它组成的。你要是真正搞清楚了，一切法哪有不平等的？平等法！是因为一切众生不知道事实真相，把这个看得贵，把那个看得贱，产生了不平等，这是错觉。
金刚鑽、黄金都很值钱，这是宝贝；泥土沙石认为这个东西很贱，其实科学家一分析，都是一样的，只是这些基本粒子排列的方程式不相同，组合的架构不一样，除此之外没有差别。你要真正明白了，金刚鑽跟小石头价值平等，黄金跟泥巴价值也平等，你就入平等真法界，那个真法界叫一真法界。物质从哪裡来的？现在科学家晓得，物质从能量变现出来的。能量不是物质，能量能变成物质。能量是什麽？佛法裡面讲的其馀四个条件，受想行识都是属于能。佛法总的归纳，受想行识归纳是心法，四大是属于色法，一切法归纳起来不外乎色心二法。色心是一不是二，那就是说，质可以把它变成能，能也可以把它变成质，能跟质可以交换，互相转变，所以它是一不是二。这是真正觉悟，你真正看到事实真相了。你懂得生空无分别，不再去分别执着，这是智慧，你真正了解事实真相。
然后再进一步告诉你，诸法，我们刚才讲的色受想行识，这就是五种法；五种法组合的动物、植物、山河大地，我们现在懂得了，这一切不是真的，是幻相，这种现象不过是五蕴聚合不一样所产生的。五蕴有没有？五蕴也没有。五蕴是法，法也不是真的有。这个法从哪裡来的？这些法，实在讲没有来源，是真如自性所现的相分，真如自性本具的德能。自性本具是三种德能，一种是智慧，一种是能力，能力就是今天讲的心法、能量；相好，称之为色法，自性本具，本来就是这个样子。这些能跟质为什麽产生这麽大的变化？能变成质，质变成能，产生这麽大的变化。这个变化佛在经上讲，是识的作用，不是心的作用。心能现，识能变。识是什麽？妄想分别执着，妄想分别执着变现出十法界依正庄严。所以佛常讲「一切法从心想生」，这个心想是什麽？妄想是心想，分别是心想，执着也是心想，所以「心想」两个字包括了妄想分别执着。「一切法从心想生」，这句话裡面的义理深广无际，没有边际，你真正搞清楚搞明白，你就放下了。放下，再不分别了，再不起心动念了，这叫法空。
第三个是俱空，空也不存在。你还执着有个「空」，你还没有空得乾淨。所以对于世出世间十法界依正庄严，不能有一丝毫的执着，不能有丝毫的分别，不能有丝毫的起心动念。只要有一丝毫你就迷了，你就把你的智慧、把你的德能转变成愚痴烦恼，十法界裡面的果报；如果离一切妄想分别执着，果报就没有了，就不会现前了。那我们要问，也像野狐禅一样，是不是没有果报？有果报是分别，没有果报也是分别，你落在两头。百丈大师讲得好，「不昧因果」，他对于两边清清楚楚、明明白白叫不昧，不昧是清楚，一丝毫不迷惑。你说两边，两边你并没有觉悟，觉悟的人哪有两边？所以宗门大德常常教导学人，不着有不着空；两边既离，中道也没有，中道不存。那就变成空空，空也不存，逼着叫你真正无立锥之地，这才是真实的成就。
《摄论》裡面它又有个讲法，「以加行、正体、后得，为三」，就六度而说的。《璎珞经》，「以照有、照无、照中道」这三种讲法，这是完全就法空三观来说的。经论说法不一样，为什麽？佛讲经说法，你要晓得他的宗旨是破执着，佛无有法可说。你执着有，佛说空，用空破你有的执着；如果你听了，有不执着了，「是空的」，你又执着空了，这个麻烦大了。佛说有是破空的执着，佛说空是破有的执着。空有两边都不执着了，以为当中有个中道，中道跟两边还是对立，换句话说，你还是有着。有着就是《金刚经》上讲的，你心还是有住，住着，这是烦恼这不是智慧。所以《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，这就对了，这是般若正知。假如你又执着一个有所住、无所住，又变成两边，这是般若难讲，般若难懂。对凡夫真的是不容易，为什麽？凡夫总要找一个依靠，总要找一个落脚之处。佛讲的这些话，甚深义理，一般人听了这个话，执着在这个话语裡头，所谓是「依文解义」，没有办法体会到如来的真实义，这是般若难讲的地方。
我们今天学习，浅而言之，就是离妄想分别执着，这就是慧，也就是禅。禅跟慧常常是连在一体的，禅定是体，智慧就是作用；智慧是体，禅定就是作用，所以禅跟智可以互为体用。相是什麽？前面四度就是相，布施、持戒、忍辱、精进，那是相，这是佛教菩萨基本的修学方法，我们不能不知道。你要是把这些方法应用在生活当中，你就是过菩萨的生活；你应用在工作当中，你是菩萨在办事；你应用在日常应酬当中，你是菩萨接引众生。所以起心动念、言语造作，六根接触六尘境界，不能没有智慧。智慧，简单来讲就是没有分别执着，这是浅而言之，我们容易理解的。决定不能有分别执着，真智慧；如果有分别执着，你就有烦恼了。烦恼从哪裡来？分别执着来的。没有分别执着，哪来的烦恼？这个道理细细想想不难懂，所有一切烦恼全是从妄想分别执着来的。
佛菩萨在日常生活当中跟我们没有两样，每天也吃饭、也穿衣、也工作，释迦牟尼佛示现的工作是教学，为大家上课，讲经说法是上课。每天八个小时，一年到头不休息，四十九年如一日，敬业！对他本分的事业真正是尽心尽力，做到圆圆满满，给我们做示范，给我们做榜样。你今天从事哪个行业，你对你的事业要像释迦牟尼佛这样认真，这就对了。知道一切法「相有性无」、「事有理无」，所以相上非常认真，一点也不马虎，心地清淨一尘不染，一切为众生服务，没有自己的得失。以我们凡见解来说，做成功、做得很好，众生有福；这个事情做得不好、做得不成功，众生没福。为什麽？我已经尽心尽力，套佛的说法你功德圆满了，做不成功功德也圆满了。为什麽？你已经尽心尽力了，还有一些障缘、有一些障碍让你善行不能够成就，那是众生没有福，不是我们服务不周到。由此可知，圆满功德是怎麽说的？真的尽心尽力这就圆满，真的是依真实智慧，决定没有感情用事，这是圆满的。
清凉大师总结，「慧导万行，故云修诸行海」，跟我们前面讲的意思相同。起心动念、言语造作要与智慧相应，不要与情识相应，日常生活当中点点滴滴都不迷，也就是说没有分别、没有执着，知道什麽该做、什麽不该做，知道怎样来帮助一切苦难众生，要有善巧方便。下面这四首偈就是讲的善巧方便。
古德说「万行不得般若」，没有般若的智照，你就不晓得空有的事实真相，「不成彼岸」，这个彼岸就是般若波罗蜜。《大智度论》上有比喻说得很好，「五度如盲人」，前面五度布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这五个瞎子，有能力工作没有眼睛，「般若如有眼」，般若好比他有眼睛，出门道路上是平坦还是有波折，他看得很清楚，他领路，让前五度都行在正道上，成就一切圆满功德。如果没有般若智慧，往往把好事做错，善意变成恶行，常有的事情！什麽原因？没有般若智照。
我们看果报的两句，『是故舒光普照明』，「舒」是舒展，「光」就是智慧，你展开你的般若智慧；「普」，不但普遍而且是平等，这裡面含清淨，对于世出世间一切诸法的真相清清楚楚、明明白白。所以世尊四十九年的教学，我们能看出来《般若》是主，为什麽？四十九年当中他讲《般若》讲了二十二年。《阿含》十二年，《方等》八年，《般若》二十二年，《法华》、《涅槃》八年，总共四十九年。四十九年当中《般若》几乎占一半，这不是主要课程吗？显示出「是故舒光普照明」。『克』是克服，『殄』是殄灭、消灭，『一切愚痴暗』，三毒烦恼裡面，般若智慧是对治愚痴的。
六波罗蜜，佛所用的方法，布施对治悭贪，忍辱对治瞋恚，般若对治愚痴，佛教菩萨这些方法有目的的。通常讲六度，后面这四种：方便、愿、力、智，都在般若波罗蜜裡面包含着；《华严》讲十波罗蜜，从般若波罗蜜裡面把它分出来，般若波罗蜜是体，后面这四种是般若波罗蜜的作用，有体有用；六波罗蜜裡头，体用合在一起。所以六波罗蜜并没有减少，十波罗蜜没有增加，不增不减，佛法讲开合的方便。我们现在讲归纳，十个归纳成为六波罗蜜，六波罗蜜展开变成十波罗蜜，这是开合不同。请看经文：
【种种方便化众生，令所修治悉成就，一切十方皆遍往，无边际劫不休息。】
般若智慧起作用。什麽叫『方便』？「方」是方法，「便」是便宜，便宜就是非常适合，这个方法恰到好处。也就是佛法裡面常讲的善巧，善巧就是方便，方便就是善巧，也常常把这四个字连起来用，善巧方便或者方便善巧都可以。清凉大师注解「下四但各二种」，后面四首偈都是属于善巧方便。第一种「谓迴向方便，拔济方便」，下面第八第九第十，愿、力、智都有这两种，都有迴向方便、拔济方便。什麽叫迴向？把自己成就的一切功德成果，不自己享受，把它拿来布施供养一切众生，这叫迴向众生。我用这些做为求得无上菩提的条件，那就是迴向菩提；如果用这个与性体完全相应，那就是迴向法界。所以通常讲到迴向，迴向有三处，迴向菩提、迴向法界、迴向众生，与性体性德完全相应。大师开示说，「种种化生，则拔济善巧。所修成就，兼于迴向菩提。」《华严》教义是大圆满法门，任何一法必定含摄一切法，主伴圆融，「理事无碍，事事无碍」，华严境界！不同于一般大乘，我们要从这些地方去体会。
「种种化生」，这个意思深广。世出世法十法界依正庄严从哪裡来的？现在人常常在探索，宇宙从哪裡来的？生命从哪裡来的？《华严经》上两句话就给你解答了，「唯心所现，唯识所变」，心识是一不是二，「十方三世佛，共同一法身」，所以是自性变现的。这个事情真的很难懂，很难叫人承认。所以佛在讲经常常用比喻来说明，比喻裡头用得最多的是梦，「梦幻泡影」。因为我们大家都有作梦的经验，我们试想想看，当我们作梦梦醒了之后，梦中的境界还很清楚，都能记得住，这个时候能够多想想会帮助你觉悟。你想想梦中的一些境界，你梦到有山河大地，梦到有天空，梦到有日月星星，梦到有许许多多的人物，好像跟我们现前环境的这个境界没有两样。你问问梦中境界从哪裡来的？梦中那些生命从哪裡来的？你要是能明白，这个问题就解答了。梦中境界，说老实话是第六意识变现出来的，我们现在讲潜意识。阿赖耶识裡的含藏种子，在梦中第六意识、第七识它那种分别执着的能力比较薄弱，阿赖耶识裡头含藏种子习气起现行，潜意识、意识心变现出来的。
我们现在看到这个境界是怎麽回事情？阿赖耶识变现出来的，跟作梦实在讲没有什麽两样，你要搞清楚，它不是真的，确确实实「梦幻泡影」。所以佛劝导我们「如露亦如电，应作如是观」，那你这个看法、想法正确，跟诸佛如来、法身菩萨没有两样；你要以为这些事情是真的、是实在的，那你看错了。事搞清楚搞明白了，『种种方便化众生』，我们自己觉悟、自己明白了，帮助许许多多还没有觉悟、还没有搞清楚的众生。用什麽方法？太多了，「种种方便」，你要有智慧，你的方法就会用得很巧妙、用得很恰当。『令所修治悉成就』，帮助一切众生他们所学的、他们所对治的，都能够圆满成就。我们今天因为没有般若智慧，没有根本智，所以后得智也没有，「方便」、「愿」、「力」、「智」都没有。你要是真正晓得这个事实真相，你才晓得求后得智是多麽重要。什麽叫后得智？《般若经》上常讲「般若无知」，无知是根本智；「无所不知」，无所不知是后得智。无所不知从哪来的？从无知来的。
古大德教学，教童蒙、教初学，教什麽？培养他的根本智，每天教你读诵，不给你讲解，不给你讨论，那是根本智，根本智跟诸位说就是清淨心。根本智就是无分别智，先培养这个，先学在日常生活当中六根接触六尘境界，学不分别不执着，这就是练根本智。练熟了，眼见色耳闻声，确确实实没有分别执着了，这个时候智慧现前了。智慧是明瞭，对于事实真相通达明瞭，然后善巧方便自然就生出来。「令所修治悉成就」，你能帮得上忙。那就看缘分了，对方接不接受你帮忙？愿不愿意、相不相信你提供他的方法？这是缘分。他要相信，他不怀疑，他真的能接受，他就成就了。果德是『一切十方皆遍往』，这个心量多大！真的是「千处祈求千处应」。
『无边际劫不休息』，上一句讲的空间，下一句讲的时间，在这个时空之内无量无边的苦难众生，他需要帮忙没有不去的，不辞辛劳。关键就在有没有缘？缘不在佛菩萨这边，在众生，就是众生能不能相信，能不能接受？如果众生能相信能接受，佛菩萨没有不来的，真的是「佛氏门中，不捨一人」、「佛氏门中，有求必应」。佛菩萨十方三世他都能去，而且不休息，我们一般人问，他能受得了吗？是的，如果是你，你受不了，佛菩萨能受得了。为什麽？佛菩萨无我，他没有受得了受不了，他没有。凡夫受不了，为什麽？有我，有我就有受得了受不了，你有分别执着在；离一切妄想分别执着，这个事情就没有了。他跟法性相应，他跟性德相应，所以能够显现出无有边际、无量无边的能力，这是自性本具的德能究竟圆满的显现。好，今天时间到了。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:36
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法界菩萨叹佛十度（第八集）
2001/12/26 澳洲淨宗学院
（节录自华严经12-17-544集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，法界菩萨偈颂第八首：
【佛昔修行大劫海，淨治诸愿波罗蜜，是故出现遍世间，尽未来际救众生。】
第八首偈是「愿」，愿是誓愿，我们佛法裡面常说的四弘誓愿，就是属于这一类的。凡是说到愿，当然是一种希望，是一种要求。清凉大师在注解裡面跟我们说，愿是「以欲、胜解、信」这三个为性质；换句话说，这个希求就是欲望，而对这个欲望他有相当的认知，有相当的了解，有坚定的信心，这个愿望一定可以圆满。在大乘佛法裡面，诸佛菩萨在因地修行，誓愿弘深，弘是讲大；发的愿各个人发的都不相同，但是总不外乎两大类，那就是「上求佛道，下化众生」，这是大乘菩萨的愿望。
清凉大师在此地也是这个意思，他说第一个是求菩提愿，就是上求佛道；第二个是利乐他愿，利乐有情，就是下化众生。因为有第一个愿，所以出现在世间，哪个地方众生有感，佛菩萨立刻就有应，感应道交，从来不失时节因缘，这是为了圆满成就无上菩提。为什麽这麽作法？世出世间的教学，我们都明瞭，教学相长，你要是不发心教化众生，你就没有办法圆满成就智慧。由于利乐有情的大愿，所以对于帮助一切苦难的众生，永远不疲不厌，永远不休息。成佛之后还要倒驾慈航，并不是说成佛之后没事情了，可以休息了，不是的，帮助一切苦难众生永远没有中止的时候。也许我们初学的人会想，这不是太辛苦了吗？对，对我们凡夫来讲实在是太辛苦，而佛菩萨则不如是。这是什麽原因？佛菩萨的心、身、行跟法性融合成一体，法性没有生灭，法性没有来去，法性不垢不淨、不常不断。因此，只要与法性相应，一切都是自然而然的，佛学裡面一个术语叫「法尔如是」。
我们凡夫为什麽觉得辛苦？凡夫是违背了自然，怎麽违背的？六根接触外面六尘境界他起心动念，起心动念违背了自然的法则，你会感觉到很辛苦，感觉到很劳累，感觉到很厌倦；与性德相应，这些妄想分别执着统统都没有了，这是修学大乘的人不能不知道的。修行时间之长，经上是用『大劫海』来形容，过不过分？给诸位说，一点都不过分。为什麽？时间实际上是一个抽象的概念，不是事实。你迷的时候就「无量大劫海」，悟的时候就一刹那。所以《华严经》上讲「念劫圆融」，觉悟了，无量劫实际上是一刹那；迷的时候，一刹那就变成无量劫。我们就懂得佛经上这样的字句，实际上是告诉我们一桩什麽事情？迷关难破，大彻大悟不容易，实际上是形容这桩事情。
为什麽这麽难？到底难在什麽地方？老实说难在我们所学非所用，难在这裡。我们学了是不少，不起作用。说起来你不懂，甚至于你也会说，可是在日常生活当中常常迷失了，所以用「大劫海」来形容。这个形容裡面实在讲，对我们也是高度的警策，都是帮助我们觉悟的、帮助我们回头的。所学的必须要落实在日常生活当中，它才起作用；不能够落实在日常生活当中，那就得无量劫。你学得再多，你讲得再多，那就从前李老师常讲的，该怎麽生死你还是怎麽生死，脱离不了业力的主宰；业力就是魔掌，你离不开魔掌。
『淨治诸愿波罗蜜』，「治」是对治，「淨」是没有染污。什麽是染污？凡是有自私自利的念头或是有愿求在裡面，就是染污。我们要问，佛菩萨，就以四弘誓愿来说，断烦恼、学法门、成佛道，算不算是私心？算不算是一种欲望？这个话问得好，是欲望但是没有私心，这叫弘誓愿，弘是弘大；为自己，那是小愿。诸佛菩萨为什麽要断烦恼？为什麽要学法门？为什麽要成佛道？是为「众生无边誓愿度」，他不是为自己，所以它是希望，它不是欲望，没有自己私欲的希求，他只是为一切苦难众生着想。「度」这个字我们说得太多了，还要说，为什麽？你还没有做到。佛菩萨教化众生，说老实话不厌其烦，不像中国古大德，他们的确是有讲究的，言语文字都刻意的要求简要详明，这跟佛菩萨教化众生的心态完全不相同。佛菩萨没有分别、没有执着，就像家裡面的父母、祖父母对于儿孙反覆的叮咛，我们称为苦口婆心，不厌其烦，真的是千叮咛万嘱咐，希望你回头，希望你真的觉悟了。
我们现在是不是觉悟了？没有，怎麽知道没有？看你日常生活，看你穿衣吃饭，看你处事待人接物，你没有觉悟。怎麽知道？礼敬没有，你没有这个心。为什麽？你没有这个样子。如果裡面真的有心，所谓「诚于中而形于外」，你在外面自然表现出来。你没有表现出来，你心裡头没有，对一切人事物没有敬意，所显示的是懒散、懈怠。这一生学佛，你的好处仅限于阿赖耶识裡种一些善根而已，这一生不会起作用；要等到善根成熟，真的还需要无量劫。一个人一听到之后他就觉悟了，他就很勤奋自动把过失改过来，完全表现在外面，这个人已经修行多生多劫了，不是这一生才学的。我们三昧没有得到，智慧没有开，如果得到三昧智慧，就晓得过去现在未来，就能够看到这一个人过去生中生生世世他是干什麽的、他是学什麽的，于是恍然大悟，真正有善根的人少，不容易遇到。在我们现在这种乱世，大乱之世，一般众生来干什麽的？来受苦受难的，所谓是应劫而生的。过去生中修积的大福报他来享福的，那是应运而生的，他生在太平盛世；应劫而来的他是生在天灾人祸，zai 难重重，他要受苦受难。我们细心冷静观察，不难明瞭。所以第二句的清淨心，对治我们的烦恼习气，圆满成就自己为众生服务的愿望，「诸愿波罗蜜」。
『是故出现遍世间』，尽虚空、遍法界，哪个地方有缘，就在哪裡出现。诸位要记住，有缘，不一定是缘成熟，有缘缘未必成熟。去不去？去。什麽叫有缘？他能信、能解、能行，这就三个阶段。能信不能解也不能行，缘薄，佛菩萨来不来？来，来的目的是希望他这个信心向上提升，能解义，解义由浅而深慢慢来。到真正能解，深解义趣了，帮助他行；帮助他教导他，要把你所理解的落实变成你自己的生活行为。到能行、能落实了，帮助他证果。尽虚空、遍法界，众生无量无边。他不能信、不能接受，那是一点办法都没有，佛菩萨不来了；稍稍能信，佛菩萨决定不捨弃众生。你看看这种悲愿，我们世间人称之伟大，真正是了不起！佛菩萨的恩德、佛菩萨的慈爱超过父母，父母都做不到。
『尽未来际救众生』，换句话说，在时间上讲永远没有止尽，干什麽？就是为了救度众生。诸位要知道，众生在这个世间做了帝王，在天上做了天王；佛在经上给我们讲六道，欲界天顶，自在天王，大梵天王，摩醯首罗天王，这都是世间福报大到顶点，没有比他更大的了。他要不要佛菩萨去救度他？要，为什麽？他福报享尽依旧堕落，依旧搞生死轮迴。修福享福不能解决问题，要怎样才能解决问题？要开智慧。你要想开智慧，那你就一定要修禅定；你要想成就禅定，一定要严持戒律，所以戒定慧叫做三无漏学，这样才能够真正得到解救。如果你不能勤修戒定慧，就是做到摩醯首罗天王，三千大千世界的王，还是不能解决问题。所以诸佛菩萨的身分是天人师，不但是人间的好老师，也是天上的好老师。经典上我们常常看到称我们的老师为世尊，世是一切世间，尊是尊敬的；换句话说，天上人间、九法界众生看到诸佛菩萨，都恭恭敬敬称讚：尊敬的佛菩萨！这个尊敬发自于内心，发自于真诚，他不但能够淨治自己对教化众生无量无边的愿望，也能够成就一切众生无论是在物质、无论是在精神上的需求，他做得到。「尽未来际救众生」，这是我们应当要效法的、要学习的。
这个话说起来容易，做起来就有相当的难度。这个难度真的原因是什麽？是不觉悟，不知道宇宙人生真相。如果对于宇宙人生真相彻底明瞭，这事情就不难，像诸佛菩萨一样轻而易举。来这世间干什麽的？我要问一问我们同学，你们当中有几个人常常会自己想到，「我到这个世间来干什麽的？我为什麽要到这个世间来？我来的目的何在？我来的意义何在？」有没有想过这个问题？你曾经想过几次？能够常常这样想，这个人不久他就觉悟了。没有这个念头，觉悟就难了，为什麽？醉生梦死。生的时候像喝醉一样，迷迷煳煳，死的时候像作梦一样，这样的心态那轮迴的时间就长了，不是短时间，真的是无量劫又无量劫。
我自己学佛这麽多年也没有什麽神通，也谈不上什麽感应，不过我很老实，我很小就有这个想法。我记得很清楚，小时候家裡环境不好，贫穷，有的时候真的是断炊，没有饭吃；失学，欢喜念书，想念书，父母没有能力供给，生活困苦到这样的程度。所以十三、四岁就有这个念头，「我到这个世间来干什麽的？为什麽要到世间来？」常常想，从十几岁到七十多岁常常想，这一点逐渐逐渐接触佛法，得到佛法的帮助，觉悟了。纵然我是乘业力而来的，我也不甘心不情愿受业力的支配。假如甘心情愿受业力支配，那就真正是生死凡夫，云谷禅师所说的；不想被业力所支配，那就是想改造命运，云谷禅师讲这个人是英雄豪杰。英雄豪杰什麽意思？平常人办不到的事情他能够办得到，这种人我们称他作英雄豪杰。这个事是真的不是假的，世间的英雄豪杰不难，出世间的英雄豪杰难！
怎样能够把自己的命运改变过来？这是出世间的英雄豪杰。我们在佛法裡面得到这个讯息，明白这个道理，懂得方法，这才真正找到答桉。我来到这个世间干什麽的？来改造自己的命运，而不是受命运主宰的；是来克服自己烦恼习气的，不是随顺自己烦恼习气的。几十年当中在日常生活中去磨鍊，佛法叫磨鍊不叫斗争，要跟自己的烦恼习气去做斗争，不是跟别人斗争。跟别人永远是谦虚卑下，永远是忍让；跟自己烦恼习气那真正是要做一番大的格斗，要战胜烦恼习气，要战胜命运的主宰，我们才能超凡入圣。诸佛菩萨自己是这麽做的，又能帮助一切众生。用现在的话说，「战胜你的命运」，我们的结果超凡入圣，我们的功夫是破迷开悟，我们的果报是离苦得乐。我们也像诸佛菩萨一样，永远没有疲厌出现世间，帮助一切苦难众生永远没有休息。第九首：
【佛无量劫广修治，一切法力波罗蜜，由是能成自然力，普现十方诸国土。】
「力」是力量，清凉大师注解「不可屈伏故」，这是一个强大的力量，「随思随修，任运成就」；也说了两种，一种是「思择」，思惟选择，另外一种是「修习」。这个地方讲的是法力，『一切法力波罗蜜』，「法力」就是择法的能力。世出世间的法太多了，你怎麽选择？选择要智慧，选择之后永远不会更改，那就是力，所谓「一门深入，长时薰修」，这个力就看到了。不会被外面境界动摇，不会改变，这叫「力波罗蜜」。菩萨成佛，是无量劫的修行，『无量劫广修治』；我们从这一句就很明显的能够体会到「法门无量誓愿学，烦恼无尽誓愿断」，你要是没有能力选择方法，你怎麽能断烦恼？你怎麽能够学法门？你怎麽能成就「力波罗蜜」？这是我们要特别留意的。
佛在经上讲，菩萨修行唯一的善根是精进，教导我们一般修行真的是「无量劫广修治」。总的纲领不出三十七道品，不多，三十七条。第一个教我们观慧，也就是智慧的观察。世出世间一切法，佛教导我们四念住；四念住是智慧，是看破，「观身不淨，观受是苦，观心无常，观法无我」。我们在日常生活当中，对于身心世界是不是这样的看法？如果是这种看法，那你就没看错，你的观察是正确的，对我们的修学帮助就大了。首先要晓得「观身不淨」，世间人迷惑的根源就是这个身体，把这个身体当作我，认为真的有这麽个东西存在，他不晓得这是错误，没有这回事情。过分的爱惜这个身体、贪爱这个身体，为这个身体造无量无边的罪业，不值得！哪裡知道这个身体不是我。不是我是什麽？佛在经上讲是「我所」，是我所有的，不是我；就好像这个衣服一样，我们穿在身上的这件衣服是我所有的，衣服不是我，诸位从这个地方去体会。如果我要为这件衣服造许许多多的罪业，你说值不值得？那不就大错特错吗？我们总不能为这件衣服造很多罪业，宁愿这件衣服捨掉，我也不肯因为这件衣服而造业，这就对了。
「观心无常」，心是念头，前念灭后念就生，时间非常快速，一个念头接着一个念头，念念生灭，无常的，这是讲妄心。「观受是苦」，受是所有一切享受，三苦、八苦，你要不知道什麽叫做苦，你好好去查一查，你好好去读一读。生老病死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，是苦苦；除这个之外还有坏苦、还有行苦，三界统苦，哪来的乐！乐是什麽？苦暂时停一下，暂停，时间非常短暂。暂停的时候你有没有乐？其实没有乐。「观法无我」，我是主宰的意思，是自在的意思，世出世间一切法没有主宰。你果然看清楚，看破了，你就有能力克服自己的烦恼习气，你不会受这个虚幻蒙蔽，你才有能力改造你的命运，成就你修学的功德。这个力能帮助前面六种波罗蜜，帮助它成就。
清凉大师引经说「成自然力，即无师而成，不习而无不利，何能坏哉。」这个话是佛经上讲的，这是根本智的起作用。根本智难，是真难！但是佛在经上所说的对象，都是我们地球上的众生，换句话说，我们地球上这些人要真正做不到的，佛决定不说。为什麽？说了那是开玩笑，说了我们做不到，佛说它有什麽意思？由此可知，佛没有戏论，没有开玩笑的话，所说的句句都是真实的，他所讲的是这个世间人能做得到的。问题就是你肯不肯做？你能不能坚持？真正要做，首先要克服自己的懈怠懒散。所以菩萨唯一善根是精进，你不能够精进，精进是度懈怠的，你还是那麽样的懈怠，那就没有法子。佛帮助你是教导你，他帮助这一方面做得很圆满，现在的问题不在佛那边，在我们自己这边。我们自己是不是认真努力去做？是不是真的有心、有这个意思，把自己这些烦恼习气改掉，痛改前非！这个力量就是真正的伟大了。克服自己的烦恼习气，转变自己的障难，成就真实无量无边的功德。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看法界菩萨偈颂最后一首：
【佛昔修治普门智，一切智性如虚空，是故得成无碍力，舒光普照十方刹。】
最后一首是智波罗蜜，清凉大师在《疏钞》裡面告诉我们，「决断名智，谓如实觉了。」也有两种，一种是「受用法乐智」，一种是「成熟有情智」。他举《无性论》上讲的，由施等六，前面讲的六波罗蜜成就智波罗蜜，又由智波罗蜜成立前面六种波罗蜜；由此可知，智波罗蜜跟前面六波罗蜜可以互为因果，所以叫受法乐。又由智波罗蜜才能正确的了知诸法实相，于是前面六波罗蜜才能真正达到饶益有情。由此可知，菩萨的六波罗蜜我们凡夫要学习还真不容易，凡夫学习大多数只能学他的外表，学他的形象，而实质的内容是非常非常难懂。原因在什麽地方？智慧没有开。
十度，后面这四度，方便、愿、力、智，我们晓得都是属于后得智，所谓权智。权智从哪裡来的？从实智来的。没有真实智慧，哪裡来的权智？像一棵树一样，没有根本哪裡会有枝叶花果？枝叶花果是权智、是方便愿力智；根本是般若波罗蜜，是禅定般若智慧。由此可知，凡夫何以不得，原因我们就了解。可是不能不学，如果不学，真的自己度自己都度不了，哪裡能度人？要学克服自己的烦恼习气，的确不是一桩容易事情，也不是短时间的事情。但是关键在什麽地方？关键在真正发心，发心难，太难太难了。人果然能发起真心来学习，这个事情就不难了，一生未尝不能成就。难在真心发不起来，所发的心非常勉强，说实在话敷衍塞责，不是出于真心，勉强敷衍一下，做一点样子给人看，不得实用。自己得不到真实利益，别人就更不必说了。总而言之一句话，都是没有人教导。
好心的人、有善根的人不能说没有，虽有善根、虽有好心，没有殊胜的缘帮助，往往这一生空过了。殊胜的缘不容易得到，确实人身难得、佛法难闻。不要以为我们遇到佛法了，我们也皈依三宝了，甚至于我们也出家了，受具足戒了，实质上来讲佛法还是难闻。我现在有机会也能读到《华严经》、听《华严经》演讲，这是不是还是难闻？没错！还是难闻。你天天在读，天天在听，裡头真正意思你并没有了解。为什麽说你没有了解？因为你在日常生活当中没有改变，你那个改变是真的改变还是敷衍塞责的改变，明眼人一看就看穿了。所以这个事情真难不是假难，真正不容易。
『佛昔修治普门智』，「普门」在前面曾经详细说过，这个地方不必再讲了。这一句是后得智裡面「成熟有情智」。前面我们学普门，是学习观世音菩萨的十普。普是普遍，是平等，这一个字在佛经裡面用得非常之多。为什麽？心裡面有妄想、有分别、有执着，就不普，它有界限。一定要放下一切妄想分别执着，那就跟诸佛菩萨、法身大士一样。虚空法界是心量，「心包太虚，量周沙界」；刹土众生，刹土是诸佛的教化区，我们讲佛国土。经上一般讲三千大千世界是一佛国土、一个刹土。虚空法界过去未来无量无边诸佛刹土，以及其中无量无边的众生，是我们的自身相，这才真正普。心是性体，身是性所现的相分，性相一如，身心不二，入这样的境界就是入一真法界，就是入华藏世界；就是所谓的法身菩萨，证得法身，真正入了普门。
如其不然，我们还是生死凡夫。但是生死凡夫能够在《华严经》上薰习一遍，这个种子好，无比殊胜！阿赖耶识裡头种了这个种子。什麽时候种子起作用成就果德，这个事情完全看自己，看自己的缘分，看自己的方便愿力智。什麽时候你真正发愿起行，起行我们今天讲落实，那就恭喜你，你这一生就入了法界。不但超越六道轮迴，超越十法界了。这一句话提醒我们，佛往昔修行学习普门智。
『一切智性如虚空』这一句讲的是自受用，上面一句是他受用，你们想想这两句，把他受用摆在第一，把自受用摆在他受用的后面，这是什麽意思？这就是明显的告诉我们，你要成就自己，一定要先成就别人，成就一切众生才是真正成就自己。为什麽？烦恼的根是自私自利，起心动念有了自私自利的念头夹在当中，就不能成就。佛教导我们这个方法好，起心动念只有成就一切众生，把自己忘掉了，这个方法妙极了！我执不必去断它，自自然然没有了。这是什麽？这是般若正知，大而化之，把我执化掉了，融化掉了，把自私自利的念头化掉了。念念利益众生，决定不想自己，活在这个世间一切为众生活的，不是为自己活的。
这个话听起来不难懂，好像是明白了，是不是真的明白？未必然也。为什麽？真明白他落实了，换句话说，他做到了，他是真明白了；他没有做到，他所理解的似是而非，好像是懂，实在他真的没有懂得。为什麽？因为起心动念还是自己摆在第一，没有把别人摆在第一，我们就晓得他没有真懂。真正懂得，真正明瞭，从起心动念、言语造作你能够看得出来，很容易的看得出来，他是为社会为众生，他没有为自己。所以凡跟圣不难认知，只是我们自己粗心大意，自己的疏忽！如果自己细心一点，凡圣不难辨别。但是我们不要在外面境界上去辨别，为什麽？那跟我们不相干。他是圣人，我还是凡夫，我自己不认真努力修学，他的果德我一丝毫也沾不上光，落实要紧！
往年我初学佛的时候章嘉大师教我，懂得一句你就把这一句做到，你就得受用，懂得两句你就把这两句做到，这是实学，真是实实实在在的学问。学了不能落实，那个学了又有什麽用处？所学非所用，岂不浪费自己宝贵的时间，浪费自己宝贵的经历？人在这个世间寿命不长，人生七十古来稀。现在虽然说是科学技术医药发达，你仔细去调查，古人这句话还是有效，确确实实，三十、四十、五十、六十走的人有多少？太多太多了，医药发达能够延长人寿命吗？不能。诸位细细读《了凡四训》你就明白，命运的改变不是在医药，是在断恶修善、积功累德，可以延年益寿。不是在医药，医药能治病，不能够延长寿命，不能治命，这个道理一定要懂。医药再发达，科学再发达，决定不能改变因果，种善因一定得善果，造恶因一定要受恶报。这在前面我们讲十种智力的时候，第一种是「处非处智力」，佛清楚明瞭，我们学了之后要记住，改变我们以往错误的观念，错误的想法、错误的看法。
第二句自受用，「一切智性如虚空」，《金刚经》上佛告诉我们，世出世间一切法，「凡所有相，皆是虚妄」，这个话是真的；「一切有为法，如梦幻泡影」，都是讲实话。说到更亲切之处，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，讲了三个不可得。心是能现能变，佛又常讲「一切法从心想生」，心想不可得，能现能变不可得，所现所变怎麽可得？一切法不可得，这是真的不是假的。你要果然清楚明白了，你从内心裡放下了，知道一切法都不可得，身心世界一切放下，你就得大自在，这是受用法乐，我们常讲的法喜充满。法乐怎麽来的？由前面六波罗蜜成立妙智，这个妙智就是智波罗蜜；你有这个智慧，你才受用法乐，我们一般讲你才能够真正得到法喜充满，你才真正有智慧、有能力去帮助众生。不能够具足福慧你想帮助人，你也没有办法帮助；我们要帮助别人，要成就自己，一定要有福慧。
福是前面五条，布施、持戒、忍辱、精进、禅定是福德，般若是智慧。般若应用在前面五条裡面，布施有方便愿力智，持戒也有方便愿力智，忍辱、精进、禅定亦复如是，这裡头都有方便愿力智；所以前面五条叫波罗蜜，这个时候你知道「一切智性如虚空」，你知道「凡所有相，皆是虚妄」，你知道「一切有为法，如梦幻泡影」，你做得非常积极，做得非常圆满，心地乾乾淨淨，一尘都不染，这是自受用。所作所为利乐有情，这裡头生大欢喜；青年守则十二条裡有「助人为快乐之本」，你的快乐是从哪裡来的？修前面五度饶益有情，快乐是从这裡来的。你不能修前面五度利益一切众生，你快乐从何而生？生不起来。这个我们得多想想，想通了再想怎麽落实，怎样去做？真正想通了不难，它就是实际生活，而且落实从家庭裡面开始，逐渐向外扩大。
华严圆教十度齐修，你的心善、言善、行善，用六度做出来为你一家人服务，你的父母一定会感觉得很快乐，「我的子女是世界上最好的子女」。为什麽？因为你落实了十波罗蜜，你都做到了；你的子女一定会明瞭、会讚歎，「你是世界上最好的父母」。你为一家人服务，你给这一家人带来了幸福美满，你建立了一个真正的佛教家庭，六度六和敬的家庭，这是菩萨事业。在家学佛哪裡不能成佛？你能这样作法，你在家就成佛了，真正究竟圆满佛，不是假佛。自自然然，你会把你家裡面的这些成就，『舒光普照』就是影响，你的智慧光明德行的影响，会波及到你的邻里乡党、亲戚朋友，大家都向你看齐，大家都讚歎你。自利不就利他了吗？我为什麽要做这个样子？我做这个样子原本目的就是要影响一切众生的，我这样做是为一切众生而做的，我不可以做得不好，我不可以不认真。我要是做得不好，我要是做得不认真，换句话说，产生不了影响，我错了。我能产生最好的影响，最究竟最圆满的影响，我成功了，所以化他原来是自利。
自受用裡头真实智慧是观空，空有无碍。《心经》说得很好，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，空有是一桩事不是两桩事。所以观空不是消极，观空是非常积极。如果观空消极了，什麽事情都不想做了，那叫恶取空，那是把空的意思解错了。空的真义果然是他的那种看法，这个世界早就毁灭了，世界早就不存在了，哪有诸佛菩萨？哪裡会有十法界？由此可知，空有是一不是二，心地愈清淨的人，比我们一般人做事情愈积极、愈认真、愈努力。所以你想想看释迦牟尼佛当年在世，你就能体会，释迦牟尼佛从事的职业是教学，我们在讲席当中常常介绍「多元文化的社会教育」，他从事这个行业；你看他对他的事业多麽认真，一点都不马虎，这是教我们的，做出样子来给我们看。每天给大众上课八个小时，一年到头没有假期，四十九年没有休息，这种敬业的精神，我们看看古今中外哪一个人能够跟他相比？我们今天想起来惭愧，我们现在一天才四个小时，跟释迦牟尼佛相比已经打了对折，自己还觉得很累、很辛苦，怎麽说都说不过去。无论是在教在学，释迦牟尼佛都给我们做最好的榜样。求学的时候你看看他能捨弃荣华富贵，能够放下名闻利养去求学；求学很辛苦，寻师访道，学成之后全心全力教化众生。所以这两个阶段我们都要看清楚，他是怎麽学的？学了以后他是怎样为大众服务的？我们要学佛，释迦牟尼佛活的样子，活生生的典型，做出来给我们看。我们现在最大的困难，是放不下、看不破。
我第一天拜访章嘉大师，向他老人家请教，头一天他就教我六个字，「看得破，放得下」。以后我读《释迦谱》、《释迦方志》，《大藏经》上有这两样等于说是释迦牟尼佛的传记，古人写的，我才晓得章嘉大师教导我的是有根据的，不是他随便说的，释迦牟尼佛做到了。开始学佛的时候，我们不说学佛，我们说求学，开始求学的时候，他学习的动机我们要知道，他的动机从哪裡来的？从出去游玩，看到生老病死苦，众生不能避免；纵然自己做了国王，生老病死这四个问题还是不能解决，这不是做国王能解决得了的，国王也有生老病死，也有怨憎会、爱别离、求不得。不但国王有，欲界天王也有。他动机在这裡，如何能够离苦得乐，能够断绝八苦、三苦；三苦是讲三界，苦苦、坏苦、行苦。这样才去求学，求学的目的解决苦难，这个苦难他知道，众生有自己也有。
如果为自己，不必捨弃王位，聘请好的老师来教；要为一切众生那就不一样了，他发的心是要解决一切众生这些苦难，那就不是做国王能办到的。想想什麽身分能办到？老师教学。所以他不搞政治了，他去搞多元文化的社会教育，多元文化社会教育是他老人家开端的，真的是全世界多元文化社会教育的祖师。他怎麽学？他如何来建立教学？如何来推展教学？我们如果对这些事情一无所知，你到哪裡去学？你没有地方学了，这个我们不能不知道，这才是真正的菩萨学处。所以世尊在一切经上所说的他全部都做到了，他是真正做到之后，深刻的体验才告诉我们。所以他的话是真语者、实语者、如语者，一丝毫的疑惑都没有。疑惑是我们，我们有疑惑。我们的疑惑从哪来的？业障起来的。
我们的业障很难消除，原因总是图自己的方便，图自己方便不能不损害别人。我怎麽会损害别人？我不能给别人做一个最好的形象，我没有办法提醒别人，这样对别人就损坏。所以佛菩萨念念把众生摆在第一，把自己摆在后面。做一个好的形象要做到底，决不是半途而废，决不是有头无尾，始终如一。他老人家示现，从出生到圆寂八十年如一日，求学教学一生也是如一日，没有鬆懈过。所以我们看人，这个人有始有终，这个人根机成熟了；敷衍塞责有始无终，他哪裡会有成就？他不能够相续，断断续续，兴致来了，装模作样一下；兴致没有了，立刻就鬆懈了。所以今天，人学好学善不如鬼神。
『是故得成无碍力』，这一句就是我们平常讲的入不二法门，你才真正无碍，《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。这四种无碍从哪裡来的？我们晓得「受用法乐，成熟有情」，这两种无碍，理事无碍；『舒光普照十方刹』，事事无碍。这末后一句就是「众生无边誓愿度」，尽虚空遍法界、一切刹土九法界的众生，都受到你的智慧光明福德的帮助，这是普照，这是大圆满的成就。诸佛如来的大圆满，一定要落实在我们自己起心动念、言语造作之中，这是我们真的学佛，我们真正是佛的弟子。今天时间到了，我们就讲到此地。
作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-13 20:39
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法界菩萨叹佛十度（第九集）
2001/12/26 澳洲淨宗学院
（节录自华严经12-17-545集）
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈讚佛，云音菩萨讚颂：
【尔时云音淨月菩萨摩诃萨，承佛威力，普观一切道场众海，即说颂言。】
这一段是说偈的仪式，意思跟前面一样。菩萨在这个地方讚歎的一共有十一首偈，内容是讚歎佛往昔修学十地的行果，也就是修行十地修因得的果报。十一首颂可以分为两个大段，第一个大段就是第一首颂，它是总说，意思是讲佛的果德大用，由于往昔在因地修行所成就的。第二个大段就是往后的十首偈，从第二首到第十一首，每一首是讚颂一地。第一首：
【神通境界等虚空，十方众生靡不见，如昔修行所成地，摩尼果中咸具说。】
这首偈是总讚。地上菩萨，在经论裡面我们可以看到很多不同的讲法，这是什麽原因？佛法的修证愈往上去，境界愈微细，换句话说，于我们的知见愈趋愈远。不但我们感到困难，六道裡面就算是天人，乃至于十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨，都没有法子完全清楚的理解，大概所能够理解的也只是一个彷彿。又何况教下像天台大师所判的「藏通别圆」，贤首大师讲的五教「小始终顿圆」；我们讲登地，是圆教登地还是别教登地？贤首家，它是终教、还是顿教、还是圆教？这裡面的差别就很多。地上菩萨真正的明心见性，「破一品无明，证一分法身」，转八识成四智，这是我们在一般大乘教裡面常常听到的。《华严》这是圆顿DA法，他所讲的比大乘要详细，我们要好好的来学习。
『神通境界等虚空』，一般讲神通是讲六根的能力，到地上菩萨恢复了。眼以色为境界，就是眼见的是以色相为对象，这个时候他的见量、他能够见到的这个量跟虚空法界相等了；换句话说，尽虚空、遍法界没有他见不到的。闻性的量也恢复了，闻性的境界是音声，尽虚空、遍法界的音声。虚空法界我们知道，这裡头是无量无边的刹土，诸佛刹土。诸佛刹土都有十法界，每一尊佛的教区都有十法界，十法界裡面无量无边众生，他们谈话的声音，乃至于情与无情有心无心所发的音声，风吹树木、风吹草原都有声音，大海的波涛也有声音，地上菩萨没有听不到的，障碍没有了，「境界等虚空」。鼻闻香，无论什麽样的气味他都能闻到，尽虚空、遍法界；舌根、身根、意根亦复如是，神通境界等虚空。
『十方众生靡不见』，这是说登地的菩萨。十方无量无边诸佛刹土裡面的众生，这个众生不仅包括人，我们常讲九法界众生；说九法界众生还是侷限于有情众生，众生实际上包括无情，因为众生两个字的本意是众缘和合而生起的现象。这就太複杂了，绝对不是单纯的。植物、矿物，乃至于我们虚空当中日月星辰，那是星球、是世界；世界与世界之间，我们今天讲太空，太空当中有许许多多的现象，靠近星球我们知道有很多不同的云层，这些现象无一不是众缘和合而生起的，凡是众缘和合而生起的现象都称之为众生。所以众生的含义，大是诸佛刹土，小是微尘，众缘和合而生起的现象。地上菩萨没有见不到的，他为什麽能见？到后面经文都会说到。
『如昔修行所成地』，他往昔多生多劫修行成就今天的地位。这就好像我们现在在学校念书，拿到了学位，「地」是真正的地位。阿罗汉是学位，辟支佛也是学位，菩萨也是学位。菩萨分很多等级，地前有十信位的菩萨，十住菩萨、十行菩萨、十迴向菩萨，这在佛法裡面不是真正的地位，是一种相似的地位。真正地位是初地以上，经上称菩萨摩诃萨，加上「摩诃萨」就是代表地上菩萨，他已经登地。像我们最近念的云音淨月菩萨摩诃萨，这不是普通菩萨，而且是摩诃萨地位达到圆满，是等觉菩萨；大经裡告诉我们，无量劫修成的，不是三个阿僧祇劫。『摩尼果中咸具说』，「摩尼果中」就是究竟果位，诸佛如来在究竟果位裡面为我们宣说。「具说」是具体圆满为我们说明、为我们介绍，这是总说。下面这十首，一地一地来介绍。我们先看初地：
【清淨勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智普，普见十方无量佛。】
我们念这首偈，心裡面自自然然产生无限的羡慕之意，什麽时候我们能契入这个境界？古人说：「不读《华严》，不知道佛家的富贵。」富是富裕，圆满的智慧德相；贵是超过世出世间一切有情众生，九法界有情众生无与伦比；这个九法界是包括十法界裡面的声闻、缘觉、菩萨。不但如此，他还远远超过一真法界裡面三贤位的菩萨，不可思议。清凉大师在注解裡面给我们提示的，初地略说四个意思，第一个是「加行多劫」，『清淨勤修无量劫』；「诸论皆说地前为一僧祇，已为无量」，一个阿僧祇劫已经是无量，我们都没法子计算；「更有异说」，还有别的说法。像《仁王般若波罗蜜经》「奉持品」裡面讲五忍菩萨，讲到伏忍菩萨上中下这三品，下品是初贤，十住菩萨从初住到十住修行经历一个阿僧祇劫。往上去，中贤十行位的菩萨从初行到十行要经历两个阿僧祇劫，加上前面就三个阿僧祇劫。上贤位十迴向的菩萨从初迴向到十迴向要修三个阿僧祇劫。
初地菩萨修四个阿僧祇劫，二地菩萨五个阿僧祇劫，三地菩萨六个阿僧祇劫，七地菩萨修十个阿僧祇劫，八地菩萨修一千个阿僧祇劫，九地修一万个阿僧祇劫，十地是百万阿僧祇劫。所以地前不是指十住十行，那个不算，地前单单指初地前面的一个位次，那就是十迴向。十迴向菩萨修三个阿僧祇劫是这个讲法的。很多经裡面都是讲三个阿僧祇劫成佛了，这个说法很多，也有它的道理。因为十住菩萨、十行菩萨他的相不明显，到十迴向菩萨这个相就相当明显，所以讲三大阿僧祇劫是专门讲十迴向菩萨，也就是初地之前这一个阶段的菩萨。这些圣者初入地的时候，就是证得初地，都以为究竟成佛了，他不知道还有上面，以为登地就圆满、就成无上正等正觉。这些说法，清凉大师讲都是佛方便说。为什麽？佛要是说出修行成佛要这麽长的时间，把人吓到了，谁也不愿意修，时间太长了。说三个阿僧祇劫还行，还可以接受。
所以《宝云经》裡面讲，实实在在是经历无量无边的阿僧祇劫。到我们这部经「华藏品」裡面还有细说，再详细的来讲。我们晓得，佛说法有方便说、有真实说。在这种状况之下，我们才真正了解淨土宗念佛往生不退成佛的可贵。这个法门是当生圆满成就的法门，说实在话，要不是深入大乘，不知道这个法门的可贵，不知道这个法门的希有。于是怎麽样？把它看轻了。好了，你学别的法门，大乘经裡面讲的都是实话，佛并没有否认，佛不否认那就是真的，你要想成就要经历无量劫又无量劫。如果你真正信得过淨土法门，持名带业往生，生到西方极乐世界你就是阿惟越致菩萨，这是弥陀四十八愿裡面讲的，释迦牟尼佛也给我们多次介绍的。阿惟越致菩萨是什麽地位？七地。照《仁王经》上那个讲法，七地菩萨要修十个阿僧祇劫才能证到八地，八地菩萨要修一千个阿僧祇劫才能证到九地。诸位想想，能不念佛吗？念佛法门一下就到七地，而且后面的进展非常快速。从这个地方我们才真正明瞭、真正觉悟，为什麽文殊、普贤还要发愿求生极乐世界？实在讲这些事实真相没有人说，说老实话，说了也没人相信。
我们今天学淨土学了不少年，这些话头一次听到，善根深厚之人一定感到无比的庆幸，真的就像入于初地极欢喜。我们现在没有入初地，我们现在是知道淨土法门，接受了淨土法门，比入初地的菩萨还要欢喜，真的是法喜充满。所以念佛念不下去了，念了厌倦了，法喜不能现前，什麽原因？你对于事实真相一无所知。这决不是我们学淨土讚淨土，你要是用这个眼光来看，那你就错了。这是一切大乘经上讲的，我们从读诵、学习大乘经裡面我们明白了。古大德常说「百千万劫难遭遇」，一点都不假，你要是把这一生的机会失掉，真可惜！这一生机会如果失掉，你决定又去搞六道轮迴，六道轮迴不知道要搞到哪一生哪一劫你才能遇到佛法，遇到佛法未必能遇到淨土法门。难怪彭际清居士感叹的说：淨宗法门是无量劫来希有难逢。我们遇到了，不能认真修学，祖师大德极力的来劝勉警策，依旧是麻木不仁，你说有什麽法子？真的像地藏菩萨所讲的「阎浮提众生刚强难化」，地藏菩萨也感叹，真的是如此。所以，到这个世间来了，我们自己发现了，自己明白了、觉悟了，先度自己，这比什麽都重要。如何能在这一生当中，决定取得往生的条件，这是希有的因缘，是世出世间第一等大事。我们没有讲到这个经文，我要这样说法，很多人不容易接受；讲到这一段，经文给我们印证。
往生的条件一定要牢牢记住，「淨业三福」，这是基础。《无量寿经》三辈往生品裡面，经文总有四段，上中下三辈，最后一段慈舟法师给我们判定的叫「一心三辈」，那是修学其他法门的，也得一心，发愿求生。四个段落当中，前面三段「发菩提心，一向专念」。什麽叫菩提心？经论上讲得很多，我们也常常在一起研究讨论学习。这麽多年来，我为了方便初学，用另一个方法来讲菩提心。菩提心有体有用，佛在《观无量寿佛经》裡面为我们说的「至诚心」，真诚到极处，这个心是菩提心的体。什麽叫诚？我们每一个人都自己以为「我很诚恳，我已经诚恳到极处」，他说这个话确实不是欺骗人，是他误会、他误解了。这种误解事情在佛门裡头太多太多了。十迴向的菩萨刚刚入初地，他都误解，以为他已经究竟成佛，何况我们？他不知道上面还有二地、三地到十地，还有等觉，他不知道，他以为证得初地就是究竟成佛。我们的智慧道行怎麽能跟他相比？
所以今天我们把菩提心误会了，以为我们真有了，这是平常事，说老实话是正常事。菩提心果然发出来了，你是什麽地位？圆教初住地位。《仁王经》裡面伏忍位下品地位，已经超越六道、超越十法界；换句话说，六道凡夫所犯的过失，你决定没有了。哪些过失？你用六波罗蜜来检讨一下，就清楚、就明白了。悭贪是过失，恶业、瞋恚、懈怠、散乱、愚痴，过失多了！佛讲这六种，六波罗蜜是对治这六种过失的；无量波罗蜜门是对治无量无边烦恼习气的。菩提心一发，这些粗重的烦恼习气完全没有了。我把菩提心的心体用两个字来说，「真诚」，真诚心就是菩提心的本体；深心是菩提心的自受用，这不好懂，我说了六个字：「清淨、平等、正觉」；迴向发愿心我说了两个字，「慈悲」，慈悲心。所以「真诚清淨平等正觉慈悲」这五种心，合起来就是大菩提心。我们的心是不是这个心？也就是我们今天起心动念，与这五条相应不相应？果然念念都与这五条相应，我们真的是发菩提心了。发菩提心之后，「一向专念」。
现在问题在哪裡？一向专念的人很多，确实一天有念十万声佛号的，念三万、五万我见得很多。他能不能往生？很难讲，要问他有没有淨业三福的基础，有没有真正跟菩提心相应？淨业三福十一句，我们要认真做到。三福裡面有发菩提心，在第三条头一句，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，劝进行者是慈悲心，就是迴向发愿心。佛在经上讲得很清楚、很明白，问题是我们要把它真正落实，要把它真正的做到。这个样子念佛，我们的条件、我们的标准，「信愿行」三资粮具足了，我们取西方淨土才真正有把握。在修行证果时间上来讲，超过一切菩萨果位，他们要无量劫才能成就，这个法门一生就成就了。
那你要问，这个法门是什麽人提倡的？我老实告诉你，普贤菩萨提倡的，文殊菩萨同意的。普贤菩萨发愿求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，文殊菩萨就跟进，以身作则，劝导华藏会上四十一位法身大士发愿求生淨土。这个确确实实是不可思议的境界，我们看到这个气象、看到这样的事情，能不动心吗？能不觉悟吗？要真正修行！我把淨业三福落实在三部经裡头，这三部经要多多的读，把裡头最重要的教训赶紧落实。三福第一福落实在《十善业道经》，第二福落实在《沙弥律仪》，第三福落实在《地藏菩萨本愿经》。换句话说，这三部经就是所有大乘法门修行的基础，你要没有这三部经，你修学大乘，包括念佛求生淨土，你没有基础。
也许有人要问，这说起来实在不是容易事情。对的，确实不是容易事情，你以为成佛那麽容易、那麽简单！佛讲这个法门叫易行道，其他法门叫难行道，两者比较一下，你就晓得佛讲的话是真的，确实是易行道，一生能成就；你修其他的法门无量劫，「清淨勤修无量劫」。我们在这一会裡面讲真实话，不是给你讲方便话。「三大阿僧祇劫」是方便话，方便话不是妄语，地前十迴向菩萨修行确实是三大阿僧祇劫登地。真实，是这麽个说法。
我读这首偈，感慨万千！也许有人问，确实我们看到有些老阿公老太婆，他们念佛预知时至，站着走的、坐着走的，好像他没有《十善业道经》、《沙弥律仪》、《地藏菩萨本愿经》这些基础，他怎麽能往生？意思就是说他不懂发菩提心，他一天到晚就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，老实念佛。而且念的时间不长，三年五载他就预知时至，不生病，站着往生、坐着往生。我在讲席裡面常常举谛闲老和尚那个徒弟锅漏匠，哈尔滨极乐寺的修无师。早年，大概总是在三十多年前，台南将军乡的一个老太婆，大概念佛都是三年，站着往生，预知时至。这是怎麽回事情？这是世间的一等老实人，她虽然没有学，往生所需要具备的条件她统统具足，万缘放下，一尘不染，心裡头除了阿弥陀佛之外，她没有一个妄念，所有一切法门统统具足；《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」。我这个说法不是我在这裡胡说八道，蕅益大师在《阿弥陀经要解》裡面讲到，「身心世界一切放下，一心只缘西方极乐世界，只想阿弥陀佛，这个心就是圆满的大菩提心」。你想想看，「真诚清淨平等正觉慈悲」是不是统统具足？果然具足！
云音菩萨偈颂第二首：
【清淨勤修无量劫，入于初地极欢喜，出生法界广大智，普见十方无量佛。】
这一首颂我们虽然说了很多，意思没有尽，还要做一个补充。我们从这个地方真正明瞭修行证果有易方便，古德讲的淨土念佛法门是易方便，确确实实是门馀大道，八万四千法门之外的一条修行证果的捷径。让我们在一生当中，正是古德常说的「不历僧祇证法身」，无量阿僧祇劫不需要经历，我们在一生当中就能证得法身。但是经论裡面所说必须具备的条件，我们一定要做到。然后你确实有把握往生，你才真正得法喜充满，你才会做出真正念佛人的好榜样。这个好榜样最明显的地方，就是与一切众生平等对待、和睦相处。你想想看，西方世界这样的菩萨，七地以上的菩萨，六和敬还说什麽？不必说了，圆圆满满的做到了。所以你要是有把握往生，你处事待人接物就会有一个很大的改变，你对待一切众生，甚至于冤家债主，你对他都非常欢喜、非常爱护、非常照顾，就像诸佛菩萨对于九法界一切众生一样。
第三句『出生法界广大智』，真的，初地菩萨的「广大智」，我们虽然是念佛人，没有契入这个境界，有相似的。「出生广大智」，清凉大师说，菩萨「生如来家，见法实性」，见法实性就是禅宗裡面讲的明心见性，「得妙观察、平等性智故」，这个时候真正转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，真的转了，初地菩萨才真的转了。由此可知，三贤位的菩萨虽然讲转识成智，是相似位，我们用天台大师的六即位来说就很容易理解。我们今天求生西方极乐世界，我们是在什麽地位？在观行位，也就是说我们很认真努力在学习的这个地位，「观行」是学习，就能够降伏烦恼习气。我每天念佛，我每天诵经，每天拜佛，每天断恶修善，为什麽？为法界一切众生，包括我的冤亲债主，我不为自己，这叫观行位。心量自然就拓开了，「心包太虚，量周沙界」，是地上菩萨；我们在前面第一首偈裡读到的「神通境界等虚空」，神通就是六根，六根的境界跟虚空法界一样，就是「心包太虚，量周沙界」，他是真的得到了。三贤位的菩萨是相似的得到。
我们今天没有得到，没有得到就要学习，观行位。不能不学，要认真努力来学习。而且我们修学的成绩得要天天有进步、年年有进步，保持着不退转。怎麽能保持得住？要读诵大乘你才能保持得住，你要不读诵大乘你就保不住，你就会被烦恼习气所转。大乘经典不必太多，专修淨土的这几种，如果没有时间、没有能力读诵这些大乘，你就依靠「十善业道」。十善业道就依十条，这个好办，「不杀生、不偷盗、不淫欲、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴」，你就依这十条。这十条，三辈往生裡头有，往生正因裡头有。由此可知，一部《无量寿经》就够了，淨业三福都在裡头。我一生就依这一部经，每天读诵、受持、为人演说，淨业三福统统具足了，菩提心也具足了，念佛肯定往生。
这个时候，你虽然没有妙观察智，看到你，有一点像，为什麽？你把世缘看澹了，你不再分别、不再执着了，一心嚮往西方极乐世界。我在这个世间是做客的，是来观光、旅游的，我何必认真？过几天我就走了，我到极乐世界去了。自然看澹了，看澹了你什麽都放下了。别人毁谤我，不计较，放下了，侮辱我、陷害我，统统放下了；恭维我、讚歎我，我也不会生欢喜心，对这个世间毫无留恋。无论遇到什麽事情都好，不再计较、不再执着，你们大家说怎麽好就怎麽好，我没有意见了。六根接触外面境界，不再起心动念、不再分别执着，什麽都好，你们大家觉得怎麽好就怎麽好，有一点点像平等性智，有一点点像妙观察智。
清凉大师在注解裡面告诉我们，「由破分别我执」。你要晓得，我执有两种，一种叫分别我执，一种叫俱生我执。你破了一部分，分别我执这个「我」的执着，你放下了；换句话说，不再分别执着这个身是我，第七末那跟四大烦恼常相随的脱节了。末那识，哪四种烦恼常相随？时时刻刻结合在一起，真的一刹那都不会中断。第一个我见，见就是见解、就是分别执着，你分别执着有个我，实在讲是末那识的一分，你把这个执着是我，我见。《金刚经》前半部破四相，「我相、人相、众生相、寿者相」；后半部破四见，「我见、人见、众生见、寿者见」。哪些人破我相？三贤位菩萨破我相了，十住、十行、十迴向。什麽人破我见？初地以上，登了地，我见破了。所以三贤位破四相是相似位，登了地破四相四见是分证位，境界不一样了。我见破了放下了，我爱也放下了，世出世间一切法不再有我爱的；我痴放下了，不再有我痴。我痴放下了，智慧就现前，自性般若智慧就往外透了；我慢没有了。这是四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢。
我们念佛人在现前虽然没有这个功夫，要知道如何破我执；你只要把这四大烦恼放下了，可以说你是观行位中的破我执，你在做了。我见没有了，你对于一切众生你能生平等心，我们常讲平等对待、和睦相处。为什麽我们做不到？所以我常讲，修行功夫从哪裡看？看你处事待人接物，什麽样的人你都能跟他处得好，你修行算是功夫得力，功夫得力是观行位。这个人不能相处，那个人跟他处不好，你完全是凡夫，一点功夫都没有。为什麽？一分一毫你都不肯放下，这个对于往生产生严重障碍。心裡想往生，实际上你去不了。所以我常常教人为什麽那麽样强调「六和敬」？六和敬是你功夫刚刚得力，你所表现的决定是六和敬的境界。见和同解，他跟我解不同，我跟他解同；换句话说，我不再攀缘、不再执着，我可以随缘。那有什麽不好相处？很好相处了。我不再执着我的成见、我的想法、我的看法，「我觉得怎样怎样」没有了，「恆顺众生，随喜功德」，总沾一点边了。你们大家说什麽都好，只要不出大毛病，只要不出大纰漏都好。实在有严重不善的后果，我会给你提示一下；如果不是很严重的不善的后果，都不必说了。
像往生这个事大，哪些严重的障碍我不能不说说，我要不说我对不起你们。说出来之后，你能不能理解，你能不能接受？那是你的事情，我的本分做到了。你能信、能解、能行，恭喜你，我们同愿往西方；你要是不信、不解、不能依教奉行，慢慢来，反正西方的因已经种下去了，来生后世你总会去的，到时候我们还会相聚在一堂，不过往生西方在时间上有先后差别不一样。诸位真正了解这个道理，了解事实真相，一切众生平等。
我爱放下了，这个很重要，这是贪烦恼。我痴放下了，心地明瞭，常生智慧，不生烦恼。我慢放下了，慢是瞋恚的一分。贪瞋痴，虽然俱生的习气有，分别的这个烦恼放下了。分别放下就是我们常讲的伏烦恼，烦恼虽然没有断，确实控制住、不起现行，这样念佛往生没有障碍了。一定要在日常生活当中去锻鍊，特别是在人事环境当中。我们面对着善缘顺境，绝对不起贪恋之心。住在这个世间就像住旅馆一样，明天我就离开了，这裡有什麽好留恋的？恶缘逆境亦复如是，没有一丝毫瞋恚心。这裡不好，我还是跟大家处得很好，我明天就离开了嘛！何必跟人结恶缘？与一切众生平等对待、和睦相处，不分国家、不分种族、不分宗教，乃至于对一切动物、一切植物、山河大地，我们只有一个真诚清淨平等的感恩之心。我到这裡来旅游，虽然时日不长，他们对我的照顾、对我的供养，我不能不感激。永远生活在感恩的世界。「四大烦恼常相随」不能不放下它，这个事情我们是可以做到的。
转第六识为妙观察智，因为你还没有能放下，阿赖耶识裡面含藏着无量劫的习气种子，这时候还没有能转得过来。开始也是从观行到相似、到分证，阿赖耶没有转成大圆镜智，前五识就不可能转成成所作智。这个道理、事实真相，不能不知。佛在大乘经上告诉我们，到如来果地转八识成四智才到究竟圆满，所以「出生法界广大智」。这个时候初地菩萨他们已经在因地上转了，把第六第七转成智；这两种智慧转过来，他就『普见十方无量佛』。前面总说，「神通境界等虚空，十方众生靡不见」，他为什麽能见？转八识成四智。六七因上转，他已经转；五八果上转，他还没有完全转过来。因上现在已经转过来了，慢慢的果就会自自然然跟着转了。所以他不是同时一下就转过来，因转过来之后，果慢慢的成熟，这个道理我们能想得通，不是很难懂。「普见十方无量佛」跟第一首偈「神通境界等虚空」相应，跟「十方众生靡不见」相应，你看这个果德多麽殊胜！确实是我们希求的。
可是诸位同修要知道，往生到西方极乐世界凡圣同居土的菩萨，他们确确实实烦恼没有断，八识没有转，但是他的智慧、神通、道力跟地上菩萨相等。这是什麽原因？不思议法，真的是难信之法。菩萨修行无量劫到这个程度，你怎麽这麽便宜？你怎麽一生就成就了？所以这个法门叫难信之法。夏莲居老居士偈子裡，「难信难信真难信」，它是实话。不是说我们人难信，菩萨难信，声闻缘觉难信，怎麽可能有这种法门？这个法门「唯佛与佛方能究竟」，等觉菩萨都搞不清楚，这都是真的。我们这一生能遇到、能了解，要不发心认真学习，那就是李老师的话：「非愚即狂」。他要不是愚痴人，那就是狂妄之士，他不修这个法门；换句话说，正常人他一定接受，一定认真努力修学，他在这一生当中会成就。现在请看二地：
【一切法中离垢地，等众生数持淨戒，已于多劫广修行，供养无边诸佛海。】
十地菩萨跟前面一样，他们所修学的跟诸位说还是十波罗蜜。初地修布施，二地修持戒。每一首偈都有四个意思，一句是一个意思。第一句举法标名，他所修学的这个法门说出来了，『一切法中离垢地』，这是二地菩萨；「垢」是烦恼的代名词，二地菩萨修持戒波罗蜜。『等众生数持淨戒』，这个「淨戒」不是五戒、十戒，我们今天看到五戒、十戒都觉得太多，都觉得受不了。比丘戒二百五十条，都感觉得很困难。到二地菩萨他们所持的戒，这个戒就是我们一般讲的规矩、守规矩。佛家常讲三千威仪、八万细行，那是凡夫地所修的。这是圣人，是菩萨摩诃萨；换句话说，尽虚空、遍法界一切刹土，刹土裡面所有一切众生，菩萨跟他们相处，决定不犯过失，心地永远保持清淨平等觉。我们修行说是功夫不错了，他心裡头还有妄念，比起一般人这个妄念微细，跟菩萨比这个妄念非常粗，非常严重。我们比要往上比，不能往下比。往下比自己好像就觉得很满足、很不错了；往上面一看，自己差很远，才能提得起警觉心，才能够奋发向上，自己知道自己不足。
我们修淨宗的要不要学习？要，为什麽？增高品位，这是对自己来说的，这是自利。利他更重要。我们表现种种守法的形象，那是我们『供养无边诸佛海』，我们能不干吗？我们拿什麽来供养诸佛如来？拿什麽供养阿弥陀佛？拿什麽供养本师释迦牟尼佛？拿什麽供养九法界一切众生？没有别的，只有守规矩、守法，做一个好的形象。这个形象就是佛教的代表，就是佛教导这一个学生的代表。我们像不像？像，那是佛的好学生、好弟子；不像，是佛门的罪人。最低的标准是三福六和，如果这个标准没有，正法就不能住世。我们为什麽要这麽干法？没有别的，为佛法、为众生，我们帮助正法久住世间。我们要不认真修三福六和，我们就是希望这个正法不要住在世间，我们在破坏正法，在毁灭正法。诸位想想，破坏、毁灭正法，你怎麽能往生极乐世界？夏莲居老居士不知道说了多少遍，这个事情要「真干」！不是敷衍的，不是装假的。你要不是真干，你错了，敷衍塞责，搞假的不搞真的，我们一般人常讲的阳奉阴违。果报在哪裡？我们可以说是清清楚楚、明明白白，果报在三途，三途当中的地狱，不是饿鬼、畜生。为什麽？因为你对不起佛教，对不起诸佛如来，对不起一切众生，问题在此地。
淨宗学会成立，我们订了五个修行的科目，简单明瞭，希望淨宗的同修起心动念、言语造作，要与它相应。我们做佛的好弟子，这个「好」说实在话不是十分的好，能做到三分四分就不得了，至少我们不是在灭佛法，不是在毁弃佛法。世间人看不见我们，九法界的神灵他们看得见，我们起心动念，他们知道。你看看地上菩萨，只要登了地，他们六根的能量就尽虚空、遍法界，我们一举一动，他看得清楚，我们起心动念他知道。他那个神通、他心通，遍知虚空法界一切众生的起心动念，所以我们能瞒过谁？要说瞒人，那真是自欺欺人。我们做不好，什麽原因？愚痴。经没看懂、没听懂，那是真的，一点都不假，为什麽？做不到。应当做个，我这个水平很低，三成四成。实在讲一成都做不到，几个人能做到一成？
说老实话，做到一成不能往生，要往生至少要做到二成；换句话说，百分之八十我做不到，我能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。《观经》上佛讲得很清楚，下下品往生是什麽人？都是造作五逆十恶之人。我们是不是造作五逆十恶？是！「我没有杀父母，我没有杀阿罗汉，我也没有破佛身血」，没错，这些罪名好像你都没有，你破坏了佛教形象，你知不知道？这个事情严重了。破坏佛教形象，等于破和合僧，五逆裡头犯一条就是阿鼻地狱罪。所以我这个形象不好，出去让人家议论，让人家批评，我就对不起佛，就对不起九法界众生。无论在哪个地方，我们起心动念还是想搞特权，不守规矩。「不守规矩，这才是值得荣耀的事情！」以为这是荣耀，不知道这种心态、行为造阿鼻地狱的业因。规规矩矩的那种人，在你心目当中那是愚人，瞧不起他。是的，瞧不起的这个人，往往这个人往生了。你们想想看，谛闲老和尚的徒弟锅漏匠，谁瞧得起他？修无师，谁瞧得起他？真干！你瞧不起他，他瞧得起你；你不尊重他，他尊重你；你往三途，他到极乐世界。
我们老实讲，学佛那个「痴」很难断。我们这个痴是非常非常严重，怎麽说都不开悟、都不回头，我们在旁边看到很难过，但是无可奈何！我最近这些年讲经，讲得很详细，完全落实在生活当中。觉悟的人有，少数，太少太少了；不能够理解的，多数，不知道回头、不懂得规矩，这是真的。佛在《无量寿经》，对我们这些发心弘法利生的人有几句安慰的话。苦口婆心教诲，别人不领情，并不感激你，他也不懂，他也不会照做；佛说，这些人「先人不善（无知），不识道德，无有语者，殊无怪也」，我们听佛这几句话，心平下来了。知道这些可怜的众生，他是真可怜、真愚痴，他先人没有教他，所以他种种的过失，不要去怪他。他确实是要堕落，那没有法子，诸佛菩萨都救不了他，我们还有什麽办法？我们能尽到的、尽心尽力做的，可以说都已经做了，问心无愧了，我们对得起这些人。
更重要的是自己，自己一定要读诵大乘。《大方广佛华严经》是大乘当中的大乘，古来祖师大德们公认的，这是一乘教。一乘DA法，古大德只说了三种，《华严》、《法华》、《梵网》，超过一般的大乘。世尊在《法华经》上讲，「唯有一乘法，无二亦无三」，会权归实，《华严》、《法华》、《梵网》，是一乘DA法。有能力、有时间、有这个缘分，深入这个，好！为什麽？对于自己境界决定提升，对于自己断烦恼生智慧肯定增长。可是诸位一定要知道，淨业三福是基础，十善业道是大根大本。尤其世尊极重要的开示，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是九法界；这个法就是「昼夜常念、思惟、观察善法，不容毫分不善夹杂」，就能离九法界苦。再加上持名念佛求生淨土，这一生圆满成就。十善业道不能不懂，不能不行。
这首偈子裡头不能不持戒，持戒念佛。『已于多劫广修行』，前面我们读过，这些菩萨们修行，「一即是多，多即是一」，持戒决定具足，就是包含其他的九个波罗蜜，持戒就圆满，真的是「一即一切，一切即一」。以这个来「供养无边诸佛海」，不只四百亿佛。我们在《无量寿经》看到，阿闍王子过去生中供养四百亿佛，人家这裡「供养无边诸佛海」。我们要努力、要精进，决定不能够得少为足，那就错了。今天时间到了，我们就讲到此地。
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