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标题: 须弥山表法 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:43 标题: 须弥山表法

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作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:44 标题: 须弥山表法

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大方广佛华严经（第一八七八卷）　　

2007/12/6　　香港佛陀教育协会　　

须弥山表法

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「升须弥山顶品第十三」，大科第二段「释名」，今天接着我们看清凉大师的《疏》，第二段。「又智入佛慧，必穷其底。德超方便，迥出群峰。为显十住功德妙高，是故须升妙高山顶。」我们从这段看起，升须弥山顶是表法的，这才是世尊说法的真实义。入佛的境界就是入真如自性，诸位要晓得，佛慧就是自性，特别是讲自性本具的般若智慧。要怎样才能入？入跟证的意思是相同，你就证得、契入，必须是智，就是智慧。这个智慧是什麽意思？戒定慧的慧，这是智慧，因戒得定，因定开慧，前面的智就是这个意思。所以定是方便，戒律叫最初方便，定还是方便，目标是智慧，因定开慧，慧才能契入自性。佛慧是自性本具的般若，不是修来的，前面戒定慧是修的，这不是修的。修德与性德相应，佛慧是性德，前面的智是修德。你不修，你永远不能够契入，永远不能够证得，也就是说你迷了，你回不了自性，这个地方讲的佛慧就是自性。

佛法常讲回头是岸，回头这两个字，说起来容易，做起来，在我们凡夫分上来讲，确实有很大的难度，回不了头来。什麽人能回头？佛法说得好，信佛的人能回头。我们听了这个话很安慰，以为什麽？我们信佛了，可以回头了，其实不然。我曾经跟诸位做过多次报告，我学佛九年，学佛七年出家，九年受戒，受戒之后在佛法的习惯，第一桩事情要去拜老师，感谢老师栽培、教育的恩德。这个世间，古时候世间人考取功名，考取举人或者考取进士，第一桩大事回家去拜祖宗，去祭祖，这都是什麽？不忘本。佛门裡面出了家受了戒，头一个去拜老师，报本反始，这人心淳厚，一生当中不忘记父母之恩、老师之恩，所谓孝亲尊师。我到台中去拜望老师，还没进大门，看见了，老师在裡面，我在外面，他看见我了，在裡面就指着我「你要信佛」，说了好多声，说了好大声，你要信佛。

你想想看，学佛九年，讲经教学也两年，我一出家就教佛学院，就开始讲经教学两年，现在受戒回来，难道不信佛吗？说实在话，真的不信。老师给我这次的教训印象非常深刻，我走进去之后，他让我坐下来，然后问我，你懂不懂这个意思？我说我不懂，真不懂。我不信佛能学佛吗？不信佛能出家吗？不信佛能受戒吗？他告诉我，许多老和尚都八、九十岁了，到临死的时候还不信佛。我这句话就愣住了，我们才初学，老和尚一生都不信佛，这个话怎麽讲法？老师跟我说明，信有迷信、有正信、有真信，我们充其量算上个正信，不是真的。正信是什麽？你不迷信，你对佛法道理已经懂得相当多，这是正信。什麽叫真信？真信是你做到，才叫真信；你没有做到，你会讲，你不能行，不是真信。你就想这个，这个我们一想就服了，确实佛讲的十善业道没做到，做到的都不够标准。十善业道做不到，那其他就不必说了。从这个地方才知道，信难。

真正信佛的人，他在这一生当中有机会入佛慧，入佛慧就成佛。我们现在《华严》学了这麽多年，对这桩事情理解很清楚，没有怀疑了，为什麽？「一切众生本来是佛」，你要真心想学佛，哪有不成佛的道理！所以我们读到夏莲居老居士的书，他老人家一生真的是大声疾呼，劝导人要真干，真干就是真信，可不能干假的。干假的是做给别人看的，那是假的，真干是提升自己的性德。我们为什麽做不到？知道这桩事情要紧，为什麽做不到？烦恼习气障碍住了。烦恼习气裡面实在讲，孔老夫子说得很好，「使骄且吝，其馀不足观也已」。这个烦恼是什麽？骄傲、傲慢，总以为自己比别人强，别人不如我。吝啬、小气，虽然也做了许多好事，还是吝啬，为什麽？你做的时候心不诚、心不敬，力没有用到。譬如我有十块钱，做布施的好事我只拿一块，这吝啬。不像菩萨，菩萨布施是圆满的，一丝毫不留的，菩萨能做到。世间人做不到，这做不到情有可原，为什麽？赚钱太难，得来不易，所以使放下也不容易，这些在世道人情，我们能体会得到。

总要搞真的，你才能入住，证得初住菩萨的果位就是入佛慧。入佛慧必穷其底，这是真的不是假的。所以你只要见性，虽然你刚刚见性，你的智慧、德相决定跟诸佛如来是平等的，你功德圆满了。上面虽然还有那麽多位次，十住上面还有十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，那些没有关係，那些是佛随顺众生说的。实际上证到初住位次就平等，你们想想这道理，他不起心、不动念、不分别、不执着了，你说平不平等？究竟佛的果位没有妄想分别执着，初住菩萨也没有妄想分别执着，他怎麽不平等！所以菩萨称为正等正觉，等是平等；阿罗汉不平等，因为阿罗汉还有起心动念、还有分别，这不平等。菩萨，没有见性的菩萨叫权教菩萨，不平等，他不是正等正觉，他还在正觉位，这个诸位要知道。叫权教菩萨，名字是菩萨，他的地位、他修学所证得的，跟阿罗汉、辟支佛是平等的。

见性的菩萨这就是法身大士，智者大师称为分证即佛，他是真佛不是假佛，真佛，没有圆满，什麽不圆满？无始无明习气没有断乾淨。无始无明的习气没法子断，你要想断它，那你马上堕落了，为什麽？你一想断它，你起心动念、分别执着全来了，那不叫六道凡夫吗？所以在这个位次上修行，叫什麽？无功用道，所谓此处用不得力，你只要稍稍一用力就堕落。前面我们讲得很清楚，我们用酒瓶盛酒，那个习气是味道，酒倒尽了，擦得乾乾淨淨，确实一点都没有了，闻闻还有味道，叫习气，所以它不碍事。初住菩萨就有这个能力，前面所讲的遍应十方，十方众生有感他就能应，应以佛身得度他就现佛身，应以菩萨身他就现菩萨身，得大自在。他跟究竟果位上的佛没有两样，不同的就是一个习气全断了，没有了，再闻闻瓶子，一点味道都没有。他的味道怎麽消除？随着时间慢慢自然就没有了。根本就不要管它，一管就坏了，愈管味道就愈浓，那就错了，所以根本不管。

哪个地方有感哪裡就有应，虽然有应，而绝对没有起心动念，这个要知道。释迦牟尼佛示现在我们世间，有没有起心动念？没有。不但释迦牟尼佛没有，这现佛身，现菩萨身像龙树菩萨、无着、天亲，或者现比丘身分、祖师大德，像惠能、智者、善导、永明延寿，不都是古佛再来吗？他示现在世间教化众生有没有起心动念？给诸位说，没有，如果起心动念他是凡夫。他们的示现，是自性法尔如是。以前我们对这桩事情确实很难体会。我们参观了江本博士的水实验，我两次到东京参观他的实验室，我也在显微镜底下看看，这问题解决了，明白法尔如是。水，我们给它个意念，「我喜欢你，我尊重你」，它的结晶就非常美；「我讨厌你，我不喜欢你」，它的结晶就很丑陋，随着人心它起变化。它有没有分别执着？没有，它有没有起心动念？没有，这叫什麽？这叫法尔如是，这就是性德起用。性德起用是佛方便说出来的，其实不能有性德起用的念头，有这个念头，你就马上妄想分别执着同时具足。

佛跟法身菩萨有这个本事，这个本事叫什麽？叫不二法门，入佛慧也就是入不二法门。说跟不说是一不是二，分别跟不分别是一不是二，执着跟不执着是一不是二，好难懂，真不容易懂。我们说执着，执着跟不执着怎麽是一？执着就是不执着，不执着就是执着。这话怎麽讲法？执着是性德起用，不执着是性德的理体。起用是什麽？起用就像水现的结晶，这是它的起用。水裡头有没有结晶？没有，真的没有，它如果有，它结晶就不会变化，所以它没有。我们同是一个人，同样用爱心来对待它，前一秒钟、后一秒钟它所现的相不是一个相，决定有不相同的地方。那是什麽？我们的爱心成分不一样，前一念的爱心打九十分，后一念的爱心是八十几分，现的就不一样，这大同小异。江本博士告诉我，几十万次的实验当中，从来没有看到两个图桉是相同的。这就显示出「迷唯一念，悟止一心」，把这个道理显示出来了。到什麽时候完全相同？到佛的境界，那我们可以说到初住以上的，明心见性的境界，相同了。为什麽？他妄想分别执着都没有了。我们今天讲爱、讲讨厌，念念裡面的程度都不相同，从水实验裡面可以很清楚的显示出来，那个爱的意念大同小异。念念都有差别，是凡夫，所以叫无常；佛在经上用这名词用得好，不是常住真心，常住真心决定是相同。

所以智入佛慧必穷其底，底就是究竟圆满，跟十方如来所证得的完全相同，只要你把起心动念放下。这都是教导我们修行最高的方法，最圆满、最究竟、最彻底的方法，放下起心动念，六根接触六尘境界，学着不起心、不动念。参禅的人要求是什麽？要求自己坐在禅堂裡像个木头人一样。当然你没有变成木头，木头人是什麽？他不起心、不动念，你有眼耳鼻舌身，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身之触，都能不起心、不动念，那就是如如不动佛。虽不起心、不动念，知不知道？清清楚楚。如果不知道的话，那叫无明，那就错了；清清楚楚、明明白白，没有起心动念、没有分别执着，这是法身菩萨，这是三世诸佛。一切众生本来就是这个样子，只要你把起心动念、分别执着放下你就是。佛不吝啬，佛没有丝毫隐瞒别人，统统都说出来了，问题是你有没有听懂？你有没有体会到？听懂了、体会到，你能不能在日常生活当中去练？不能够这三种一起放下，佛有方便，你先放下执着，执着放下之后再放下分别，最后再学不起心动念。这三个同时一次放下的，那叫上上根人。在印度为我们示现的释迦牟尼佛，是一次统统放下；在中国是惠能大师，为我们表演也是一次全放下。所以惠能大师开悟的境界，跟释迦牟尼佛菩提树下夜睹明星大彻大悟境界是相同的。在印度是应以佛身而得度，他就现佛身；在中国是应以祖师身得度，他就现祖师身，三十二应裡头的。所以真正用功没有别的，放下。

我非常感激章嘉大师，因为第一天我就问他这个问题，我说我现在知道佛法好，有没有方法能叫我很快的契入？他告诉我，「看得破，放得下」，就契入了，这是讲真话，没有丝毫隐瞒。我问他老人家：从哪裡下手？布施，这是最初方便。我们听他的话，了解的意思很浅，不像现在有深度，那是刚刚入佛门，了解得很浅。好，学布施，布施是放下，先放下身外之物，外财，然后能再进一步用内财布施，内财就是做义工，在道场做义工。我在忏云法师茅蓬做义工，在台中莲社、慈光图书馆做义工，这是内财布施，这叫最初方便。以后慢慢懂得了，放下那些外面是小事，但是想想看也不是小事，为什麽？那外面都是障碍，障碍统统放下之后，真正的正意，这是如来真实义，是教我们放下执着、放下分别、放下起心动念，这是如来真实义。但是如果你身外跟内财都放不下，执着分别你就别想，所以真的还是最初方便。老师给我们引导让我们上第一个阶梯，上第一个阶梯，慢慢会发现有第二个阶梯，还有第三个阶梯；可是这第一个阶梯，没有人指导你，你不知道。

样样都要放下！尤其是修行，你要想真正能够契入，首先放下你的自尊心，你要学什麽？谦卑，那你菩提道上就一帆风顺。这个自尊心，不肯低头，处处要跟别人争，不肯谦虚卑下，你就永远入不了佛慧。古人说一句话说得很有道理，「退后原来是向前」，这个话说得太好了。成语裡头有说「以退为进」，那是真的进步，你进是什麽？你进离不开烦恼，你往烦恼裡面进；可是一退的时候，烦恼没有了，彻底明白了，几个人懂这个道理？老子懂得。老子从来不跟人争，《道德经》裡面，他最推崇的水，教我们要常常学水。佛法裡面也重视水，你看看供佛菩萨最重要的供具就是一杯水，但是佛门裡面这杯水是取它的清淨平等。老子取的是什麽？水往下流，它不往上，永远不跟人争，不跟人争，跟什麽人都好处，谁都喜欢你。为什麽？你跟他没有利害冲突。你跟他争就有利害冲突，你能够不跟他争，就没有利害冲突。别人要名，名给他，他要利，利给他，他要权，权给他，他要势，势给他，要什麽都给他。那我们什麽都没有了，什麽都没有，见性，成佛了；你还要留一点，留一点你就永远脱不了六道轮迴。这个道理你要是懂得，参透了，叫什麽？叫看破。所以你不看破你永远不肯放下，你看破多少你能放下多少。从你放下，知道你的智慧达到什麽程度，看你放下多少，那是功夫。所以入佛慧就是大彻大悟，就是明心见性；必穷其底，这就是说跟究竟果位没有差别。

「德超方便，迥出群峰」，群峰是代表十法界，十法界高高低低像山，不平，最下面是地狱，饿鬼道就比地狱高，畜生道又高一级，就像大大小小的山。到十法界的佛法界，那就是须弥山，最高的山，上面就没有了，上面到虚空。这个德超越方便，怎麽超越方便？彻底放下了，十法界全放下了，他才能出得了十法界，放不下就出不了十法界。明白这个道理，这个道理要常常讲，要天天讲，为什麽？你还没有放下。现在我们要放下什麽？要放下贪瞋痴慢，要真干。为什麽？贪放不下，饿鬼有分，你将来到哪裡去？到鬼道去。瞋放不下，地狱有分，你会堕地狱；痴放不下，畜生；傲慢放不下，修罗、罗刹。你愿不愿意去？我不愿意去这些地方，很简单，贪瞋痴慢放下，这些地方你不会去了。你阿赖耶裡虽然有因，有贪瞋痴慢的种子，你现在放下现行，缘断掉。

所以入佛门第一步，真的入佛门，真正是佛弟子，《华严经》上初信位的菩萨。你看，信多重要！那是真信不是假信。真信的人，将见思烦恼裡面的见烦恼放下了。见烦恼有八十八品，世尊很慈悲，把它浓缩分为五类好讲，我们学起来也方便，五类就是身见、边见、见取见、戒取见、邪见。身见是什麽？身体，凡夫都把自身当作我。身见破掉，就是《金刚经》上说的无我相。诸位要晓得，我相没有了，人相就没有了，我人是对立的。四相只要有一个破了，四个都没有了，我相、人相、众生相、寿者相，一个破了四个都破。小乘须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨，入门了。他怎样？贪瞋痴虽然没断，贪瞋痴的现行没有了。于世间一切法，我们通常讲对人、对事、对一切万物，没有贪心、没有瞋恚心、没有愚痴心，没有愚痴是样样明瞭，没有傲慢，所以他不堕三恶道。虽然没有出六道轮迴，他总是天上人间，而且是有期限的，最长的不会超过七次，天上人间往返七次他就超越六道了。所以证得初信位，保证不堕三途，他真的不会把这个身当作我。你看世间人把身当作我，对这个身多麽重视，他怎麽放得下？对这个身的爱惜，很麻烦！头一关。

第二个是边见，边见我们用现在话讲，诸位好懂，对立。边见没有了，对立没有了，别人跟我对立，我不跟他对立，这是初信位的菩萨。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突就没有竞争、斗争，这都没有。所以他能跟一切众生和睦相处、平等对待，于世出世间法没有一丝毫贪恋。在这个世间，经上常常教我们，随缘不攀缘，不要想着这个事情非我做不可，没这个道理。众生业力感召，佛菩萨念念在照顾，这在《华严经》上太清楚、太明白了，众生造极重的罪业，佛菩萨也不捨他。佛菩萨对众生一切照顾是法尔如是，这裡头没有感情的，刚才讲过，绝对没有起心动念，起心动念尚不可得，哪来的分别执着！所以我们对佛菩萨是永远不能理解，都把佛菩萨当作人看待，「他也有分别、他也有执着」，就全错了。

德超方便，唯有超方便才能真正用方便，凡夫不能超方便，那就是什麽？他起心动念，他有分别执着。佛菩萨用一切方便法，你看现身、说法、教化众生，看起来是好像有分别执着，其实他真没有，这叫德超。佛菩萨功德圆满，还有什麽持戒？还有什麽修定？自性本定。你拿惠能大师的五句话，你仔细去想，「自性，本自清淨」，还有什麽戒律！戒律的目的无非是修清淨心。「本无动摇」，不动摇就是定，自性本定，还修什麽定！「本自具足」是智慧，戒定慧，不就具足了吗？「本不生灭」，那是法身；「能生万法」，统统具足了，圆圆满满的，那是自性体、相、作用，能生万法是作用，平等平等，一切众生没有两样。所以真正学佛，能尊重一切众生，平等的，我没有比他高一点，他没有比我少一点。真正契入之后，知道什麽？遍法界虚空界是一个自性；换句话说，一个自己。说爱人如己还是对立，人跟我还是对立，父母爱儿女还是对立。佛菩萨没有对立，众生就是自己，是自己自性变现的，自己这个身也是自性变现的，所以它平等的。

我们晓得了，这个方便就是八万四千法门，前面讲过，自性裡面具足八万四千法门，应化在十法界裡也具足八万四千法门，那就是性德的方便起用。起用的时候，没有起心动念、没有分别执着，超了，德超。因为权教菩萨跟阿罗汉他们没有超越，阿罗汉有起心动念、有分别；权教菩萨有起心动念，没有分别执着，所以他不能叫超，他还会起心动念。法身菩萨起心动念没有了，超越了，超是这麽个意思，迥出群峰就是超越十法界。「为显十住功德妙高」，这表法的，所以用升须弥山顶来表示。须弥山顶就是十法界裡面的佛，贤首菩萨这个地位，再往上升。

下面说「四王处半，旁而非正」，它为什麽不说升四王天？从菩提树下面，他为什麽不讲升四王天，而讲升到须弥山顶？四王天在须弥山的半当中，那是一半，不是最高的，而且四王天分在东南西北，它位置不在当中，它不是正位。忉利天主在须弥山正当中，他是正位，最高的正位。「表住不退，异信轻毛，故越彼天，居妙高顶」。表住不退，这个不退是信心坚固，《金刚经》上所讲的「信心清淨，则生实相」，这是不退。生实相就是此地讲入佛慧，实相般若是自性本有的。异是不同，跟哪些人不同？跟十信位以下的人不同。为什麽？十信位以下的那个信，轻毛是比喻，我们中国人讲鹅毛，这是表示轻。送礼谦虚，「千里送鹅毛」，这就讲十信以下的信。我们现在都讲信，我们的信一个阶层不如一个阶层。我们今天信比不上初信，为什麽？初信能够把身见放下，把对立放下了，我们还放不下，我们不如他。初信不如二信，二信不如三信，到九信还不如十信，十信不如初住，初住才是真信。初住以下，天台大师讲相似位，像菩萨，不是真的，初住以上这才是真的，起心动念没有了。所以这是不同，信轻，就是信还不到位，我们一般讲还不及格。故越彼天，居妙高顶，这个彼天是四王天，超过四王天，到须弥山顶了，这就比喻说超越十法界，是这麽个意思。

下面清凉大师举个证明，这个证明很好，「善财童子于妙峰山顶见德云者，亦表斯位，弥显有由」，这句话说得好。《华严经》末后一品「入法界品」，五十三参第一参就是参访德云比丘，在《四十华严》称为吉祥云比丘，吉祥云就是德云，这两个翻译翻的不同，是一个人，吉祥云比丘。在须弥山顶见到他，这是代表初住菩萨，善财童子去参访初住菩萨，他自己就到初住，他要不到初住，见不到初住菩萨。所以讲参学，参学我们要懂得这个道理。什麽时候才有这个资格参学？大彻大悟、明心见性之后，这才开始五十三参。没有见性的时候，怎麽办？跟着老师，不能离开老师，就好像学校念书，你没有毕业，你不能离开学校。善财的老师是文殊菩萨，他在文殊会下，他所示现的是渐修，不是顿修，不是像惠能大师一样，这都做样子给我们看的，慢慢放。放下执着、放下分别、放下妄想，妄想就是起心动念，统统放下，毕业了，就大彻大悟。

毕业之后老师不留他，老师叫他去参学，参学是什麽意思？清凉大师注解裡说得好，这是教我们参学是历事鍊心。你现在是彻底觉悟了，那你到处去访问，访问什麽？看你还会不会起心动念、会不会有分别、会不会有执着？你要在境界裡处处去接触，你才晓得你真的断掉了。如果参学发现还会起心动念，赶紧回来，还有分别执着，你决定不能离开老师，离开老师你就造业。你在老师眼睛范围裡面，老师看到你，帮助你，道理在此地，这在古代讲是师承。老师最重要的就是帮助你解惑，你有疑惑、你有疑问，疑是菩萨修行最大的障碍。这三种烦恼断尽，疑就没有了，你才有资格离开老师去参学。

参学，五十三参，这五十三是密宗裡面的表法，代表大圆满，不是只有五十三个人，五十三代表大圆满。密宗表法的数字，有十六、二十一、五十三，都是表法的。你看看这五十三位善知识，五十三位是五十三尊佛他们示现的，应以什麽身得度就现什麽身，他们示现的不是三十二应，示现的是五十三。这五十三个人裡面，有出家、有在家的，出家的五个，少数，其馀全是在家的。这裡头男女老少、各行各业，你都可以接触。你接触，看你还有没有执着，还有没有分别，还有没有起心动念？你要通过实验。所以方东美先生早年把《华严经》介绍给我，他说《华严》是全世界最好的哲学概论，不但它有理论，有最高的理论，有周详（周遍详细）的方法，后面还带表演，五十三参表演，做出来给你看。他说这种书全世界找不到，全世界哲学的书顶多跟你讲理论、讲方法，没有表演。做出来给你看，这才叫真正大圆满，他佩服得五体投地。
所以五十三参就是现实的生活，这个你一定要懂，我们从早到晚，你接触的一切人事物，那就是五十三参。无论是你家庭的生活、你的工作、待人接物，你接触，有没有执着、有没有分别？不执着那你是阿罗汉，不分别你是菩萨，不起心不动念你是佛，这是要练功的。这五十三位善知识，有表顺境的、有表逆境的，在我们讲有善人、有恶人，善人、恶人善恶不二，他都平等。可是在表法是教我们初学，无论是善人、恶人平等恭敬，普贤菩萨的礼敬诸佛。决定没有说两种态度对人，那你就错了，你不是学《华严》的。我以什麽样的心对释迦牟尼佛，以什麽样的态度对阿弥陀佛、对毘卢遮那佛，我对所有一切众生就是这个心态，这叫真的学《华严》。

可是称讚，称讚就有差别，他的人是心善、行为善，称讚他；他心行不善，不善有恭敬，没有称讚。就是绝对不批评，再坏的人你不要批评他，这裡头意思很深，当然最重要的，成就自己入不二法门。所以菩萨示现作恶，让你什麽？让你真正契入善恶不二，染淨不二，真妄不二，是非不二，叫你入这个，这是一真法界，都在日常生活当中去磨鍊。凡夫没有法子，总是要批评人，这就是很大的障碍，你不容易成就。供养，平等的，不管是善人、恶人都要很恭敬的供养，很恭敬的，有礼貌，礼敬。你看看只有讚歎，讚歎什麽？因为你会影响社会大众，所以不许可批评负面的，只可以讚歎正面的，这个好！如果大家都讚歎正面的，都不提负面的，这个社会多和谐。我们今天看这社会动乱，动乱真正的因在哪裡？就是互相批评，这社会乱！自己造成的。所以佛门裡只有讚歎，没有批评，中国古人教诲也是如此，不可以说人的过失，要学着包容，要学有度量。

人有过失，谁去教他？两种人，一个是父母，可以批评，一个是老师。还有个是最好的朋友，最好的朋友批评得有分寸，这要智慧，他能接受，劝导他；他不能接受，不提，一字不提。为什麽？不能接受，你批评就会结冤仇。只要结冤仇，你一定要知道，你没有本事出六道轮迴，在六道裡就冤冤相报没完没了，很可怜、很凄惨！这个事情，你们如果去读《文昌帝君阴骘文》，你就明白，你就晓得冤冤相报那个凄惨。那个罪恶滔天，都是从很小的事情结的怨，一世比一世严重，他报复，不会报复恰到好处，都是过分。所以你何必跟人结冤仇？跟人结怨，这是愚痴到极处，只要能够稍稍忍一点，问题就没有了。为什麽不能忍？《金刚般若经》裡告诉我们，世出世间一切法得成于忍，什麽原因成就的？忍辱。任何人有意无意羞辱我们，都要能忍，忍是真正的德行。不能忍，不会成就；不能忍，很好的修学机缘都会丧失掉。

古时候，我们从书上看到的。在这一生当中，我们亲眼看到的，是个正法道场，是有好老师，由于不能忍，掉头而去，可惜了。业障深重的凡夫，在善知识会下，不是几天几个月就成就。我跟李老师十年，你没有十年根扎不稳。他老人家虽然很谦虚，告诉我五年，我加一倍，你不能忍，这十年你能过得下去吗？学成之后，我跟韩馆长三十年，得力于她的护持，你不能忍，那你就不能成就。怎麽忍法？你认识她是善知识、她是佛菩萨，她的一切都是把我的无始无明习气烦恼磨掉，这是真善知识。凡夫在世间，头一个贪恋的是财、名利，不容易放下。韩馆长是佛菩萨再来，我心目当中她是佛菩萨再来，她是来度我的。我的三个老师，方老师、章嘉大师、李老师是把佛法的理论传给我。我在生活上、在教学上，磨鍊要靠韩馆长，我能认识很清楚。钱很难放下，我从小是看得很澹，可是供养一多的时候往往就增长贪心，没有的时候还无所谓，供养多了贪心，地位高的时候贪名，贡高我慢就会起来。

我跟她三十年，建华藏图书馆，所有一切供养是常住的，我没有钱，我需要用的她都照顾到。收入，钱我不可以过问，我如果一过问，「怎麽？你来查帐，你对我不放心？」三十年我不问，收入多少不能问，怎麽用的也不能问，心清淨了。人事她管，建立华藏图书馆她做馆长，名是她的，权是她的，势是她的，财是她的。我所要的是讲台，天天有机会上讲台我练习讲经，这个她不要。所以她要的，我能放下，我不要，我要的她不要，我们三十年和睦相处，没有冲突，没有利害关係，三十年的磨鍊你才知道。你看我在各个地方，无论在哪个地方，当地这些信徒供养这些财物，我绝对不会留一分钱，统统供养常住，我不会带走的。早年有很多来求皈依的，我给他主持皈依，皈依证上是当地寺院老和尚的名字，是他的信徒，所以我的法缘殊胜，每个寺庙老和尚都欢喜，道理在此地。如果我到一个地方，信徒红包统统收来，再发很多皈依证，那个地方缘就断掉了，「这个法师以后不要请他，你看请他，信徒被他拉走，供养被他带走了」。他们要的我不要，我要的他不要，这就没有冲突、没有矛盾。我们所要的，帮助众生觉悟，帮助他们真正了解什麽是佛法。所以要懂这个道理。

真正契入这些境界，才可以参学，参学的时候你接触群众，你不会被名闻利养诱huo，不会被五欲六尘诱huo，你就有资格参学。如果面对着名利、面对着五欲六尘，你还会有执着，你没有资格参学，你一参学马上就堕落，道理在此地，真要善知识看住，善知识帮助你。善财童子在文殊菩萨会下，把妄想分别执着统统断掉，然后出去就是实习，实地去实验，看看是不是真断？果然真断，他就节节高升。你看每参访一位善知识，后面「恋德礼辞」，恋德是感谢，我们今天讲感谢善知识的考试、考验，通过了，感谢他的恩德。礼辞是什麽？就是放下，礼敬，辞是放下，放下妄想分别执着。对每位善知识都是这样的，所以他最后遇到普贤一生圆满成佛，证得圆满的佛果，这是做出来给我们看。所以方老师讲《华严》这部书编辑的方法，编得好！最后看到是你一生成就，这是真正的学问，这是真实的智慧，哲学裡面所说的真实智慧。举出后面这段说明入住的菩萨，从后面这五十三参来看，有道理，他住在妙峰山顶，到这裡是一段。

下面说「然上所释，皆圆教意」，清凉大师跟我们讲解的，都是大乘圆教的教义，讲得圆满。「故下发心品云」，初发菩提心品，下面一品「发心品」裡面说，「应知此人」，此人就是刚刚证得初住的这个人，「即与三世诸佛同等」，这成佛了，这个人就是刚刚放下妄想分别执着。我们讲得比较清楚，大家明白，不会误会，我讲不起心、不动念、不分别、不执着，我讲四句。不起心、不动念就是妄想没有了，起心动念是妄想，不分别、不执着，这是佛。佛在世间示现的时候，应付这个好像是起心动念，那不是的，他确实没有起心动念，没有分别执着，可是他表演的时候真有。那个有是什麽？就我现在用江本胜博士的实验，水自然法尔如是的示现，没有分别执着、没有起心动念，性德起用。「恆顺众生，随喜功德」，这两句话讲得好，佛菩萨在世间恆顺众生，众生善，顺他的善；众生恶，顺他的恶，没有一样不随顺。随顺裡头不起心、不动念、不分别、不执着，那叫功德，那叫随喜功德。如果恆顺裡面有起心动念、分别执着叫造业，那业就有善恶，出不了六道，恶业就是三恶道，善业就是三善道。如果恆顺众生，做一切事情像善财五十三参，他不起心、不动念、没有分别、没有执着，功德，功德怎麽样？把他无始无明的习气就断掉。无始无明习气用这个方法断，除这个方法没有第二个方法。不能说我要用什麽方法断、我要修什麽功，那就错了，一起念头你就堕落了，所以叫无功用道。他与三世诸佛同等。

「与三世诸佛功德平等」。佛法裡有句话说，「初发心即成正觉」，初发心是发菩提心，「发心品」裡面所说的。初发心是发什麽心？不是真的有发，如果真的有发心，你这一个发心，裡面起心动念、分别执着全具足，那不是发心。发心是什麽？你自性裡头本有的，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲自然现出来。从前因为你有妄想分别执着把它盖住了，它是有，它现不出来，现在把这个障碍去掉，现出来了，这叫初发心。障碍没有去掉，永远不能现前。要知道，真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，这个心遍法界虚空界，人人都有，蚊虫蚂蚁也有，不但有情众生有，树木花草、山河大地没有一样没有，情与无情统统有，就是这个障碍障住了，只要把障碍拿掉，它就现前，这叫初发心。你可不能着名字相，马鸣菩萨说得好，不可以着言说相，文字是言说的符号，不着言说相就是不要着文字相；不着名字相，名字是名词术语；不着心缘相，心缘相是你看到这个心裡想它什麽意思，一想就错了。你一想，不是自性的智慧、德能，是你自己妄心变现出来的，所以它不能想。这跟世间法不一样，世间法要研究，要叫你去想；佛法不能想，一想就错了，它是直觉，它没有弯曲。

所以佛法不讲研究，佛法讲参究，参究跟研究不同，参究裡面不用心意识叫参，用心意识叫研究。心是什麽？阿赖耶，阿赖耶是指什麽？是过去的经验；第六意识是分别，第七识是执着。就是说你用阿赖耶过去那些经验，用现前的分别执着去看一样东西，去研究东西，绝对得不到真相，这是佛法跟世法的差别在此地。离心意识叫参，离心意识是什麽？就是刚才讲的离分别、离执着，离思想、思惟，不要去想。不要去想，怎麽懂？不要去想你真懂了，你要去想就不懂。那个懂是似是而非，是你自以为懂得，不是真正懂得；真正懂得是不要想的，那个时候你懂的，跟诸佛如来是平等的。为什麽？诸佛如来都把这个放下，统统就是不起心、不动念、不分别、不执着，他无所不知、无所不能，你得要相信。你还会用这个东西，那是什麽？你不信。你才晓得信多难，信多可贵！你知道这个标准，才晓得李老师指着我叫我信佛，那个意思你能够体会到几分，什麽叫信。

底下一句「得如来一身无量身」，一身是什麽？是自性，是没有身；无量身是什麽？众生有感，他就现身。跟诸位说，这不是分身，这不是化身，你说什麽都是错误。为什麽？一身是法身，法身没有相，法身遍法界虚空界，所以什麽地方有感他立刻就现相，不是说他从那裡过来一下，不是的，就在现前。连虚空，我们今天讲时间、空间都是法身现的，《愣严经》上佛说得清楚，我们都以为虚空很大。《愣严经》做比喻说，我们的自性好比是虚空，我们现在的虚空好比是天上一片云彩，你说云彩大，是虚空大？虚空太小了，虚空是自性变现出来的。法身是无穷大的，虚空是法身裡面的一点。所以不是什麽从那裡来、到这裡去，没有。你证得法身之后，没有距离、没有先后，没有先后是没有时间，没有距离是没有空间。十法界裡面众生当然有感，不但有情众生有感，无情众生也有感，你说他哪裡不现身？处处现身。现的身不是一定的，千变万化，这个道理你想想江本胜的水实验，你就有一点体会到。绝对没有妄想分别执着，也就是说绝对没有起心动念、分别执着，叫得大自在、真解脱。所以一身就是无量身，无量身就是一身，这个无量身包括依正庄严。

「才发心时，即为十方一切诸佛共所称歎」，才发心就是什麽？就是明心见性的时候，也就是说你把起心动念、分别执着放下的时候。这个一放下，你的菩提心，就是真诚、清淨、平等、正觉、慈悲，就现前了，这叫才发。不是我要发个心，发不出来，为什麽？我要发个心，这裡面起心动念、分别执着统统有，把它盖住了，你发什麽？只要把这个拿掉，它自然就现前，那叫才发。惠能大师在五祖忍和尚方丈室裡面，半夜三更听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他放下，全放下了，起心动念、分别执着全放下，那叫才发心时。豁然大悟，对于宇宙，佛经裡面讲的诸法实相，彻底通达明白了，这个时候十方三世所有一切诸佛如来讲的经教全通了。为什麽？诸佛所说一切经教，都是自性裡面流露出来的。你见了性，好像长江大河你看到源头，你还有什麽不知道？全明白了。

你看六祖给我们的示现，不认识字，无论遇到什麽人，他学的是什麽经教，你念给他听，他讲给你听，要不要学？不要。这是说他给我们示现的不学，放下就是！释迦牟尼佛给我们示现的，他学了十二年，学十二年放下，功贵放下；如果十二年所修学的不放下，就变成所知障。贪瞋痴慢、自私自利这是烦恼障，除烦恼障之外还有个所知障，你学的那些东西不肯放下，这裡头夹杂着妄想分别执着，你学的佛法也是所知障。所以佛说「法尚应捨，何况非法」，这个话说得好。学再多的佛法，能不能学？可以学，没关係，事事无碍，就是要放下。放下什麽？不是放下不学，放下分别执着，我们现在不谈妄想，放下分别执着。我们的目标定在什麽？定在正等正觉，不是无上，定在正等正觉就超过阿罗汉，我们希望能达到这目标，那距离佛就不远！一下讲无上正等正觉，真的我们做不到。

我三个老师，三个老师没见过面，讲的话是一句话，完全相同，「像惠能大师这个人，前无古人，后无来者，学不得！」都是这样教我，不能跟他学，学不到的。所以一定要晓得自己的根性，循序渐进。他是顿超，就好像十层高楼，他一步跳上去，他有这个本事；我们不行，跳不上去。跳不上去，能不能上得去？能，爬楼梯。三个老师都是这麽教我，我们只有爬楼梯，一阶一阶慢慢爬上去，这就对了。这就是顿超跟渐修，我们走渐修的路。实在说我学了到今年五十六年，五十六年不是证悟，解悟，确实五十六年天天在学习，锲而不捨，终于把这个事情搞清楚、搞明白。功夫，功夫就是不断的放，可以分别执着同时放，放得不究竟，放得不彻底，没有关係，慢慢放。记住天天要放，月月要放，年年要放，别人要的给他，欢欢喜喜给他。给他是不是没有？给他一定自己层次就往上升，这个现在许多同学见到了，你见到的是果，我每个大的捨，后面所得到的一定比前面提升，绝不止一倍。

欢欢喜喜的放，没有一丝毫怨恨才会提升，你才得到真正的法喜充满，不会有缺乏的，什麽都不要，什麽都现前。现前，记住，现前绝对不能有丝毫分别执着，一有丝毫分别执着立刻堕落。名现前了，利现前了，声望现前了，地位现前了，全是假的，「凡所有相，皆是虚妄」，我们求的不是这个。我们所求的是无上正等正觉，这是学佛终极的目标，你得到无上正等正觉就成佛，本来是佛，你现在成佛了。无上得不到，得到正等正觉是菩萨；正等正觉得不到，得到个正觉那你是阿罗汉、是权教菩萨，小乘是阿罗汉，大乘是权教菩萨。所谓权教就是没见性，地位在哪裡？地位在四圣法界，不在六道，这叫成就。不能离开六道轮迴，你没有成就，你还要在六道轮迴裡面去打滚，这很可怜。虽然阿赖耶识裡面，你种了大乘的种子，种到《华严》是一乘的种子，难得，希有难得。如果你不肯放下的话，你在六道裡头还是要受罪，还是要受苦，李老师讲：长劫轮迴。到哪一生、哪一世你再得人身，再遇到大乘教，你会又提升一级。

我们明白这个道理，想想我们自己过去生中必定修学大乘，修学《华严》，没成就！阿赖耶裡头有这个善根、有这个种子，这一生当中又碰到了。碰到现在就想，如果现在还不能够把分别执着放下，那来生还是这样的，那这一生提升，提升得很有限，解悟，搞这麽多年搞明白了。如果这一生真干，真放下，那就证悟。证悟我们不说别的，往生极乐世界是决定有分，生到极乐世界叫大幅度提升。所以从《华严》结合到淨土，圆满的成就，这是十方一切诸佛共所称歎，称讚你，讚歎你希有，难得你这一生成就了，你这一生回头了，你这一生回家了，这落叶归根了，这个根是一真法界，这个根是真如自性。

「不可同于方便教说」，什麽是方便教？三乘都是方便教，大乘，中乘是缘觉，小乘是阿罗汉声闻。三乘，不是这个说法。三乘，就是大乘裡面也没有讲得这麽究竟，也没有讲得这麽圆满。不能像此地斩钉截铁，叫你一丝毫疑惑都没有，遇到真不容易。不肯放下执着，这就是佛门讲的业障太重！无量劫来你得人身，你今天遇到圆教法门，遇到淨宗法门，你这一生就可以成佛，你把这个机会捨掉，还要在这个世间名闻利养裡头斤斤计较，大错了。这一错，又要搞轮迴，不晓得搞到哪一劫，不是给你用年月日计算的，你还要受多少苦。你不说别的，你想想自己跟一切众生冤冤相报，怎麽得了？一往生极乐世界，这个怨结都解掉，所有跟你有怨结的人，你统统看到，你成佛了你会度他们。

这个机缘遇到了不能错过，佛才讚歎你。遇到之后你还不相信，还相信眼前的名闻利养，佛摇头，不会讚歎你，佛看了摇头叹气：你这一生又错了。所以遇佛法谈何容易，遇到小乘、遇到权教、遇到缘觉，都不能有这样圆满的成就。遇到那些，真正用功学，生天有分，证果很难，但是生天要断恶修善，你才能生天。你不能断一切恶、修一切善，你想想你自己的烦恼习气、贪瞋痴慢摆在面前，饿鬼、畜生、地狱、修罗、罗刹，你到那裡去了。大福德的做鬼王，阿修罗王、罗刹王，小福德的是他们统治之下的小干部，不能不知道。统统了解之后，方向、目标就很清楚，我们要走哪条路子。到这个地方刚好也是一段。现在时间到了，我们就学到此地。

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