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标题: 放下屠刀立地成佛 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-10 08:21 标题: 放下屠刀立地成佛

大方广佛华严经（第一八二九卷）　　

2007/9/11　　香港佛陀教育协会　

放下屠刀立地成佛

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方第十段，最后一个大段，「寂用无涯三昧门」。这一段总有三十四颂半，「明寂用无涯三昧门」。清凉大师说，「约处，名为方网，约相，是谓寂用，亦总显上来动寂无二故」。这是先把这个题目，这是一段的题目，在佛家术语裡面讲科题，就是这一段的题目「寂用无涯」做个简单的介绍。寂是性体，用是它起作用。所以，经文裡面讲正定，讲入定、讲出定；入定是寂，出定就起作用。这个起作用，前面所说的全都是，都是讲的自性的体用。

从处，就处来讲，叫做方网。方就是我们今天讲的空间，网是讲现相，用比喻来说，十法界依正庄严就像大梵天王的罗网一样，网张着一样。我们现在许多同学都乘过飞机，飞机飞到高空，看到地面上的都市，那叫方网，这个比喻你就很了解，你看到底下的都市真的像网一样。诸佛菩萨在有感的时候，有感他就有应，应他就现身，他看十法界，他看诸佛刹土，就像我们在空中看地面上的都市、看地面上的村镇一样。我们飞得不高，看的面不大，他们站在高处，遍法界虚空界他都看到了。所以用网来形容。

约相，是谓寂用。从现相上来说，前面是讲方所，从方所上来讲称方网，从现相上来讲是寂用。寂是性，用就是能大师所说的「能生万法」，用能生万法，本自具足，能生万法，就这个意思。所以一切的用，这裡头意思很深，要注意到，唯有寂才产生作用。我们凡夫，我们凡夫不是寂，凡夫是动，动所起的作用就把作用扭曲了。如果我们心地清淨寂灭，这个作用是什麽？一真法界，是华藏世界，是极乐世界，就是你从清淨心起的作用。清淨心起的作用，就跟惠能大师开悟所说的二十个字完全相应，起的这个用多殊胜、多圆满。

我们凡夫确实一念不觉。诸位要知道，一念是真，一念是寂。不觉，不觉是动相，觉心不动，觉心是真心、一心，不动，叫寂灭相。不觉，不觉就动了，一念不觉就动。动就是迷了，迷了，这一念真心就叫它做阿赖耶，阿赖耶是妄心。可是要晓得，妄没有离开真，离开真，哪来的妄？所以妄，佛法裡讲得好，真妄和合，怎麽样？体是真的，相是妄的。不觉才会现十法界，十法界依正庄严是从不觉裡头现的，觉裡头没有，觉后空空无大千，没有六道，没有十法界。现相，要记住，一念顿现，一时顿现，这是真的，这个意思很深，我们要很细心去体会。你能够体会得，你才能作如是观，这是世尊在《金刚经》上告诉我们的。

《金刚经》上讲的比喻，那个相很粗，但是我们要知道，在世尊那个时代，这个世间还没有科学，所用的比喻全是用大自然。自然界裡面，时间极其短暂的，闪电，一亮就没有了，所以佛用「如露亦如电」。露是露水，早晨露水，太阳一出来，露水就没有了，都是说的时间很短。佛用露水这个比喻，比喻我们人生这一段时期从生到死，就像露水一样。这是什麽？相续相，相续的妄相，不是真的，人生像朝露一样，无常。给你讲真相，真相是一刹那，像闪电一样。我们现在晓得，一念比闪电短得太多，闪电实在讲太长了。我们冷静的观察思惟，譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相。那个一闪是一秒钟的二十四分之一，二十四分之一秒，比闪电的时间短。闪电，那一闪我们很清楚，二十四分之一秒这个速度，我们也会有个印象，比闪电还短。可是事实真相，那太快了，不是闪电能比喻的。因此我们要懂得，佛在经上所说一切比喻，都是比喻个彷彿，怎麽比也不能比到事实真相，这是一定要懂得的。可是佛用这个方法，让我们从比喻裡面去悟入实相，用意在此地，所以比喻是个很好的教学方法。

不觉就是一念，觉也是一念，所以大乘教裡面讲迷悟不二，那是真的。如果相续的，第一念不觉，第二念还不觉，这个事情就麻烦了，这就出事情了。第一念的不觉是业相，阿赖耶的无明业相，动了，怎麽突然动了一下，非常的微弱，时间非常的短。第二念也不觉，二念不觉，就变成见分，转相，我们今天讲的精神世界。第三念再不觉，就变成境界相，就是物质出现了。这一念、二念、三念，我们凡夫没有办法晓得。佛在经上讲，谁能看到？八地菩萨。八地菩萨能看到阿赖耶的现相，七地菩萨还不行。就是说心静，静到像八地菩萨那种程度，极其微弱的波动他感觉到。七地以下的定功还不行，还没有发现到。这桩事情我们能够理解，因为我们自己心静下来，谈不上定，心地在静跟不静，这个我们有感觉。

你学佛之后懂得这个道理了，虽然我们没有得禅定，我们在六道，处理事情应该怎麽做？要清淨心，你的事情才处理得很恰当，才不会产生副作用。你看古人教诫我们，话说得很有道理，当你在发怒，你在发脾气，情绪很不好的时候，不能处理任何事情，这个时候处理事情很容易出差错，这个话是至理、是名言。所以要处理事情的时候，一定把心定下来。我也常常举出章嘉大师，我跟他老人家相处三年，每个星期都见一次面，这个老人是行住坐卧都在定中。我们以后学佛，看到大乘经说「那伽常在定，无有不定时」，我就想起大师，他真的是无有不定时。走路很慢，言语也很慢，生活的步骤不是像现在讲究这麽快速，他非常缓慢，你看他就像在定中一样。我向他老人家请教，我那个心要没有完全定下来，通常他都不说话，一定要等我完全定下来，他看着我整个情绪定下来，他才教你。以后我们明白了，心浮气躁，别说佛法，世间法都学不到。

所以，印光大师讲的话就相应了。有人向他老人家请教，他的回答说「一分诚敬得一分利益」，诚敬是定。诚是一念不生，妄念没有，暂时放下了，敬是恭敬。没有恭敬心不得受用，没有清淨心也不得受用，所以他说得好，十分诚敬你就得十分受用。在什麽地方会很明显的看出来？在上课。我是跟章嘉大师三年，才亲近李老师，所以李老师上课的时候我聚精会神，没有妄念，专心听讲，恭恭敬敬，这个老师知道。老师上课，学生哪个得利益，哪个懂得了，他很清楚。我在台中，那个时候做居士，没出家，听李老师讲《阿弥陀经》。听完之后，老师跟我们这一班同学讲，这堂经，（我俗家姓徐），他说徐某人得受用了。他在台上，我在台下，能看到。如果你听经的时候你心不定，你会东张西望，到处看看，那就晓得你没有听进去。聚精会神，你才真正契入境界，真得受用。

你对老师不相信、不恭敬，你对他有怀疑，你得不到受用。同学当中对老师有没有怀疑？有，还不少数。老师不在的时候，同学在一块聊天，有的时候就讲到老师，「老师，真有这个本事吗？他没有讲错吗？」不管他错不错，不管他有没有本事，你恭敬你得到了。老师是个凡夫，你听经成了圣人，这是真的，自古以来这种例子很多。佛经裡头有个故事，这是从前老和尚讲给我们听的，我们受戒期间好像是道源老和尚讲的，他是戒和尚。他讲这麽个故事，佛家叫公桉，这还是在印度的时候。有个出家人，没有什麽道行，居然有个人来参学，跟他学习。他就开玩笑：「好，你来，我教你。」他拿了个球，叫他蹲在牆角上，这个房间四个角，蹲在牆角上，把那个球打他一下，「你证须陀洹果了」。他磕个头说「证得了」。再换一边，再打一下，「你证得斯陀含果了」，二果。再换一边，阿那含果。再换一边，阿罗汉果。打完之后，他跟法师磕头。「我给你开玩笑的」，「我真证得阿罗汉了」。这就是说，他是开玩笑；他真诚，至诚恭敬，他真得到了。

所以中国有个谚语说，三家村的穷秀才在教书，有状元的学生，没有听说有状元的老师。状元谁教出来的？那个秀才教出来的。你才晓得，古人讲的尊师重道这个多麽重要。谁懂得尊师？太希有了。这句话会说的人很多，这句话真正的意思懂得的人不多。他懂得，他就会做到。他做不到，他做不到他不了解，这四个字到底是什麽意思他不透彻，含煳其词，人云亦云，他怎麽会有成就！所以，一切法无不是从诚敬当中得来。你要问为什麽？诚敬是性德，是自性裡头本有的德行，佛法是明心见性的事情，唯有用性德才能开发自性，不是性德你就没有办法见性。真与真相应，妄跟真不相应，所以我们如果不是把内心裡的虚妄淘汰乾淨，没有办法契入自性，佛门是自性。这个要懂得。

这「寂用」两个字非常的深广，它有浅深不同。在佛法裡，那是深度的，我们凡夫日常生活当中，这是浅的，浅有浅的受用。情绪起来的时候，你很欢喜、很烦恼的时候，都不可以做任何决定。很欢喜的时候，你随便做决定，会被别人利用；发脾气的时候，会做错事情。所以要喜怒哀乐都平静下来，你的理智才现前，就不是感情用事，这个道理就不难懂。我们自己冷静思惟观察，看自己，看周边的人他们的处事，你就很清楚，才知道「寂用」这两个字好！

佛心永远是寂静的，它不动，不动就是不迷，不动就是不起无明，无明就是妄想。那你要问，什麽是妄想？什麽是无明？最简单的说法，起心动念。六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，起心动念是无明。念头一起就是无明，就是妄想。不起心、不动念，这是自性用事，清清楚楚，明明瞭瞭，觉性，本觉。不起心、不动念是不用阿赖耶识，不执着是不用末那识，不分别是不用第六意识，你不用它，妄的不要；妄的不要，真的就现前。真的是什麽？阿赖耶变成大圆镜智，究竟圆满的智慧。第七末那识，不用执着，不执着，它变成平等性智。意识，第六意识，你不用分别了，它变成妙观察智。眼耳鼻舌身自然转过来，变成成所作智，转八识成四智。凡夫是八识，用八识。佛菩萨转过来了，不起心、不动念，不分别、不执着，那就叫四智，四种智慧。诸位要晓得，四种智慧是一即是四，四即是一，这叫做寂用。

下面这句说得好，「总显上来动寂无二」。上面讲得很多，给你讲的全是动的，也就是起心动念变现出来的十法界依正庄严。「毛光照益」裡面功德无量无边，略举四十四种，那是动；相动，体是寂的，动寂不二，这是说一真法界。十法界裡面，十法界裡面动静是二，六道就更不必说，动不是静、不是寂，寂决定不是动，都对立了。人我对立，性相对立，理事对立，无不是对立，所以化解对立谈何容易！西方的哲学讲相对论，对立，宇宙万法统统是对立而生起的，所以事实真相就很难认知。

认知错了，所以你永远不能够解决问题。佛法能解决问题，就是他对于事实真相了解。事实真相是什麽？相动性寂，事是动的、理是寂的，而且真正认识到动寂不二，所以他能解决问题。无论在什麽境界裡面，在一真也好，在四圣法界也好，在六道也好，在三途也好，能现种种身，随众生心，应所知量，能现无量无边身，帮助一切迷惑的众生，帮助他回头，帮助他觉悟。佛菩萨无论做什麽样的示现，都是在动静不二，我们用现代的话说，内心裡没有对立，这就是动静不二。跟一切人没有对立，跟一切事、跟一切万物统统没有对立。为什麽没有对立？知道性是一个，理是一个，事相虚幻不实；再要说到真切一点，事相了不可得。《般若经》上讲的一切法，一切法的事相是无所有、毕竟空、不可得，它怎麽会对立？对立就是二，对立就迷了，有对立就迷了，不对立就觉了。记住，一是觉，二就迷了。我们上跟诸佛如来一体，下跟一切众生也是一体，生佛不二，众生跟佛是一不是二，哪来对立！没有对立，就没有起心动念，常寂光淨土现前，这才是真的。实报土以下皆是方便，这个不能不知道。总显《华严》所说的，总的一句话来说，就是「动寂无二」。

这一段经一共有三十四首半偈颂，分为三段落，分为三段。第一段，一首偈，「标名总辨」，名称说出来。第二首以下，有「三十二颂半，正显业用」，说明寂用。这个寂用我们简单说，就是清淨心的作用，经文上就是定，我们用中国一般说法是禅定的作用，禅定是心。我们懂得禅定的意思，什麽叫禅？什麽叫定？禅是不受外面境界干扰，这叫禅。定是自己内心不起分别执着，这就是定。无论在什麽境界裡，不起分别执着，不为境界干扰，这叫禅定。所以禅定不是盘腿面壁，千万不能把这个搞错了，盘腿面壁叫做禅，你搞错了，你不懂得禅。六根在六尘境界上，没有分别，没有执着，绝不受干扰，这叫真正禅定，所以行住坐卧统统都是禅。在经文裡面我们会看到，你就真正懂得参禅了。第三段只有一颂，最后，「总结难思」，难思是不可思议。在这个地方我们就学菩萨，学法身菩萨，虽然学不到，这些道理、方法略知一二，对我们日常生活就会有大帮助。我们看第一首偈。第一首偈是标名总辨。

【有胜三昧名方网。菩萨住此广开示。一切方中普现身。或现入定或从出。】

『从出』就是出定。入定是寂，出定是用，所以寂用，寂用无涯。「胜」是殊胜，有殊胜的三昧，名字叫『方网』。「方」是十方，这就是空间。「网」，刚才给诸位报告，十法界依正庄严这是网。『胜三昧』是什麽三昧？太多了，可以说菩萨所证的三昧都是殊胜三昧。如果用我们常常比喻的方法来讲，阿罗汉所证得的三昧，我们六道裡面所修的定，六道裡面四禅八定，四禅八定都在六道裡面，都出不了三界，阿罗汉修的定超越了，《愣严经》上把它称作第九定。这个等级，四禅八定是八个等级，世间的，第九定超越了，所以叫九次第定，阿罗汉修的。他跟世间比，阿罗汉的定就是胜三昧；菩萨的定，就更高了，菩萨跟阿罗汉比，菩萨是胜三昧，阿罗汉跟菩萨比，比不上；菩萨跟佛比，那就又比不上了。你就晓得胜有等级的，它对下就称胜，对上面，上定的时候，它就是劣，所以它有等级的。讲究竟殊胜，是如来果地上的，究竟殊胜。把妄想分别执着统统放下了，放得乾乾淨淨，连习气都没有，这是究竟殊胜，没有人能够跟他相比。

菩萨还有四十一个位次，十住、十行、十迴向、十地，愈往上面去愈殊胜，愈往上面去就看得愈清楚、愈明瞭。虽然我们在《华严》裡面体会到，初住菩萨破一品无明、证一分法身，他的妄想分别执着全没有了，初住。初行菩萨亦如是，初迴向菩萨、初地菩萨，到等觉、到如来果地上，亦复如是，一样的。一样的，为什麽有四十一个位次，加上佛是四十二个位次，佛是妙觉。清凉大师注解注得好，他要不注解，我们有疑惑，他老人家讲无始无明习气不同。我们就晓得了，无始无明破了，统统破了，习气还带着。

这个习气，这名方网我们就晓得了，好像飞机飞得是一样高，看到下面。习气完全没有了，眼睛好，看得清清楚楚；还带有点习气的，就好像一个老花眼一样，是看得很清楚，比较模煳。愈是下面，模煳愈重。为什麽？他带着，他真看到了，不是没看到。所以，初住菩萨跟等觉真的没有两样，实在讲它并不碍事，就是这一点无明习气，厚薄不相同。初住菩萨有很浓厚的习气，无始无明的习气，等觉菩萨就非常薄，到妙觉位就没有了，习气统统断完了，妙觉，究竟佛果，是这麽一桩事情。不像十法界裡面的佛，十法界裡面的佛也能到那麽高，但是看得不甚清楚，就好像底下有薄薄的一层雾一样，还是能看得清楚，有一层薄雾，这麽个状况。
『菩萨住此广开示』，菩萨为什麽要住此？菩萨想住此，菩萨愿住此，那菩萨起心动念了，菩萨已经有分别执着，他就不是菩萨，他是凡夫。如果分别执着都有的话，是六道凡夫。没有执着，有分别，那我们晓得他是阿罗汉、是辟支佛。如果连分别都没有，我们晓得他是十法界裡面的菩萨、佛，是这个位次，没出十法界。现在此地讲的「菩萨住此广开示」，这个菩萨是法身菩萨，怎麽住此？众生有感，佛菩萨就有应。佛菩萨证得法身了，法身是什麽？法身没有形相，法身不是精神，法身也不是物质。

所以法身佛，《华严经》上讲法身佛，名号称作毘卢遮那，「毘卢遮那」是梵语，什麽意思？翻成中国意思叫「遍一切处」。给诸位说，这就跟虚空一样，这是法身，遍一切处，法身就是法性。那讲法性就好了，为什麽说法身？法性是体、寂，法身是用，就是《坛经》裡面讲的能生万法，万法就是法身。法身为什麽不是精神又不是物质？这个你要回味到《金刚经》上的两句话，佛在《金刚经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，精神是现象，物质也是现象，都是虚妄。怎麽是虚妄？阿赖耶是虚妄，能变的阿赖耶是虚妄，它怎麽会是真实的！所以才跟你讲「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，《大般若经》讲「一切法无所有、毕竟空、不可得」。

众生有感，佛菩萨有应。感有四种，前面讲过，有显感、有冥感；应也有四种，有显应、有冥应。这四种是，显感显应、显感冥应，冥冥当中有应，有时候你能感觉到，但是你见不到，都在面前。昨天我们的三时繫念佛事做得很圆满，我们做佛事有感，佛菩萨有没有应？有，你没看到，冥应。有人看到，显应。我没有去求他，没有求他，你缘成熟了，自然就感。释迦牟尼佛当年现示，现示在这个世间，世间没有佛教，谁也不知道有佛。那怎麽感？是宿世跟佛有缘，这一世缘成熟了，我自己不知道，佛知道，所以他有应。怎麽叫成熟了？能信、能解、能行、能证，自自然然跟佛菩萨就起感应道交，所以佛以应身出现。应身是到这个世间来投胎，示现投胎，跟世间人没有两样，也有父母，从出生慢慢的长成，八十岁过世了，跟世间人没有两样，叫应身。而且示现的是佛身，三十二相八十种好，应以佛身得度者，即现佛身而得度之。这个我们要知道。应以什麽身得度，自然就现什麽身，绝对没有起心动念，更没有分别执着，他是这麽来应的！应现在这个地方，讲经说法，包括做出种种的示范，都是教给我们的，这个示范就是身教。佛教我们放下妄想分别执着，他放下没有？他放下了，放得很彻底，放得很究竟，他再教我们，我们才会相信；他自己不肯放下，教我们，我们不会接受，我们不会相信的。

他总是先做出样子来给我们看，把他日常生活，工作就是教学，这一点要特别留意到，释迦牟尼佛当年住世四十九年是教学，不是宗教。所以印度许多宗教的传教师、宗教裡面的领导人，都依释迦牟尼佛为老师，向他学习。这个我们在经典裡面看到，佛的学生，你们常常念《地藏经》，《地藏经》说婆罗门女，那就是婆罗门教的。《华严经》上讲得更多，讲遍行外道，这统统都是属于宗教的人士，都跟释迦牟尼佛学习。释迦牟尼佛每天不但讲给大家听，点点滴滴做出示范，这些示范，记录下来叫戒律。所以你要晓得，戒律是什麽？戒律是佛菩萨日常生活，他本来就是这样的。佛告诉我们，我们本来也是这样的，觉悟了就是这样子，迷了就变样子。觉悟了就正常，正常的样子，一点都不希奇。我们现在看到戒律，戒律很可怕，怎麽这样也不能做，那样也不能做。那是什麽？我们已经养成很多坏习惯，不正常了，现在看到正常的，好像感到很彆扭，其实是正常现象。应当知道，戒律一翻开，一照照镜子，我们自己不正常，佛菩萨那个才叫正常的样子。

佛教我们没有别的，回归自性，本来是佛。我们怎麽办？佛说了，大家根性不相同。上上根人一接触就大彻大悟，这个你要知道，所谓大彻大悟，果上说的。他为什麽会大彻大悟？没有别的，他把妄想分别执着放下了，叫大彻大悟。放下妄想分别执着这是因，换句话说，你要能放下，你不就大彻大悟了吗？佛门裡面常讲「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什麽？妄想、分别、执着，三把屠刀，比喻。这三把统统放下，就成佛了。放下一个是阿罗汉，放下两个是菩萨，不就这麽回事情吗？所以菩萨给我们做种种开示，释迦牟尼佛为我们讲经说法四十九年，这个你要懂。

佛陀在世的时候，没有做法会，佛的法会就是讲经的法会，教学。大众在一起，叫大会，研究讨论，为大家解答疑难。至于修行，是各人自己事情。修行不难，道理搞清楚、搞明白难。所以从前章嘉大师告诉我，佛法是知难行易，这个话讲得一点都不错，知太难了。为什麽难？妄想分别执着放不下，把你自己本性智慧德能全部障碍住了，所以你不知道。怎样才知？放下就知道，放下一分，你智慧生一分；放下两分，智慧就长两分。智慧现前，是自己本来有的，不是外头来的，只要你把障碍去掉。不但智慧如此，你的德行、你的能力亦如此；不但德行、能力如此，你的福报也如此。你要知道你有圆满的福报，像毘卢遮那佛一样，你有华藏世界，像阿弥陀佛一样，你有极乐世界。为什麽统统都失掉？你要知道，失掉的原因就是妄想分别执着。

这个东西要记住，妄想分别执着是什麽？就是一念不觉。这个一念不觉是错误的、是虚妄的，不是真实的，是相似相续的抽象概念。这是为了大家方便理解，要跟你说真的，真的那个相似相续都没有，真的就是一念不觉。我这样一解释，大家都懂了，一念不觉是错误、虚妄、相似相续。你明瞭之后，你才肯放下；你不明瞭，不肯放下。所以看破才能放下，放下之后你智慧增长了，你就看破更深的一层，把那一层再放下，看破又提升了，你的智慧就慢慢提升。所以看破帮助放下，放下帮助看破，就这麽两桩事，从初发心到如来地。等觉菩萨把最后一品无明习气放下的时候，他不就成佛了吗？就这麽个道理。所以佛法没有别的，放下而已，一切现成，你什麽都不缺。你跟诸佛如来平等平等，智慧平等、德行平等、能力平等、福报平等，没有一样不平等。

我们要相信佛的话，佛决定没有妄语。《金刚经》上说的，「佛是真语者」，真就是不假，「实语者」，实就是不虚，「如语者」，如语是讲的跟事实决定是一样的，没有一点差错，叫如语，「不诳语，不妄语」，他怎麽会说假话？我们能信得过，能不怀疑，这叫有善根，这个人叫有福报。你听了之后怀疑，不相信世间有好像一个全能、全知全能的人，一般人讲全知全能只有上帝。在佛法裡面，上帝也不是全知全能，全知全能是谁？是你自己，你本来是佛，只要把障碍去掉，你的智慧德能相好统统现前。

我们如果要问，释迦牟尼佛示现成佛了，为什麽不现一个金色世界？为什麽不现个像极乐世界的淨土？还要给我们示现苦行僧？为什麽做这个示现？这个示现意思太深了，如果释迦牟尼佛示现像极乐世界依正庄严，我们大家都会把释迦牟尼佛当神仙看待，他不是人，他是神仙，我们拜他，求他赐福，自己不敢学，而且会引起你念念增长贪瞋痴。佛知道这个世间众生根性，一定要用这个方式才能把你烦恼习气破除掉，这是大慈悲心，真正的是善巧方便。我们这个世间人谁不贪？连出家人都想搞个道场，一有道场就作威作福，就享福。释迦牟尼佛一生没有道场，做给我们看的。道场是个家，你出了个小家，换了个大家，更糟糕，更麻烦。你小家才几个人，你这一出大家，你看现在道场，几十个人、几百人、几千人，麻烦了。所以他用意非常之深。他要道场太容易了，他的家族是王族，他父亲要给他建个大庙那是太简单的事情。你看教学之后，学生裡面，这经上讲有十六大国王，哪个大国王都想建道场送给他，不接受。长者居士，诸位在经上看到的，祇树给孤独园、竹林精舍，那是什麽？那是皇族、大富长者的别墅、园林，礼请佛去讲经，佛很活泼，你礼请我，我也接受。但是接受，只有使用权，没有所有权，产业是你们的，我不要，我只在这边讲经。讲几部经，讲完了，别的地方去了。佛一生没有财产，走的时候在双树间，在野外，没有在房子裡头。彻始彻终告诉我们，要把世间名闻利养、五欲六尘捨得乾乾淨淨。

这是从相上讲，相上捨，这个意思就是心裡面把妄想分别执着放得乾乾淨淨，真正用意在此地。如果相上都放下了，心裡头还有贪恋，贪恋什麽？极乐世界好！天上好！天宫。你出不了六道轮迴，你出不了三界，还是搞六道轮迴。相上捨掉，告诉你，从相你要了解到心性，心性裡头没有这个东西。你的意念上面断掉了，你思想裡头、意念裡头，没有名闻利养，没有财色名食睡，这就成功了，真正用意在此地。而佛教化众生，我们所看到的在娑婆世界表演的，他到另外一个世界表演不是这样子的。为什麽？众生根性不一样。

实在说，佛菩萨『一切方中普现身』，广开示是言教，普现身是身教。所以他的日常生活是教学，身教，做出样子来给你看，给你讲解是言教。无论是身教，无论是言教，从来没有起心动念过，这是真的。你要问为什麽？起心动念就迷了，起心动念就落在意识裡头。凡是落在意识，都叫做世间法。所以，世间法跟出世间法的界定，就是在有没有妄想分别执着。有妄想分别执着，全是世间法，《大方广佛华严经》也是世间法。没有妄想执着，全都是佛法，没有一法不是佛法。为什麽？没有妄想分别执着，你就见性了；有妄想分别执着，你永远不能见性，你都落在意识裡。落在意识，受业力支配，你自己做不了主，你一生修的善业多，三善道受报，造的恶业多，三恶道受报，你出不了轮迴。轮迴不是别人造的，自己造的，是自己业力变现出来的，唯心所现，而且是一念顿现。

这些话，多听听、多念念有好处，阿赖耶识裡这个种子多，有力量，时时刻刻能提得起观照。知道事实真相，就很容易放下，为什麽？它不是真的。你要不放下是愚痴，你放下是智慧，你不放下你造业，你放下是功德。一般人不肯放下，就是没看破，看破，哪有放不下的道理！是，放下很容易，看破很难。所以世尊要用四十九年的时间，天天给我们表演，天天给我们讲解，让我们真正明白，就放下了。我们感谢释迦牟尼佛，感恩释迦牟尼佛，怎样报答？好好学习，这一生当中成佛，那就是报佛恩。你真搞清楚，不能不学，知道学这个，利益才真大。可是这裡面不能贪图利益，贪图利益，果报还在这个世间。出不去怎麽样？出不去来生享福，一享福又迷惑了，富贵学道难。迷了之后，一定造很重的业；没有福报，想造重业你造不了，没有那些缘。

现在人比起古人来讲，福报超过古人，智慧比古人不如。从什麽地方讲？现在人天天吃肉，这得福报，古时候吃肉不容易。我记得很清楚，我小时候生长在农村，农村裡面什麽时候能吃到肉？一个月才一次。小镇裡面，今天杀一头猪了，那个大树上竖了个标志，我们叫幌子，插在树顶上，看到的时候，今天那裡有肉卖了，一个月才一次。天天吃肉是过年那几天，平常哪能吃得到！现在普通人家天天过年，天天吃肉，你就想杀业多重，跟这些众生结的冤仇多深。这些冤魂他要报复，他不肯离开。这些冤魂我们肉眼看不到，确实很多，他在这个地方，把这个地方磁场搞乱了。所以这个地方人怎麽样？人头脑迷迷煳煳的，头脑不清楚，是他们在干扰。头脑不清楚就容易犯错误，容易引起zai 难，天灾人祸全是业感而生的。西方极乐世界都是善人，上善之人，华藏世界也是上善之人，他们那裡没有zai 难，天灾人祸都没有，世界不一样，这个我们不能不知道。我们学得好，断一切恶，修一切善，虽然没有离开六道，你会到清淨的六道裡面去，你不会到这个染污的世间，受这些苦难，不会。

再告诉大家，现在连外国人都晓得，人没有死过，他们讲也从来没有出生过。人的死，是身，身有生灭，他们懂得灵魂没有生灭，灵魂才是自己，离开身体之后，他又去找个身体。佛法常讲，四十九天他又去找个身体了，换个身体。人年岁老了，身体不太管用了，用得太久，不太管用了，换个新的。如果这一生断恶修善，积功累德，你换的身愈换愈好，愈换愈殊胜，来生换到欲界天。欲界天裡面还是知道积功累德，努力修善，那就生到色界天、生到无色界天，愈换愈好。如果不知道，迷惑颠倒，造作罪业，好了，这一生在人身，来生换个畜生身，畜生身还造业，迷惑颠倒，再换个饿鬼身、换个地狱身，愈换愈苦。要知道这裡头没有人主宰，上帝不管这个事情，阎罗王也不管这个事情，佛菩萨也不管这个事情，自作自受，一切境界都从心想生。天堂从哪裡来的？善业所感的；地狱从哪裡来的？恶业感召的。是你业力变现的。你要是怨天尤人，佛菩萨不公平，老天爷不公平，你造的罪业就更重了。为什麽？与他们不相干。

佛陀一生教学，我们要想学佛，要像释迦牟尼佛学习。这是最早方东美先生把佛教介绍给我，他说佛教是最高的哲学。释迦牟尼佛的哲学在哪裡？他说在经典裡面，你在经典裡面你才能学到。我认识了章嘉大师，非常难得，他教我看破放下，还教我读一本书，《释迦谱》，或者是《释迦方志》，叫我去找。那个时候台湾没有流通的，我们从善导寺太虚图书馆藏经裡面找到，找到抄本。所以那个时期我还抄了十几部经典，都是小部的。《释迦方志》四卷，《释迦谱》十卷，分量都不算太多。读这些东西，认识释迦牟尼佛，就是释迦牟尼佛的传记，唐朝时候人写的。知道释迦牟尼佛的生平，一生干些什麽，我们的信心从这儿生起来的。学佛，释迦牟尼佛是我们的榜样，向他学习就没错。他悟了之后，四十九年教学，从来没有中断过。跟一个人谈话是教他，跟两个人谈话也是教他，跟几千人在一起谈话也是教他。

佛陀在世，言教、身教，没有教科书，没有文字，没有参考资料。经典是佛陀灭度之后，过世之后，学生们在一起开会，把老师过去所讲的记录下来，流传给后世，这是经典。所以经典，释迦牟尼佛没有看过。主持结集经典的是阿难尊者，是释迦牟尼佛的堂弟，出家之后做佛的侍者，多闻第一。他的记忆力好，听一遍永远不会忘记，有这麽好的记忆力，所以同学们大家推他複讲。把释迦牟尼佛过去所讲的重複讲一遍，五百阿罗汉在听，作证，「阿难讲的不错，佛是这麽说的」，这记录下来。如果有一个反对，说「阿难，这个我没有听说，好像不是这麽讲的」，就要删掉，取信于后人。句句都是他们证明的，这样才能够记录下来；不是多数通过，一个反对都不能通过。集结经典，写成文字，这麽样的严格。

从这个地方我们就想到，古时候人求学都是口传、身教。释迦牟尼佛十二年也是如此，没有书本。孔子他老人家在世，教学也没有书本。你看《论语》是孔子过世之后，学生记录下来的，但是没有像佛经那麽样严谨，《论语》是很多人写的，不是一个人。佛法从此以后世世代代，承传都是依阿难尊者这个模式，阿难尊者等于讲小座，複讲。不能加自己一点意思，完全是老师怎麽说，就怎麽讲，真的要做到不增不减；漏掉可以，你不能加一句。佛教这个两千年来培养法师，就用这个方法，所以它没有正规的佛学院。

讲经的法师怎麽培养出来的？讲经法师必须要具备两个条件，一个条件是德行，另外一个条件是记忆力好，你听了之后能记得住，至少要记得百分之八十；也就是说，老师讲一个钟点，你複讲，不可以加自己意思，你能讲五十分钟。这样的人通常就把他选出来，培养他做讲经的法师。德行就是戒律，它摆在第一。有这两个条件就行。老师讲经，是大众听的，选出来担任複讲的，他坐前面。複讲是什麽时候？第二天。如果在寺庙裡面，老师讲经都是上午，第二天下午，複讲的学生讲昨天的这一段。天天讲，这样训练出来的，不是佛学院，古时候没有佛学院，也没有佛学班，这麽训练出来。

我们过去在台中亲近李老师，李老师办了一个经学班，就是培养讲经的同学。我们一共二十多个同学，就是这个方法。老师讲给我们听，准许记笔记，你可以记笔记，三天以后複讲，让你有三天的时间准备。准备什麽？记笔记记不了，现在哪有像阿难那样的记忆力，都记不完整；但是二十多个同学大家帮忙，我们每个人都记，记了之后全教给你，你慢慢去整理，整理出一篇讲稿出来。老师大概讲一个小时，你的笔记要写四十五分钟。四十五分钟需要多少字？大概要八千字。所以三天要写出八千字的讲稿，苦得不得了。轮到讲经的人，大概都是讲一个月，一个星期讲一次。要天天讲，一个都出不来，一个星期讲一次。他要花三天的时间，初稿才搞得出来。搞出来之后，讲一遍，讲给同学听，同学帮你修正，老师在后面帮你肯定。再过三天，上台讲。这麽才训练出来，所以是老办法、老规矩。

佛门训练法师是谁起源的？阿难尊者起源的，阿难尊者是教下的祖师，第一代祖师。迦叶尊者是禅宗第一代的祖师，阿难是教下的第一代祖师，有承传的。一直到现代还是这个样子，我受的教育就是複小座。现在一般佛学院不用这个方法，不用这个方法，一个都出不来，这个我们要知道。我们要想真学，真正的承传，还是老办法，不能用新的办法。老办法用了，在中国用了两千年，很有效果。新的方法，近代才有人尝试，办很多佛学院，佛学院没有一个能出得来。这个话不是我说的，演培法师讲的。讲这个话是三十年前，就在香港。一九七七年我在香港讲《愣严经》，那一次时间也长，讲了四个月。正好碰到演培法师到香港来旅游，我们大家陪他到处去玩。包了一辆巴士，坐在车上，他就说了，讲到讲经，我那时正好在这裡讲经，他就讲包括你在内，你也不是佛学院出身的，统统是複小座出身的。真的，一点都不假。演培法师也是讲经的法师，所以我们了解複小座的好处。
複小座，实在讲，戒定慧三学一次完成。你虽然在经文裡面你发现有好的东西，不准你讲，一定讲老师的，这是叫什麽？守法就是持戒，让你有耐心。你有东西，不准你发表，修忍辱波罗蜜。你那个发现不见得正确，许可你自己做笔记，不许可你发表。你的笔记可以给老师看，老师同意，行；老师不同意，不可以。尊师重道，从这个地方培养德行，你将来一生才不会被名闻利养所淘汰。这是自古以来都有，讲得不错，出去讲，尊重的人多了，供养多了，傲慢就生起来。一念傲慢心生起来，你的道业马上就退转，就堕落了。所以，这个严格的要求，严格的训练，都着重在德行，帮助你真正成就，不至于像佛门谚语裡面所说的，「地狱门前僧道多」。出家都是好心，一接受供养之后，可以说多数都迷惑了，禁不起诱huo。外面禁不起诱huo，禅没有了；裡面贪瞋痴慢起来，定没有了。你要晓得禅定是佛心，就是你的真心，经教是佛言，戒律是佛的行为。我们要依照戒律修正我们身口的行为，言行，依照经教修正我们的言语，依照禅定修心，这真学佛。

末后一句，『或现入定或出定』。「入」就是寂，常寂光，「出」就是起用，这就是这一大段科题裡头「寂用无涯」。出必有感，有感他才起用，众生没有感，他不起用，众生有感，佛菩萨就有应。感是十法界的，十法界的众生，应是一真法界。一真跟十法界，感与应同一个心性，这说出为什麽会有感应道交，心性是一不是二。所以感应是自然的，没有理由的，没有原因的，佛家的名词叫法尔如是，就是法性自自然然是这个样子，感应道交不可思议。从哪裡入，从哪裡出，没有一定，所以比喻作方网。譬如后面讲的，从东方入定，从西方出定；在我们娑婆世界入定，西方极乐世界出定，就起作用，在哪边，不一定的。从眼根入定，从耳出定，无论从哪裡都能入，无论从哪裡都能出，都能起作用，没有一定。这裡头的道理我们现在明瞭，同一个心性。

法界虚空界，万事万法，心现识变，所以它的作用广大没有边际，这是自己，不是别人。你看看自己智慧德能多麽圆满，而且是平等的，不用羡慕别人，也不要嫉妒别人，都一样的，平等平等，无二无别，问题就在你肯不肯放下。如果你是羡慕别人、嫉妒别人，你永远不能见性。为什麽？嫉妒、羡慕都是分别执着，你还是没有放下，那个东西是烦恼。不知道事实真相，看到起烦恼；知道事实真相，心清淨。所以，诸法实相你说多麽重要，诸法实相在一切经裡面，《华严》讲得最多，讲得最透彻。我们学习这部经典，实在讲非常有受用，对我们有很大的帮助。今天时间到了，我们就学习到此地。

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