诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分二十大喻，我从第十八二颂看起，「众声悦意喻，喻四辩悦机德」。我们把经文念一段：

【男子女人种种声。一切鸟兽诸音声。大海川流雷震声。皆能称悦众生意。】

这首是比喻，前面两句是有情众生的音声，『男子女人，一切鸟兽』，代表所有的有情。第三句是讲无情，就是器世间，『海』，海波涛的声音，海浪的声音。『川流』，这是流水的声音。『雷震』，这是风雨的声音都包括在其中。这有情无情所发种种声音，都『能称悦众生意』。也不尽然，有些音声很恐怖的，但是悦耳的音声确实也不少，所以提供予大众欣赏。佛用这种比喻，来比喻菩萨。后面这首是讲菩萨，我们一看这就晓得都是说的法身菩萨。

【况复知声性如响。】

这是法身菩萨，普通的菩萨还不知道。这说什么？音声也不是真的。『响』是回音，像我们在山谷长啸一声，你就听到回音，响就是比喻的回音。见性的菩萨知道，眼见性见色性，耳闻闻声性，这就叫明心见性。我们凡夫眼见的是色相，不是色性；耳听的是声音，不是声性，这没见性。加上个性字这是明心见性的菩萨。见性的菩萨吃东西，那不是这味道，味性，六根所对的都是性。性从哪个根连它的根说，实际上性它是通的，性没有差别。这六性没有差，六性是一性，一点差别都没有，这个道理要懂。性是么？性是不能说它有也不能说它无，非有非无。相上好像是有，有就是无，《心经》上说得好，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，是讲色性。音声亦复如是，不但六尘的性如是，就是六识都不例外，它讲受想行识，那讲了六识，所以性是一个。见到性就是见到什么？能现能变的；六根、六尘、六识是所现所变的，所现所变的都是幻相，梦幻泡影，不是真的，决定不可以执着，执着就迷。不但不能执着，起心动念就迷。什么时候你能见到事实真相？不起心、不动念，你的六根像镜子一样，把外面境界照得清清楚楚，叫照见。眼见色是照见，耳闻声也是照见，六根起作用对六尘都叫做照见。这裡头含的意思很深，显示出一即是多，多即是一，所以叫万法归一。它显示这个意思在裡头，我们总要能够体会得到。能体会得到这解悟，不是证悟。解悟是什么？我们还享受不到，必须要用功夫去求证，证悟之后那就得受用了。得什么受用？这二十个比喻全现前。不是说的外人，说的是自己。

这是众声悦意，就是你心裡面感觉得很愉快，欣赏这些美妙的音声。这比喻菩萨四辩，四无碍辩才，能令一切众生生欢喜心，能令一切众生悟入佛境界。在这裡我们要把「四无碍辩」简单的做个介绍，四是四种，无碍辩才，这是性德；机是一切众生，一切众生听佛菩萨说法没有不欢喜的；悦是欢喜。那我们的辩才失掉了，怎么失掉？因为你有妄想、有分别、有执着，所以称性的辩才没有了。可是世间还有很多很聪明伶俐的，我们听他讲东西也是辩才无碍。细心观察，他分别执着并没有断，这种无碍辩才是修得的，不是称性的，是修得的。虽然修得，在佛法裡面叫做世智辩聪，那是世间的智慧，不是真智慧，世间的智慧、聪明、辩才，这我们统统都要清楚、要明瞭。为什么叫他世智辩聪？因为他的分别执着没放下。放下分别执着，那就是佛法裡面的「四辩悦机德」。由此可知，放下是多么重要，放下之后是现成的，自性裡面有这德能、有这种德相自然现前。看到这裡都是讲的法身菩萨，用不着羡慕，自己本来就是。

在佛法裡面讲「四无碍辩」，也叫「四无碍智」，智慧，这是「诸菩萨说法的智慧辩才」。诸菩萨就不一定说法身，法身的性德流露圆满。那我们要问，权教菩萨没见性的，有没有辩才？有。阿罗汉没有见性，有没有辩才？有。实在讲不要说阿罗汉，还没有出离六道的阿那含、斯陀含、须陀洹，这些人的辩才不输过天女。为什么？他是因为烦恼虽然没断，大心发了，这大心不可思议，能有大心决定得三宝加持。为什么？三宝心量大。怎么知道他心量大？他有大愿，念念众生无边誓愿度，念念不忘。法界虚空界无量无边迷而不觉的众生，这些众生我们佛法裡面讲十法界的众生，十法界众生都没有见性。见性，十法界就没有了，那就是一真法界，像华藏、极乐，是诸佛的报土。没有见性，这在方便土、在同居土，那都没有见性。所以心量一大，四弘誓愿真发了，那不是假的，「众生无边誓愿度」，真有这个愿，念念不捨，你自然得佛菩萨威神加持。你修淨土、弘淨土，哪有不得西方三圣加持的道理！如果你四弘誓愿是有口无心，那就没法子，那就得不到加持。

所以拓开心量，我们今天讲断见思烦恼，放下妄想分别执着是真不容易，可是把心量拓开比那个要容易一些。心量真拓开之后，放下容易，不难！由此可知，这是一个门道，原来放下分别执着有个特别法门，就是把心量拓开。我们讲席当中常常说，心量拓开头一个是把对立化解掉，没有对立；有对立，你的心量就拓不开。我跟人对立、我跟事对立、我跟万物都对立，那怎么行？所以不可以对立。对立是什么？是相对的，没有对立是一体。学了大乘之后常常想，看天地一切万物，对立的念头才起来，你就想到惠能大师所说的，惠能来说就是佛说的，就是诸佛如来所说，「何期自性能生万法」。所有对立，对立从哪来的？是我自性生的，是我心现的，是我识变的，那就不对立了。眼睛能跟耳朵对立吗？鼻子会跟嘴巴对立吗？牙齿咬到舌头，舌头还要报仇吗？没有。为什么？它知道一体。如果你要是知道遍法界虚空界是自己心现识变，对立就没有了，你的心量跟佛的心量没有两样。虽然分别执着还没有放下，但是会放得很快，不要着急，自自然然慢慢的它就化解了。好像解冻一样，没有办法突然把一块冰化开，慢慢逐渐它在消融，道理在此地。

这是四种辩才，佛在经上说，从意业上，意业是念头，所以叫解，四无碍解，解当然属于智慧。如果是在言语，从口业来说，这叫辩，那是辩才。辩才是相，它的体是智慧，是你心裡面真正体会、真正明白了，你才能说得出来；如果你不是真的搞清楚，你说不出来。世间口齿伶俐的也有智慧，世智，世智辩聪他也有。第一「法无碍」，法是什么？法是从形相上说的，名词，像我们讲的佛、菩萨、阿罗汉都是名词，大乘、小乘也是名词，佛家就叫做名相。「句文」，句是一句，我们说话的时候一句；文是一个字叫文字，是个符号，名词术语。句是言语，文也算是言语，也可以说文字，这些东西「能诠教法」。古圣先贤他的智慧、他的经验、他的方法，靠什么传给后人？就要靠名句文，我们今天总的来说就是文字。文字裡面有很多名词术语，依靠这个方法能传给后世、传给远方，这就教法。

「于教法无滞」，这就叫法无碍。换句话说，你对古圣先贤所传的这些典籍，对它裡面的名相术语没障碍，你很熟悉。文字裡面所记载的，你能够通达，你能够体会到，没有障碍，这就叫你对于法没有障碍。小的，把规模缩小，缩小是什么？这佛法，佛法就是三藏十二部经典，现在讲《大藏经》，你对这些典籍通达无碍。广义的来说，对世出世间所有一切法都没有障碍，无论是古人留下的那些典籍，不一定是佛法，也不一定是中国，外国的，所有东西古人留下来的，这些文字资料你都能通达。除这个之外，现前这一切大自然的现象，这也是法，也没有障碍。广义的说，世出世间一切法，这真的不是假的，这一切法裡面有一法通了，所有法全通。这个通是怎么说法？见性了。

这一切，哪个法能见性？哪个法不能见性？法法都是自性流露的，你说哪一法不能见性！所以法法都能见性。千万不要执着佛法才能见性，禅才能见性，你永远见不了性！为什么？因为你有分别执着。离妄想分别执着，就见性了。那个离妄想分别执着的人，祖师常常问他，哪一法不是佛法？他去找，找不到，没有一法不是佛法。有妄想分别执着，哪一法是佛法？你有妄想分别执着，人家回答说没有一法是佛法，佛菩萨像也不是佛法，经典也不是佛法。然后我们晓得什么叫佛法，什么叫非佛法，原来有分别执着就非佛法，无分别执着就叫佛法；有分别执着叫世间法，没有分别执着叫出世间法。法裡头有没有世间、出世间？没有，法裡头没有。世间出世间、佛法非佛法是在你念头裡，与外面不相干，这个道理要懂；你要不懂，你这一辈子学的都不是佛法。至少执着没有了，执着没有了入佛门，是什么？初级佛法。我们把它分成三等，下品的是初级佛法，执着没有了，阿罗汉、辟支佛他们的境界。中级的佛法，分别没有了，分别执着没有，中级佛法是菩萨；高级的佛法，妄想没有了，那就成佛，妄想分别执着都没有了，法身菩萨。统统在自己分上，就是在自己起心动念，离开念头什么都没有，这个道理要晓得。

遍法界虚空界这些东西从哪来的？从念头来的。所以佛说得好，「唯心所现，唯识所变」，心就是念头，你起心动念了，这个境界就现前。境界为什么会变化？像万花筒一样，变个不停，从来也没停，刹那都没有停过，真的像万花筒一样，人就迷在这裡头，永远不觉悟，不觉悟就出不来。什么时候一下有人给你点破，点破你一醒了，真的是假的，没有一样东西实在，凡所有相皆是虚妄，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的一下明白了，醒过来，那就见性，那就作佛了。见性作佛之后，那就一切具足。什么叫一切具足？众生有感，你应现在十法界，应现在十法界没有一样不具足。无量的功德，无量无边的色相，应以什么身得度就现什么身，能现有情身、能现无情身。能现十法界有情的身，能现十法界像山河大地、花草树木无情身，统统能现，得大自在。众生的缘没有了，这境界就没有了，众生有感，它才有应，没有感就不会有应，感应道交。众生是业力变现的，他迷！迷的时候有境界出现，觉就没有了，「觉后空空无大千」。「梦裡明明有六趣」，十法界都是在作梦。六道裡面作梦不知道是作梦；四圣法界作梦，知道在作梦，差别就这一点不一样。

我这个比喻诸位要是细细去揣摩，你能体会到，四圣法界跟六道有什么不同？都在梦中。一个作梦清楚我在作梦，另外一个作梦，完全不知道，被这个梦境所转。四圣法界虽然作梦，他能做一半的主，那一半转不过来，他能转一半。叫于法无碍，这是我们现在这个程度于法无碍；真的讲到无碍，有信解行证，有四个层次。我们今天这大乘听了不少，至少什么？信无碍，我相信，不怀疑了；解也有几分，虽不够彻底，有那么几分。长时间接受大乘的薰习，这无碍逐渐会扩张、会膨胀，然后最重要的是行，行没有别的，放下！放下之后才能证得。所以，这个对教。那么教有用处，对谁有用处？对凡夫，对六道凡夫、对初学很有用处，尤其是我们这个世间。

十方世界有情众生根性并不相同，文殊菩萨在愣严会上，替我们选择的二十五圆通，佛让文殊菩萨来替我们选，结果文殊菩萨替我们选的是「观世音菩萨耳根圆通」。为什么？我们跟观世音菩萨有缘。观世音菩萨是听讲经开悟的，是闻音声开悟的，他不是看经开悟的，他是听经开悟。我们这个世间的众生也是耳根最利，看，有的时候不悟，看不清楚；但是闭着眼睛细细的听，会开悟，这跟观音菩萨根性相通。所以释迦牟尼佛当年在世，是以音声做为教学最主要的方式，天天跟大家讲，没有文字。你再看，在中国，孔子、老子、孟夫子统统都是用言语，再往上推，可以推到三皇五帝，没有文字，那时候文字没有发明。文字在黄帝时候发明的，黄帝以前没有文字，伏羲氏是画八卦，可以说八卦是中国文字的起源，到黄帝正式才有象形。所以，都是以音声来解释让你听。

孔子教学没有教材，自己听古圣先贤所说的，能够记得的传给学生，讲给学生听，虽有悟处也不出古人的承传。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他老人家也是说述而不作，没有创作、没有发明、没有新奇的东西，所说的全是古佛所讲的。释迦牟尼佛以前有古佛，当然古佛太多，那古佛能传得下来吗？没有。怎么传法？古佛就是佛性，你明心见性之后就佛佛道同。你见性了，那个佛也见性，见性决定是一样的，决定不会说是两样，言语虽然不一样，那个意思、境界是完全相同。所以叫你依义不依语，语言多说、少说、长说、短说，没有关係，说的是一桩事情。譬如两个人，你们两个人都到香港来玩过，而且在香港住的时间很长，现在让你对一些陌生人（没有来过香港的）向他做报告，给他介绍香港是什么样子。你们两个人也没有商量，两个人说的话不一样，时间长短不一样，可是介绍的内容是一样，因为亲证的。这就叫古佛所传，就是说明这经上常讲的「佛佛道同」。没有成佛的时候有差别，因为你见得不够圆满；到成佛的时候，圆圆满满统统见到，决定没有差别。这是古佛所传，是自性，见性全是古佛所传的。没有见性是老师、祖师传的，见性的时候是一切诸佛所传的，哪有什么发明？哪有什么创造？自性法尔如是，本来就是这样的。这是广义的法无碍。

现在人如果说是有我的一个说法，我所发现的，你们想想他是不是着了我相？《金刚经》上，有我相一定就有人相，有人相一定有众生相，一定有寿者相，四相具足，他是凡夫。妄想分别执着统统没放下，世智辩聪，不是佛法。佛法最基本的破我执，无我相，无我才能入佛门，有我入不了门。小乘初果这刚入门，真的，他就破了我相。我们在《金刚经》上看到的，小乘须陀洹，刚刚证得须陀洹。佛问他们，他对佛说「我证得须陀洹，我不做证得须陀洹想」，这真正叫证得须陀洹。如果说我想我执着证得须陀洹了，那四相具足，那佛就不会承认他是须陀洹。

我们从经教裡面所说的，须陀洹破八十八品见惑，八十八品见惑归纳五大类，第一个「身见」，可见得须陀洹再不执着身是我，他不会有这个念头。身不是我，我不是身，那这身是什么？身是我所有的，就像衣服，衣服绝对不是我，可是我的衣服，他没讲我的身；我的身，身跟我是两桩事情。这是须陀洹的境界，刚刚入门，不再执着身是我。第二个，对立的观念没有了，你才晓得，那心量慢慢扩大，比我们凡夫扩大，对立是什么？「边见」，就是现在讲相对的。譬如说大，大的对面是小，大小是一对；说长，长的对面是短，长短是一对；说我，我对面有人，人我是一对，这些观念都是对立。对立的观念没有了，所以他的心比我们清淨，边见没有了。边见，实在讲是现代科学家讲的相对论，相对的世界，全部都是对立的。佛法裡头没有对立。然后怎么样？成见没有了。成见是什么？我以为怎样怎样，这个念头没有了。成见裡面有因有果，对于因的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，戒是因，见是果。因果不空，因果是有，但是没有成见，这个执着破掉了。最后一个「邪见」，所有一切错误的见解没有了，这就是须陀洹，在《华严经》是初信位的菩萨。所以你自己有没有到初信？那你想想，这五种错误的见解你还有没有？如果有，不是须陀洹；没有了，是须陀洹。我们在初学佛的时候，读《金刚经》这段文，就是破四相，总以为是法身菩萨，不知道是小乘初果。到看江味农居士的《讲义》，这才一下明白。其实经文上讲得很清楚，粗心大意，须陀洹不作须陀洹想，这讲清楚了，初学的时候就看不懂这句。有这个想就是错误的知见，那是解悟，不是证悟。这个「想」放下，没有了，这是证悟，这讲入门。

第二个「义无碍」，义是什么？义理。「知教法所诠之义理而无滞，名为义无碍」。经典实在讲，言语或是经典是个工具，所谓是文以载道，道是个很抽象的东西，在不在文字裡面？不能说它不在，也不能说在。实际上说，道是无处而不在，这些工具有时候有，有时候没有。没有发明文字之前，你说义理在不在？在！什么人能够体会到、能够见到？无心的人能见到。无心是什么？没有妄心、没有分别心、没有执着心。没有执着的人能见到少分，没有分别的人能见到多分，能不起心、不动念那见到圆满。这就明白了，六道凡夫见不到，什么原因？妄想分别执着障碍了。

一般讲的道，大道，在佛法裡面叫法性、佛性，能生万法，能现无量无边的境界。真的，我用万花筒来比喻，诸位玩过万花筒，细细想想万花筒那个境界，千变万化都是万花筒裡头本来具足，绝对不是万花筒之外的。可是变化你去找，找不到一个相同的。你一天到晚去找，甚至于你可以用摄相的方法，每个你照一张照片，你照一万张、照十万张，比比看有没有相同？一个相同都没有。日本江本博士从水实验，水结晶做了几十万次实验，他告诉我，结晶居然找不到一个相同。同样一个字，写个爱字贴在实验这水管上面，做了很多次的实验，大同小异，绝对没有两个完全相同。那什么原因？爱是个符号，我们去做这工作的人意念不一样，刹那刹那都在变，真的是像万花筒一样。前一分钟做的实验，跟后一分钟照的两张照片就不一样，你照到一张，再找不到一张相同的。

所以学一定要明瞭大义，这个大是形容词，义理无量无边没有止境、没有边际。任何一法为什么会有这种情形？因为它是称性的，自性裡头没有对立的，自性裡头没有大小、没有先后。没有先后就没有时间，没有远近就没有距离；换句话说，我们今天讲时间跟空间，在自性裡头没有，真的是无障碍。这是什么？这是宇宙的真相，宇宙人生真相。宇宙人生真相就是你自己自心的心相，不在外面。这个说起来真的是最高深的哲学，最高深的科学。科学跟哲学探讨这个问题，到现在都没有结论。佛法裡头有，三千年前佛就讲清楚、讲明白了。听到佛讲经说法，真的明白、觉悟，这证果，这样人太多。那些证果的人是给我们做什么？作证转，他给我们作证明，佛说的不是假的。所以佛的教学高明，我们佩服得五体投地。不是说，我说了就算数，你们都要听我的，佛不是这么霸道的。佛很谦虚，我说了，你们去求证，你们所证到的跟我所讲的一样的，那是真的。为什么？我看到，你也看到，他也看到，大家都看到一样的，那就是真的！绝对不是我看到，你们看不到；你看到，他看不到，不是的，各个都看到。所以，一切众生本来是佛。你本来是佛，你现在还甘心情愿当凡夫吗？在过去真的是煳涂、迷了，迷而不觉，情有可原。现在遇到释迦牟尼佛给你讲得这么清楚、这么明白，还甘心情愿当凡夫，那就错了！要回头，不能够立刻回头，也得慢慢转过来，你转一分有一分受用，转两分有两分受用，你才知道好，回归自性是最好的事情。迷失自性那真是麻烦。

这就叫一通一切都通，法无量无边。你就说释迦牟尼佛给我们说四十九年，说的这些经，我们相信阿难尊者不可能完全複讲记录下来。阿难算是非常难得，把佛所说的四十九年重要的全都说出来。孔子教学五年，时间短，过世之后弟子们也是从记忆当中，把他老人家的教诲记录下来，编成一本书《论语》。《论语》分量不多，是孔子当年教学等于说是大纲，一定说很多，把这段话最重要的几句节录下来。我们相信释迦牟尼佛讲四十九年，这个量太大了，阿难尊者複讲，不错，留下这么多东西，传到中国来绝对不是完整的，为什么？那个时候交通非常不方便，运输极度的困难。尤其是佛经传到中国不是纸张，不是印刷，手写的，写在什么地方？那时候没有纸，写在贝多罗树叶。贝多罗的树叶有点像什么？像芭蕉。像芭蕉的树叶很大，把它裁成一片一片的，一片都很厚，那一片像我们这样，大概都有十几张纸有这么厚，写在那个上面。贝叶经我们看过，一张长条两边打洞用绳子穿起来，大概只能写六行，梵文是横写的，你就知道那一部书是多大。像这部《华严经》还得了，用骆驼、用马来驮，那像一部《华严经》，总要用几十隻骆驼驮这部经。才知道从前这些东西流传到中国是多么的辛苦；不像现在这么方便，有轮船、有公路、有铁路、有飞机太方便。从前没有，往返要靠走路、要靠骡马。所以传到中国的东西，印度这些高僧大德也精挑细选他能带得动的，中国到印度去留学的，也是精挑细选。带到中国来之后，再一次精挑细选，为什么？带来也很多，我们一下也翻不过来。然后你才晓得，我们现在中文翻译这个《大藏经》，是世尊当年所讲的几分之几，不可能是一半，不可能。

我们不能不佩服，阿难尊者这批弟子们他们能记得这么多，当然不是容易事情。我们学佛这么多年，也能够理解到了，为什么？很多弟子都是明心见性的，明心见性的人通了，一通一切通，所以他们来结集就不会有差误。可是一般世间人不相信，你这个记的话，真的是释迦牟尼佛说的吗？是不是你自己造谣生事造的？后人有怀疑。所以要五百阿罗汉来作证明，没有人提出异议，记录就可以流通。这是面对这些迷惑颠倒，具足妄想分别执着的这类众生，需要用这个作证明。对于已经放下执着的人都不需要，他们能懂，他们可以承认，可以接受。

所以义理就非常重要，怎样才能见到真实义？开经偈上说，「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」。最后这句话重要，愿解如来真实义，你怎样才能见到如来真实义？很简单，放下妄想分别执着就见到。如来真实义原来是自性，所以说你放下执着，你见到少分；放下分别，你见到一半，多分；放下起心动念，你见到是圆满的。所以见如来真实义这个事情不难，这个事情不假，完全在自己。你要是具足妄想分别执着，释迦牟尼佛当面给你讲，你也不懂得意思。真能放下，不听释迦牟尼佛讲也完全通达，在中国禅宗六祖惠能就是代表人。佛说的这些经典，哪一部他不通！虽然不认识字，你念给他听，他就跟你讲，讲得真是跟佛没两样，这我们总算是搞清楚、搞明白。所以，能不能成佛，能不能成菩萨，不在外面，与外面毫不相关，统统在自己，这是义理。

第一个对于经论文字没障碍，第二个文字裡面所说的义趣、义理，你能通达。通达义理是要放下，要发大心，要跟诸佛同心、同愿、同德、同行，义理就通，就没问题。第三个是辞，辞是什么？你跟人家讲解，言辞没有障碍，「于诸方言辞通达自在，名为辞无碍」。这个意思包含得很广，像我们这个世界上许多不同的言语文字，你全通达了，你没有障碍了，这条很重要。为什么？如果没有这个能力，原文（梵文）的经典会不会翻得错误？多少人有这个怀疑，我们最初学经的时候，有，有这个疑问。玄奘大师到印度去取经，第一个动的念头就是怀疑古大德，他那个时代的古大德翻的经典，他怀疑他翻的有问题，不见得是佛的意思，所以一定到印度去。在印度十七年回来之后，对于古大德翻的经，他没有加以批评，这就是说明他都肯定，都承认翻得不错。特别是古大德裡面有不少人用意译，不用直译，把佛所讲的意思用中国的语文写出来。像鸠摩罗什大师翻的，安世高大师翻的，中国人喜欢读，好像念中国人自己的文章一样，翻得好。玄奘大师译的经他用直译，完全照印度的文法译出来的，译出来是没错，中国人不爱读，为什么？很难读，外国文法。大概玄奘大师所翻的，流通最广就是那部《心经》，二百六十个字。他翻了有一千多卷，都在《大藏经》上，很少人看他的东西，虽然翻得是不错，问题出在这裡。

「辞无碍」，言辞，你能通达各种不同的言语文字，意思在此地。不但通达人间的，还能通达天上的、还能通达畜生的、还能通达饿鬼的，真的你能跟九法界众生沟通，跟他们说法，这能力是很了不起。你要晓得，这是你自己的本能，为什么？这一切万物是你自性现的、自性变的，你还会跟它有障碍吗？这些言语要不要学？不要学，你只要把障碍去掉，能力现前。障碍是什么？分别执着。于是在修行上真正的关键枢纽在什么？在禅定。所以你要懂，一定要懂，禅定绝对不是禅宗才修的，有很多人不了解，以为禅宗修禅定，其他的不是，你错了；只要是佛法，都是以禅定为枢纽。你看看《大藏经》的编排就晓得，《大藏经》内容是什么？分三大类经律论，经就是禅定，定学；律是戒学、戒律；论是慧学，经律论就是戒定慧。

因戒得定，因定开慧，那你就晓得八万四千法门统统是戒定慧。那怎么学？先学戒。佛强调要修小乘，小乘戒多，尤其是基础。那总的，不论是大小乘，不论是哪个宗派，八万四千法门共同科目，你要知道是十善业道，所以十善业道是佛门的基本课程。你不在这上下手，你怎么能入门？佛在《十善业道经》上讲得多清楚，这部经是人天法，那我们现在是人，就是做人的方法，不失人身的方法，来生还在人道，不会堕三恶道的，叫人法。生天的方法，天有二十八层天；再声闻菩提，这超越六道，缘觉菩提，乃至无上菩提，都是从十善建立的。把十善比喻做大地，大地上所有高大的树木跟小草，统统是依靠大地，不依靠大地它不能生长，十善业道是大地，这个要认识清楚。佛法从哪裡开始？从十善业道开始，没有十善业道就没有佛法。现在十善业道，问题来了，在家没有十善业道，出家不但没有《沙弥律仪》，也没有十善业道，所以佛法衰。不但衰，佛法要灭，为什么？没有真正修行的人，佛家没有法子，没有传承的人。谁能传承？依教奉行的人能传佛的法，能弘扬佛的法，这个道理不可以不知道。

我们在这么多年来，看到全世界在家的佛教徒，没有十善；出家的佛弟子没有《沙弥律仪》，实际上连十善都没有。所以才极力提出来要学《弟子规》，要学《感应篇》，有《弟子规》跟《感应篇》的基础，十善业道你自然会做到，不用劝。你就真正是佛的传人，佛经上打开「善男子，善女人」，裡头有你一分。如果没有《弟子规》，没有《感应篇》，十善业你做不到，天天念没用，不是叫你念的。「受持读诵」，受持不是念的，念是一种方式，叫你记住，不要忘记。最重要是你接受，你接受它的义理、道理，你接受它修行的方法，要把十善业道变成自己的行为、变成自己的思想，那才管用。所以我们的基础，基础有三层，加上《沙弥律仪》是四层，它有浅深次第的，一定是先学《弟子规》，《弟子规》都做不到，那其他都不要谈，那是一年级。一年级做到再升一级是二年级，二年级是《感应篇》，这两个都做到，你再学第三门，第三个课程十善业道。十善业道做到，你再学《沙弥律仪》，出家人要建四个根。

从前出家人在社会上地位最高，我们中国过去社会，古时候社会地位士农工商，也是有四个阶级，最高的读书人，士是读书人，读圣贤书他明理。第二个是农，农下面是工，工下面是商人。商人在社会上，商人虽然很有财富，在社会地位很低。但是出家人，出家人地位在士之上，为什么？士三个根，伦理、道德、因果三个根；出家人还要加上佛法，加上这个是什么？加上《沙弥律仪》，所以四个根。那人家怎么不尊重你！帝王尊重，就带头，头带得好，所以出家人是帝王师、天人师，是这样的身分。古人孝亲尊师，尊师重道，那身分多高；现在社会大众把这个变成迷信，出家人在社会上没有地位。

我第一次到香港一九七七年，我来的时候香港很多法师告诉我，他说法师，你来得你的运气不错，这两年香港风气改了。要是前二、三年，出家人走到外面，人家对你吐吐沫，骂你，说你光头，触他的霉头；今天见到出家人，完蛋了，今天什么也赚不到，光了。所以出家人在香港是一点地位都没有。我来的那个时候稍微好一点，像这种现象我是听说，没有看见过。这些现象不能怪别人，只能怪我们自己，我们没有把四个根做好。如果我们真的像古大德一样，这四个根扎好，社会上谁不尊敬你！在从前这些出家人说老实话，都是这些官僚的顾问。没有顾问，他们有什么疑难杂症都来请教，各个行业遇到困难，哪个不去看看师父，向师父请教，师父世出世间法全通。现在的出家人都叫你拜佛、念佛、烧香，叫你要出钱做功德，去拜忏，讲不出道理来，造成社会大众对于佛法严重的误会。不但说你是宗教，说你是低级宗教、是泛神教、是多神教，什么都拜，比不上ji 督教、天主教，为什么？高级宗教，高级宗教只有一个真神。佛教多少神？那怎么能怪人家？不能怪人。怪我们自己没有学好，怪我们自己不能把佛教本来面目讲清楚、讲明白。

我上次在山东大学，很难得，学校叫我跟学生们上一堂课，那一堂课大概是有两个半小时的样子。听众是他们学校哲学系的、宗教系的、历史系的，同学跟老师大概有四、五百人。给我的讲题是「佛教与世界和平」。难得有这么好机会，我就告诉大家。那天也有些信徒，不多，也在听。我告诉他，佛教不是宗教，释迦牟尼佛不是神、不是仙人，释迦牟尼佛是人。佛、菩萨、阿罗汉是佛陀教学裡面学位的名称，最高的学位称佛陀，像学校的博士一样，菩萨相当硕士，阿罗汉相当学士，是三个学位的名称，你怎么能把他看成牛鬼蛇神？那就迷信了。你再看看释迦牟尼佛一生，他好学，他十九岁出去求学，印度无论是学术、是宗教他都去学习，学了十二年，三十岁。

印度无论是学术或是宗教，都重视禅定，这是很特殊的，在全世界很少见到，没有不修禅定的。所以佛经裡面讲的四禅八定，在印度是很普遍，太多人修了。当然释迦牟尼佛对四禅八定，一定也有很深的功夫。四禅八定能够突破六道裡面的时空，他们对六道裡面情况了解得非常清楚，六道轮迴不是佛说的。释迦牟尼佛距离我们现在才二千五百多年，而六道轮迴是一万多年前婆罗门教说的。印度所有宗教都不反对，为什么？他们都见到了，你只一入定就看到，没有不承认的。可是这个事情有几个疑问没法子解释，六道从哪来的？为什么会有六道？六道以外还有没有世界？当时在印度宗教不能答覆，学术界也不能答覆。于是释迦牟尼在恆河边上入更深的禅定，什么叫更深的禅定？把妄想分别执着全放下，这明心见性，这问题解决了。见性之后就跟惠能大师一样，「何期自性能生万法」，原来六道轮迴就是万法，是自性变现的。六道轮迴外面还有四圣法界，四圣法界之外有一真法界，全搞清楚，这开始教学。三十岁开始教学教一辈子，七十九岁释迦牟尼佛圆寂，整整教了四十九年，现代这所有宗教这些仪式全没有，那时候完全没有，不但没有，连寺庙都没有。释迦牟尼佛没有建过寺庙，讲经教学在哪裡教？旷野。山林、树下、水边都是他喜欢去的地方，他在当中一坐，学生团团围住他。跟孔老夫子差不多，孔老夫子还有个讲堂，但是也很少，杏坛那时候，夫子常常也是在野外。

释迦牟尼佛过世也在野外，不是在房子裡面，在树林裡面，这就是说明他一生没有建过讲堂。但是学生多，学生裡面有不少是国王大臣、豪门贵族，有这些在家的学生，他们有别墅、有花园，有的时候也请释迦牟尼佛来讲经说法、来教学。佛也很开明，不固执，随缘，请我就去。那些人想把园林送给佛，佛不要，借用。我常讲的佛有使用权，不要所有权。所有权是你的，我在裡面讲，短的讲几个月，长的讲几年，再到别的地方去还给你，一点牵挂都没有。所以我们从整个历史上来看，释迦牟尼佛他是职业教师，教一辈子，而且是个多元文化的社会教育家。他教学不分国籍、不分族群、不分宗教，也不分学派，来者不拒，去者不留，你欢喜来他就很热心教导你。跟孔子一样，孔子有教无类，释迦牟尼佛也是这样的。

后世人为了纪念他老人家，给他造了像，这一造像就产生误会，以后人就把他当神明看待；就像孔子造像一样，所以变成迷信，这我们总是要懂。佛教传到中国来还是学术，不是迷信，一直到清朝初年都还是学术，雍正、康熙、乾隆的时候，寺院庵堂都是学校，哪个道场不讲经、不上课！没有的。所以丛林的组织（寺院组织）有方丈住持就是校长，首座和尚就是管教务的、管教学的，维那是管训导的，当家师监院是管总务的，跟学校名称不一样，职事完全相同。所以你讲清楚、讲明白，大家就没话说。认识佛教的本来面目，我们要学是要跟释迦牟尼佛学什么东西？这经的内容无论大部、小部，总而言之，它所说的不外乎五个科目，第一个是伦理，伦理教育，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学，这五门功课都达到登峰造极，真的是究竟圆满。

这么好的教育，佛经是这么好的教材，你要是不认识，当面错过，你说多可惜！现代的尖端科学还有疑问，还没有讲圆满，佛经裡头已经讲圆满。代表现代的科学，一个是太空物理，量子力学，基本粒子，在佛经，《华严经》上讲得很多。所以你要懂得佛经是什么？确实过去方东美先生给我介绍高等哲学。现在我们学了这么多年才晓得，不仅是高等哲学、高等科学、高等的伦理、高等的道德、高等的因果。人这一生能够遇到大乘佛法，无比的幸运，你真搞清楚、搞明白，依教修行，你这一生没空过，这一生来得有价值，值得！你的人生价值观自然就很健全，这人生过得多充实、多有意义、多么幸福、多么美满。

第四讲到「乐说无碍」，这乐字念去声，就是喜欢，喜欢讲。你虽然很懂得，不喜欢跟人讲，那也不行，那不是菩萨。菩萨喜欢跟人讲，只要他肯听，一定不厌其烦的跟他讲；他不喜欢听，那你就不要讲，他不爱听，不愿意接受，这就是佛度有缘人。爱说，释迦牟尼佛说了四十九年，天天说，乐此不疲。又说「辩说无碍，以前三种之智为众生乐说自在，名为乐说无碍」。佛家的经常常讲经有四种，教理行果，这个书本是教，教科书，书本裡头有道理、有方法、有境界。刚才讲的有伦理、有道德、有因果、有科学、有哲学，这是经本裡面的内容，这是属于理。理要搞清楚、搞明白，你学了之后管用，用在生活、用在工作、用在处事待人接物，那就叫行经。我们一般讲修行，依教修行，依教理修行；教法是规矩、是戒律，教理就是定慧。

最重要是智慧，智慧一定从清淨心得来的，所以你先要修戒，都是从放下开始。连儒家都不例外，儒家这世间法，世间智慧也要放下，那是圣人智慧，他没有放下妄想分别执着，他放下什么？欲望。他的方法是什么？「格物致知，诚意正心」，物就是物质欲望、物欲，格是格除。所以格物的意思就是放下欲望、物欲，不要贪恋这个东西，你才会有智慧，致知是智慧。物欲把你的智慧障碍了，你有强烈的欲望，自私自利、名闻利养，你哪裡会有智慧？没有智慧。没有智慧，你的真心不能现前，你所用的是妄心，妄心是什么？虚情假意。不但对别人虚妄，对自己也虚妄，你自己不知道。

所以放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，你的清淨心现前了，那是你的真心，叫诚意。真心起作用就是正心，就是说你的思想、你的见解纯正，不邪不偏叫正。心正行就正，心正身就修，身修你家才齐，才一家和睦，家和万事兴这就受用。家和而后国治，你家和才能够帮助社会、帮助国家，最后帮助天下。天下平，天下人都能够平等对待、和睦相处，这和谐世界。儒家讲的这套功夫，跟佛法讲的没有两样，佛法你看持戒，因戒得定，因定开慧，都是教先断烦恼开始。

四弘誓愿先发大愿，为什么？大愿是菩提道上推动的力量。这个世间人，现代的世间每天拼命工作，什么东西推动？利，都是为了利、为了赚钱才拼命干。如果说你拼命干，你没有钱赚，没有利益，他什么都不干。读书人、修道的人他名闻利养都放下，什么力量推动他？「众生无边誓愿度」这个力量推动他。他也帮助一切苦难众生，一切在迷惑的众生，帮助他们开悟，帮助他离苦得乐，不是为自己。这个力量超过了名利的力量，这个力量是真正精进不懈，没有比这个力量更大在推动他，锲而不捨。所以你依教修学你能得清淨心，清淨心生智慧，智慧能解决一切问题。你才喜欢表演，喜欢教学。表演什么？表演在日常生活起心动念，言语造作，全是在表演，全都是在教学，身教。

所以佛在经上常常教人「为人演说」，演是表演，说是解说，先表演就是先要做到，你做到了，别人向你请教，你才跟他解释。第一个给人的形象就快乐，早年我在美国住在旧金山、住在达拉斯，这两个地方时间比较长久，我们的邻居当地人，以后慢慢就熟了，见面都点头。有天他来请教我，他说你们是做什么的？为什么这么快乐？从来没有看到你们有忧虑、有苦恼过，他说你们学什么的？我说我们是学佛的。什么叫佛？佛就是快乐。他说快乐这个我要学。极乐世界怎么不快乐！他说学佛学什么？我说学佛头一个学快乐，第二个学长寿，第三个学清淨。这些东西我们都要。我说好，你们星期天都上教堂，星期六到这裡来学，跟上教堂不冲突。我们达拉斯佛教会星期六，就是开放给这些外国人来学快乐、学长寿、学清淨心。你不要跟他讲佛法，什么淨土法门，你就把他讲跑掉，这就是契机，他非常需要这个，他们生活压力很大、很痛苦。这首先是形象，他看到之后，自然就来向你请教。