诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，我们看二十比喻裡面第十一段，第十一个比喻有六首颂，天鼓说法喻。我们还是从第一首念起，「忉利天中有天鼓。从天业报而生得。知诸天众放逸时。空中自然出此音。一切五欲悉无常。如水聚沬性虚伪。诸有如梦如阳焰。亦如浮云水中月。放逸为怨为苦恼。非甘露道生死径。若有作诸放逸行。入于死灭大鱼口。」昨天学到这个地方，今天我们再看下面第四首：

【世间所有众苦本。一切圣人皆厌患。五欲功德灭坏性。汝应爱乐真实法。】

这二、三、四是『天鼓』所说的内容。第四首将『世间所有众苦本』，一切众苦的根本在这个地方，还是结归到五欲，财色名食睡。世间人不知道这五样东西是一切苦的根本。我们要是细心去观察、去思惟，财，六道众生不能不要，但如果是贪而无厌，果报在地狱，决定比不上那些贫贱之人。贫贱之人，如果一生安于贫贱，一般讲认命，没有福报，前世没修，他能守住本分，不造恶业，来生福报就现前！若是往前面看，往来生果报看，这一生大富大贵比不上贫贱人，因为他来生不堕三恶道，富贵人造的恶业多！不要说别的，就是财富，你有那麽多财富，你也用不完，可是控制在你手上，世间许多苦难人需要救度的，你无动于衷，这就是罪过，这是一般人不知道的。

真正有福报一定要有智慧。我们在讲席裡讲得很多，你拥有五欲，财色名食睡你拥有，是你过去生中修的福报，这个福报怎样享、怎样去用，那是智慧。所以有财富、有地位、有权势是福，怎样去用它那是智慧。没有智慧全都用错了，以这些造无量无边的罪业，将来的苦报真的是不得了！堕在地狱什麽时候能出得来？纵然你的后代好，会给你做很多超度佛事，有没有用处？很难讲。自己如果没有觉悟、没有善根，不知道忏悔，后裔给你修的这些佛事，只可以说比不修好，对你来讲这个功德非常有限，本来就有限。怎麽说本来就有限？《地藏经》上讲的，别人替你修的功德，你只能得到七分之一，七分之六是修功德的人他自己得。明白这个道理才晓得，这《地藏经》上劝导我们的，你真的把道理搞清楚、事实真相搞清楚了，你要抓住机会修福，你自己修七分，分分自己得。我委託一个好朋友，我过世之后你替我做好事，这个福报七分当中他得六分，你只得一分。只可以说什麽？是你欠他的，你还他。这个道理要懂。

你认识什麽是福田这是智慧，你在福田裡种福；如果你要认识什麽是功德，那是大智慧，那是出世智慧。现在我们总算把这桩事情搞清楚了，很难！什麽是世间智慧？什麽是出世间智慧？没有放下分别执着那就是世间智慧，放下分别执着就叫出世间智慧，差别在此地。纵然像有些高僧大德，以四众的供养去修福、去行善，自己心地也很清淨，付出之后心无罣碍，告诉别人「各人因果各人承当」，他再也不过问。我们要问一问他具有的是世间智慧，还是出世间智慧？很难说！分别执着没有放下还是世间智慧，还是福德边事，不是功德。你就晓得这放下多重要。

放下从哪裡放起？从五欲放起，财色名食睡，自己保留只可以说保留现前需要的就够了，你尽量去布施。有人说：那我布施完了，我就没有了。这是一般世间人学佛之后，佛教给我们布施不敢，不但布施不敢，持戒也不敢，为什麽？我持戒在这个社会上那处处要吃亏，不甘心、不情愿，所以他做不到。为什麽做不到？对佛没有信心。从前李老师跟我讲，信佛好不容易！真正信佛，我现前所有的只有一钵饭，这从前出家人看到一个贫穷害饿的人，出家人自己不吃，把这碗饭布施给他。布施给他，饿一天，没想到自己，能做得到，而且常有之事，何况这些身外的财物。从因果上讲愈施愈多，我们学佛这五十六年的经验，是真的不是假的。可怎麽样？愈多愈施。你不施麻烦就大！佛在经上讲「积财丧道」，你就害了道。道是要流通的，不能堵塞，像水一样流通的，你不能把它堵住。堵住怎麽样？积蓄，钱愈积愈多积蓄，不如要真正发心去流通。

讲到布施，我们会看到现前这些现象、看到这桩事情是个好事，以后发现是别人设的圈套来骗你的。这个事情，我们以从前我亲眼所见到的道安法师的例子，确实是有些在家居士设了圈套，组公司来好好的经营，以这个得到的利润来做弘法利生、做好事。老和尚说好！老和尚，我们现在资金不够，请你老人家帮助。老和尚很慷慨，有许多公司请老和尚做董事长，我知道他有好多个董事长的头衔，每个董事长都要捐钱。是不是像他所说的去做？老和尚没有时间去调查。老和尚这点很难得，不怀疑人，纵然是发现这个人欺骗，他来要帮忙，还是给他。这难得，我从老和尚那裡真正学到这点。从前章嘉大师教我修布施，我的顾虑还很多，看到道安法师之后一点顾虑都没有，这正确。相信因果裡面所说的，你命裡头有的丢不掉，命裡面没有的，你保持不住，会丢掉。老和尚这样做，感动了很多人。骗他的，以为老和尚不知道，到后来一发现老和尚原来全知道，惭愧的心生出来了，这是用身教感化一个人。

我们看了《唐人传奇小说》，看到杜子春的故事，太上老君感化人，知道这人不务正业，吃喝嫖赌，败家子。老君怎样？他每次到困难的时候，家败完到外面讨饭，老君就现在他面前，又给他一个机会得到大量的黄金。他又挥霍一阵，三、四年又花光了，又变成乞丐。好像到第五次他回头了，他知道错误，第五次再变现的黄金，他不动心了，跟着老君去学道。跟老君学道要通过很多的考验，真的一关一关的通过了，到最后一次，看到他父母在地狱裡面受残酷的刑罚，他看了不忍心，叫了一声爹娘，这境界马上就没有了。老君现身说你这关没通过，你成不了仙，你还是回到世间去。世间人总还是亲情没有捨掉，境界现前你还是起心动念，这都是教训。传给他就是《太上感应篇》。《太上感应篇》从哪来的？就从这裡来的。太上老君给他这一本《感应篇》，叫他好好在世间劝人行善，相信因果。

这是苦本，谁知道？觉悟的人知道，觉悟的人才肯真正把这捨掉；没有觉悟的人，他是凡夫，他做不到。下面讲『一切圣人皆厌患』，这圣人知道五欲是苦，所以在物质生活上宁愿减少。像释迦牟尼佛他们这个大团体，一千二百五十五人，日中一食，三衣一钵，比颜回还要清苦。颜回是箪食瓢饮，还居陋巷，还有个地方住处；佛弟子没有地方住，晚上住在旷野树下。这是圣人，这是示现，现身说法告诉我们，这东西要捨弃，决定不能有一丝毫贪恋，捨得那麽乾淨。我们后学看到佛菩萨的示现，他的标准我们做不到，但是你一定要记住，要减少到最低的标准，就是饮食起居够用，这样就好；处处要想到给社会大众做个好样子，学为人师，行为世范，这样就好！

『五欲功德灭坏性』。五欲对功德是灭坏性，有五欲，功德就没有了。这个道理要懂，福德有，功德没有了。你有贪瞋痴，哪裡有功德？末后这句是劝我们，这天鼓劝人，『汝应爱乐真实法』，五欲，要知道它不是真实，它是无常的。你看前面讲如水泡沫，如梦幻泡影，一定要认识清楚，你才真正肯放下，这一放下就能入佛门；这个放不下，无论怎麽样修，始终你入不了佛门。入佛门，《金刚经》上有标准，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才能入门。入门是什麽地位？在《华严经》上初信位的菩萨，这入门；小乘须沱洹初果，才入门。我们现在有没有入门？没入门。虽没有入门，我们向着这个门去接近，一步一步的去靠近它，这在小乘叫初果向。你的方向目标正确，我真的在干，我天天在放，一点一点的放，能有个三年五载、十年二十年，真的放下了。

我初学佛的时候，实在讲那个时候什麽都没有，章嘉大师教我放下，还给我限定时间六年。头一天教我「看得破、放得下」，教我六个字，你好好去做六年。到第六年放得什麽样？只有一床铺盖、两套换洗衣服，其他的一无所有。出家的缘成熟了，身上真是一文不名，从台中到临济寺出家，临济寺常住给我买一张车票，从台中到临济寺的圆山车站，那个车站就在庙门口。真的有感应。出家之后，刚出家供养不多，很少，别人要供养我，我跟他说，我不要钱。你要什麽？我要经书。他就给我买书，所以我的书就很多，都是同修他们替我买，买来送给我。我在香港买了不少，智开法师帮我的忙，我给他写信我需要什麽，他就替我蒐集寄到台湾。很难得，我什麽时候有钱，什麽时候寄给他，他对我很放心。那个时候没有见过面，不认识，他能相信我，我也相信他。所以书寄给我了，通知我这部书多少钱，有人供养我，就告诉他：我这书收到了，缺多少钱，你们替我寄过去。

求学的那些年，这种生活大概过了将近十年，十年之后真的讲经福报现前了，供养多了。多了怎麽样？都印经，学印光法师。印光法师所收四众弟子的供养，他在苏州报国寺搞了个弘化社，就是佛经流通处，他自己买了机器印刷，开了个小印刷厂，来流通法宝。这经论、善书可以说是近代善本书，就是它校对得很精确，很少有错字，版排得好，字也很大，让你看到的时候，一般不需要戴眼镜都能看。印祖一生专门做这桩事情。社会上常常也有zai 难，水灾、旱灾，老和尚知道之后也都伸出援手，钱从哪裡来？钱从印经的款项拨出一部分来救灾。他给我们的示现，学习专，一门深入；修行专，一句佛号念到底；事业也专，十方供养统统印经。

我们细心去想想，所有一切善事，印经最善，为什麽？没有弊病。纵然这个书人家拿去卖了，卖也好，买的人他就看。印书的目的就是希望别人要看，那个看的人他会得利益，所以这是好事情。那些经济上有困难的人，他在这裡请了几本书拿出去卖，等于说我们在金钱上帮助他，都是好事。他替我们把这个书就销出去，我们是赠送，没有一样不是好事。我们的书有地方有卖，有很多人告诉我：法师，你们这个书赠送的，怎麽外面有人卖？我说好事情，他替我赠送，人家给他一点报酬，有什麽不好？所以我们的心量要拓开，不要斤斤计较这些。

愈施愈多。最初我们印经，我第一次印的经是《安士全书》，那时候印了一千册精装本，印得很庄严，非常欢喜。第二次印经就是《华严经》，那个时候我在台北讲《华严》，讲《华严》的时候，我们的经本是用台中李老师讲堂裡用的经本。他的经本十二册，大字，十六开的，字很大，我把它缩小，缩成袖珍本，口袋可以装的，那成本就低很多。照相影印，一本那个时候台湾钱两块钱，《华严经》一套十二本，十二本二十四块钱一套。我们最初是印一千套小本袖珍，字也很好看，大概就是一般我们现在讲的三号字，所以看得也很清楚，携带也很方便。在那个时候我们自己用钱很节省，用两块钱，想一想这两块钱可不可以不用？要不用就印一本经书。没想到现在居然我们可以印《大藏经》来跟人结缘，愈施愈多，愈多愈施。不要有丝毫疑虑，怀疑顾虑用不着，那是烦恼、那是习气，统统把它断掉，普遍跟大家结缘。现在我们的《大藏经》、《华严经》，不但在佛门裡面普遍结缘，其他宗教我们也送，有很多宗教他们有图书馆，他们愿意收藏，我们统统都送。像我们送给印度尼西亚，第一次是送佛教道场，送了六十套《大藏经》。第二次他们宗教部问我要两百套，那他送所有宗教跟学校图书馆，我们送了两百套。

我们要「爱乐真实法」，真实法在《华严经》裡面，什麽是真实？我想同学们都应该很清楚，放下妄想分别执着就叫真实法。因为你放下执着，你就证阿罗汉果；放下分别，你是菩萨；放下妄想，你就成佛。你本来是佛，这是真实法。所以我非常感激章嘉大师，第一天见面，他就把真实法告诉我，但那个时候不晓得是真实法。他教我看破、放下、布施，五十六年前，五十六年在《华严经》看这真实法。我们学《华严经》，如果这三样没有放下，《华严经》是世间法，我们讲人天佛法，不是出世间法。如果执着放下了，《华严经》是出世间法，但是怎麽样？没出十法界，出了六道，必须是把妄想分别也放下了，那就是出了十法界，这要懂得。

放下执着，对人、对事、对物不再执着，真的没有执着，这个执着是从心裡面放下。如果你办事，你身上有职务、有执事，你执事要不要做？要做。很认真负责去做，但是心裡面乾乾淨淨，这是功夫。外面做事情有执着、有分别，心裡没有，你这样子做事，就是我们一般人讲大公无私，你办事只生智慧，不生烦恼。烦恼从哪来？烦恼从执着来的。你有执着生烦恼，不生智慧；没有执着，生智慧不生烦恼。所以你办事的时候样样圆满，你办事没有一个不尊敬的，别人比不上的，你有定慧。凡夫哪来的定慧？这不相同。

像观世音菩萨讲的三十二应，应以什麽身得度他就现什麽身，他能现国王身。世尊在世，我们知道经上讲的十六大国王，释迦牟尼佛的在家弟子，都是菩萨化身，来护法的，不是凡夫，但是他示现是凡夫，还有居士长者。这就是让我们看到，外表有执着，裡面没有执着；外面有分别，跟人往来有分别，自己实在没有分别。释迦牟尼佛一生就是这种示现，所以天天讲经说法，说而无说，无说而说，天天表演，做样子给大家看。做样子不也分别执着吗？是的，内裡头没有。作而无作，无作而作，他多清淨！所以他没有障碍，理事无碍、事事无碍，这才是世间人所讲的究竟圆满幸福的人生。只有菩萨才能做到，最低限度阿罗汉，幸福美满的人生，所以学佛要从这上学。这部《华严经》说的什麽？全是说的自己的事情，没说别人事情，全是自己。我们自己真的明白，省悟过来，你自然是爱乐真实法，这个爱乐裡头不是贪爱，没有贪心，是自性裡面的性德自然流露。再看下面一首偈：

【三十三天闻此音。悉共来升善法堂。帝释为说微妙法。咸令顺寂除贪爱。】

前面是天鼓所说的，『三十三天』就是忉利天裡面的大众，释提桓因是三十三天的天主，我们中国人称他为玉皇大帝。天上这些人民听到天鼓说法，统统都到『善法堂』，善法堂是释提桓因教化大众的讲堂。这给我们很大的启示，忉利天的社会，跟我们人间的社会、跟饿鬼道的社会，大致都相同。忉利天底下也有很多部门，也有很多官员，所谓天兵天将，有他的部属、有人民。所以生天生到忉利天，生到忉利天也有等级，你到忉利天是做官，还是做人，一般人民。人民裡面也有富贵不一样，因为每个人业不相同，有大富大贵，忉利天上也有贫穷的。贫穷，当然比我们这个世间福报大，比我们人间大富大贵的还不如。他们那个贫穷的，大概是我们世间所谓小康之家，他有德行，没有德行不能生天。稍稍有点放逸，天鼓自然就给他们说法，他们听了之后，警觉心提起来了，到善法堂听天主说法。在这裡我们看到天主用什麽来统治他的人民？这天上的人民用教化！天主天天跟大家说法，并不是一天到晚在颁布什麽政策命令，不是搞法律，不是搞这个。

回过头来再看看我们中国古代的帝王，从汉朝起，宫廷裡面就时常礼请儒释道这三家的大德，在宫廷裡面教学，帝王带着他的嫔妃、文武大臣在听课。有时候帝王高兴他也讲，但是他讲得少，总是邀请这些专家学者来讲得多，古时候是这样的。在史书裡面记载，记载得最盛的，好像宫廷裡面讲学最兴旺的是清朝，清朝的康熙、雍正、乾隆这三朝可以说是鼎盛的时期。我们看到宫廷裡面讲学那些讲义，这讲义留下来了，编在《四库全书》裡面，《四库荟要》裡头也有。我们看到宫廷裡面那个时候讲经用的讲义，大家都在学习，皇帝没有不喜欢读书的。哪个皇帝不喜欢读书，不喜欢礼请这些专家学者到宫廷裡面来讲学，那个朝代就差不多快亡了。清朝这个制度到慈禧太后不要了，大概她不太喜欢听，特别是《无量寿经》。听了《无量寿经》，可能说了她很多毛病，听了不高兴，算了，不要讲了。以后怎麽？搞迷信，驾乩扶鸾，宫廷裡面有什麽国家重大的事情，请神仙来指示。这是章嘉大师告诉我的，清朝亡国，亡国在扶鸾，不听别人的话，听神仙的话，这是迷信。

中国自古以来，确实建国君民，教学为先，从谁做起？从皇上做起。所谓一人兴邦，这一人就是国家领导人。我们从黄帝看起，尧舜禹汤、文武周公，你看看统是圣人。中国人讲圣人、讲神人是一个意思，古时候就是一个意思，对于宇宙人生一切事理通达明瞭，他不迷惑，而且没有一个不好学。所以建立一个王朝，他能够享国几百年，最长的周朝八百年，汉朝四百年。为什麽？家教好！皇帝选的继承人，接受全国最好的老师来教他、来辅导他。皇子他有优先权，我们讲特权，什麽权利？受教育的权利。皇上有权力礼请全国第一流的、道德学问最好的老师请来教太子。所以这继承人能够继承先王的德业，能够遵守先王的这些规矩、成规，遵守老师的教诲，勤政爱民，这个社会长治久安靠教育，五千年来都靠教育。满清入关统治这麽大的一个国家，满清入关的军队是二十万，不多，二十万军队在中国各个地方一分布就没有了，看不见了。靠什麽统治？靠教学，儒释道三家。唐玄宗注《孝经》，这个注解留传到现在，所以帝王当中他有着书立说、有上讲台教学的。

这个地方我们看到帝释天就是玉皇大帝，常常在善法堂讲学。在佛经裡面，我们看到帝释天也常常礼请菩萨到那个地方去教学，所以有菩萨、罗汉；我们还要想到一定是多元文化，还有很多神仙都被邀请到善法堂去讲经教学，这个要懂。我们看到这要知道，家庭也是如此，有家教；社团裡面，团体也是如此。你开个店，像现在的公司很大，老闆也常常邀请专家学者对员工讲话，时间愈多愈好。尤其现在可以利用这些科学工具，电视、网路、光碟的教学。有实验的，每天早晨上班前面半个小时听课，听半个小时课，然后各人回到各人工作岗位去工作。我知道在国外国内有少数的公司老闆真的这样办，他叫员工听什麽？听《弟子规》。

将来我们对于儒释道真正认识清楚了，知道那些典籍裡面有宝，不是迷信，将来再恢复儒释道三家的教诲。这三家教诲是我们中国五千年的根本，不可以把它看作宗教迷信。现在确实是有一部分变成宗教迷信，我们要看清楚，那不是它的本质。道家的《老子》、《庄子》，大学裡头开课，大学裡面可以开课，为什麽对人民不能开课？《无量寿经》，我去年访问英国剑桥大学，剑桥大学博士班，有学生以《无量寿经》写论文，博士论文是《无量寿经》的研究。能在博士班裡面开课，为什麽不可以对人民演讲？尤其是十善业道，十善业道在佛法裡面就相当于儒家的《弟子规》，是入门、是基本的、是个普及化的教材，人人都应当学。它这十条，不杀生要不要学？不偷盗要不要学？这是在家社会大众，不邪淫要不要学？不妄语、不两舌，两舌是挑拨是非；不绮语，绮语是花言巧语骗人；不恶口，恶口是说话粗鲁，让人家听了难受。不贪、不痴、不瞋要不要学？这个好，应该要学。为什麽学校裡面拒绝这个课程？是不是要让学生学习杀盗淫妄，学妄语、两舌？是不是要学这个？学贪瞋痴，是不是学这些东西？真的，现在电视网路都教人学十恶，不是学十善。十恶不禁止，十善禁止，这个社会还会有前途吗？这世界还能好吗？

梁漱溟先生说过这个话，在他晚年常常感叹着：这世界还能好吗？我在马来西亚遇到马哈迪长老，他也问了我这句：这个世界还能和平吗？答桉是肯定的，教学就会变好。所以一切还是要把教育办好，记住老祖宗的一句话，「建国君民，教学为先」。现在学校也很多，但是它不是教伦理、不是教道德、不是教因果，这问题就来了，它教什麽？确实教的是暴力、se 情、杀盗淫妄，你说多可怕。人真正懂得伦理，伦理是讲人与人的关係；道德裡面讲人与大自然的关係，习性跟本性的关係。因果儒家讲得不少，《易经》裡面说「积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃」，这是因果；道家讲的「善恶报应，如影随形」。真正懂得因果的道理与事实，人不敢做坏事；受过伦理道德的教育，人不愿意做坏事。这三样教育，伦理、道德、因果，维繫中国五千年的长治久安。现在的社会动乱，使我们想到老祖宗这三宝，这三宝真能救世，这三宝就是伦理、道德、因果。

在中国古代先王的设施，唯恐你忘掉了，也设个天鼓，让你时时刻刻警觉到。硬体的设施，那就是祠堂，祠堂是伦理；文庙，文庙就是孔庙，象徵着道德；城隍庙，象徵因果。在过去每个城市一定有文庙、有城隍庙、有祠堂，这个东西就是天鼓，让你看到、听到，你就会想到。不是迷信，它是教学！尤其是佛教寺庙，佛教的寺庙是教学的机构，直接归皇帝管的。中国从汉朝以后，汉明帝以后中国教化大众有两套教育，第一套这汉武帝选择的孔孟教学，让全国人民都学习。到汉明帝的时候，佛教到中国来，皇上带头来推动，所以佛教的传播就比儒家来得快、来得兴旺，这有道理。

佛教教育教的是什麽东西？我们现在学《华严》，大家都晓得《华严经》讲什麽？讲伦理，讲道德，讲因果，还讲哲学、还讲科学。我们现在看经典五项五个科目，一切佛经裡面到处都是讲这五样。讲的有浅有深，讲到深的地方超过现代的科学跟哲学，现在科学哲学还没有讲到，佛经上讲到了。我们看到佛经上的科学，譬如讲宇宙的起源，万物之由来，比现代科学讲得好，让我们听到之后心服口服。科学家讲的那套，我们听了还摇头，有怀疑，譬如他们说宇宙是从大爆炸发生的。大爆炸之前是什麽样子？爆炸之后他说现在还不断的在膨胀，宇宙不断在膨胀，从膨胀的现象推想到一定是爆炸，这都是人在推想，没有看到。佛教给我们，只要你把妄想分别执着放下，宇宙真相你就见到了，那不是推想，你就见到事实真相。

现在科学也很不错，居然发现物质不是真的，物质现象，他们讲法物质现象观察从哪来的？无中生有。无中怎麽会生有？无是属于能量，科学名词叫场。像爱因斯坦他们讲的，他只承认宇宙之间有场存在，除场之外其他什麽都没有。场是能量，能量在某种状况之下，它会变成物质，物质是这麽来的。而物质现象它存在的时间很短，总是万分之一秒的，非常之短。我们看到这物质现象是一种相续相，真正物质的生灭你看不到，你看到的是相续相。像我们看电影银幕上的画面一样，是生灭相，不是真相，这是科学家近代才发现。这个说法比大爆炸容易令人信服，但是还不圆满，为什麽会有这麽多的现象？这现象太奇妙！譬如人的身体，身体的构造怎麽这麽完美。细心再观察，所有动物的构造差不多都相同，都是有两个眼睛，两个耳朵，一个鼻子，一张嘴巴，有四肢，有身体，裡面有五脏六腑。人是这样的，动物也是这样的，再小的动物牠都有具备，这是怎麽回事情？科学没法子解释。没有法子解释，大家认为什麽？这上帝造的，上帝照他的模样造人，上帝是不是也照他的模样造所有动物？而佛法裡面说得妙，六祖说「何期自性本自具足」，八个字就给你解答了。这是自性裡头本来具足，是性德，没有理由的，本来就是这样。佛法讲因缘生，只要缘成熟它自然就现出来。

『帝释为说微妙法』。帝释确实做到君、亲、师这三个字，君是领导，带头领导，把你带向究竟圆满幸福的人生大道，这是领导；亲就像父母照顾儿女一样，无微不至；师是老师，天天给你说妙法。我们小时候听父母的教诲，最多的是什麽时候？吃完饭的时候，吃完饭之后没有离开饭桌。为什麽？这个时候大家都在，一家人团聚，没有一个缺席的，都在。老人跟你讲做人的道理、做事的原则，也常常讲这些伦理道德的故事给你听。我母亲不认识字，没念过书，很会讲故事，这些故事的内容都是伦理、道德、因果，从小就受这个薰陶。现在父母不讲了，小孩也不听，现在谁代替？你家裡的电视、电脑它代替。现在的年轻人他们受的教育是电视的教育、电脑的教育，所以他跟父母没什麽感情。父母要是天天讲、天天教，这感情深厚；你都不接触他，吃完饭个人搞个人的，甚至于工作忙碌的时候，见面机会都少，父子关係如何能建立？这个道理要懂。
后面这句，这是帝释说法总纲领、总的原则、总的题目，『咸令顺寂除贪爱』。寂是一心、是法性。虽然三十三天还没有真正的禅定，但是天人的心比我们要善良，为什麽？生天的条件是上品十善。没有上品十善你不能生天，生天不是说我信天主、我天天拜天主，就能生天，不是的。所以佛法讲得让我们心服口服，佛法讲六道业因，什麽样的原因你生天，十善、四无量心。十善要修到上品的，那像打分数一样，上品大概八十分以上。中品的是人道，人道至少也要打个六十分，五、六十分这是中品，你才能得人身。下品十善，往往在畜生道、饿鬼道裡面有福报，享福的，这些都要懂。我们要不修十善业，十善业修得不及格，来生就堕落。要想生天，十善要好，还得修四无量心慈悲喜捨，这是生天的标准。你跟玉皇大帝认不认识没关係，你拜不拜他也没关係，只要你具备这个条件自然就来，这说得有道理。如果说是一定要信上帝才能够生天，那不信的人做再多的好事、再高的德行，与天道都没分，讲不通！所以佛法说得合情、合理、合法，只要认真断恶修善、积功累德，这就是天人。

除贪爱，贪爱是烦恼。实际上忉利天天主还是有贪瞋痴慢，澹，不像我们世间这麽严重，他很澹薄。欲界六层天愈往上面去愈澹薄，到色界天这五种欲就是财色名食睡，就没有了，并不是断了，是定功伏住，虽有不起作用，所以也叫断，伏断不是灭断。定功要失掉它又起现行，入定的时候不起作用，出定它又起作用，又起来了，虽起来很澹，并不很严重，所以要除贪爱你才能够得一心。「制心一处，无事不办」。普贤菩萨教给我们有两句话说得很好，「恆顺众生，随喜功德」，我们要能把它用在日常生活上。修什麽？修自己的清淨心。寂就是清淨心、就是一心、就是法性，与法性相应，这是个总原则。

我们见到众生不善，随顺，不要放在心上，更不可以批评。放在心上是自己生烦恼，你心不清淨，你常常记得很多人的不善，我们常讲你把你自己的良心、善心变成别人的垃圾桶。别人所有不善装在自己心裡面，你的心就变成垃圾桶，这是什麽人？愚人，这不是个聪明人。所以不要放在心上，更不可以放在口上，你放在口上，你批评人，人家能接受吗？不能接受，他就记恨在心。那好，你跟人结了冤仇，冤冤相报，生生世世没完没了，就这麽个原因。我们看到学佛同修当中，很多有冤亲债主附身的，什麽原因？就这个原因。这一生跟人结了冤仇，过去生宿世跟众生结的冤仇，因缘遇会他就来找你麻烦。所谓是欠命的要还命，欠债的要还钱，因果报应丝毫不爽，何必那麽样的愚痴，跟众生结这些不善的缘。

菩萨教给我们恆顺，永远随顺。如果遇到众生做善，心行都好，利益众生、利益社会，我们就随喜，随喜功德。要懂得随喜帮助他、成就他，自己没有力量帮助，讚歎。给他宣扬、讚歎这都是随喜，有力量全心全力帮助他。随喜的功德跟那个修积功德的人是一样大，这个地方要懂得。譬如他是一支蜡烛点亮了亮光，这他在行善，我们随喜的人就好像拿着我们的烛光，藉他的光点燃了。我们点燃的光，跟他的光是一样的，他并没有损失，我们得到的跟他是圆满的，这个道理要懂，你才肯帮助别人，乐于帮助别人。帮助他，以后他变质了也不要去管他，各人因果各人承当，纵然是你被他欺骗了，欺骗的时候各人因果还是各人承当。

这个事情我们在前面讲，五扇提罗的故事，这佛在经上说的，那个女孩子是个财主，被五个出家人欺骗。出家人在她面前故意装成个好修行人的样子，感动了她，她拿出她自己的钱财，给他们修庙、建道场。而实际上这些出家人是用欺骗手段，钱得到手了，道场建好了，吃喝玩乐，不真修行。以后怎麽样？这个施主她是真心修福，也没有怀疑这五个人欺骗她，对五个出家人非常尊重，她果报生天，她去享天福；这五个比丘欺骗斋主，堕地狱。那不知道经过多长的时间，这个女孩子天福享完了到人间，享完她还有馀福，到人间来投胎做了皇后，馀福。那五个比丘地狱裡罪受满了，也到人间来，又碰到了。这五个人是什麽人？是替皇后抬轿子的轿夫，也非常听话，他来还债的！叫五扇提罗。佛说出这个前因后果，他们来还债的，地狱罪报受完之后来还债，因果报应丝毫不差，各有各的承当。

所以不要怕人骗，看到经上讲这个就不怕人欺骗，只要我们诚心诚意做，功德就是圆满的。怕这样、怕那样，自己修积功德的缘、机会往往就失掉了。所以一丝毫的顾虑都没有，诚心诚意去做，你得圆满功德。我们念佛求生淨土，以这个功德统统迴向淨土，不求人天福报，统统做为将来往生的增上缘，这就完全正确。所以在日常生活当中，我们应当学习接受别人批评，人家批评绝不反驳。不论是善意的、恶意的，或者是造谣生事，我们听到之后好好想想有没有？有，改过自新，感谢他提醒；没有，也感谢他提醒，我不能造这些恶事。所谓是有则改之，无则嘉勉。总而言之，常常保持自己的清淨心，这样就对了，你才能回归到性德。

古德说了一句话，昨天跟诸位也说过，但说了一半，他后头还一首偈。古德说「久久纯纯熟」，这要练，在日常生活当中不断的去学习。因为我们烦恼习气很重，一下改不过来，要久久纯纯。久久是时间，纯纯是不夹杂，就是不可以怀疑、不要忧虑，慢慢功夫就熟了。熟了之后，「自然内外打成一片」，那就是寂，你就随顺清淨寂灭，你清淨心现前。这个境界说「如哑子得梦，只许自知」，哑巴作梦他自己很清楚，他说不出来，这比喻什麽？见性。我们有个简单的解释，「除去一切情执计较，千差万别的事物」，这就执着，计较就是分别。我们在日常生活当中，对一切人事物都是斤斤计较，都在那裡分别执着，错了，你的功夫不能成片。你要把这个东西去掉，功夫才能成片，功夫成片往生就有把握。后面有首偈子，这个偈子好，「是非好恶，打成一片，一一拈来，更无意见」。这意思多好，是很好、非也很好，好也好、恶也好，成一片了。这不愚痴，这是你功夫到家，不管什麽境界现前，你没有意见。我们到不了这个功夫，不管什麽东西现前，只有一句阿弥陀佛。念佛的人，这后头四个字就改成阿弥陀佛，「是非好恶，打成一片，一一拈来，阿弥陀佛」，他怎麽会不往生！肯定往生，而且往生的品位会很高。

这一定要明瞭，所有一切境界不是真的，全是假的。记住《金刚经》上的话，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你才真正能放下。你真正就变成什麽？看戏的人一样，你看到这舞台，舞台就是宇宙，整个宇宙是个舞台，千变万化。这千变万化是什麽？唯心所现，唯识所变。这就是什麽？这是诸佛菩萨他们所看的，《法华经》上讲「入佛知见」，我们能这样看就入佛知见，佛就是这看法，菩萨就是这看法。森罗万象无动于衷，于一切境界裡面不取不捨。不取，绝不执着；不捨，也不要说我要离开它，就这个，你离不开的，那是假的你何必离开它？不取不捨，这叫真正没有染着，这是诸法实相。

帝释天也是虔诚的佛教徒，刚才说过，经典上记载的，他常常礼请佛菩萨到善法堂讲经说法，自己接受教育，也让天众，这天上大众统统接受圣贤教诲。所以中国历代古圣先王他们懂得这个道理，他们也很认真的礼请，我们现在讲专家学者，在从前讲的圣贤君子，有道德、有学问德行的人到宫廷裡面去讲学。现在在我们这个时代，我常常讲两种人可以救世间，也可以毁灭世间。第一种人就是帝王，国家领导人，他要提倡伦理、道德、因果教育，这个世间就救了。他要是不提倡这个，那像现在全世界，我们看到的提倡什麽？提倡经济、提倡繁荣，经济的繁荣。这是什麽？这是利。孟子见梁惠王，梁惠王一开口就讲利，现在人讲利，这个利达到饱和点了，所以zai 难多。利怎麽样？人之必争，人人都争利，父子也争利，孝慈没有了；兄弟争利、夫妻争利，伦常道德完全没有了，连因果他也不相信。纵然争到了，争到最后结果都是阿鼻地狱，你说多可怜！心行都不善。

第二种人这媒体的主持人，因为现在电脑、电视已经普遍到每个人的日常生活，离不开了。这个东西天天在教，它播出去的内容，如果是善的，如果是伦理道德的，那就是救世，拯救世界。如果要是随顺工商的利益，工商为了宣传它们的利益，所以要插许多这些广告进去。甚至于还有很多se 情的广告，这个样子社会的动乱就永远不会终止，必定有一天世界毁灭了。原因是什麽？原因就是电视、网路造成的，所以这很可怕。我们懂得这个道理，如果真正有菩萨应世来的，他不是帝王身分。他如果是有财富，拥有财富，他可以用电视，自己设个电视台，自己有频道，礼请专家学者天天在节目裡面讲伦理、讲道德、讲因果，那他就是现在的救世主，这个功德大！

这种机会也只有现在有，你说印光大师那个时候就没有，除了印经书之外，没有第二个办法。如果印光大师生在今天，那我相信他肯定是搞电视、广播台，一定是礼请大德们，在家、出家大德来讲经说法，可以做到二十四小时不中断。有没有人听？我们现在可以肯定的说，听的人不少。我们看看这几年，华藏电视台这是个居士发心她私人做的，裡面播放的内容，多半都是我这些年讲经留下来的这些录影带。她是从二００三年元旦开播的，到今年五年，五年这个电视并没有化缘，也没有去募捐，居然能够活得下去，那就说明喜欢看这个节目的人还是很多。她把她银行存款的号码也在电视萤幕上显示，就有人去捐助给她，她就能维持。这就说明不需要靠广告、不需要被别人控制，你能够二十四小时就播讲你所希望别人能够听到接受的，这些伦理、道德、因果的教育，这是大好事情。希望这个世间有这种认知的、觉悟的人愈多愈好，这样的电视台也愈多愈好。