清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住

标题: 退一步才是真正的向前 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 21:31 标题: 退一步才是真正的向前

mms://media9.amtbcollege.org/video/29/29-105-01a.wmv

mms://media9.amtbcollege.org/video/29/29-105-01b.wmv

大方广佛华严经（第一八四六卷）　

200 7/10/4　香港佛陀教育协会　

退一步才是真正的向前

诸位法师，诸位同学，请坐。请看第五大段「喻况玄旨」，第二段。

第二段是别辨二十种大喻，这都是讲菩萨的德用。前面在这个经裡面给我们说了很多，而实际上是讲整个宇宙。要再说得简单明白一点，我们可以说，从无方大用这两百多首偈子裡面所说的，全是六祖开悟讲的五句话最后的一句，「何期自性，能生万法」。这个万法就是我们今天讲的宇宙，包括空间、时间，空间、时间都不是真实的，都是自性变现出来的。佛、祖、经论裡面常说的一句话，我们不能够疏忽，那就是讲「一时顿现」。宇宙怎麽发生的？一念不觉，这个宇宙就发生，一念不觉是迷，迷了才出状况。正如同作梦一样，梦中境界现前那是什麽？一念不觉。这个念头粗，是讲我们的意识，现在科学裡面所讲的潜意识，在你的觉心不能控制的时候，睡觉的时候昏沉，不能控制，潜意识它就起作用。在佛法裡面讲，这是阿赖耶裡面含藏着习气种子，我们在清醒的时候，能把这些弱一点的种子控制住，它不起现行，可是昏沉的时候你就控制不住，它就会起现行，梦是这麽来的。佛法说得很有道理。

宇宙是怎麽来的？宇宙有没有？有。不是我们现在这个宇宙，这个宇宙现在科学家讲的是多维次的空间，真正法性所现的叫一真法界，不是我们现在看的宇宙，一真法界裡面没有空间维次，说老实话，时间跟空间都没有，这个不可思议，这讲的高等科学。时间没有就是没有先后，我们讲中国常常号称五千年的历史，五千年是遥远的过去，如果没有时间就没有过去、没有未来，这个境界不可思议。如果没有空间，就没有远近，《弥陀经》上佛给我们说，这是随顺俗谛说的，随顺世间说的，他说西方极乐世界距离我们娑婆世界有十万亿个佛国土。一个佛国土就是一个大千世界，极乐世界在哪裡？在我们这个世界往西方走，要走十万亿个大千世界，那边那个世界就是极乐世界。这个距离还得了吗？太大了。

在从前，我们总以为佛讲的三千大千世界，就是一个大千世界，是一个银河系。这个问题从前黄念祖居士跟我做过讨论，他告诉我，他是学科学的，他说不是，一个银河系是一个单位世界。结果他讲的也有道理，因为佛在经上讲，太阳、月亮是绕着须弥山转的。须弥山在哪裡？须弥山不是真的是一座山，他说须弥山就是银河系中心的那个黑洞，那叫须弥山。这个说得也有道理，为什麽？科学给我们做证明，太阳系这个星系确实绕着银河系在转。他讲银河系的中心，我们中国人叫黄极，就是银河系的中心，黄极，这是讲得通的，讲得也很有道理。如果这样一讲，那大千世界可就大了，不是一个银河系，应该是什麽？一千乘一千再乘一千，十亿个银河系。实际上来讲，佛说法都是讲个大概的，真实，没有真实的，为什麽？所有一切现象都是在变动的，没有固定的。佛给我们讲成佛，你的世界，每一个佛的世界大小不一样，什麽原因？是因为你在没有成佛之前，你做菩萨修行的时候，你跟众生结的缘不一样。所以大千世界还是缘起的。

如果你跟众生结的缘多，你的世界就大，你度的众生就多；你跟众生结的缘少，你成佛你的世界也小。不过最小还是一个三千大千世界，三千大千世界这是三个千乘起来，三千大千世界大小也不一样，这个讲得通，在现在物理学上讲得通。科学家告诉我们，地球在空中围绕着太阳转，它是有一定的轨道，但它并不规则。并不是照着规则一成不变，就是它当中还有很多变化。像地球的轴心也在动摇，所以北极不是永远是北极，若干万年之后，北极的位置会移动好几度，甚至十几度，那怎麽会一样？现在有科学家在报告，我看得不清楚，也记得不清楚，他说将来的北极是现在的蒙古，这个幅度就大了。所以它不是稳定的，所有一切都不是稳定的，这个我们能理解，为什麽？妄心，念头不稳定。所以我们看到这个世界是一种相似相续，不是完全相续；完全相续，那就是真的，一个接一个，完全相同的。它不是的，念念都不一样，前念跟后念不相同，不是完全相同。可以说，我们以百分比来说，百分之九十九相同，百分之一不相同，念念都是如此。

从佛经上给我们说这个原理，我们就知道整个宇宙是个幻相，梦幻泡影，是个幻相。到什麽时候你才能见到真相？你真的有一天把妄想分别执着统统放下，你就见到真相，佛经裡面讲的诸法实相。一切现象，这个幻相，统统是一念顿现，没有先后，这一念的速度太快了。《仁王经》上佛讲的比喻，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，我们跟诸位做过多次报告，这是世尊的方便说，不是真实说。为什麽？真实说比这个还要快。你就晓得，存在不是真的，《金刚经》上说三心不可得，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三句话说得非常有味道，那是事实真相。心是能现，能现不可得，所现哪裡会真有？所现的现相叫妙有，妙有非有，真空不空。如果我们常常能够作如是观，这是佛教给我们的，《金刚经》四句偈，就是教我们对宇宙人生的一个看法，我们今天讲宇宙观、人生观。佛讲什麽样的宇宙观、人生观才是最正确的？这个四句偈就说明了。「一切有为法」，一切有为法包括人，包括动物、植物、矿物、自然现象，包括时间、空间，这都是有为法，「如梦幻泡影」，这就是说不是真的，不是真正的存在，它不是实在的东西，「如露亦如电」，这是讲它的速度快，像闪电一样，它的生灭太快，快到什麽时候？几乎快到同时，生灭同时，所以教我们「应作如是观」，你要常常这样看宇宙，常常这样看人生，你的妄想分别执着就自然放下，就没有了。为什麽？不可得。包括自己，叫正报，包括我们生存的环境，叫依报，统统不可得，你记住，一念顿现。

所以，佛随顺世俗说这个境界相，像刚才我们讲的十万亿佛国土，这随顺世俗说的。中峰禅师在《三时繫念》裡面，那是随顺真谛说的，那就是一真法界裡面的宇宙观。他说什麽？「弥陀就是我心，我心就是弥陀；淨土就是此方，此方就是淨土。」你们想想这两句话，时空没有了。明明佛讲的十万亿佛国土，怎麽中峰禅师说就在此地？中峰禅师所讲的是「自性弥陀，唯心淨土」。他讲的是从能现能变上说的，能现的是自性，所现的是弥陀、极乐。所以从性上讲，没有时空，哪来的距离！这些道理在现在讲这是物理，这是科学。佛实在叫我们敬佩，那是什麽？他说出这些现象，绝对不是叫我们一定要对他相信。他说什麽？他看到的世界，事实真相跟我们不一样，希望我们能把他看到的证实，你也看到。你能看到，那就叫成佛了。你为什麽看不到？因为你有妄想分别执着，所以你看不到实相，真相你看不到，你把真相扭曲了。所以十法界是一真法界的扭曲现象，扭曲的幅度，在十法界愈高，扭曲的幅度轻；十法界位置最低的，扭曲的幅度就非常大。佛菩萨的法界虽扭曲还接近，所以相似，可是饿鬼、地狱、畜生那个扭曲幅度太大，太大还是一真法界。所以一真法界在哪裡？真的，中峰禅师说得不错，就在此地！十方诸佛如来、十方诸佛淨土不离一念，这是佛常讲的「一切法从心想生」，不离一念。

我们修行，佛说的迷悟，一念就是迷，一心就是觉，就是觉悟。你起个念头，叫起心动念，起心动念就迷了，那就叫无明，所以一念不觉而有无明。我们的一念不觉什麽时候开始？没有开始，就是这一念，当下这一念，这一念要是觉了你就是佛，这一念不觉那你就是凡夫，这是事实真相。释迦牟尼佛为我们做出样子，在恆河边上大树底下入定，因为他在那裡示现的觉悟、一心，在那边得一心了，所以这个树也就叫菩提树，就这麽回事情。什麽时候一心，你就在菩提树下成正觉。我们现在这个一念，一念是人人都有，哪个都有，一念是迷，还是一念是觉，差别在此地。一念迷是凡夫，这裡面是妄想分别执着统统具足；一念觉，一念觉是妄想分别执着统统没有，这是佛，差别在此地。佛给我们做样子，在中国惠能大师给我们做样子。所以这个事情，跟你学不学佛、读不读经没关係。惠能不认识字，没有念过书，只要一念觉，他就成佛了。五祖知道，看得出来，所以衣钵就传给他，就告诉他，你是第六代祖，法就传给他。我们总要把这个事情记得牢、记得清楚，放下妄想分别执着这叫佛，与认识字、不认识字没有关係，与学经、不学经没有关係。

智慧、能力、才艺、福报，全是自性裡面本来具足的，没有一丝毫欠缺。你本来样子是什麽样子？不是三十二相八十种好，不是的。而是大经裡面所讲的，你的报身，身有无量相，相有无量好，没法子形容。你的家庭状况怎样？华藏世界是你的老家，极乐世界是你的老家，你只要一念觉它就现前，正报现前，报身，依报现前，报土，法性身、法性土。一切众生都平等，各个具足，没有说哪个比哪个差一点，哪个比哪个好一点，没有，完全平等。迷了以后就不一样，所有这些不平都是妄想分别执着变现出来的，这才是事实真相。我们修行，修行说老实话，每天念佛、诵经、打坐、拜佛，这都是形式，这些形式对初学人来讲有用处，你不照这个模式你不能成就。所谓是「不依规矩，不成方圆」，你画个圆，一定要用圆规，你才能画得圆。可是真正有功夫的，随便拿支笔画个圆，你拿圆规去量一量，完全一样，那功夫到家了，那是佛。我们凡夫不用圆规画就画不圆，只好用圆规，这是凡夫。你本来用笔一画就是圆，一丝毫差别都没有，你是有这个功夫，是有这个能力。可是你迷了，迷了头就昏了，你就画不出来。不就这麽回事情吗？

从这些浅近的比喻，我们就能体会，知道世界一时顿现，不是科学家讲的什麽有个原点爆炸，不断在膨胀，不是的，那个讲不通，不能自圆其说，还是佛法说得高明。所以，这个宇宙念念不一样。为什麽科学家看到宇宙在膨胀？这怎麽解释？实在讲也不难懂，我们看近代的历史，我说近代历史也得至少像中国讲的五千年。你细细观察五千年这个时代，人民的生活不断的都在进步，步调很缓慢，你就看不出它在膨胀。可是现代，最近二、三百年，科学技术发达，进步非常快速，现在的高科技日新月异，这不就是膨胀吗？我们的心在膨胀，你看外面宇宙它就膨胀，一切法从心想生，这是原理！

现在人的念头念念差距大，古人心是静的，念念差距很少。我们现在就用科学方式要计算这个现象，要推想到多少年之前，几万年前、几十万年前、几百万年前，全是妄想。所以佛法裡面的科学，它不是用现代这些物理方法，它是用禅定。《愣严经》上讲得好，「淨极光通达」，你就照见了。不是用思惟想像，这个东西想不得，思惟想像这是妄心在起作用。阿赖耶像仓库一样，储藏室一样，我们今天讲的记忆，为什麽会有记忆？阿赖耶识是个储藏室，它有记忆，末那是执着，意识是分别。一念不觉才有这些东西，才产生这些现象，一念觉这个东西没有了，《证道歌》讲「觉后空空无大千」。这一念觉，记住什麽是觉？一心是觉。一心是什麽？没有念头，那是觉；有念，有念就不觉。
我们现在念阿弥陀佛觉不觉？不觉，这是真的。那为什麽要念？没办法，无可奈何，我们妄念确实断不了，只好用这一念代替所有的妄念，这叫念佛。这一念跟阿弥陀佛的本愿相应，这叫带业往生。阿弥陀佛他有这个愿望，只要什麽人去念他，念到一心不乱，一心不乱就是只有这句佛号，其他都没有了，跟他就起感应道交，他就来接引你，他就带你到极乐世界。到极乐世界之后，你能保持这一念，决定不会失掉。那就是说极乐世界的氛围、环境是个清淨世界，决定没有外缘来干扰你。你在那个地方很容易，真正回归到一心不乱，就成功了。他帮了个大忙，提供你一个修学环境，这真正叫护法，真正叫大功德主。

阿弥陀佛给不给你说法？天天给你说法，十方诸佛都给你说法。是不是真的？我给你说实话，不是真的，也不是假的。怎麽说不是真的？一切诸佛如来从来不起心、不动念，没有分别执着，他给你说什麽法！为什麽说也不假？是你自己的自性动了念头，自性变成阿弥陀佛给你说法，自性给你变成一切诸佛、一切菩萨给你说法，唯心所现，不假！这些事实真相，我们通过这麽多年来在经教裡面不断的薰修，体会到了、明白了。这明白之后，我们的方向、目标就绝对不会差误，所以你法喜充满，信心坚固。只要依照佛菩萨教诲去做，肯定这一生当中成就。学佛不是要无量劫吗？没错，无量劫可以浓缩成一刹那，「念劫圆融」，这《华严经》上讲的。一念跟无量劫是一不是二，叫不二法门；一念跟无量劫不是一，那就不是佛法，二就不是佛法，佛法是不二法，佛法是觉，就是一念觉。到一念觉，一切万物裡头没有对立的，没有冲突的，法法圆融，法法具足，一法具足一切法，一切法具足一法，一多不二。这些原理原则永恆不变，千经万论都不离开这个原则。这是我们讲科学跟哲学，讲到真的像方东美先生所说的，讲到最高峰。

今天我们看这段，「略显二十种大喻，以况菩萨之德」，这个地方讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界裡面的菩萨，这是法身菩萨。可是它裡面的比喻，用二十种比喻。因为这二十种分量也很大，它也分好几个段落，也就是二十个段落，一个比喻是一个段落。前面有三首半的偈颂，也就是总共十四句，一首偈四句，三首十二，再加两句，叫三首半。我们把这个文念一段：

【声闻心住八解脱。所有变现皆自在。能以一身现多身。复以多身为一身。于虚空中入火定。行住坐卧悉在空。身上出水身下火。身上出火身下水。如是皆于一念中。种种自在无边量。彼不具足大慈悲。不为众生求佛道。尚能现此难思事。况大饶益自在力。】

末后这句『大饶益自在力』是菩萨。前面是讲阿罗汉，阿罗汉不是菩萨，他都能有这麽大的神通，能做这种示现，何况菩萨。我们先说『声闻』，声闻有四果，就是初果须陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿罗汉，这是小乘四个果位，统统叫声闻。他们的心『住八解脱』。在没有说「八解脱」之前，先简单介绍四禅天跟四空天，因为它跟这个有关係。四禅、四空，心都是住在定中，也就是说于世出世间一切法都不分别、不执着，他这是定功控制住的，不是真的没有分别执着。定功把它伏住了，这叫伏烦恼，没断，他如果断掉就成阿罗汉，所以必须在四果他真正断了，四果之前没断。没断他在哪裡？他在色界天，他在无色界天，所以对于色界跟无色界我们要介绍一下。

色界天，为什麽叫色界？三界最上面是无色界，下面是色界，再下面是欲界，他有欲望，欲望很多，佛把它归纳为五大类，财、色、名、食、睡叫五欲，五种欲望。我们想想我们有没有？只要你有这五种欲望，你就离不开欲界。修再大的福报，像佛经裡面讲的，你有大千世界七宝你去布施，那是福报。在哪裡享受？总在欲界，出不了欲界，你欲没有断。所以这个给我们很大的警告，你看看现在举世之人贪财、贪色、贪名。除这个之外，简直不知道到人间来是为了什麽？到人间来就是为了财色名食睡吗？这个观念就错到底了，大错特错！

那要给你说个实在的话，这还是随顺众生说，不是佛菩萨境界。你到人间来干什麽？现在连外国那些科学家、精神病的医生都懂得，他们都明白了，你到人间来是来上课的，是来学习的。人间学好了你就往上升，你就生天去了；如果学不好，来生还到人道，这留级。学得太差了，那就是什麽？贪瞋痴搞得太不像话，太重了，就堕落，就下降，人一下降就是畜生、饿鬼、地狱。佛跟我们中国老祖宗跟我们讲的就有道理，人生在世至少要学个君子，君子能不能提升？不能，不会堕落，留级，来生再做人，留级。什麽人能提升？贤人，圣贤就上升。所以你看古人讲的话，「读书志在圣贤」，没有说读书你将来可以做大官发大财，不是。读书志在圣贤，这个指导是正确的。

你走圣贤的路子，你欲没放下不要紧，欲界上面有六层天，我们人上去四王天，四王天上去是忉利天，忉利天上去是夜摩天，再上去是兜率天，弥勒菩萨在兜率天，再上去是化乐天、他化自在天，愈往上面去欲愈澹。再往上去欲就没有了，真的，这个没有是伏断，对欲望再不起贪瞋痴慢，他就到色界去，色界初禅。这是做人的道理！佛法裡头说得很好，「人身难得，佛法难逢」，得人身真不容易，你很幸运这一生得人身。为什麽不容易？人身，佛给我们说得很明白，你到人间来，头一个是引业，引导你到人道裡面来受生。这个引业是什麽？过去世当中你曾经修五戒十善，在中国讲的是五伦十义。这是人道的基础，十法界裡头人法界的因，你有这个因。你阿赖耶裡面的种子很複杂、很多，这个种子起现行，无量的种子，这个种子起现行，它引导你。不是佛菩萨引导，也不是什麽鬼神引导，是你自己的阿赖耶业习种子引导你，不容易。

到人道来之后，每个人的福报不一样，有人富贵、有人贫贱，这个不相同，这是另外一种业，叫满业。引业只是引导你来投生，投生之后你这一生的富贵穷通那是满业。满业是什麽？满业是你过去生中修的善因、恶因这两种，你修的是善因，你这一生得善果，你就有福报；如果你造的恶业多，你这一生就要受罪、要受苦。所以，业因果报丝毫不爽！佛法裡讲得很清楚，「欲知前世因」，你要想知道你前生干些什麽？造些什麽因？「今生受者是」，你这一生所受的果报就是的，前世造的，一饮一啄，莫非前定。「欲知来世果」，你想到我来世是什麽样果报？「今生作者是」，我在这一生当中处事待人接物，我是做的什麽？来生果报就是这样子。我喜欢帮助人，来生一定很多人帮助我；我处处难为人，不给人方便，来生我要受尽折磨，就这样的。我这一生欢喜用财布施给人，来生得大福报，得财富；我这一生修法布施，来生得聪明智慧；这一生修无畏布施，来生得健康长寿。三世因果清清楚楚、明明白白，与任何一个人都不相干，总是自作自受。

我们在讲席当中常讲，人要真正懂得这些道理，懂得伦理道德，他不会为非作歹，他不会，他要提升自己。如果懂得因果教育，他不敢为非作歹，为什麽？他知道报应太可怕了。这些果报不是佛主宰，也不是上帝主宰，也不是阎罗王主宰，真的是自作自受。人怎麽能不学好？从前旧社会，旧社会有旧社会的好处，小孩从小就接受伦理、道德、因果的教育。有没有教科书？没有，世世代代一代一代传下来，父母教出来的。从什麽时候教？生下来就教了。小孩生下来，你可不能轻视他，认为他什麽都不懂，那你错了，他什麽都懂，往往他比我们大人还厉害。这个事情被外国那些心理医生证实了，我看了美国魏斯医生的四本书，他肯定婴儿一出生，他眼睛睁开他就会看，耳朵他会听，他已经在学习，天天在学习，大人在他面前表演的。所以中国重视胎教，重视婴儿的教育，中国古人常讲「教儿婴孩」，婴孩就是刚刚出生；「教妇初来」，娶媳妇的时候你教她，一进门你就要教她。这两句话真正的意思是教儿婴孩，后头是陪衬的一句话，那个不重要，最重要是在这句话。

父母在小孩的面前，刚刚出生的小孩的面前，言谈举止都要端庄，都要守礼。让婴孩从小他看到的、听到的、接触到的，全是善的，全是正面的。这才培养出正人君子的基本条件，圣贤的基本条件，所以这个没教科书的。没有教科书，给诸位说，现在我们提倡学习的《弟子规》，那就是教科书，父母怎麽样？全做到了。你看做父母的人二十几岁，养小孩了，他的父母都还在，四、五十岁。你看他的孝顺父母，婴儿看见了；你看他对待兄弟姊妹的和睦，小孩看到了，小孩听到了，他就在学。中国古时候谚语有所谓「三岁看八十」，三岁就是说他从出生到三岁，他已经学了一千天，根深蒂固，这个基础打得非常稳了，就能判断他八十岁都不会变，「七岁看终身」，这中国古人说的，很有道理。不懂得中国古人这些教学的方式、理念，这两句话说出来人家会笑，三岁看八十，三岁算什麽？他懂得什麽？

现在问题严重，现在三岁也了不起，为什麽？他父母不教他，电子游戏机教他。教他什麽？教他暴力、教他se 情、教他杀盗淫妄，这个麻烦就大了。所以现在很多人跟我讲儿女不好教，做老师的来跟我说学生不好教，当然不好教，为什麽？从根就教坏了，那怎麽可能好教！古时候人好教，我这个年龄沾了点边，生长在农村，谁教？父母教，所有大人都教你。他真有爱心，跟我们不认识的人，跟我们父母也不认识的人。我们农村，农村玩都是在外面，都在野外，玩到肚子饿了才回家，小朋友结伴到外面去玩，都是在大自然裡头长成的。玩有的时候过分了，不如法，路上行人看到我们做得不如法，小孩，过来，教训一顿。可是我们怎麽样？我们看到大人教训都很乖，都乖乖的听。走到村庄裡面去看，我们父母看到这个大人教小孩，父母感谢他。所以，哪个大人不爱惜小孩。跟现在社会不一样，完全不相同。我们念小学的时候，抗战期间，在学校裡面跟同学吵架、打架，被罚了，被老师处分，打手心、罚跪，那时候学校还有体罚。回去之后当然很难过，样子也不好看，父母看到，问怎麽回事？被老师打了，被老师罚跪。第二天我父亲陪我一起上学，带了礼物送给老师，谢谢老师管教。现在还得了！现在要是打了、骂了，他不高兴，家长到警察那儿去告老师，老师还敢教吗？所以现在教育没有了，这个太可怕了。人要不受教育，这是中国老祖宗说的，尧舜说的，人跟禽兽就没有两样。禽兽没有玩过游戏机，小朋友玩游戏机比禽兽更坏，比禽兽都不如，这怎麽得了？这个问题多严重。

娱乐是教育裡面最高的一种艺术，中国自古以来音乐、美术、舞蹈、戏剧，这在教育裡面产生很大作用。乡下的农民没有念过书，不认识字，他懂得孝悌忠信，他懂得礼义廉耻，他从哪学来的？当然从小父母教的，做了好样子。另外就是每年逢年过节的时候迎神赛会都有演戏，都有这些表演，文艺表演。文艺表演总是遵守孔老夫子的一句话，但是孔老夫子这句话不是他说的，夫子述而不作，老祖宗传下来的，「思无邪」，这是文艺表演最高的指导原则。你一切的表演，唱歌也好，跳舞也好，演剧，什麽样的活动，不能叫听的人、接受的人有邪思邪念，要守住这个原则；换句话说，中国的艺术是伦理、道德、因果的教育，用艺术的方法来显示，它的内容是伦理、道德、因果。怎麽可以教人暴力、se 情，这还得了吗？所以，中国传统东西它的价值在此地，我们要认识清楚。过去七十年代汤恩比博士说过，他已经看出二十一世纪的社会问题。我们从他的谈话纪录裡面看到，他也很忧虑，非常关心，他说「能够解决二十一世纪社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法」。这个看法正确，能说出这种话不容易，对于中国历史文化要没有相当根底的人，说不出来。他是个研究历史哲学的，而且他研究的是文化史，这个跟一般的史学家不一样。他研究是全世界的文化史，所以他没有国家的差别，没有族群的差别，这个心量就拓开了。这是我们不可以不知道的。

所以，欲要逐渐放下，儒家虽然没有讲断，他讲寡欲。《礼记．曲礼》一打开，「欲不可从」，这就是说必须有节制，才不会出问题；要是没有节制的话，就会有乱子发生，有弊病发生。欲界天，愈往上面去欲就愈澹薄，财色名食睡都澹薄，愈上去愈澹薄，到第六层天就很澹薄。在我们看到他们就已经没有欲望，对五种欲似乎都放下了，其实那是形式。他靠什麽放下？也靠定功。欲界天从第三层天夜摩天就要修定了，完全凭十善，只能到忉利天。所以你看佛法裡面真正得道的这些高僧，帮助一些众生超度，也没有任何形式，超度最高的都是超度到忉利天。宝志公超度梁武帝的妃子，也是到忉利天。安世高超度他的同学，他同学做龙王，寿命到了，做龙王的时候一生造了不少恶业，会堕地狱，他去超度他，也是超度到忉利天。所以要晓得，忉利天以上要靠自己，自己没有功夫不行，去不了。要什麽功夫？修定。欲界四层，四层定功浅深不同，定能伏烦恼，就这麽个道理。我们很想把烦恼伏住，伏不住，为什麽？没定功，有定功自然就能伏住，就这麽个道理。完全伏住那就到色界天去了，还差一点那还在欲界，总要明瞭，我们才知道自己怎样帮助自己向上提升。这个还不就是一句老生常谈的，放下！你放得愈多，你就升得愈高；你放得愈少，你升得就缓慢；你不肯放下，还要严重的执着，那就往下坠落。极其严重的执着就是地狱，饿鬼比地狱轻一点，畜生就更轻一点，比畜生还轻一点的，就到人道来了。所以功夫都在放下。

佛法裡面讲断烦恼，这是一般随着世俗而说的，实际上他不是断，他是转烦恼。把烦恼转变成菩提，你觉悟了就转过来；迷了，就把菩提转变成烦恼。所以烦恼、菩提不二，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼。烦恼怎麽可以断？烦恼断了菩提就没有了，所以断不了的，是转变。经裡头很多是佛的方便话，我们要懂，佛说法常讲方便为门，「慈悲为本，方便为门」，这个要懂。方便裡面有很高的智慧，没有智慧你就没有方便。没有智慧，那就是我们讲的感情用事，感情用事是造业，业裡面就有善恶。你以爱心，这心善；你以瞋恚心，讨厌的、厌弃的心，那就是造罪业，总是你动感情了。你用理智来处事，就不会有这些过失。所以佛教我们要常常用智慧，智慧从哪裡来？放下就有智慧，不放下没有智慧。学佛学得再多，背得再多，记得再熟，讲得头头是道，分别执着还是那麽重，没用处。这就是我们现在常讲的，他搞的是佛学，他没有学佛。

什麽叫学佛？学放下才叫真的是学佛。只要财色名食睡放不下，不是学佛，放下是真学佛。你看释迦牟尼佛给我们示现的，什麽都放下，身体在这个世间必须要生活，他只保持着最低的生活需求，三件衣、一个钵，这是他所有财产。印度那是热带，三衣就够了，树下一宿，日中一食，晚上睡觉，这三件衣可以当被子盖，就能保暖。睡在地上，有个像被单一样的铺在地下，在佛门称这个叫具。现在什麽？现在拜佛的时候摆在拜垫上，它不是拜佛用的，是晚上睡觉垫在底下用的，你看这麽简单。这告诉我们，佛教我们放下，他自己不放下，我们就会怀疑那不是真的，他自己都做到了。没有一样东西有选择、有挑选的，没有，为什麽？他心清淨，不二。你到放下分别执着，你就知道这个世间没有一样不是美好的，欢喜心生出来。有分别就不行，这个好，那个不好，他就有差别，好，生烦恼，欢喜是烦恼；不好、讨厌也是烦恼，总是生烦恼。放下分别执着，那是真的好，内心的喜悦生出来，叫法喜充满，法喜裡头没有分别执着。有分别执着不是法喜，是喜怒哀乐之喜，七情五欲之喜，那是烦恼，那不是法喜，真正法喜是智慧。
我们还是讲把世间的欲望在相当定功的时候，他完全伏住，伏住那个时候他的形相上跟菩萨没有什麽差别。也就是说身没有苦乐之受，心没有忧喜，佛说他这种享受叫捨受，捨受好，捨受真乐。为什麽不能叫它做出世间禅定？因为他有时间，他的定功会失掉，失掉之后他烦恼又起现行，所以说他是暂时的，他不是永恆的。如果得到之后永远不失去，这叫禅定，这个禅定叫出世间禅定。捨受是世间禅定，六道裡面的，四禅八定，色界天跟无色界天是四禅八定，是世间禅定。实在讲它是捨受，苦乐忧喜捨这五种受裡头它是捨受，不能跟阿罗汉比。阿罗汉是叫正受，为什麽？他永恆不变了，也就是说五欲七情阿罗汉永远不会有，那才叫正受。四禅八定虽然好像是正受，他不是永久的，他是暂时的，差别就在此地。

我们看这裡很简单的一个解释，四禅初禅天，初禅天叫「离生喜乐」，「庆」是喜庆，他「离欲恶」，欲没有了，恶念没有了。诸位要晓得，恶念没有，恶言就没有，恶行当然就没有了。言语、行为是从意念上生的，他念头裡头没有恶，欲离开了，恶离开了。恶是什麽？十恶，欲是五欲，这离开了，所以他「生善」。《十善业道经》裡讲纯淨纯善，不容毫分不善夹杂，他是这个境界。「身心轻安故乐」，得捨受裡面的乐，绝不是欲界天人能跟他相比的。

他再提升，二禅，二禅你看「定生喜乐」，前面是离，这定功深了，前面是刚刚离。「庆觉观心息故生喜」，觉观心息，由此可知，在初禅是有觉有观，现在这个功夫纯熟了，不要去作意去用觉用观，他用得自然，纯熟了。前面要保持，要觉要观，要保持，这时候已经成习惯了。不必起觉观的心，殊胜境界它就现前，所以他生喜。前面生善，这时候生喜了。「身心适悦故乐」，你看前面是轻安，适悦，比前面境界提升了一层。

再向上升级，三禅，三禅「离喜妙乐，无动勇之喜，有绵绵之乐，美妙莫喻」。佛在经上常跟我们说，欲界六道裡面感觉得最快乐的就是三禅，三禅就好比我们六道轮迴裡面的极乐世界，三禅感觉是最乐。喜没有了，离喜了，离喜则妙乐，乐上加个妙，这什麽意思？妙这个字在佛经裡面讲是非有非无，这妙！也就是说它跟一心的境界很像，有这个味道，但不是一心。为什麽？他起心动念、分别执着只是澹薄，并没有转变。无动勇之喜，你看一般人欢喜的时候，他情绪激动，他快乐的时候你能够看到手舞足蹈，那个快乐。可是他的欢喜怎麽样？他的欢喜没有这些动作，有绵绵之乐，这妙乐。绵绵是不断，不是像我们世间人，快乐只是一阵子，时间很短，一过去之后就变成坏苦，欢乐远离了。所以，人间真的是喜乐的时间很短，悲哀的时间很长。这个地方是绵绵不断的乐，美妙莫喻，它的美妙没有法子来形容，用比喻很难相比，找不到相比的东西。
第四禅这功夫更深了，「捨念清淨」，三禅还有念，这把念也捨掉，清淨心现前，「无苦无乐，空明寂静，犹如淨水无波」，这个境界要很细心去体会。四禅叫福天，福报最大了，四禅也是凡圣同居土。初禅、二禅、三禅都是三天，像初禅是三层天，二禅也是三层天，三禅也是三层天，四禅有九天，所以四禅裡面总共有十八层天。这九天裡面，有五种比较高级的叫五不还天，也叫淨居天，清淨的淨，淨居天。淨居天人就是四禅裡面的五不还天，这是圣人，这不是凡夫。哪些人在修行？经论上告诉我们，三果圣人。修大乘的，断烦恼的层次跟他相等，他在那个地方断思惑后面的七十二品。思惑是八十一品，三界九地。思惑是什麽？贪瞋痴慢疑，就是这五种烦恼。在第四禅最后把这个断掉，断掉这就根的利钝，我们讲根利的习气都没有了，他就直接证阿罗汉，出了六道，这叫利根的阿罗汉。钝根的，习气还很重，他还要通过四空天才能出六道轮迴；根利的不需要通过四空天，从第四禅他就超越了。

底下有个简单解释，「亦名色界四禅。欲界定，有虑无静」。静虑也是禅定的别名，静是定，虑是观，有虑无静就是有观没有止，还没有止住，这欲界定。「无色界定」，跟这也差不多，「有静无虑」，这四空天，他有止，就是有定，有定裡头没有观。「唯色界定，独得静虑之名」，因为色界裡有虑有静，有观当然有止，当然有静，但是它这个静不是真的静，为什麽？只是定伏住分别执着而已。分别执着没断，石头压草，定功失去之后他烦恼就起现行，他是在这个境界裡面。但是到第四禅他有定，他没有观，所以叫四空定。色界裡面讲叫四禅定，往上去叫四空定，因为他没有观，他不叫禅定，他没有观。没有观，佛帮不上忙，佛能帮忙的可以帮四禅天，四禅天是有止有观，佛能帮得上忙，所以它是凡圣同居土。四空天裡面佛菩萨不去，为什麽？那个地方人没有观，只有定，他觉得定中很舒服，不需要再学。产生严重的误会，把四空天当作涅槃，这不生不灭，他以为他已经证得大涅槃。到寿命到的时候，他定功失去，失去的时候就堕落。他就怀疑，从前的圣人跟我们讲大涅槃是假的，我们证得了，证得为什麽会失掉？就起谤佛、谤法的念头，这个念头起来之后就堕地狱。他不知道他这个境界不是实在的，还要往上提升才行。

下面讲「四无色定」，第一个是「空无边处定，色法既灭，缘无边空」，这个空没有边际，「心无分散，即厌色依空，超色想，入空处」。为什麽？色界有色身，也有宫殿居处，就是没有七情五欲。有些人想，有这个东西还是讨厌，有身，像老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，中国老子有这个说法。这些修行人也是如此，还有个身，有个身就有个累赘，把身捨掉，身是色，捨身叫色法既灭，捨身之后变成什麽？我们现在一般人讲灵界，外国人常讲灵魂。灵魂是不是无色界的？无色界也是灵魂，是高级的灵魂，为什麽？他有定。如果没有定那就是一般游魂，孔子在《易经》裡面讲的，「游魂为变，精气为物」。真的是这样的，灵魂要是有定，不动，那就是在无色界天，那很高的境界。但是一般人的灵魂，速度非常快，所谓游魂，孔子说得很有道理。他的速度太快了，也是一念之间他几乎就能到达，他没有障碍。可是也得要有福报，没有福报的时候，他跟别的灵魂碰到之后，冤亲债主也非常的麻烦，就是因果报应很可怕。并不是捨身之后就很自在，不是这个说法。

心无分散，他在定中，所以厌色依空，厌色，色才能捨得掉，捨掉之后他依空。所以他只有灵，只有个灵体没有色身，没有身体，我们一般说这是六道裡面的高级凡夫。知道有身就有苦，没有身多自在！所以他把身也捨掉，真正是高级凡夫。可是他的问题，就是因为他没有观，这前面讲他是有静无虑，就是有止没有观，智慧不开，封锁在无明裡面。到寿命到了，他的寿命就是他定功，他定功不能保持，失掉了，他就堕落。俗话说「爬得高，摔得重」，到四空天将来寿命到了几乎都是堕地狱，爬到最高，摔到最底下。从底下，从地狱慢慢再爬升上去，好难！你想想看，你意想当中像小虫爬竹竿，从竹竿下面慢慢爬到顶上，到顶头上又掉下来，掉下来之后慢慢又向上爬，这一个爬不知道多少劫数，六道众生轮迴之苦就这个样子。而且他在爬的时候，劫劫都有挫折，都不是顺利的。

你能够从这上面细细去观察，你才知道六道轮迴是怎麽个苦，这事情还能干吗？我们现在也是从地狱往上爬，过去也爬到顶端，掉下去了，现在也从地狱慢慢爬爬到人道。这一生还算不错，得人身，遇佛法，这就不容易；得人身遇不到佛法，你心地善良的，还是往上爬，爬到最高又掉下来，不知道干多少次了。所以，佛菩萨看到这个情形说了句话，「可怜悯者」。六道众生执着的身是假的，不管什麽身，地狱身、饿鬼身、畜生身、人天身，都是假的。六道这些阶层裡面的升沉也不是真的，确实一切法无所有、毕竟空、不可得，他迷在裡头，以为有，以为是真的，以为有得。不知道事实真相！

再提升一层，「识无边处定」，前面是空无边处，这是识无边处。空捨掉了，空捨掉怎麽样？与神识相应了。神识是什麽？神识我们世间叫灵魂，在佛法不叫灵魂，叫神识。就是阿赖耶识裡面的，末那识，末那执着有个我，这个识是末那识，这是最根本的执着，把阿赖耶的见分自己认为是我，这个出不了轮迴。「见无边识」，识心广大，阿赖耶识范围多大？跟法界虚空界一样大。法界虚空界就是识变的，心现识变，识就是分别执着，识变现的。所以「厌空依识，超空处，入识处」，出不了识的范围。
再入第三定，「无所有处定，识定谢灭，不见心相」，这个心是妄心，「无所分别」，到这个层次，分别伏住了。并不是真的无所分别，真的无所分别那他就是菩萨境界，这是他的定功很深，在甚深定功裡面，分别不起作用。前面是执着不起作用，这是分别不起作用，无所分别。「厌识依无」，他把识捨掉，依什麽？依空无，依无。所以无所有处定超越前面识无边处定，超过它了，「入无所有处」。那我们要问，他算不算究竟？不算，他还有个无所有处，有个无所有处还是麻烦，不是究竟法。这愈说愈细，要很细心去体会。

有处跟无所有处不就二法吗？《坛经》上说二法不是佛法，佛法是不二法，你就明白他错在哪裡。不管怎麽修，都是落在二裡头，落在二、三裡头，没有回归到一心，一心裡头没有二、三。一心裡面找无所有处是觅不可得，找有处不可得，找无所有处也不可得，那叫一心。一心有没有相？一心现相就是遍法界虚空界森罗万象，就是一心。我们现在自己的身相，跟我们生活六根所接触外面境界相，一心所现的。虽现这些境界相，这些境界相无所有，有跟无所有是一不是二，不二法，你才真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，全都没有了。所以悟就是一心，迷就是一念，他一念没断，超越这麽多境界，都是念头在转变。

最后讲到最高的，「非想非非想处定」，好像有一点离二边，有点中道的味道，他只是相似，不是真的。「非彼有识，及无所有」，这是有无二边好像是离开了。「恬然住中，即厌边依中」，前面讲空有二边，二边不立，中道不存了，「超无所有处」，超越第三，「入非非想处」。不能说他有想，也不能说他无想，总而言之一句，他为什麽不能超越六道？他在无明裡头，无明不破。无明是什麽？起心动念。这个地方的起心动念非常微细，他晓不晓得？他自己不知道。无始无明就是一念不觉，谁能知道？佛在大乘经裡面告诉我们，八地菩萨能看到一念不觉。能看到一念不觉，当然也就能看到一念觉，念念觉；一念不觉，念念不觉。就是凡圣的源头、根源，佛说八地菩萨才看清楚，七地还不行。

四禅八定，在古印度高级的宗教都达到非想非非想处天，他的定功能支持多久？佛在经上讲八万大劫。八万大劫怎麽算法？佛说世界有成住坏空，这是真的，这都是科学家所研究的问题。世界有成住坏空，一个成住坏空叫一个大劫，八万大劫，就譬如我们太阳系，太阳系成住坏空八万次，你就晓得他的定功力量多大。所以世界成住坏空他已经看到八万次了，他认为他已经成佛，他已经证得大般涅槃。没有想到，到八万次的时候他定功就失掉，失掉的时候马上堕落。所以，定功是有时间性，这是世间禅定；超越六道轮迴，那个定功是永恆的，不会失掉的。这只是时间长短而已，非想非非想天是世间禅定功夫最深的，时间最长的。到他定功失掉的时候他怀疑，从前的圣人所讲的话都是假的，都靠不住，我已经证得，看到世界成住坏空这麽多次，怎麽我还会堕落？我的妄想分别执着、烦恼习气怎麽还会现行？所以，四禅八定是石头压草，伏住的。石头拿掉之后，那根在，它又会生出来，这就是爬得高摔得重。

这是先把四禅天、四空天做简单的一个介绍，然后我们才能讲「声闻心住八解脱」。八解脱也叫「八背捨」，背，我们要背弃世间法，要把世间的禅定捨掉再提升。再提升，《愣严经》上讲的九次地定。不是八定吗？更深的第九定，第九定超越六道了。第九定是真的，称为正受，不叫捨受，他就得自在，『所有变现皆自在』。四禅八定也有这些功夫，但是不能像阿罗汉这麽样自在，他也有。今天时间到了，我们就学习到此地。

欢迎光临清净莲海六合敬修学网祈愿：世界和平正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)