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标题: 随众生业自在 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 21:21 标题: 随众生业自在

随众生业自在

大方广佛华严经（第一八四三卷）
　
2007 / 10 / 01 香港佛陀教育协会　

诸位同学、诸位法师，请坐。请看「大用无方」最后这一段：

李长者的开示，《合论》，它总共有十行文，也说得非常的精采。我们把它念一遍：「从有胜三昧已下，八十一行颂，明三昧自在分」。这是说用我们这个本子是「寂用无涯」，三十二首偈，讲业用自在，这段就是他此地所说的这八十一行偈颂，说明三昧自在；分，这一个部分。「如此同异无碍自在大方网三昧门，入出隐现同时自在者，随众生业异所见差别，诸佛得道自在故，随众生业自在故，然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取捨」，到这裡是一段。下面是说的比喻，比喻这段的文还在后面，长者的话不多，把「寂用无涯」这一大段做总结，总结得非常之好。

《论》裡面所说的同，是理、是性；所说的异，异是不同，说的是事、说的是相，森罗万象，事相上无量的差别，但是体性没有两样。相，我们讲是有，性是空。不论是物质的现象，还是精神的现象，都是属于相分。《般若心经》上讲得很好，色受想行识，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识亦复如是」，没有两样。色是物质，物质现象，受想行识是精神现象。现相无量无边的差别，体性是什麽？体性是空的，体性是无所有、毕竟空、不可得。这是世尊在般若会上为我们说出万事万法的真相。真相通达、明白了，这个人就称之为佛陀。我们现在好像也知道、也明白了，能不能称佛陀？能称，也不能称。为什麽说能称？这都不是我们自己说的，智者大师讲的，能称我们是名字佛位，就是说有名无实。为什麽无实？我们现在所听说的，没有证得，不是我们现前现量的境界。我们现前现量是凡夫，是一个带着妄想分别执着的佛陀，不能说不是佛陀。佛说得很好，「一切众生本来是佛」，这句话是真的，不是假的。所以我们对于任何一个众生，蚊虫蚂蚁，牠也是佛陀。一切众生本来成佛，一切众生包括蚊虫蚂蚁、包括地狱众生。也就是说十法界依正庄严，用众生这个名词全部都包括尽了。佛陀是什麽？佛陀是性，自性。《坛经》上说得好，「何期自性，能生万法」。万事万物是自性生的、自性变现出来的，包括时间跟空间。

所以，我们在讲席裡面常常向诸位报告，佛陀的教学，它的内容可以用五个项目全部包括尽。这五个项目就是伦理、道德、因果、哲学、科学。哲学，早年方东美先生告诉我，佛经裡面所讲的哲学，是全世界哲学裡面的最高峰；科学，这世界上鼎鼎大名的科学家爱因斯坦，这大家都知道。爱因斯坦曾经说，如果有任何宗教能够应付近代科学的需要，那应该就是佛教，这是爱因斯坦说的。方先生是大哲学家，这是大科学家，他们发现佛经裡面所讲的科学跟哲学都是登峰造极。我们现在在《华严经》也算是学习不少，将近四千个小时。《华严经》裡面，用《华严经》佛菩萨的看法，世间的科学、哲学，佛陀还是把它说成世间法，不是佛法。为什麽不是佛法？科学、哲学是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。这句话说得深，也说得非常圆满。什麽是不二法？你看世间的科学家、哲学家，他有没有起心动念？有，见色闻声起心动念；他有没有分别执着？想想，有！对，那就是世间法。诸佛菩萨之法，实在讲，我们把它分成五个项目，这是随顺俗谛。用世间法的观察角度来看佛法，佛法也是世间法，所以佛法裡面伦理、道德、因果、哲学、科学，世间法。实际上佛法比这高出太多太多，高在哪裡？高在它没有分别，它没有执着，它没有起心动念，这个高！太高了。所以方先生称佛经哲学是全世界哲学的最高峰，这个话不过分。

佛法在哪裡？佛说得好，佛法在你心裡。佛法的总枢纽、佛法的总开关不在外头，在你自己心裡，因为你本来是佛。这个佛是究竟圆满佛，不是分证佛。现在你变成了凡夫，为什麽变成凡夫？因为你有起心动念、分别执着。我们做了一个凡圣迷悟示意图，做了一片光碟，这个光碟可以大量流通。诸位细心的去看看你就明白了，你才真正体会到究竟圆满，真正是像经上讲的同异无碍。同异无碍就是一切都没有障碍，你得大自在。大自在是佛法裡面讲的解脱，法身、般若、解脱。解脱这个解念去声字，不念「姐」，念「姐」是个名词，念「谢」是动词，把它解开。把什麽东西解开？把烦恼、执着、分别、妄想解开；脱是什麽？脱离六道、脱离十法界，这叫脱。十法界像个小笼子；六道，小笼裡面的小笼子；三途，更小的笼子，像隻小鸟被关在最小的笼子裡面，三途。三途笼子解开了还有一道笼子，六道；六道笼子脱离了还有一个笼子，十法界；十法界这个笼子解开了，你得大自在，外面海阔天空任意飞翔，佛法讲的离苦得乐。

你在十法界裡头不自在，你在六道裡头更不自在，在三途裡面很可怜，那个圈子是愈来愈小，佛法裡面称为繫缚。繫缚是像绳索把你綑绑起来，你不自由，三个笼子。怎麽造成的？现在我们明白了，没有人造，没有人设计，没有人把你关在裡面，是你自己造作，自己把自己关在裡头。古人有个比喻，比喻得好，春蚕作茧。蚕吐丝，吐丝做成茧把自己关在裡头，叫自作自受。所以佛菩萨看到你叫可怜悯者，你怎麽会做这麽傻的事情？这是佛在经上讲，一切众生一念不觉而起无明。不觉就是无明，迷失了本性。本性是圆觉，圆满的大觉，这是本性。迷失了本性就变成不觉，立刻就变现出见分，从见分立刻变现出相分。见分是什麽？受想行识；相分就是物质。速度非常之快，刹那之间，这三细相马上就起来了。三细相起来之后，就变成六粗相，三细六粗。六粗是什麽？十法界依正庄严。给诸位说，这个速度是一刹那之间，非常快速。佛经裡面常常这样的形容，叫一时顿现。这个意思就是一刹那顿现，好像同时现前，其实它有先后，有先后次第，但是这个先后次第太快。

我们不说别的，我们看看科学家，这近代的物理学比古代的进步多了，因为现在有很多高科技的技术，电子显微镜（这从前没有）发现出这物质现象。科学家的报告，所有的物质最根本上都是基本粒子所构成的。这个基本粒子应该就是佛法裡面所讲的极微之微。而基本粒子一些重要的近代物理观念有三个：第一个它没有结构，没有其他更基本的东西组成。我们讲原子，原子是由电子和原子核组成的，电子还有阴电跟阳电这个粒子组成的，基本粒子没有，它没有任何条件，这是物质。佛法裡面讲的极微之微，它不能再分割，再分割就没有了。第二个现象，物质跟能量是可以互相转换的。粒子会变成能量，能量也会变成粒子，基本粒子物质互相转变。原子弹就是根据这个理论发明出来的，把物质转变成能量。如何把能量变成物质？这理论上是有，讲得通，技术上还做不到，还没有办法。佛告诉我们，相分就是物质、就是基本粒子，确实是可以转变的。为什麽？唯心所现。能量跟物质它的本体是一个，不是二。所以科学家讲物质是什麽？物质是在能量集中时候自然产生这个现象，这个现象存在的时间很短，这第三个。

大部分基本粒子都不稳定，而且它们会在很短时间内崩溃、解散掉，实际上它这个崩溃解散掉就是变成能量。什麽原因它会变成能量？现在没人知道，佛知道，八地菩萨以上他亲眼看到。现在科学家只知道，在能量的世界没有物质，就是连基本粒子都没有，在这个能量的世界称之为场，爱因斯坦把它称之为场。场裡面是能量，能量确实就像天空当中的云彩一样，有时间很浓，有时间很薄；浓的时候就会发生物质现象，这个能量就会变成粒子。这是佛经上讲的科学，跟现代物理学所发现的是一桩事情。这裡面世间法跟出世间法那个区别就在观察的人，观察的人如果不起心、不动念、不分别、不执着，那就叫出世间法。如果这些科学家、哲学家还有起心动念，还有分别执着，那这叫世间法。世间法跟出世间法的效果在哪裡？出世间法真的解脱，像此地所说的，你得大自在；世间法，你还是不得自在，换句话说，你死了之后还要搞六道轮迴，你出不去，效果不相同。这就是说世法永远没有办法跟佛法比的就在此地。

我们学佛，要觉悟；学佛要不觉悟，依旧是搞世间法。这就是古大德常讲的，你在佛法裡头有信、有解，你没有行。有信有解古人讲叫知解之徒，这个徒就是这一类的人。你对佛法所说的东西你知解，实在讲知解是不透彻、不究竟，你是听别人说的，知解之徒。要用儒家的话来说，道听涂说，听别人讲的，自己并没有证得。今天科学家做实验，用科学仪器自己看到，看到也是知解之徒，这个看到不算是真看到，为什麽？你是藉着这些仪器看到的，真看到不要藉着这些仪器，真看到用什麽？用清淨心看到，那你是真看到，不必用电子显微镜，不需要用这个。你看这宏观世界，看这太空，太空裡面的星球成住坏空。这裡面起的种种变化，你用天眼看到，不要用显微镜，不要用望远镜。天文望远镜还是个工具，你还是隔一层才见到，你需要工具。甚深禅定这裡面看到没有工具，这个意思要懂，不需要工具。运用工具就是隔一层，这就是方先生所说最高峰的意思，最高峰无需要仪器。

科学裡面讲的空间与物质，大乘教裡面讲得很多，我们在前面读过不止一遍，须弥纳芥子，芥子纳须弥。佛在经上讲得很明白，须弥山进入到芥菜子裡面去，芥菜子没有放大，须弥山没有缩小。须弥山四周围是四王天，四王天日常种种一切活动，没有产生丝毫变化，甚至于四王天自己也不知道，这个须弥山它这依报正报全在一个芥菜子裡面，这是佛法讲的不思议解脱境界。佛在经上讲的四大海，我们地球上水多于陆地，这个四大海到哪裡去？到一毛孔裡面去了。我们这个汗毛的汗毛孔，到汗毛孔裡面去了。大海裡面所有的水族，并不知道这大海在一毛孔裡面。佛经上常讲大小不二，我们前面读过，什麽人能进微尘世界？普贤菩萨能进入微尘裡面的世界。微尘世界裡面这些人不知道，不知道这个世界在微尘裡面，普贤菩萨知道，普贤菩萨出入自在。现在物理学也谈到这个现象，在相对论的观念及公式当中有对这种现象的说明，他说物质的大小不是一定的，也不是绝对的，小中可以容大。譬如佛经上讲的，须弥山走进一个芥菜子裡面，须弥山的四大天王他的本相一丝毫也没有改变，一点都没有影响。而四天王实在讲他并不知道、并没有觉察到，我们的世界怎麽进入芥菜子裡头？他不知道这个事情。我们现前的世界是不是也是在芥菜子裡面？我们也不知道，我们所有一切活动统统都没有受到任何影响。这是什麽？这是法性的性德法尔如是。所以大乘经教裡头确实有高等的哲学、有高等的科学。

现在科学，用现在的仪器、用高深的数学探讨佛法裡面所说的诸法实相，发现许多现象跟佛经上讲的相同，譬如讲我们现实的这个环境。《金刚经》裡面跟我们说的是，「凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影」。这是真相，我们眼见的现前一切现象是什麽？你一定要懂得，都是基本粒子组成的，这现在大家都相信。基本粒子组成原子，原子组成分子，分子再组成我们的器官，组成外面森罗万象。你把它分析开那就是基本粒子。基本粒子的现象刚才讲了，它是不稳定的，它刹那之间就消失掉，我们看到它的存在，那就不是它一个粒子，第二个、第三个、第四个，所以我们看到是相续相。它存在的时间非常短暂，亿万分之一秒，你没有办法觉察。我们所真正看到的，感官的世界裡面看到的是这些现象的相似相续相，决定没有前面一个粒子跟后面一个相同的，没有，决定没有。

这些粒子怎麽样形成的？佛是一句话说破了，一切法从心想生。想是个能量，这个能量的作用非常之大，为什麽？能量能变现出物质，能现色法。佛经上古大德的解释，见分想见，见分要见，相就出来了，这不是从心想生吗？所以真正契入寂静的时候，寂到极处，清淨寂灭！寂灭现前，那就是常寂光淨土。裡面有没有相？没有相，没有相当中能现相，虽现相，相跟无相是一不是二，这叫不二法门。为什麽？相是妄相，相是幻相，一丝毫障碍都没有。好像一面镜子一样，照到外面是现相，相即无相，镜子确实没有相，所现的相也是空的，镜子裡丝毫不染着。要知道比喻，下面经文我们就要讲比喻，怎麽比喻都没有办法比喻到恰到好处，比喻只能比喻个彷彿、接近，决定没有办法跟真相比喻到完全相同，不可能的事情。可是有智慧的人，从比喻当中他能够领悟、契入。所以比喻在佛法教学裡面是个非常好的方式，因比喻而契入境界。

这就说明无论是精神的现象、是物质的现象，它存在的时间非常非常短，这事情不能不知道。世间人研究物理、研究量子粒学、研究相对论的，可以说都是很聪明的人。他们从物理学的观点，观察时间、空间、物质以及现象，他们接触到佛法，感到非常惊讶，为什麽佛经上也有这些类似的讲解，把近代物理学当中最精采的部分在佛法全都给描绘出来。佛法裡真有科学，在近代确实有几位学科学的用科学的观点来看佛法，有个好处，好处是什麽？肯定佛法不是迷信。现在大家相信科学，佛法裡有科学，科学帮助佛法破除一般人心中对于佛法是迷信的错误概念，它能帮助它破除，这是它能做到的。至于如何契入佛法？契入佛法就是明心见性才算是契入，不能明心见性不算契入，没契入，这个道理一定要懂。为什麽？只有明心见性你才超越十法界，前面讲的三个笼子都破了，你出去了，恢复自由，你得到真的自在。《华严经》上讲的不自在的因三个，妄想、分别、执着，你总要记住。没有妄想，你成佛了，你所有一切的繫缚完全断掉了。

三个笼子裡面最小的笼子破掉了，最小的笼子我说的是三途。纯善无恶，你还是有执着，有妄想、有分别、有执着，不过执着裡头你是善的，没有恶，恶念没有了，恶言没有了，恶的行为没有了，你在纯善裡面，最小的笼子是三途（饿鬼、地狱、畜生），这个没有了。什麽人脱离了？小乘须陀洹；大乘《华严经》上讲初信位的菩萨，没离开六道但是决定不堕三恶道，他在佛法裡面学习得到纯善。《十善业道经》上讲的，心善、行善、思想善，不容毫分不善夹杂。这个人就是须陀洹，就是初信位的菩萨。他只有往上提升，他不会往下坠落，为什麽？他四相破了。《金刚经》上讲的，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。他四相破了，所以他不堕落。如果我们还有这个执着，有人我是非，这是四相没破。四相没破，出不了六道，他还是被业力在操纵，他还是会堕三途，这要知道。所以这个不安全。

我们今天想想，我们这一生当中，能不能到达须陀洹这个层次，说老实话，非常困难。你自己冷静去思惟、去想想，你的习气能断掉吗？你对人能平等吗？这个人我讨厌他，就不喜欢他。做不到！四相破了对人是平等的，不会跟人结怨。我们不想跟人结怨，但是不知不觉的常常跟人结怨，这是什麽？习气。让你不知不觉，你的言语态度很容易得罪人，自己不知道，什麽时候结的冤仇不晓得，自己觉得我很正常，我没有故意。这是「言者无心，听者有意」，他把你的话听错了，解释错了，结成怨恨，所以言语要小心、要谨慎。孔老夫子教学第一个德行，第二个就是言语，为什麽言语这麽重视？祸从口出。所以从小就要学言语，言语要有分寸，决定没有两舌、妄语、恶口、绮语。这从小要养成习惯。尤其是恶口，就是说话很粗，我们现在讲不懂礼貌，不懂礼貌就常常容易得罪人。现在人不讲礼貌，不讲礼貌会不会得罪？会！很容易。人家心裡听了不舒服。你到什麽地方去找到真正一个好人，天天提醒你？果然真有这麽一个好人，天天提醒你、帮助你，你会恨他，你会讨厌他，你怎麽天天找我麻烦，你怎麽天天说我不是，我到底什麽地方错了，不承认。总以为自己没有过失，总以为别人冤枉我，我受多少委屈，不知道这是自己的的毛病习气。这样的心态，他这一生的功课做不完。我们一般的观察，绝大多数他会堕落，他来生得不到人身，就是他也降级，他不是留级，你说这个事情多可怕。

如果晓得这个事情可怕，知道这个事情严重性，自然全心全力的求生淨土，这个世间放得乾乾淨淨。为什麽？淨土这条路子我们有把握，我们这一生能成就，其他法门不行，烦恼习气真的断不掉，这不是假的。自己对自己不可以高估，也不能够低估，高估，我们就发狂了，狂妄无知，那造罪业；低估，自卑心太重，佛法常讲的不敢承当，都使障碍提升。所以佛教导我们在日常生活当中，无论顺境逆境、善缘恶缘保持平常心。平是什麽？平等，常是恆常，永远保持平等清淨，那你就不断向上提升，而且提升的速度非常快，进步是几何级数的这个样子。凡事起头难，起头非常困难，为什麽？要革除习气，要有很大的勇勐心、精进心，这很困难。业障太重，最好用什麽？拜佛，真干，一天至少拜三百拜。实在讲，对业障重的人三百拜不够，最好一天拜三千拜，你没有时间打妄想。三千拜需要多少时间？需要十几个小时。每天十几个小时拜佛，不打妄想了。
倓虚法师跟我们讲的晒蜡烛的法师，叫什麽名字我忘掉了，《影尘回忆录》有记载。这个法师也是没念过书，不认识字，在寺庙裡面做香灯，人非常老实。老实人常常就有人欺负他，跟他开玩笑。夏天很热，大太阳，有人跟他开玩笑。都是同参道友出家人说：香灯师，你的那些蜡烛放在那裡上霉了，你还不搬去外面晒一晒？他真听话，他把蜡烛全搬到外面去晒。上午搬到外面晒，下午全部融化了。晚上上晚殿的时候没蜡烛，只好把蜡烛心捡回来，用那个点燃，没有一个不笑话。维那师看到，实在太不像话。从前人心还是厚道，也不过分责备他，向老和尚报告。这是对的，这是有修养的，你不要去责备他。老和尚把他找来，问他：到底怎麽回事？他就说：某人叫我蜡烛上霉了搬出去晒一晒，没有想到晒成这个样子。老和尚听了笑笑，好，很好。你的香灯就做到今天，明天不要你做香灯，换个香灯师。老和尚成就他，知道这个人是法器，老实，孺子可教。老和尚把他送到育王寺，育王寺裡有释迦牟尼佛舍利塔，就叫他拜舍利，一天拜三千拜。他真老实，你教他干什麽，他就干什麽。他真的一天拜三千拜，什麽念头也没有，天天拜佛，拜了三年，他开悟了。是不是到明心见性，我们不知道，但是他能作偈子，他能作诗，他能讲经说法，大众对他刮目相看。三年，心地清淨，清淨心生智慧。

所以消业障、消罪业最好的方法拜佛。有人修行一生就是拜佛。过去我在台湾看到的忏云法师，他身体不太好，每天拜三百拜，他大我一轮，今年九十三岁了，还在，这是想不到的。我们在年轻的时候看他，那个身体不好的寿命都不会很长，五、六十岁顶多，他能活到九十多岁，这不容易。另外有一个达宗法师，跟我们一起修行的，有菩妙法师，三个出家人。我们茅蓬住五个人，两个居士，我年龄最小，还有一个老居士，朱镜宙老居士，我们在一起的时候他七十岁，忏云法师、菩妙；菩妙大我五岁，忏云法师那时四十出头，我三十岁，他四十二岁。茅蓬裡面主要的功课就是拜佛，忏云法师给我的功课是每天八百拜。有时候我也拜到一千二百拜，不多，但是八百拜是保持住，拜了半年。确实山居清静，没有閒杂人来访问。交通不方便，没路，上山没路，我们自己开一条很小的路。那是真正搭了一个茅蓬，屋顶是茅草盖的，牆是竹篱笆编的，竹篱笆做围牆。那篱笆还透风，我们用水泥，把它抹一层水泥，风吹不进来，很简陋。那真修行，真有一点道心，有古人的味道。

现在人富裕了，福报大了，古时候那个味道没有了。那个环境修行，心清淨，心是定的。现在福报是大了，修行障碍也大，你那个心定不下来，天天名闻利养，天天五欲六尘，这样下去果报肯定在三途。这桩事情如果我们常常想着，警觉性就很高；如果常常想不到这个事情，很麻烦，这一生当中恐怕依旧脱不了轮迴。要是真的脱不了轮迴，可苦！我们会想到在六道裡头一世不如一世。纵然你修得不错，你断恶修善、积功累德，生生世世都这麽做，做个十几世，十世、二十世，累积成很大的福报，那个福报现前就是帝王。你做了帝王，你造不造业？我们在《华严经》上读到的，佛陀教导我们决定不要做国王，为什麽？杀业太重。十世以上的善因果报，一世享完。享完之后，你的恶业现前，来生能得人身少数，很少很少。这个事情只有佛给我们提出警告。

佛劝我们，决定在这一生永脱轮迴，那你是真正聪明人，真正有智慧的人。决定求生淨土，亲近弥陀，到西方极乐世界去学习、求证三昧自在，这就对了。出定、入定隐现同时自在，像这个经上所说的。到极乐世界之后就安稳，问题全解决了。你的真诚、清淨、平等、正觉、慈悲心现前，永远不会失去，这是寂。用是什麽？用就是慈悲，真诚清淨平等正觉都在那个寂裡面，起作用就是慈悲，慈悲就是无条件的爱一切众生。一切众生一定要记住，包括的是动物、植物、矿物、自然现象，因为他都是众缘和合而生起的现象，叫做众生。你对这个宇宙万事万物没有不爱，真诚之爱，无条件的爱，叫大慈大悲，这个爱心发出来之后，这是法身菩萨，无条件的。十法界，四圣法界裡面的声闻、缘觉、菩萨、佛，还是有条件的，什麽条件？法缘慈悲。他不是无缘，他是法缘慈悲。六道裡面的爱是众生缘慈悲，就是《弟子规》裡面讲「凡是人，皆须爱」，仁民及物。我爱一切人，我也爱一切人他所喜欢的物品，这是众生缘慈悲。最圆满的，就是没有条件的，那是法身菩萨、诸佛如来。这个境界，要到极乐世界才真正能够证得，不到极乐世界，我们在这裡听说，听释迦牟尼佛、祖师大德们在华严会上所说的，听来的。

我们要从知解变成契入，我们要行，我们要证。行是什麽？行就是放下。知解，就是章嘉大师给我们讲的看破。知解很重要，你不知不解，你不肯放下；真知真解，不要人劝自然放下，会放得很彻底，会放得很乾淨。放下多少，你就提升多少，正比例。如果妄想分别执着一下放下，那你跟释迦牟尼佛，你跟惠能大师平等，同一个境界，丝毫差别都没有。所以说放下多少，跟你契入境界是成正比例的。你放下执着，于世出世间一切法不执着，你跟阿罗汉平等，你证阿罗汉。再放下分别，于世出世间一切法不分别，你跟菩萨平等。阿罗汉有八个阶级，菩萨有五十一个阶级，这就是你放下分别执着有多少，你跟哪个级别相同，这是事实真相。所以修行修什麽行？就是要修正、修理你那个放不下，就修这个。这个东西不能勉强，勉强叫你放下，还是没有放下。为什麽？形式上放下，心裡还是没有放下，这没有用处的。真正放下，说老实话不在形式，是在心地。事没有障碍，事事无碍。障碍在哪裡？障碍在妄想分别执着，这个东西产生大障碍。释迦牟尼佛给我们做样子，放得很彻底，他为什麽要把事放下，心裡没有妄想分别执着就可以了，何必在事上要放下？心裡面没有妄想分别执着，你看不到，不能影响人，事上你看得很清楚。心裡没有，事上也没有，大家这才明白。如果释迦牟尼佛事上样样都不放下，教化众生就有相当难度，尤其是娑婆世界这个地方众生刚强难化，《地藏经》上讲得很清楚。所以必须是内外一如，表裡不二，裡面放下了，外面也放下。这是成就自己，就帮助了别人。

随众生业异，所见差别。众生无量无边，起心动念言语造作不一样，业不相同。业不相同，果报不相同。这就是常说的，万法皆空，因果不空。这个道理在此地。因果这门学问大！这是六道裡面的事实真相，你没有出六道，你决定离不开因果，佛法在世间也离不开因果。什麽时候才离开因果？妄想放下，就没有了。可是你要记住，入定的时候没有，出定的时候就有。出定时，众生有感是因，菩萨有应那是果，这就是佛法不离因果。众生没有感，佛没有应，法性没有应。由此可知，一念不觉，这个第一念没有因，不觉，第一个因从哪裡？第一个因是不觉，不觉就把法性变成阿赖耶，就产生变化。第一念是没有因的。所以是妄，阿赖耶不是真的，有为法，一切有为法如梦幻泡影。阿赖耶在刹那之间三细相生起来了，业相，业是动，这一动，转相就生起来，转相是什麽？精神现象，跟着色相就生起来，物质。就这麽来的！以后这妄想分别执着愈来愈严重，所以就变成十法界依正庄严。这愈来愈严重，给诸位说，时间速度非常快，都很短暂，短暂到你没有办法想像，虚空法界依正庄严一时顿现。从相上看差别，无量差别，从性上看一味。

菩萨从相见性，所以他永远是如如不动。境界现前，这个境界就是惠能大师所说的，他说得好，说得简单，说得清楚，真相是什麽？清淨，本来清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇，能生万法。说时五句是有先后，实际上感受、观察没有先后，同时的，同时具足，同时遍满。我们前面读过，遍满，遍满虚空法界。而且清凉大师在注解裡面讲，这个遍是圆遍不是分遍。分是一分一分的，科学家现在所发现是一分一分的，佛所讲的是圆满的，究竟圆满，不是一分一分的，面面俱到。科学家看到的，好像我们穿的袈裟，他看到是一格，这是一部分；佛菩萨所看到的是圆满的，整个的，那怎麽会一样？这差别在哪裡？科学家、哲学家依旧还有妄想分别执着，所以就没有办法看到圆满。但是他们现在也看到的是，这一小部分裡面包括圆满，这个他发现了。虽然发现，还不能证得，没有办法起这个作用。

这是现在科学裡面所讲的全息照片。这是最新的科学。一张全息的照片，它是用两组雷射光来拍摄的，照片出来之后，譬如照的是一个人像，你把它撕成两半，每一半看的还是完整的相。不是这个相分成两半，不是的，每张裡头还是完整的相；撕成四片，四个完整的相；再分成最小的，每张裡头还是完整的相，这是一般人不思议的境界。佛在经上给我们说，一微尘裡有整个宇宙完整的相，不但是它就是完整的宇宙，一丝毫不欠缺，就在一微尘裡头。然后我们想想，我们这个形相有多少？无量无边，每粒微尘裡都有。就是每粒微尘都有娑婆世界，每粒微尘裡都有太阳系，都有地球。这是真的不是假的。可是我们这个身形起变化，所有一切裡头统统都起变化，无量无边。所以你要记住，一切法从心想生，你看佛是这麽简单、这麽明白的告诉我们，我们念念要清淨，念念要善，人性本善。

惠能大师明心见性，头一个就说，自性是本自清淨。这就是佛说，自性本淨。中国老祖宗说自性本善，所以我们常讲自爱。什麽叫自爱？爱自己的本善，爱自己的本淨。真正爱自己的清淨就不受一切染污，爱自己的本善，不受一切邪恶。内心裡头没有邪恶，内心裡头没有染污，这个人叫自爱。自爱而后才能爱他，现在人难在不知道自爱。一切时一切处，他都在被染污，起心动念言语造作，他跟邪恶挂勾。他扭曲了自己的性德，无中生有，变现出三途六道，所以那是梦中境界。

下面说「诸佛得道自在故，随众生业自在故」。如果不得道自在，你就不能随众生业自在。所以要帮助众生，一定先成就自己。这佛在经上常说「自己未度而能度人，无有是处」。这个意思是说，你自己没有得度，你要去度别人，没这个道理。我们从最浅显的地方来说，我自己没有做到，要求别人也是无有是处。所以别人做不到，那是应该的，我自己没做到，怎麽可以怪别人？我们在汤池办班教学收这麽一点效果。靠什麽？靠老师。我们要求老师自己要百分之百的落实《弟子规》，你才能教人。真正是难得，他们做到了。只有自己做到，然后下乡到农村裡教，到农民家裡面去教，产生效果。如果自己没做到，那怎麽行，那不能成功。所以我们常常想，佛陀他的教学为什麽产生这麽大的影响？孔子的教学也产生这麽大的影响，什麽原因？自己做到了，而后说到，而后教人，人家相信，从内心裡面佩服你，服你。自己没有做到，强迫别人去做，人家纵然做了，心裡不服，总觉得这不是味道。所以要恆顺众生，先要成就自己，自己不能成就，没有办法恆顺众生。恆顺众生，菩萨的事情，不是凡夫。

底下说「然如来心无作性故，智随影应，无去来性而可取捨」。无去来性。如来心无作性故，如来心有没有什麽创作？没有。要有创作，他就起心动念，他就有分别、有执着，所以有作是凡夫，无作是佛菩萨。无作而无所不作，无所不作而无作，无作与作不二，这就是寂用无涯。我们凡夫是有作，有作裡面就有无量无边的烦恼习气，产生这个副作用。如果他心清淨，他作的是淨业；他的心染污，他造的是染业。染业裡面有善恶，他心善良，为众生不为自己，他造善业；为自己不顾众生，他造恶业，有作。怎麽能跟佛菩萨相比？佛菩萨无所不作，那是恆顺众生。恆顺众生的时候无所不作，虽然无所不作还是无作，为什麽无作？他随顺法性，法性无作。就是对自己来讲，内心是随顺法性，外面是恆顺众生。

譬如我们用释迦牟尼佛来说，释迦牟尼佛恆顺众生，现身为众生讲经教学四十九年，恆顺众生。这是作，无所不作。真的你去问他，他样样通，没有一样他不跟你讲清楚、讲明白，他教你，无所不教，想学什麽他都教你，可是怎麽样？作而无作，他心地清淨一尘不染。所以在般若会上佛说过，如果有人说佛说法，那叫谤佛，佛怎麽样？佛从来没有说一个字，四十九年没有说出一个字，就是随顺法性，法性空寂，法性什麽都没有，他的心清淨，从来没有起个念头。念头都不起，哪来的分别执着？但是事相上他没有一样不执着。所以他作这些，他不生烦恼，他没有牵挂，他没有顾虑，他得大自在。我们凡夫做的事情是顾虑很多，牵挂很多，烦恼很多，不自在，这就是世出世间的差别，这就是迷悟的差别。所以觉悟的人他什麽都可以作，他是作而无作，他没有业，就是爱取有裡头他没有「有」，他爱取有都没有，三个都没有，他无所不作，无为而无所不为。先要做到，真正做到无为、做到无作，就称性了。自性裡头没有，一定要懂这个道理。

我们现前怎样去学习？现前学习做了之后不要放在心上。我们念佛人常讲，祖师大德常常教给我们，譬如你建立道场，道场在运作，当你休息的时候，心地裡一尘不染，乾乾淨淨，开始学是这样学；做事的时候你做，做完之后心地乾淨一尘不染，保持你的清淨心。到什麽时候你才入境界？入境界的时候是作而不作、不作而作，作跟不作不二，那你成菩萨，你不是凡人，凡人做不到。凡人学菩萨就是事情来的时候我认真去做，做完之后恢复清淨，你不要去忧虑，不要去牵挂，不要去管将来怎麽样？明天怎麽样？不要想这些，明天还没到；不要想过去，过去已经过去了。过去心不可得，未来心不可得，不要去胡思乱想，想前想后全是妄想，你不生智慧，你生妄想。如果你能保持清淨心，你生智慧不生妄想，事情来了智慧应付，应付得圆圆满满；如果妄想去应付，那就很辛苦。所以佛法不用分别执着，高就高在这个地方，这是我们要懂得，应该要学习的。好，今天时间到了，我们就学习到此地。

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