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标题: 微细自在 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 21:06 标题: 微细自在

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大方广佛华严经（第一八四一卷）　

200 7 / 9/29　香港佛陀教育协会

微细自在

诸位法师，诸位同学，请坐。请看大用无方最后一段，「寂用无涯三昧门」，第二段正显业用。今天我们从第三小段看起，微细自在，三有「二颂半，微细自在」。我们把经文念一遍：

【鬼神身中入正定。一毛孔中从定出。一毛孔中入正定。一切毛孔从定出。一切毛孔入正定。一毛端头从定出。一毛端头入正定。一微尘中从定出。一微尘中入正定。一切尘中从定出。】

这有二颂半，这经文它有连贯的，前面第二段「于他身自在」，末后一句是「夜叉身中入正定，鬼神身中从定出」。所以这边第一句是『鬼神身中入正定』，这是接前面来的。这经文愈讲愈细，显示出寂用无涯，这真的是事实，所以最重要的要懂得寂用。前面跟诸位都做出很多的报告，六道凡夫的心是动的。也许有人要问，那色界、无色界心也是很静的，色界是四禅，无色界是四空定，更深，那他应该有寂？没错。上面二界有寂无用，欲界以下有用无寂，起作用他心是动的，他不寂。上面二界他只是禅定，把分别执着控制住、伏住了，没有转烦恼成菩提，他没有做到；如果他能转烦恼成菩提，那他就出六道轮迴，他是伏烦恼。古大德常用比喻说，像石头压草，根没拔掉。石头压草，草长不出来，但是石头搬掉之后，它又长出来了，它没有断掉，伏烦恼不是断烦恼。断烦恼不容易，伏就不难，伏烦恼出不了三界。

要知道六道轮迴的业因就是见思烦恼，我们《华严经》上跟诸位讲的叫分别执着，这个东西要是不断掉，出不了六道轮迴。但是八万四千法门裡面，只有淨土这个法门，这个法门叫特别法门，能伏就管用，能伏烦恼就决定能往生。但是你要晓得，四禅八定伏的这个烦恼，这样的功夫念佛往生西方极乐世界，我们要知道他生哪一土？生凡圣同居土。你要问为什麽？他见思烦恼没断，见思烦恼断了才能够生方便有馀土。换句话说，十法界裡面的阿罗汉、辟支佛、菩萨乃至于佛（十法界裡面的佛），念佛往生西方极乐世界统统是生方便有馀土。那个位子高下不一样，佛往生方便土裡面上品上生，菩萨往生上中两辈往生，是这样的境界；阿罗汉、辟支佛往生是方便土裡面的下辈往生，这要知道。然后你就知道念佛法门无比的殊胜。念佛法门裡面实报土往生，那必须是破无明；断一品无明，证一分法身，那是实报土往生，到极乐世界就花开见佛，那不一样。所以淨土之殊胜，淨土之为十方诸佛如来的讚歎，不是上面两层，而是凡圣同居土，这太殊胜！只要伏烦恼就能成就，这是十方世界所没有的。

我们就晓得，伏烦恼是多麽重要，烦恼伏不住，这一生念佛不能往生。烦恼要怎麽伏法？必须在日常生活当中练，跟参禅没有两样，比参禅要殊胜，烦恼一起来，烦恼起来是什麽？喜怒哀乐、七情五欲。这个东西一起来，阿弥陀佛，阿弥陀佛，把这烦恼压下去，不能发作，这叫念佛功夫得力。久而久之，不必作意，自然伏住，那叫功夫成片，这是凡圣同居土九品往生。烦恼现行伏不住，这很糟糕，我们自己要清楚；烦恼果然伏住，你必定得生，而且你能预知时至。譬如顺心的事情，你真的很开心、很欢喜，这就生烦恼，七情五欲起作用，你欢喜心生起来了，你的心不平静、不清淨，你的心不平等，有起伏，那怎麽办？古大德讲「不怕念起，只怕觉迟」。这念头起来，赶快觉悟，阿弥陀佛就是觉悟，统统回归到阿弥陀佛，阿弥陀佛把你的清淨心、平等心又恢复正常，这叫做念佛。现在我们看到一般念佛的，或者是自己也是属于这一类的，真是古德所说「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。这个枉然是什麽？你不能往生，你禁不起风浪，小小一点境界现前，烦恼马上起现行，一点点不如意，脾气发起来了，就完了；一点点符合自己，欢喜心生起来，所以这不行。这句佛号做什麽用？就在日常生活当中，待人接物之处，把你的七情五欲、贪瞋痴慢控制住，没断，伏住了，这叫真念佛人、会念佛人。一面念佛，一面还在发脾气，或者一面还在动感情，不会念佛。那种念佛就是跟极乐世界结个善缘，这一生当中不能往生，这个道理一定要懂。

如果真想往生，那你就真的用功夫，真用功夫就是我佛号能控制住烦恼，八万四千法门，这个法门最容易，最方便，最稳当，也最可靠。虽然这样殊胜，可是念佛的人他还是伏不住，什麽原因？没放下。归根结柢讲，还是放下重要。什麽没放下？分别执着没放下，所以佛号不起作用；果然分别执着放下了，它就起作用。章嘉大师早年教我看破放下，看破是你明瞭事实真相，宇宙之间这些森罗万象的真相，我们这边经上讲的这麽多，这都是现相。这些现相是什麽？《金刚经》上一句话就把它讲完了，凡所有相皆是虚妄，没有一桩事情是真的。既然晓得它不是真的，你的正定就现前，为什麽？不会被它所动，你在定裡面怎麽可能会起心动念？这是讲寂用，这个寂是妄想分别执着统统放下，法身菩萨的境界。

我们学了之后，明白、知道了，要怎麽样？要学寂，这个寂就是清淨心；换句话说，在日常生活当中永远保持你的清淨平等觉。清淨平等是寂，觉是用，不迷，你就会用得很恰当。用得什麽叫很恰当？用得很自在，微细自在，用得很自在。自在就是很快乐，为什麽？他不生烦恼，就是说身没有苦乐，心没有忧喜，你懂了吗？七情五欲不起作用，这快乐！七情五欲起来了，就会生烦恼。不生烦恼，那个用是什麽？那个用就是智慧。你看惠能大师在《坛经》裡面给我们说的，他见五祖跟五祖讲「弟子心中常生智慧」，这句话了不起。我初读《坛经》的时候，读这句话很震撼，如果我们见五祖一定跟五祖讲，弟子心中常生烦恼。哪裡看到有个人常生智慧的？常生智慧是寂用。所以它的作用是智慧，不是烦恼，可见得他心清淨平等。我们前面讲禅定，你的心决定不会受外面境界的影响，这是禅。外面境界一个是人事环境，一个是物质环境。人事环境裡面善人、恶人，物质环境裡顺境、逆境，他都不影响，他平等。善恶不二，逆顺不二，他在这裡面心永远保持清淨平等，这就是寂，那起作用就是度众生。寂是自度，用是帮助别人。他所示现的、所表演的决定是利益众生，没有利益自己；如果有利益自己这一念，他又迷了，他烦恼就现前了。怎麽说他又迷了，烦恼现前？只要有我，自私自利就跟着来了。所以觉悟的人知道无我。

《金刚经》上讲的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」。你看看谁证得？《金刚经》裡面说的须陀洹。证得须陀洹果的人，这是最低的位子，小乘初果，他绝对没有一个念头我证得须陀洹，没有这个念头。如果有这麽一个念头，我证得了，他没有证得。为什麽？他四相没破，他有我相、人相；一个相起来了，四相具足，他没有。我们在《金刚经》上看到这句经文才知道，须陀洹已经破了四相，不再执着这个身是我，不再执着一些念头，我怎麽看法，我怎麽想法，没有这个念头；心刚刚得清淨，刚刚得一分寂用。那一分寂用，在六道裡面就无与伦比，六道凡夫哪个都比不上他。在《华严》境界裡面初信位的菩萨，十信、十住、十行、十迴向，他是十信的初信，就是佛的门槛，佛门槛的确是高。他所放下多少？执着裡面只放下少分，不执着了，所以见思烦恼他只破见惑，思惑没破。思惑是贪瞋痴慢疑，这个没破，见烦恼裡面，这根本烦恼六个，他破一个，贪瞋痴慢疑这五个没破，后面一个破了叫恶见，错误的见解。错误的见解又分为身见、边见、见取见、戒取见、邪见，他这个没有，才入佛门，真正的佛弟子；好比办学，小学，小学一年级的学生。由此可知，我们自己想想我们的身分，我们如果在佛教学校裡头，大概是幼儿园的小小班，应该是这种程度，没有到一年级。真的到一年级，念佛往生西方淨土，他不是生同居土，不是生凡圣同居土，他是方便有馀土。

我们凡夫在这一生当中，古大德曾经讲，西方世界四土三辈九品往生，上二土常寂光淨土、实报庄严淨土，菩萨往生，古大德有这个说法；而方便有馀土，那是二乘声闻、缘觉往生，凡夫只能生凡圣同居土，古大德有这个说法。可是善导大师跟我们讲的就完全不一样，善导是唐朝时候人，在现在后人看淨土宗祖师，把他老人家排做第二位，淨宗二祖。初祖是慧远大师，二祖就是善导，善导是阿弥陀佛再来的。日本人对善导非常崇敬，大概唐朝，佛法也是最兴旺的时候，日本、韩国派了很多出家人到中国来留学，应当有不少是善导的学生。所以今天在日本到处都能看到善导大师的像，在中国看不到；还有许多寺庙用善导做寺名，善导寺。你一看到善导寺，你就知道那是淨土宗，有善导大师的像。善导大师告诉我们凡夫念佛往生淨土，四土统统有分，总在遇缘不同。这个话说得好。让我们这些凡夫，念佛到西方极乐世界，这一生成佛的信心肯定，真的是遇缘不同。你要是遇到大乘这些法门，像华严、法华、愣严、般若这些法门，对你往生帮助太大！真正明瞭事实真相，诸法实相，你确实可以在境界裡面不再起心动念，那你念佛就往生实报土，大幅度的提升。

知道这些事实真相、理论方法，这个果德，你自然把这世间全都放下，为什麽？这次的机缘希有难逢，古人开经偈「百千万劫难遭遇」，这是真的。彭际清居士讲，我们这一生遇到淨宗是无量劫来希有难逢的一天，你遇到了。你要是真的知道希有难逢，你把这个抓住，世间什麽事情丢掉，你不会再管了，为什麽？在这短短时间当中，可以大幅度提高你自己的品位，你本来念佛只能够凡圣同居土下辈往生，你可以一下提到实报庄严土上品往生。这还得了，在西方极乐世界修行，差十二个大劫！我们在这裡几年功夫可以超越十二大劫，你为什麽不干？为什麽要留恋这个世间，还放不下？往生的时候你的地位一落千丈。也就是说你本来到极乐世界，你去那裡可以念博士班，几天就毕业了，现在你变成到极乐世界去念小学，要念十二劫才念到博士。《观无量寿佛经》上说的。这些道理、这些事实不可以不知道。

真正明白了才晓得，我是凡夫，我不是佛菩萨再来的。凡夫成佛就在今天，就在这一生，这一生当中一定要叫自己成佛，这是绝顶聪明智慧的人。普度众生的事情，自己不能成就，你怎麽能度众生？自己没有成就搞度众生的事，很危险的一桩事情，为什麽？帮个不好就帮倒忙，这一帮倒忙，责任要自己负，不能说是不负责任，这你要记住。佛法常讲的万法皆空，因果不空，你要负因果责任。帮上倒忙之后，往往自己要堕地狱。很不是一桩容易事情。

我们在末法，末法众生烦恼习气重，佛门裡头也不例外。无论出家管理这个道场，他有很大的责任，他也会做很多错事，我们千万不要批评，千万不要说，而且对他恭敬，为什麽？他牺牲了自己，成就了我们道业，他是我们的大恩人，我们往生，他堕地狱。我们如何报恩？到极乐世界自己成就再来度他们，要有这种恭敬心，对我们是无量无边的恩德。那从前的道场？从前的道场都是修行证果的人，他是寂用无涯，我们现在没有寂，起的作用你问问他是不是真生烦恼？是不是真生气？是不是真有名闻利养的念头？他真有。真有就是念念都在造业。这个道场有一个明白人，有一个真正在修行的人，他护持这个道场，他有功德。如果这裡面一个都没有的话，那就不得了，那就是古人讲的「以盲引盲，相牵入火坑」，大家一起堕落。

真正修行，别人未必瞧得起你，未必尊敬你，甚至于常常还给气给你受，要不要受？要受，欢喜接受，消自己的业障，提升自己的品位。如果受人毁谤，受人侮辱，受人陷害，还有不平的心，还有瞋恚的心，那立刻堕落了。我们想起安世高，他过去生中老同学那个公桉，你就知道因果可怕。他过去的同学在一块修行，他给我们说，他的同学不错，明经好施，经教通达又喜欢布施，是个讲经说法的法师，欢喜布施；只是每天出去托钵，托的饭菜好，很喜欢，托的饭菜不好，心裡有一点难过。就这麽一点毛病，他也并不是很严重的挑剔，死了以后堕畜生道，堕了蛇身。因为他有修行功夫，所以他做龙王。这个龙王是一条蛇，龙王，他明经常讲经，所以他很灵；他又喜欢布施，这福报大，信徒很多。做龙王的时候，龙王瞋恚心很重，造不少业，死了之后要堕地狱。他自己晓得，安世高也知道，安世高去度他，去帮他忙，度他到忉利天。这个故事很多同学都熟悉，你就想想托钵这饭菜不好吃，心裡有一点点难受，就那麽一点点，就受这样的果报。那还是真正用功修行的人，我们没有他这个功夫，而造的业比他更重，你就想想你到哪裡去。这些事情摆在自己面前。所以真正看破了，他才真正能够奋发图强。像莹珂法师一样，真正知道自己所造的罪业，知道必定堕地狱，所以关起门来一心求阿弥陀佛，三天三夜不睡觉、不吃饭、不喝水，把阿弥陀佛念来了，真不容易！十年的寿命不要，阿弥陀佛带他去了，那是什麽？真勇勐心，那叫真忏悔！他那个动力在哪裡？动力是畏地狱苦。他真相信地狱，真知道地狱苦，太可怕！这些人都在教我们，给我们做榜样，给我们做示范。

「鬼神身中入正定」。正定就是正受。在鬼神身中，这就是可以借别人的身体，可以借鬼神的身体，自己得受用，得的是正受。用别人的身体，自己没有分别执着，就是入定。起作用？在『一毛孔中从定出』。我们要记住一毛孔，前面讲毛光照益，一毛孔，那你就晓得它的作用多大！用，没有边际，前面这段经文跟我们讲了四十四种不思议的境界，讲了四十四种，略说，最后结论告诉我们，一毛孔当中起的作用无量无边。这个用是什麽？寂用，入正定是寂，出定是用。『一毛孔中入正定，一切毛孔从定出』。一多无碍，一即一切，一切即一；一即是多，多即是一，一多不二。『一切毛孔入正定，一毛端头从定出』。这一毛孔还是正报，可是这毛端头就不算正报，这是依报，可以从毛端头起作用。这个作用最明显的就是前面讲的放光，这个光裡头无量无边功德也是照遍法界，一毛端。

『一毛端头入正定，一微尘中从定出』。这是从正报讲到依报，一毛端头入定，从一微尘裡面出定。微尘太小了，佛法裡面讲的微尘，现代物理裡面讲的微观世界，讲量子力学，讲到原子、电子、核子、粒子，佛教的名词叫微尘。微尘也分很多，肉眼看不见。一般讲微尘，阿罗汉的天眼可以看见，很小，是不是我们现在科学家讲的原子、电子、粒子，是不是这些？很难说。可是微尘还能分，还有更小的，微尘把它分成七分，佛经上面叫色聚极微；色聚极微还可以分七分，七分之一叫极微之微；极微之微，佛法说不能分了，再分就没有了，所以叫邻虚尘，它跟虚空做邻居。我们佛经像这些大乘教裡面，这一微尘应该是属于哪一类？应该属于极微之微，没法子想像。

这个微尘就是物质，这物质的存在时间非常短暂，物质的生跟灭几乎是同时，所以佛法也叫不生不灭。如果没有生灭说不生不灭，那这个话就是废话，真有生灭，生灭几乎是同时，你没有办法觉察它有生灭，所以叫不生不灭，不生不灭是真相。我们说到这个地方常常用电影放映来做比喻，这大家好懂。电影的放映跟佛法讲的理、事都很相似，银幕是一片空白，这一片空白就像法性一样。法性变成法相，法相就是银幕上的投影，这是法相。放映机一打开，幻灯片的影像就投射到银幕上，但是时间很短，镜头一打开你就看到那个现相。那个现相一时顿现，没有先后，一时顿现。立刻镜头关了，换第二张。开关的速度是一秒钟二十四张，我们在银幕上看这个投影就已经不能辨别它是虚妄的，好像很逼真，我们的眼睛被它欺骗。一秒钟二十四张幻灯片，就是二十四个生灭，一秒钟二十四个生灭，我们已经被欺骗了。

我们现实环境的境界，佛在《仁王经》上讲，照《仁王经》上讲的一秒钟是多少次的生灭？是二十一万六千次的生灭，两个十万八千，你怎麽知道它是假的？佛在《仁王经》上说的话，我们晓得是他老人家的方便说，不是真实说；真实说不止二十一万六千分之一秒，不止！我们想像当中应该是千万分之一秒，亿万分之一秒，无法想像！所以我们今天看的所有的现相，佛说梦幻泡影，你真能够渐渐观察体会到事实真相，你在这现象裡头确实可以做到不起心不动念，为什麽？全是假的，没有一样是真的，你就见性了，你就见到阿赖耶的真相，物质是怎麽生起来的，你看到了，你心慢慢定下来了。

所以了解事实真相，我们还会有什麽分别执着？分别执着绝对错误，外面所有现相都不可得。《般若经》上讲得好，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，你在裡面起什麽分别、起什麽执着？这错到底了。有分别、有执着，那就是《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。这话说的一点没错，丝毫不夸张，句句实话。这个罪业是你自己造的，因果不空，果报你自己必须承受。什麽时候你见到事实真相，无始劫以来的罪业都消除了，无量劫的罪业一下就消掉了，古人一个比喻像什麽？千年暗室，这个房间一千年没有灯光，暗室，你点一盏灯进去全照亮了。那个黑暗好比罪业，一放光明、一见性的时候全没有了，没有见性那够你受的，见性就没了。没有业障，迷的时候有，觉的时候没有。

大乘教只有一个目标，修学终极的目标就是明心见性。八万四千法门、无量法门，方法门道不一样，方向目标是相同的，就是明心见性，念佛？念佛也是，念佛是明心见性在极乐世界，你往生到极乐世界干什麽？去明心见性，不是别的，要是别的事情那就错了。在这个世间，也就是说放下妄想分别执着太难了！放下就见性了，放不下永远是迷。我们到极乐世界换个环境，到那边去修行，跟着阿弥陀佛学习，佛菩萨帮助我们，让我们在那边能够彻底放下，就这麽个道理。那个世界是平等法界，那个世界裡面人跟人没有相争，为什麽？没有利害冲突，平等世界，清淨世界。虽然有很多烦恼习气，没有缘，缘断掉了，烦恼习气不会起作用，没有缘，这是修行最理想的地方。环境殊胜，十方诸佛刹土裡头都找不到。阿弥陀佛能跟初学的学人建这麽好的处所，感动十方诸佛讚歎，佛佛道同，所以一切诸佛都把他的学生，只要能信、能解、能行，统统送到极乐世界；就像释迦牟尼佛一样，你们能够相信这个法门，他介绍你，把你送到西方极乐世界去。到那边去，你成就很快。不信？不信再开别的法门。所以佛门的宗派很多，法门无量，不能不了解，不能不清楚。

『一微尘中入正定，一切尘中从定出』。清凉大师在这裡有一段注解，我们把它念念，《疏》「谓毛孔」，毛孔是正报，正报就是佛、就是众生。「毛头」，汗毛的顶端，「空处」，毛头是空处，「微尘是色相」。这两种比喻「多约器界」，器界就是我们的环境，器世间，物质世界，「并身在中入定出定，为显三昧纯熟隐显自在故」。这裡面的意思大师给我们说出来，正报、依报，自己的身在其中。这个身不是肉身，为什麽？肉身不能在一微尘裡，肉身不能在一毛孔裡。这是什麽身？是不是我们一般人讲的灵魂？灵魂的作用比身的作用就不一样。我们有许多同学在道场曾经见过众生附体，我们这个道场就发现过几次，有一个人身上有十几个众生附体；还看到一个人身上有一百多个众生附体，很麻烦，一百多个众生住在一个人身体。灵魂，佛法裡面讲意生身，他还执着一个身相。那个身相也有色，色我们肉眼看不见，我们称它叫无表色。就好像我们作梦，梦中有没有看到身体？有没有看到色相？有，可是同在一个床铺上睡觉的人他看不到。有人能看到，什麽人？有定功的人能看到，就是入定的人能看到，他能突破空间维次，看到你身上有很多众生。此地说的是不是这个？还不是这个，这个他并不入定，那些众生在人身中他烦恼很多，所以被附体的人他非常痛苦。这是菩萨，法身大士他们这个身上隐现，就是《坛经》上所说的何期自性，那个自性才是真正自己。禅宗常说的父母未生前本来面目，那真的是自己。

这个真性、灵性它不但不是物质，它也不是精神，精神跟物质是阿赖耶的见相两分，它这个真身是什麽？我们学《华严经》学到此地，如果有人提出这个问题，应该能答的出来。真正的我，大乘教承认常乐我淨这四德有真我，我们凡夫不知道真我，因为这是假我，这不是真的，这哪裡是我。所以大乘教对「我」的定义说得很清楚，至少你要懂两个意思，我有主宰的意思、有自在的意思。你想想你现在能不能做主宰？你能不能得自在？这两个意思都没有，身做不了主；身要能做得了主，我年年十八多好，我就可以不要衰老，可是它一天比一天老，做不了主，你没有我。自在就更不必谈了，我要真正自在的话，应该有无量智慧、无量德能，你做不到，你哪来的自在！像经上讲的神通德用，实在话全部是自己有的，这是自己的本能，就是自己的德行，不是没有，你迷了！只要你把妄想分别执着除掉，这个能力全现前。

所以从《华严经》这麽长的时间学习以来，我们就晓得，真我不是精神，不是物质，也不离精神，也不离物质。那是什麽？不二法门，不思议解脱法门。怎样才能见到？佛告诉我们，心行处灭、言语道断，你就见到了，你就亲自证得。心行处灭是什麽？不起心不动念，你就见到了。起心动念不行，起心动念又迷了，迷失了不是真的失掉。所以佛对一切众生无比的尊敬，为什麽？尊敬性德。众生性德在迷，不是性德迷了，性德永远不迷，是你这个假相迷了，这诸位要记住。我们用这凡圣迷悟示意做了三片彩色的片子，诸位都晓得，妄想分别执着是不是真的迷了我们自性？没有，自性没有迷；外面法相呢？法相也没有迷。由此可知，妄想分别执着是一个抽象概念，它是错误的，它是虚妄的，但是你不肯放下，它真起作用。它这个作用是障碍你自性裡头本有的般若智慧，障碍你自性的德行相好，它起障碍了。实际上是把你自性裡面的功德扭曲了、改变了。譬如你现在烦恼很多，烦恼是什麽？烦恼是你自性裡头本具的般若智慧，一迷之后它把智慧变成烦恼。所以大经上说烦恼即菩提，这话是真的。觉悟了，烦恼就变成菩提、就变成智慧，烦恼没有了，智慧现前；迷了之后，智慧没有了，烦恼现前，它转变了。你德能什麽？德能就变成业障；相好呢？相好就变成三途地狱，变了。

你明白这个道理，外面境界你看六道三途都是自己心变的，心现识变。这样我们才真正肯定了境随心转，不是心随境转，境随心转。境界在我们自己本身来说，我们身体是第一个最接近的境界，心好相貌就好，心好体质就好，就是这个道理！所以转变，头一个是从你的身体、你的精神、你的体力上转变，如果连这个都转变不过来，你怎麽能转外面境界？转变裡面第一个因素就是清淨心，就是我们这经文裡讲寂用，清淨寂灭，境界都转了，都恢复正常了。所以只要心不清淨，心不平等，心裡没有智慧，没有爱心，没有真诚，你就全部都坏了。这个坏了是你自己把它变坏了，不是别人，别人没有能力转变你的境界，而是自己。

在这个地方，你一定要晓得，这经上的比喻好，把法性比喻成大海，性海，这是共同的，所有一切众生是共同的；各个众生不一样，佛讲大海裡起了水泡。我现在起了水泡，你也起了水泡，他也起了水泡，这水泡很多都是大海生的，所以同一个法性。但是怎麽样？阿赖耶识不同，起个水泡就变成阿赖耶识。阿赖耶识裡面的境界，就像现在科学裡面讲的全息照片，虽然是一个水泡，这个水泡整个法性全体都在这裡面。这是很不可思议的。水泡跟这个法性是一不是二，无二无别，裡面信息完全是圆满的。所以我们人与人之间相交就晓得，《愣严经》上讲别业妄见、同分妄见。我们感的我是这个境界，你也变现这个境界，这个境界好像是相同的，但相同不是绝对相同，相似相同。如果你很难体会这个意思，我眼睛见了色相，我眼睛闭起来就没有了，你的眼睛开的是你有。你见到那是你的，不是我的；我睁开眼睛见到是我的，不是你的，但是我们两个看起来好像有相同的地方，这叫同分妄见。为什麽不是完全相同的？我们在同样境界的感受不一样。这很明显，同样看月亮，有的人看得很欢喜，有的人看到很悲哀，情绪不相同，那怎麽会是一样？一样应该是一样情绪，为什麽情绪各个不相同？这就是同分妄见，还是各人是各人的，绝对没有两个相同。

你真证明了这个道理，你才知道世间其他所有人没有过失，为什麽？他跟我不相干，我要对他起心动念是我的过失，不是他的过失。问题永远不在外面，问题永远在自己，这是真理。要解决问题，小问题是我们日常生活当中一些琐碎事情，大问题是了生死、证菩提，全不在外头，在自己。几个人晓得这个境界是刹那刹那生灭的相续相？几个人知道？正如同在电影院看电影，几个人晓得银幕上这个影像是刹那刹那的生灭？如果看电影想到这个，他就开悟了，他真的明白了。

我们眼前所有现象包括我们自己身体，包括我们自己的妄念，我们的念头是阿赖耶的见分，我们的色身是阿赖耶的相分，全部都是刹那生灭，真的是生灭同时。所以佛给我们说出真相，无所有，毕竟空，不可得。这个境界什麽人证得、证实？法身菩萨。证实什麽？觉悟了，不迷了。迷的境界十法界、六道，十法界还是迷，不过他晓得这桩事情，接受佛陀教诲晓得，没有证得。没有证得就是还起心动念，妄想没有放下，但是不分别、不执着，他不在六道了。你只要有执着，你就出不了六道。所以佛对六道众生的教诲，忠告我们「随缘度日，莫造新殃」，这两句话说得好。随缘度日，这是老实，莫造新殃是修行，是提升自己，是出离六道三途的牢笼，这话讲得真好。在日常生活当中念念要能提起觉观，明白事实，念念不迷，那你自然放下，你不迷就不会执着。

放下，首先把执着放下，能跟人相处了。没有执着就好处了，有执着是我有我的看法，你有你的看法，彼此不肯放下自己的成见，他冲突就起来了。但是你要晓得，佛看的是，他的看法是错误的，你的看法也是错误的，错误跟错误等于零，为什麽？根本没有，你的念是妄念，你身是妄身，外面境界是幻境，这才是事实真相。好像我们在电视萤光幕裡面所有一切全是虚幻的，放映机一关，所有现相全没有了，觉后空空无大千。这证道歌裡讲得好，梦裡明明有六趣，有十法界，有六趣，你觉悟，没有了。执着统统放下没有了，六道就没有了。佛法的世间跟出世间就这样分，你有执着，你有分别，你有妄想，这叫世间法。妄想分别执着统统没有了，那世间没有了；世间没有了，也无所谓出世、入世，都无所谓。出世、入世是相对的，到那时候境界就没有了。那个境界佛用个名词叫一真法界，一真法界裡面隐现当然更自在！

而入定？入定就是境界没有了，出定境界就现行。在那个地方他为什麽还要出定？这我们知道众生有感，佛菩萨就有应。我们称佛、称菩萨都可以，菩萨是法身菩萨，称佛，他们叫分证即佛，他是真的，他不是假的。不同，十法界裡面的佛菩萨是相似位，不是真的。为什麽？无明没破，就是妄想没断，妄想断了，他就不在十法界，他在一真法界。一真法界是真的，永恆不变，心现识变都没有了，一定要明白这个道理。所以那个法界叫什麽？叫常寂光淨土。常寂光隐的状态，叫大光明藏，一片光明，什麽也没有，众生有感，他就现相。

感应的道理很深，感应的现象很複杂，所以经上讲无量因缘。佛教学的时候把无量因缘，无量因缘不好讲，把它归纳，归纳到最后，说了四大类，叫四缘生法。那个四是四大类，亲因缘，所缘缘，无间缘，增上缘，这是无量因缘的归纳，归纳这四大类。总不外乎感应，感应的亲因缘，就是同一个法性，这真叫亲因缘。好像大海裡面的水泡，亲因缘是什麽？同一个大海。所以亲因缘是没有问题，各个具足。我们每个人都具足十法界的亲因缘，所以你学佛真能成佛，学菩萨真能成菩萨，你起贪心，贪是饿鬼，瞋恚是地狱，就看你在日常生活当中你哪个用得多，你就会到那裡去，为什麽？亲因有，阿赖耶识全满了，一个都不缺。你要知道佛是平等心，清淨平等觉这决定是佛。菩萨是六度心，对于布施、持戒、忍辱看得很重，认真的修行，慈悲济世，菩萨心；声闻是四谛，辟支佛是十二因缘。天道是上品十善、四无量心，四无量心是慈悲喜捨。上品十善天道，中品十善人道，下品十善修罗道。为什麽他叫下品十善？实际上他可能修的是上品十善，因为他有傲慢，他有嫉妒，这两个烦恼渗透进去，把他上品就变成下品。所以嫉妒心重，瞋恚心重，不能容人，他在佛法裡面修行，将来多数都是到魔道去，修罗、罗刹，他到这裡面去。福报很大，但是造业是愈造愈严重，福享尽决定堕地狱，这叫三世怨。你要细心观察，你都能看见。

隐现自在，现，现大现小，大小不二；大，遍法界虚空界，小，一微尘裡面的世界，跟外面大世界没有两样。前面我们学过普贤菩萨能入微观世界，能入一微尘，一微尘裡面跟大世界裡头一模一样，没有丝毫减损，也没有丝毫增益，不多不少，完全相同，隐显自在。我们今天迷失了自性，隐显都不自在，把我们的自在（自在是解脱）变成业力。我们今天受业力的控制，这很苦恼，一点自在都没有。你到六道裡面去投胎受生受报，全是业力主宰的。所以人有命运，看相算命会给你算那麽准，为什麽？业力控制住了。如果到隐显自在，那就算不到了。三昧纯熟，我们讲什麽？定功深厚，他有很深的定，所以他得自在。

底下大师告诉我们，「亦通观彼出入定等，即于境无碍」。通是通达的意思，也是无障碍的意思。你观察这些菩萨们出定、入定，像前面举的这些例子，这例子举一点点，他们从境界裡头可以入定，从身可以起作用；从身起作用，接着入定，从境界裡面起作用，这是总说。细说，这裡也举了例子，从自己身上入定，可以从别人身上出定；也可以从别人身上入定，从自己身上出定；从别人身上入定，从别人身上出定（从另外一个人出定），你看这得大自在！

这些事有，在过去书籍裡面我们看到；如果细心观察，可能在现实环境裡面你能够觉察到，真正体会的人他能觉察到。不定听个什麽人说一句话，觉悟了。这个话平常常听都不觉悟，突然在这个时候听到一句，觉悟了，可能是菩萨在那裡帮助我们，在他身上起定，来度我们。我开悟的人感到在这一刹那当中佛菩萨加持，来帮助我。这是听人说，或者听音乐弹琴的声音开悟，或者看到风吹树叶、看到山河大地有悟处。所谓是「溪声尽是广长舌，山色无非清淨身」，这是苏东坡游览庐山写的诗句，这也是什麽？也是他的悟处。悟有小悟、有大悟，小悟、大悟利益都不大，彻悟才真解决问题。但是小悟、大悟都有利益，就是积小悟就成大悟，积大悟就成大彻大悟。这是说明什麽？说明佛菩萨起的这个作用，帮助众生。众生这个感也是没有边际的，菩萨的应也是没有边际的，这裡头最重要的还是一句前面说过的老话，缘。善导大师讲，总在遇缘不同；佛经裡面常讲，佛不度无缘之人，缘太重要了。

那我们想到，这个缘要怎样能把它提前？这个缘如何能跟佛菩萨相应？你要真正懂得这个道理，晓得这个方法不难做到。哪个众生跟佛没有缘，佛是什麽？佛是法性，一切众生的本体就是法性，他怎麽会没有缘？所以说亲因缘是相同的，都是依法性变现出来的，心现识变怎麽会没有缘？由此可知，我们讲缘是讲所缘缘，这就不一样了。我们这一生是不是我所缘的，我所缘的就是想成佛，我所缘的就是想见性。那现在我们修淨土，我们知道见性是很不容易的事情，我所缘的就是极乐世界，我所缘的就是阿弥陀佛，我一心一意就是想亲近阿弥陀佛、去见阿弥陀佛，一心一意想生极乐世界。这是你这一生唯一的目标，唯一的方向，你的所缘缘跟佛就相应。你得佛的加持，得佛的感应会特别多。得到这些感应，你愈要有智慧，你不能生欢喜心；我常常跟佛感应，我很了不起，别人都不如，你完了，你立刻把自己毁掉。你要常常想到凡所有相皆是虚妄，《金刚经》上讲的。你无论是在任何时间，任何场合见到佛，或者定中见佛，梦中见佛，见如不见，绝不放在心上，更不放在口上，这是好事，这是正确的。如果常常放在心上夸耀自己，你看看你的烦恼又起来了，你的妄想分别又起来了。见到怎麽样？见到不起心不动念、不分别不执着，这是好境界，起心动念分别执着就变成魔境界。

所以佛跟魔不在外头，外头无佛亦无魔。佛跟魔都是你自心变现的，你要是用清淨心去应，那佛来现相也是感，感应是互相的，你用的清淨心，是好境界；如果你起分别执着，那就是魔境界。是佛、是魔不在外面，你自己心裡怎麽变，所以清淨心没有一样不是佛。如果你真的是真诚清淨平等，那可以说这个世间哪一法不是佛法，法法皆是佛法。如果你还用分别执着，严重的执着，那问你这个世间哪一法是佛法？没有一样是佛法。外面境界有没有变？没变。这岂不是蕅益大师所说的，「境缘无好丑，好丑在于心」，在自己的心。境是物质环境，缘是人事环境，物质人事环境裡面没有好丑，就是没有真妄，没有是非，没有善恶，这叫无好丑。好丑是什麽？好丑是你自己分别执着变现出来的。没有分别执着是好，那是善，那是真；起分别执着全都坏了，那全是虚妄的，全是不善的。这是佛法。那再问你，佛法在哪裡？佛法在你自己，不在外面。你看《坛经》上有记载，有人问六祖大师，六祖大师的回答，我不懂佛法。这些话都是让他去体会，他如果真的是心地清淨平等，一听这个话他就开悟了；他如果还有执着的话，他还是凡夫。佛菩萨教化众生，「方便有多门，归元无二路」，归元都是帮助你明心见性。

可是我们今天学佛难，真难，难在什麽地方？我们连人都没做好，怎麽能学佛？这是讲到根本上来了。淨业三福那是最高的指导原则，第一条，现在修第一条最重要，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这四句话十六个字，它的义理深广跟法界虚空界相等，这四句话字字遍法界虚空界，我们哪裡会懂？十六个字会念，甚至于会讲，意思不懂。为什麽不懂？没做到，你要做才真正懂得裡头的意思。愈做你知道的愈多，解行相应，解帮助你行，行帮助你更深入的理解，真正做到究竟圆满，那是究竟的佛果，你证得无上菩提。我们看佛像，画的佛像圆光上面通常都写三个字「唵阿吽」，那就是十善业。那三个字是身口意，身三口四意三圆满。

再要晓得，中国佛教比较上特殊一点，把小乘放弃了，用儒跟道代替小乘。儒浓缩起来就是《弟子规》，道就是《感应篇》，如果不从这上奠定基础，你十善业做不到。讲一切大乘都是阿赖耶裡面种一点善根，起不起作用？不起作用，这是一定要知道的。烦恼习气为什麽这麽重，为什麽断不了？它有原因的，不是没有原因。这些事情自己要清楚、要明瞭，还是自悟自度，佛菩萨、善知识只给我们做个增上缘，除这个之外帮不上忙。自己要有高度的警觉性，要常常想到什麽？地狱苦。所以这地狱变相图功德很大，你要是能够常常看、常常想，你会生畏惧的心，你知道这地方不能去，这太恐怖，会激发你的道心。慢慢会从不是认真学佛，会把你变成认真去学习。一般讲功夫不得力就是没有认真修学，佛法很喜欢，但是决定做不到，习气还是那麽重。哪一天像莹珂一样，真正知道自己要堕地狱，要受那个苦，他那心才激发出来，道心。道心一发出来，那个力量不可思议，真能成就。莹珂的道心是自己一个恐惧的心，这是主要的。他的增上缘是他的同参道友送一本《往生传》给他看，他看了非常感动，每看一个人往生传，他都痛哭流涕感动，这才决心依教奉行，他成功了。

在我们最近，在这个地区深圳黄忠昌居士的念佛往生，这是现前给我们做现身说法，几个人看到了，省悟过来？他做试验看看念佛三年是不是真能往生，他念二年十个月还差两个月满三年，预知时至他走了，才三十几岁。我相信他有寿命，不要了。告诉我们《淨土圣贤录》、《往生传》裡面所说的是真的，不是假的。所以一个人念佛三年的时间是足够的，你说哪一个法门有这麽容易，哪一个法门三年能成就？现身说法。你真的了解事实真相，下定决心，黄忠昌是大恩人。今天时间到了，我们就学习到此地。

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