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标题: 一切人事物到这都是圆 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 14:57 标题: 一切人事物到这都是圆

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大乘无量寿经

一切人事物到这都是圆（第一集）　

200 1 / 5 / 6　新加坡佛教居士林

（节录自大乘无量寿经02-34-118集）

请掀开经本，《科会》第三十面第一行：

【所发誓愿。圆满成就。如实安住。具足庄严。威德广大。清淨佛土。】

前面一句上一次跟诸位报告过了，接着这是第四小科「如实严淨」。因为法藏菩萨所发的四十八愿，四十八愿并不是四十八条，而是究竟圆满的大愿。前几天我在香港，有同修提出来说：日本的本愿念佛法门跟我们淨土宗所说的四十八愿有什麽差别？其实日本的淨宗是从隋唐时候传到日本，传去的时候没有错误；多半都是善导大师的学生，所以在今天我们在日本许多地方都看到善导大师的造像，还有许多寺庙的名称用大师的名号，善导寺。由此可知，日本人，特别是日本的淨宗，对于善导大师有一分非常深厚的感情，这是值得我们讚歎的。

本愿法门原本不错，跟《无量寿经》讲的无二无别，只是在四十八愿裡面特别强调第十八愿。但是我们晓得，阿弥陀佛所说的四十八愿每一愿决定具足其他四十七愿，这一愿才叫圆满。如果单独一愿，不具足其他的愿，这一愿不能成立。这个道理我们过去讲《无量寿经》讲过多遍，都提出来。这一次四十八愿我们讲得特别的详细，好像有VCD单独流通。

从前日本这些大德们他们懂得，但是近代有一些大德他们误会，以为只依第十八愿就可以了。我们可以告诉他，肯定不能往生。什麽缘故？《无量寿经》三辈往生裡面说得很好，上辈、中辈、下辈，都是讲「发菩提心，一向专念」，这是往生西方极乐世界必须具备的条件，「发菩提心，一向专念」。如果只依第十八愿，他只有一向专念，没有发菩提心，所以我说肯定不能往生。发菩提心在哪一愿？在第十九愿，这我们都念得很熟。实际上讲，其他四十七愿都是属于发菩提心，少一愿你的菩提心就不圆满，大家想想是不是这个道理？所以，这其中不能误会、不能侥倖；学佛、念佛求生淨土，哪有侥倖心能够往生的？这是我们一定要懂得，要搞清楚、要搞明白。

这个地方「誓愿成就」，这一句是总结，『所发誓愿，圆满成就』。四十八愿，愿愿都包含其他四十七愿，而实际上是包含诸佛菩萨圆满的大愿，因此四十八不侷限于四十八，我们一定要明白这一个事实真相。圆满成就之后，『如实安住，具足庄严，威德广大，清淨佛土』，这四句是说西方极乐世界，极乐世界清淨庄严在这四句裡面都显示出来了。

这四句裡头最重要的一句就是「如实安住」。实是真实，也就是实相、真如与法身，「如实安住」：如实安住这个真实之际。佛在这一部经上给我们讲了三个真实，「真实之际」就是禅宗裡面讲的「明心见性」，真实之际就是「真如本性」，也就是《般若经》上常讲的「诸法实相」。诸法实相是所有大乘经的性体；也就是说，一切诸佛菩萨所说一切大乘经论都是依据诸法实相而说的。「如实」就是如如。我们要问：「诸法实相」是什麽？我们用现代的话来说，这就是宇宙人生的真相。

这一句话大家听了能理解，但是总是模模煳煳，似懂非懂，这是正确的。什麽原因？因为我们自己没有证得诸法实相。如果证得了，你听起来就清清楚楚、明明白白；没有证得，没有契入佛的境界，听起来似懂非懂就算是不错了，总算是有善根、有福德，你才会有这麽一个印象。如果要略微多介绍一点，说实在话，虚空法界、真如本性是一体，一个相。说一个相，我们凡夫不懂；学过一些经教的人，说「一个性」勉强还可以同意，说「一个相」就很难认可。什麽原因？摆在我们面前森罗万象，确实不一样，怎麽能说一个相？但是说真实话，确确实实是一个相。一个什麽相？虚妄相。《金刚经》上所说的：「凡所有相，皆是虚妄。」又说：「一切有为法，如梦幻泡影。」那是什麽相？如梦如幻之相，决定不是真实的，这就是事实真相。你要是认识这个事实真相，这个相就是实相。这些话诸位要细细去听，细心去体会，你就能听懂。所以，这个相是一不是二。「根身」，我们自己身体，「国土」，我们今天讲太空当中无量无边的星球，一切众生所依靠的、所住的，再包括一切众生，也是不二。这些事情我只能够简单在此地点到为止，要细说，二十个钟点也讲不完。

「如实安住」，怎麽个安住法？就是《金刚经》上所说的「如如不动」，这一点我们可以学。在日常生活当中，六根接触六尘境界，要学佛菩萨的如实安住，我们这样才能够契入佛菩萨的境界，一般人讲修行证果；契入境界就是证果，过佛菩萨的生活，你就作佛、作菩萨了，这才是学佛真实的受用。如果不到这个境界，我们学佛没有得到真正的利益，佛法真正的受用我们没有享受到。

我们得问：怎麽样才是如如不动？我们在平常讲经的时候也说过许多遍，根尘相接触的时候，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，境界清清楚楚、明明白白，这是觉。可是这个心要如如不动；换句话说，于境界裡面我们去学，学不起心、不动念，不分别、不执着，外面境界又清清楚楚、明明白白。这个事情好像很难，怎麽可能做得到？如果你说难，我不否认，是难；如果你说做不到，我不承认，我觉得可以做得到。有一种东西做到了，现代人天天都离不开的，跟诸位说，镜子做到了。镜子代表六根裡头的一根，眼根，释迦牟尼佛讲《愣严经》时候，六根举一个例子，举眼根做例子，「十番显见」，那个经文就很长了。我们想想这一面镜子，它外面照得清清楚楚，它确实没有起心动念，它没有分别执着，它不是不清楚。我们如何把眼睛变成镜子，清清楚楚、明明白白，这叫照，《般若心经》裡面「照见」。

凡夫麻烦在哪裡？第一个见，确确实实是照见，跟一切诸佛如来无二无别；非常可惜，第二个念头就不是照见，第二个念头就落在起心动念、分别执着。所以古大德讲，如果能保住初心，成佛有馀。什麽叫初心？第一念。你永远保住第一念，不落第二念，真的你就成佛了。这在大乘教裡面叫做「正观」，观照、照住、照见，我们要懂得这个，这是真正见到了，你见到宇宙人生真相；你要用听，用耳听，你就听到宇宙人生的真相。你才发现所有一切相状，不但性相同，相亦不例外。相是识变的，识叫妄识，它是真心所起的作用，所以没有一个形相不是实相。诸位看看宗门裡面的《语录》，你就明白了。宗门那些祖师大德测验初学，那些机锋话你就能听得懂了。你不契入这个境界，他们讲那些话，你听不懂。这样的安住，这是正住，这是真住，住诸佛如来之所住。

我们要问：极乐世界在哪裡？当下便是。极乐世界裡面「具足庄严，威德广大，清淨佛土」，你在现前就见到了。我们今天见不到极乐世界，见不到清淨佛土，是什麽原因？我们起心动念妄想分别执着把清淨佛土变化了，变成我们现前这个危脆的秽土，是这麽回事情，我们不能不知道。现在的问题是怎样恢复，把这个秽土恢复成淨土？淨土是永恆的，淨土是不变的，秽土是刹那生灭、无常的，淨土是真常的，真常跟无常揉合在一起，我们没有办法辨别。我讲这些话可能是深了一些，确实我没有法子把它讲得更浅了，希望诸位纵然不能完全明瞭，你了解有这麽一个说法，这个说法是诸佛菩萨所讲的真实语、真实的相状。

《往生论》裡头讲到「真实智慧，无为法身」，也是说这一桩事情。我们讲安住，实在讲也是安住在「真实智慧，无为法身」。这一句裡头最重要的是「无为」，如果你有为，法身就见不到。有为，在我们凡夫你所见到的这个身叫业报身，所以很苦。如果你有智慧，你有能力安住在无为，我们这个业报身就变成了无为法身。诸位要知道，大经裡面常讲法身、报身、应化身，一体三身。从哪裡见到？释迦牟尼佛三千年前示现在我们这个世间，那是一体三身，一即是三，三即是一，不会分开的。我们凡夫没有法子觉察到，但是在他的境界裡面是圆融的、是无碍的，就像《华严经》上所说的「理事无碍，事事无碍」。如果应化身不是报身，那就有碍；应化身不是法身，那也有碍。理事有碍，事事有碍，怎麽可以说是无障碍的法界？我们从这裡面去体会，最重要的，怎麽样才能够跟无为法相应。

真正相应之后，不落有为也不落无为。为什麽？《坛经》上说的话很有趣味：有为、无为是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。诸佛菩萨不落有为不落无为，这叫真正是佛法了。有为跟无为不二，这裡面无论是理、无论是事，趣味无穷。我们细细去品尝，当然最重要的是要能契入。你契入一分，你就能够得一分法味；契入两分，你就能得两分法味。如何契入？总的来说，要离妄想分别执着。怎麽个离法？就是刚才所说的，六根接触六尘境界，不起心、不动念，不分别、不执着，你自自然然就契入了。
我们今天最大的麻烦在哪裡？六根接触外面境界，他非起心、执着不可，这个事情麻烦了，肯定会起心、会动念，会分别执着。所以我们修行修什麽？你应该知道了，就是在境界裡面去学不起心不动念、不分别不执着，你就如实安住。清淨国土，这个国土清淨了，「心淨则佛土淨」。就是因为我们的心乱了，起心动念分别执着，乱了，所以把清淨国土也给搅乱了，我们见不到佛国土，见不到极乐世界清淨的圣众；不是他们不愿意跟我们见面，是我们自己造成障碍。说老实话，他能见到我们，我们见不到他，这是事实真相。所以经上讲，「随其心淨，则佛土淨」。我们修学，清淨心比什麽都重要！

许多老同修都知道，佛法到最后，真正证到明心见性只有三门。没有见性之前法门多，无量法门，八万四千法门，到快要见性的时候，只有三门：觉、正、淨。在中国大乘宗派很多，选择的法门不相同。禅宗、性宗走的是觉门，是大彻大悟，明心见性；教下，像天台、贤首、法相，这些是从正门入，正知正见，《法华经》上讲的「入佛知见」，它从这裡入；我们淨土宗跟密宗都是从淨门入，就是从清淨心入。因此，你对于法门辨别是不是我自己的根性，不难！你可以试验试验，在淨宗道场念一天佛、念七天佛，你的心是不是回归到清淨？纯淨做不到，是不是比没有进念佛堂念佛时候要清淨一些？从这个地方就能看到自己的功夫，能看出自己的根性。密宗也是修清淨心，两个可以做个比较。

我学佛的时候，就曾经做过比较。我的老师是密宗的大德，他没有教我念阿弥陀佛，他教我念六字大明咒，六字大明咒是修清淨心的。不仅是六字大明咒，六字大明咒是观世音菩萨的，所有的咒语无不是修清淨心的。我向老师请教：「这个咒是什麽意思？」不是说「这个咒没意思，你念就好了」，固然那也是一个办法，没有意思、没有讲法，让你用这一句咒语，把你的妄想、分别、执着统统打掉，这是密宗修行的方法。其实淨土宗用一句「阿弥陀佛」，这一句阿弥陀佛的用意也是把自己妄想分别执着打掉。我们眼见色、耳闻声，才起心动念，赶快「阿弥陀佛」，把那个念头打掉。佛号要这样念才有用处，这样念才有功夫。绝对不是说一面念佛一面打妄想，那你就完全错了。念咒亦复如是。但是对我们这样的知识分子，知识分子并不是很好听的名词，如果我们不晓得这个意思，说：「老师教我念，念这个有什麽意思？有什麽好处？」我们就不肯念了，于是老师把这个咒语的大意给我们说明，说明之后，我们对于这一句咒语就非常喜欢。

六字大明咒，我老师是藏传的la ma，章嘉大师，这个藏文的发音是「唵嘛呢叭咪吽」。「唵」这个字是什麽意思？身。什麽身？法身、报身、应化身一体。所以这个字，佛经许许多多咒语就是这一个字，一个字把整个宇宙人生，我们讲虚空法界国土众生，这一个字统统包括了，圆圆满满，它的含义无量无边。「嘛呢」是莲花，显教经典裡面也常常读到，这是梵语音译的，嘛呢是莲花。「叭咪」是保持，「吽」是意。身、莲花、保持、意，这是藏语裡面的倒装句。用中国话重新排列一下，我们中国人一定是这样说法：保持身意像莲花一样；莲花出污泥而不染，所以六字大明咒是这个意思。念这一句咒语，一定要想到我们自己身心清淨无染，没有染污。这个意思非常之好，老师传给我，我很喜欢，那时候我也常念。以后跟李炳南老居士，他劝我专修淨宗，所以才改念阿弥陀佛。

念「阿弥陀佛」，那个意思也一样。「南无阿弥陀佛」这六个字都是梵语音译的，跟咒语没有两样，完全是音译的。「南无」是「皈依」的意思、「皈命」的意思、「恭敬」的意思，它含这麽多意思在裡头，也有「礼敬」的意思。所以我们见面跟人家合掌，南无是恭敬，最恭敬的礼节。「阿弥陀佛」这是西方教主的德号，实际上是我们真如自性的名号。「阿」翻成中国意思是「无」，「弥陀」翻作「量」，「佛」翻作「觉」、翻作「智」。这个名号的意思，「皈依无量觉」、「皈依无量智」。无量的智觉是什麽？自性本具般若智慧，那才是真正的无量觉、无量智。由此可知，古大德讲「自性弥陀，唯心淨土」，这两句话是讲真话，是从诸佛如来果地上所讲的，「自性弥陀，唯心淨土」。

我们念佛往生到西方极乐世界，我们能不能入这个境界？那要看你的功夫。西方淨土有四土三辈九品，凡圣同居土、方便有馀土没入这个境界。实报庄严土，给诸位说，你见的阿弥陀佛是自性弥陀，你生的淨土是自性的淨土，这就跟《往生论》裡面所讲的「真实智慧，无为法身」完全相应。由此可知，实报土才是真正淨土，才是真正的是「自性弥陀，唯心淨土」，我们终极的目标是在这个地方。我们怎样去达到？阿弥陀佛跟释迦本师为我们大开方便之门，这就是淨宗，能令一切凡夫在一生当中齐生报土，这是不可思议的法门。经上讲，能令九界众生，我们今天特别讲我们六道凡夫，跟声闻、缘觉、诸大菩萨在一生当中同生报土；报土是实报庄严土。行不行？行，只要我们自己肯努力，只要自己能够依照经典裡面所讲的道理、方法去修学，这一生确实可以做到，这是不可思议的境界。

究竟我们在日常生活当中要怎麽样去修行？我们确确实实有这个愿望，希望在这一生当中也能够往生实报庄严土。理论、方法都在这部经上，如果我们不肯照这个理论、方法修行，这一生就空过了。如果是凡圣同居土下品下生，总算是不错了。《观无量寿佛经》裡面告诉我们，在西方极乐世界，凡圣同居土要修十二大劫才能入实报土。如果我们在这一生当中真正肯努力的话，这十二大劫就省了。为什麽不向高品位去争取？「下下品往生就可以了」；其他事情要谦虚，这个事情何必谦虚！

如果你真想高品位往生，我们从总的原则纲领上来说，只要你真正做到，我们这些年来总结佛法的教学提出了十句二十个字，你真正做到了，你这十二大劫就省了。「真诚」，我们对人、对事、对物，对诸佛菩萨、对一切众生，只有一个真诚心。真则不假，诚则不虚。千万不要以为「我用真诚心待人，别人虚情假意对我，那我不是吃了大亏吗？」对，眼前这个亏你不肯吃，你吃的亏可大了。就算往生西方极乐世界，你也是凡圣同居土下辈往生，你要提升自己到上辈、到实报庄严土，十二个大劫！
如果我们能把这个帐算清楚，这个事情搞明白，「我这一生顶多活一百岁，吃一百年的亏，我也值得了」。我诚心诚意待人，决定没有一丝毫虚伪，这叫一心取淨土，一心求生极乐世界，为什麽不干？为什麽对一切人还有虚伪，还有不能告人之言，还有隐瞒别人的事？没有必要，我们如果还有这些，还不能放下的话，上辈就没分了。谁障碍我们自己？自己障碍了自己。所以一定要有真诚心。安住真诚，其次要安住清淨。

我说的「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，就是经典裡面讲的「发菩提心」。因为讲发菩提心大家不懂，古人讲发菩提心那个注解我们也看不懂，所以我就把这个话变了一变，真诚心就是菩提心裡面的直心；马鸣菩萨在《大乘起信论》裡面讲的「直心」，《观无量寿佛经》裡面讲的「至诚心」，我用「真诚」两个字，这是菩提心之体。没有体，哪来的用？所以你要说你的心清淨、平等、正觉、慈悲，没那回事！你没有真诚，下面统统没有。有体才有用，体比什麽都重要！「清淨、平等、正觉」这三条六个字，就是菩提心裡面古人讲的「深心」；我把深心说成三条，大家好懂。「慈悲」就是「大悲心」、「发愿迴向心」，这个好懂。「深心」，古人讲「好德好善」，这个话说得很笼统、很难理解，我跟他说「清淨、平等、正觉」，这个就比较清楚多了。我这个说法是根据我们这一部经的经题上来讲，这个经题裡头有「清淨平等觉」。

清淨决定不受污染。诸位要晓得，真诚心不受污染，妄心就受污染。五欲六尘能够染污的是染污妄心，绝对不会染污真心。真心要被污染了，还能叫真心吗？但是那个妄心会妨碍真心、会蒙蔽真心，这是有的，决定不能污染真心。真心被妨碍、被污染，也是暂时的，也不是真的；它妄，虚妄的，哪裡会是真实的？所以决定不染污。不但心不染污，身也不染污。诸位知道，身不染污，你的身体就健康了，你怎麽会生病？生病是被病毒污染，你才会生病。病毒从哪裡来的？根是贪瞋痴三毒。只要把内心裡头贪瞋痴三毒拔掉，你就永远不生病了，医生跟医药跟你就绝交了、断交了。如果你贪瞋痴慢这些毒素不拔掉，那就没法子了，医生、医药跟你结下不解之缘，你活得很痛苦。所以自私自利、贪瞋痴慢少一分、断一分，你的身体就恢复一分健康，纵然你有病，治的时候很容易治；如果断两分，你就恢复两分健康；断三分，你就恢复三分健康。

我们凡夫没有能力顿断，分分断。我给你们同修介绍我的办法，我不是上根利智，我没有办法顿断，我是分分断。自私自利、贪瞋痴慢是愈来愈少，一年比一年少，所以我的身体是一年比一年健康，我自己知道，自己清清楚楚。上个月我在深圳录了一套《了凡四训》，录完之后到扬州去玩了两天，践去年的旧约。在扬州遇到一个刘大夫，他给我看，看了之后告诉我，他说：「法师，你的身体比去年好多了。」我知道。他要跟我学，回归自然。放下这个世间名闻利养、七情五欲，回归自然，身体怎麽会不健康？你怎麽会不快乐？烦恼轻，智慧长，就这麽回事情。现在这个分分断，境界愈来愈鲜明，自己很清楚的能够觉察得到。这是我在此地提供诸位同修做参考，我能做得到，你们也能做到。

我在年轻的时候业障跟你们一样重。我在初出家的时候三十几岁，身体也有很浓厚的气味，有人接近我，都远离了，说话有口臭。大概总是三年之后，我大概在三十七、八岁的时候，这个现象就没有了。我自己那个时候没有发觉，是图书馆一位老同修，这个老同修我在没有出家就认识，很爽直，他来告诉我，他说：「法师，你这几年修得不错。」我说：「何以见得？」他说：「你身上的气味、说话的口臭没有了。」业障消除的现象。年年都有进步，所以才能够法喜充满。

「安住」是相当不容易，一定要自己真正发愤努力，改过自新，修善积德，这才能成就。《了凡四训》是一部非常好的书，我一生得力于这个小册子，一生奉行，我对它私毫怀疑都没有。境界虽然不高，它确确实实是我们修行的基础、修行的根本。如果我们人都做不好，怎麽能够安住佛国土？这个道理要常常想想。我们现前在这一个佛堂、在这一个学会，大家共同在培训班裡面修学，我们在这个班上都住不好，跟同学们还有意见，你想想，你怎麽能往生？换句话就是，新加坡这个国土都住不好，都不能安住，你怎麽能住极乐世界？有没有想过这个道理？真正有资格安住极乐世界的是些什麽人？修六和敬的和合僧团，这些人肯定得生。也许有同修要问：我愿意跟他和合，他不能跟我和合，那怎麽办？其实你问这一句话，答桉已经在裡面了，只要你自己跟大家和睦相处就行了，不必问别人，你肯定得生淨土，你的同伴不能往生淨土；只要我能跟别人相处，不要问别人怎麽对我。

在境缘当中真正是好修行，真修行人把顺境、逆境，善缘、恶缘，全部视为自己的真善知识。顺境、善缘，善缘是好人，你在顺境裡头人人都是好人，你在这裡头要修不被贪爱所污染，这裡头容易起悭贪。恶缘、逆境，你跟一些不善的人相处，正好在裡面修忍辱波罗蜜。所以不管什麽境界，不管跟什麽样的众生相处，都是真正修行人的道场。如果你要选择哪裡的道场，错误！完全错误！真正修行人没有选择的。选择，你已经有分别、有执着。

诸位细细在这个地方去想想、去思惟、去观察，你会觉悟。选择道场只有一种条件之下，那就是这个地方肯不肯让我住？它肯让我住的，这是有缘，不肯让我住的，我当然要走路，绝不给别人添麻烦，恆顺众生，随喜功德；只有在这个条件之下才谈选择，否则的话，绝对不选择。这个道场不好，环境不好，裡面的人对你都不好，但是没有人赶你走；只要他不赶你走，这就是你修行的好道场，你在这裡头决定有成就，诸位要明白这个道理。稍稍跟人家相处不如意的话就要走，你不是修行人。这裡并没有人赶你走，你要是离开的话，是你觉得受不了；你不是修行人，你不肯修忍辱波罗蜜，你不肯修布施波罗蜜，六度一条你都没有。现在真正明白这个道理的人不多，我很少见到。所以，这个时代修行成就的人确实凤毛麟角。

我们再想想，为什麽会这个样子？还是古德所说的：没有人跟他说。我们相信大众裡面具足善根福德因缘的，决不在少数，非常可惜没有遇到善友、没有遇到善知识教导他，没有善知识提醒他，所以他迷惑，他错了。由此可知，善知识是我们在这一生当中能不能成就关键的所在。真正遇到善知识，中等程度以上的人大多数都能有成就，这是我们在历史上、在我们这一生修学过程当中我们亲眼所见、亲耳所闻。亲近善友是我们初学人第一桩大事，「不捨善知识」。不捨善知识也要懂得，不是每天跟着善知识屁股后面不离开，那就错了。不捨善知识的教诲，这才叫真正不离善知识。善知识的教诲我们天天记在心上，天天依教奉行，这就是真正亲近善知识。

释迦牟尼佛在世的时候，经典上就有一则公桉。有两个比丘想去见佛，在路上口渴，遇到有一潭水，这水裡头有虫。有一个比丘就喝了，为什麽？不喝的话，恐怕没有办法活下去；喝了这个水，然后去见释迦牟尼佛。另外一个比丘不喝水，结果被渴死。见到佛之后，佛问他从哪裡来，路上经过的情形，他说出来了。佛说：「那一个严持戒律的比丘，他早就见我了，你没有见到我。」你们想想这句话的意思。跟在佛的面前不能够依教奉行的人，没有在佛面前；真正依教奉行的人虽然死了，他在善知识身边。这是一个很好的例证。所以纵然善知识不在世，我们也能亲近他，如对面前。

我劝导同学亲近阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪裡？这一部经就是阿弥陀佛。我每天读诵，听阿弥陀佛教诲，我能够理解，我能够依教奉行，就如同在阿弥陀佛身边没有两样，现前一切时、一切处决定得阿弥陀佛护念。得阿弥陀佛护念，跟诸位说，你就得十方三世一切诸佛护念。诸佛护念，龙天善神哪有不保佑你的道理？所以信佛、学佛的人得大利益，这个利益是世出世间任何利益都不能够跟他相比的，为什麽不认真努力来修学？

经文底下一句，「威德广大」。「威」是指敬畏、尊敬他。「德」是什麽？德是爱护、欢喜。又喜欢他又怕他，这叫「威德」。一般学生对老师可以能够感受得到，老师有威德，学生对老师非常敬爱，也很怕他。「广大」，这不是普通人能做到的。「大」，是从包容来说的。「广」也是大的意思，但是这裡头还有更深的意义。我们学佛首先要把心量拓开，要能包容一切，千万不可以「这个我看不顺眼，那个我不满意」，这个不可以，这样的人不能学佛，只能在佛法裡面种一点善根，入不了门。我们想想，我们入了门没有？很难说。如果你是小心量，你在佛门之外没入门，这是真的，绝对不是假话。

你看看中国佛教的道场，讲经修行的场所叫道场，它的建筑、它裡面所供奉的，形形色色全是教学。建筑，你一到这个道场首先看到的是山门，天王殿，天王殿当中面对着大门供奉的一定是弥勒菩萨。弥勒菩萨造的像，造布袋和尚的像；这是我们中国祖师大德们做的，布袋和尚坐在当中。他坐在那儿干什麽的？他是告诉你，像他那个样子才能入佛门。他的肚皮很大，能包容，对待一切人笑咪咪的，绝对不会讨厌这个、讨厌那个。你们想想看这个味道，你要不是笑面迎人，对着别人还板着面孔，你没有入佛门。
入佛门的人不管对什麽样的人，一定是笑脸迎人，一定是一切包容，你这才能入佛门。不是入形式的门，是入实质的门。实质的门是什麽？小乘须陀洹果，大乘初信位的菩萨。你能够证得初信位的菩萨，证得小乘须陀洹果，你才算是入门。想想：我们有没有入？没入门，看到人还有不高兴。所以学佛学了好多年，还在佛门之外，看看佛的门牆，进不去。衣服是穿上了，可是在门外。这个衣服是门裡人穿的，我们今天也穿上他的衣服，确实没有入门。这个衣服穿了惭愧不惭愧？穿了这个衣服是「我想入门」，可是你得入得进去。记住，心量要拓开，要与一切众生平等对待，和睦相处，清淨心、平等心，我们这才能入得了门。

初信菩萨、小乘须陀洹果，他们是什麽样的功夫？见思烦恼裡面的见惑断了。「见惑」这个名词初学的同学也不懂，我们换句话说，「错误的见解」；也就是说，你的种种看法错误。错的事情太多太多，佛把它归纳为五大类，第一类叫「身见」，执着把这个身当作我，这是错误的看法。我们在讲经的时候也常常提醒大家，这个身不是我，身要是我，那就坏了，身死了我不就是死了吗？身不是我，身死我不死，我是永远活着的。身不是我，那身是什麽？在佛法裡有一个名词叫「我所」，要用现代话来说，「我所有的」。像我穿的这个衣服，这个衣服是我所有的，这不是我。衣服穿旧了，马上脱掉换一件新的。穿破了，立刻就不要了、丢弃了，做一件新衣服穿。衣服有生灭、有生死，我没有生死。同样一个道理，这个身是我所，就跟衣服一样，这个身体使用的时间久了，它有故障，不要它，换一个新的身体。

懂得这个道理的人愈换愈殊胜、愈换愈好。这一世我们得的是人身，来世我们到欲界天，再一世我们到色界天，一世比一世好，愈换愈好，这个人是聪明人，这个人有智慧。如果愈换愈坏，那就错了。这一生作人，来生去作鬼、去作畜生、去到地狱裡去了，这就错了。所以要知道，天身、人身、畜生身、饿鬼身、地狱身都是我所有的，不是我；我是永恆的，我没有生灭。把这个身当作我，这是第一个错误的见解、错误的看法，你要把它改正过来。

第二种错误的看法叫「边见」。边见是什麽意思？执着有两边。实在讲，就是现代西方科学家讲的「相对论」，在佛法裡面讲「边见」，错误的见解。凡是对立，大的对面是小，长的对面是短，这叫边见。这个见解错误，为什麽错误？这个见解是从妄想分别执着裡面产生的，不是事实真相，事实真相裡头没有。也许你不承认，怎麽说没有？明明这个大那个小，这个房子大那个房子小，摆在面前，你怎麽能说这是错误的？真的错了，你不会知道；如果你知道你错了的话，改正这个错误，你就证了果位。证了果位之后，这房子有没有大小？没有大小。

《维摩经》上讲的「维摩丈室」，维摩居士住的那个房子不大，方圆一丈，比我们这个讲堂小多了。维摩居士讲经，裡面居然有一万人坐在裡头。一万人坐在他那个小房子裡头不显得拥挤，那是什麽境界？没有大小。所以佛跟我们讲：「须弥纳芥子，芥子纳须弥。」芥子是芥菜籽，把须弥山装在芥菜籽裡面，须弥山没有缩小，芥菜籽没有放大。它怎麽装进去的？没有大小，它才能装进去。有大小，大的可以装小的，小的怎麽能装大的？我们今天这个境界为什麽不能现前？就是因为你有分别、你有执着，错在这裡。由此可知，须陀洹果、圆教初信位的菩萨他已经入这个境界了，我们讲「不思议境界」，人家己经契入证得了，真的不是假的。

第三种错误的见解叫「戒取见」，这是我们一般讲的「成见」，某人成见很深。第四种「见取见」也是属于成见。这两种属于成见，成见为什麽分两种？一个是因，一个是果；一个是对因上产生的成见，一个对果上产生的成见。最后一种是叫「邪见」，不属于前面五种错误的看法，都归纳在邪见。

我们能把这些错误的看法放弃，真正依照佛经论裡面这些道理、方法，修正确的看法，对于宇宙人生有正确的看法，你才入得了门。我们学佛学这麽多年，千万不要贡高我慢，千万不要自己以为了不起，实际上门都没有入，有什麽值得贡高我慢？一定要谦虚。等觉菩萨尚且谦虚，哪有不谦虚的菩萨？找不到。哪有不谦虚的罗汉？也找不到。不肯谦虚的人永远不能入佛门，我们不能不知道。所以心量一定要拓开，一定要包容，要培养自己广大的心量。佛经裡面常说「心包太虚，量周沙界」，那是我们本来的心量。想一想诸佛如来、诸大菩萨他们何以能做到，我们为什麽做不到？遇到一点点事情就要赌气？立刻就要回头、就要想到，「我怎麽会糟到这种程度！」修行就在这些地方下手。

「广」可以说作西方极乐世界诸上善人的大会。阿弥陀佛每天讲经说法，除了西方世界大众每一个人都在听，还有十方世界的菩萨，他们有神通、有能力，仰慕阿弥陀佛，都去听经。阿弥陀佛那个讲堂是很广大，不可思议，十方世界的人统统都去，他那裡容纳也绰绰有馀，绝对不会感到拥挤。广相，广大的讲堂，法会殊胜，圣众无量。广大也是显示性德，清淨国土，经上讲「超踰十方」。西方世界的清淨比一切诸佛刹土更清淨，这是我们能够想像得到的。为什麽？我们这个世界是释迦牟尼佛的淨土，但是释迦牟尼佛的淨土并不纯淨，释迦牟尼佛只有实报庄严土清淨。极乐世界有四土，释迦牟尼佛娑婆世界也有四土，凡圣同居土不清淨，方便有馀土也不够清淨。但是西方极乐世界最殊胜的就是同居、方便都清淨，跟实报一样清淨，这是十方诸佛刹土裡面没有的，所以叫「超踰十方」。

而阿弥陀佛名号裡头也称之为无量清淨佛，或者称无量清淨觉，为什麽？西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛自性真心裡面所现，「唯心所现」，它只有所现，它没有所变。他方世界的佛国土，唯心所现的，是诸佛的实报土、诸佛的寂光土，唯心所现；唯识所变的，是诸佛刹土裡面的方便土、同居土。像我们这个世界就是这样的，不是像西方极乐世界四土都是法性土。既然四土都是法性土，都是唯心所现，为什麽还要叫四土，还要叫同居、还要叫方便，何以还有这些名词？我们修淨土，在这麽多年的学习当中逐渐领悟到，往生到极乐世界的人是带业往生；换句话说，他阿赖耶识裡头落谢那些种子没有转得过来，他是带着这个去往生的。对这些人来说，是同居土、是方便土，如果对佛与法身菩萨来说，全是实报土。你们诸位想一想，我这个说得有没有道理？诸佛菩萨他们心目当中全是实报土、全是寂光土，这是不可思议的境界，所以这裡称之为「清淨佛土」。

经论上教导我们，《往生论》上说得好，心专念，发愿求生。你真正明白了、真正觉悟了，相信释迦牟尼佛的话。释迦牟尼佛，明天是佛诞节，佛的生日，我们不必执着佛的生日在哪一天，中国人有中国人的讲法，印度人有印度人的讲法，南洋有南洋的讲法。我们中国人是讲四月初八，四月初八是农曆不是阳曆。这个无关紧要，我们一年总是选择一天来纪念本师释迦牟尼佛，所以佛诞节是纪念本师释迦牟尼佛的节日。这一天是我们众生最欢喜的一日，佛到我们这世间来了，给我们带来了光明，给我们带来了幸福。他的光明就是经典，他给我们带来的幸福，那就是依教修行。依教修行的人没有一个不得福的，所得的必定是究竟圆满的福报。如果你学佛没有得福，肯定是你在理论上或者方法上出了错误；如果理论方法没有错误，你决定得福，这是真实的道理。所以我们一定要心专，一心专念，发愿求生，这样决定得入莲花世界。

话虽然是这麽说，最怕的是一般人断章取义，自己耽误了自己。像本愿念佛，只学第十八愿，其他的都不要了，这是误会，这是断章取义，自己耽误了这一生求生淨土的大好机会，非常可惜！我们在介绍这一部经的时候说，第十八愿归结到最后是名号，名号功德不可思议，名号的意义就是四十八愿。四十八愿详细的说明就是这一部《大乘无量寿经》，字字句句都是给我们解释四十八愿的，每一句、每一字都不出四十八愿的范围。我们要想再深入理解这一部《无量寿经》，古大德给我们说，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的注解。《华严经》的注解是什麽？古人讲这一大藏教，我们佛教《大藏经》，全部《大藏经》是《华严经》的注解。学佛同修对于这一桩事情不能不知道！你真正明白之后，人家说佛号功德不可思议，你才会有个概念。否则的话，讲名号功德不可思议，我们连概念都没有，「这一句阿弥陀佛有什麽功德？有什麽了不起？」你完全不知道！所以你要把《大藏经》归纳到《华严》，《华严》再归纳到《无量寿》，《无量寿》归纳到四十八愿，四十八愿归纳到一句佛号，你才恍然大悟，名号功德真的不可思议！感得「威德广大，清淨佛土」。今天我们就讲到此地。

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-2-6 15:00

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大乘無量壽經

一切人事物到這都是圓  （第二集）　

200  1  /  5  /  12　新加坡佛教居士林

（節錄自大乘無量壽經02-34-119集）

请掀开经本《科会》第三十面第三行，「问成佛前后」，看这一科：

【阿难闻佛所说。白世尊言。法藏菩萨成菩提者。为是过去佛耶。未来佛耶。为今现在他方世界耶。】

这是阿难尊者向世尊请教。前面所说的法藏比丘修行证果，建立了西方极乐世界依正庄严，帮助十方有缘众生，提供他们修学最殊胜的道场，这一桩事情佛说得很清楚了。阿难也是代我们发问：法藏菩萨成佛是过去佛？还是未来佛？还是现在他方世界的佛？当然，这一桩事情是我们迫切需要知道的。我们再继续看世尊的答覆：

【世尊告言。彼佛如来。来无所来。去无所去。无生无灭。非过现未来。】

这一段说的意思就深了。阿难尊者是从形相上来发问，世尊是如理的答覆，显现中道第一义谛。释迦牟尼佛告诉阿难尊者说，『彼佛如来』，这个「彼佛」就是称阿弥陀佛；『来无所来，去无所去』，这是如来与法身大士果地上的境界，这才是宇宙人生的真相。我们世间人，特别是信仰宗教的人，无不追求永恆；佛这四句话就是说明永恆，说明事实的真相。这一桩事情很不容易理解，但是我们至少要具足真诚的信心，我们才能够修行证果。如果对于这一桩事情疑惑，那就是佛在经上讲的，这是菩萨修行最严重的障碍。根本烦恼裡面贪、瞋、痴、慢、疑，疑的什麽？就是疑这一桩事情；其他事情怀疑不严重，对于这一桩事情要是怀疑，造成菩萨修行不能够破无明、证法身。我们知道《华严经》上讲的「破一品无明，证一分法身」，这是圆教初住菩萨；如果菩萨对于这个事实真相有怀疑，他就没有法子破无明，因此我们对于这一桩事情决定要仰信。

一般宗教讲永恆只讲到灵、灵魂，我们中国讲灵魂；外国人讲灵，他们知道灵是不生不灭的，但是灵有来有去，它没有生灭它有来有去，世间几乎所有宗教都说到，我们佛教裡面也讲。我们佛教不叫它做灵，也不叫它做灵魂，叫它做「阿赖耶识」，我们人到这个世间来，佛在经上说，「来先去后作主公」，到这个世间来投胎，它最先来，它来入胎，人过世之后，它最后离开。所以我们要懂得，人断了气之后，呼吸停止了，阿赖耶识未必离开。所以祖师大德一再教导我们，断气之后，八个小时之内不要碰他、不要去触摸他，为什麽？怕他的阿赖耶识没离开。这个时候他仍然有知觉、仍然有喜怒，万一他不高兴，瞋恚心生起来了，这对他的伤害最大。人死了以后，佛教裡面说六道轮迴，他究竟到哪一道去，决定在最后一念；最后一念生瞋恚，决定堕三恶道，所以这个常识我们一定要有。但是为了安全起见，最好呼吸停止之后，能够在十个小时、十二个小时不去碰触他，这是最安全的。

佛家讲阿赖耶，也称之为「神识」，神识就是阿赖耶识。在中国所用的名词，也不称灵魂，中国人称魂、魂魄。孔老夫子在《易经‧繫辞传》裡面说得很有道理，他说「游魂为变，精气为物」。夫子这两句话是说明，这个世间动物、植物、矿物，动物包括我们人，从哪裡来的。《易经》上这两句话说明这个事实真相，所有一切动物「游魂为变」，植物、矿物是「精气为物」，讲得很高明，跟佛在经典上讲的，用的言语不相同，意思相同，我们不能不承认孔老夫子的智慧、孔老夫子的境界，那不是凡人，凡人说不出来。

夫子称「游魂」，很有道理。佛在经上告诉我们，阿赖耶识它是动的它不是静止的，而且速度非常之大，速度很大。我们念佛往生，所谓带业往生，带业往生没见性，是谁到极乐世界去受生？阿赖耶识。念佛往生的人，阿赖耶识离开自己这个身体，到极乐世界莲花化生。极乐世界跟我们这个地方有多大的距离？经上世尊一再告诉我们，娑婆世界跟极乐世界相去十万亿个佛国土，这个距离太遥远了。一个佛国土就是一尊佛的教化区，在佛经上称之为「三千大千世界」，一尊佛的教化区。这「三千大千世界」到底有多麽大？我们前面曾经跟诸位介绍过，在此地就不再麻烦了。我们概略的来说，现在科学家观察我们的宇宙，他发现星球在太空运行依旧是有规则的，好像是有组织的。像地球这个行星绕着太阳旋转，在我们称为星系，绕着太阳旋转，我们叫它做太阳系；而太阳又环绕银河旋转，我们称这个大的星系叫银河系；银河系有没有再绕更大的星系旋转？现在天文学家还没有发现。

在过去，我们一般都以为银河系应该是佛经上所讲的三千大千世界，一个佛国土。黄念祖老居士在他的《大乘无量寿经解》最后附有一篇文章，这是往年我到北京他送给我的，他说他来不及写在注解裡头，希望我印这个注解把它附在后面，提供给同修们做个参考。根据他的研究看法，他说银河系是我们佛经裡面所讲的单位世界。这个我们从前未曾想到过。如果银河系是个单位世界，一个佛国土数量就非常可观，为什麽？一个小千世界是一千个单位世界；换句话说，一千个银河系才是佛经上讲的一个小千世界。以小千世界为单位，一千个小千世界是一个中千世界；然后再以中千世界为单位，一千个中千世界，这才是一个大千世界，一尊佛的教化区。如果照这个算法，一个大千世界是多少个银河系？十亿个银河系。我们今天科学家能够用科学仪器探测的范围太小了，没有出小千世界的范围。这麽大的这个范围，十万亿个大千世界那一边，才是阿弥陀佛的极乐世界，诸位想一想这个距离多远！我们今天讲天文数字，天文数字还没有办法来比喻。可是诸位要知道，我们的神识一弹指就到达了，所以夫子说「游魂为变」，很有道理。

「游魂」是正确的，如果讲「灵」，是错误的。为什麽是错误的？如果这个魂要是灵的话，你们想想，到这个世间来投胎，谁愿意投胎到贫穷家裡？要是灵，自己可以选择，一定选到大富大贵人家，生下来就享福。投胎来的时候做不了主，这个魂不灵，所以佛家讲这个魂是「迷魂」，迷魂颠倒，佛家讲的。魂不灵，它迷，所以它才到六道去轮迴，特别是在三恶道，哪有灵它会跑到三恶道去投胎？不可能的事情！夫子没有说它迷，说它游、它动，讲他的动态，这个描绘得好，所以它的速度大。但是诸位要晓得，它有来有去。我们说它不生不灭，这个游魂不生不灭，这个不生不灭是方便说的，不是真的。要是说真的，真的它也有生灭；不过它要是彻底觉悟，它就灭了，如果没有到彻底觉悟，它存在。

我们可以说，我们自己这个游魂，无量劫一直到今天，往后如果不能往生西方极乐世界，在六道时间还长得很，这是我们一定要懂得的。它灭了之后是什麽？它灭了之后就是真如自性。世尊在大经裡面告诉我们，我们迷失了本性、迷失了自性，自性就叫做阿赖耶，所以阿赖耶的体是真如自性，也就是真如自性带了一分迷情、迷执，就称之为阿赖耶。这一分迷要是彻底破掉了，阿赖耶就叫做真如、就叫做自性；由此可知，阿赖耶并没有灭，它是一个转变，变成真如自性。真如自性迷了，就变成阿赖耶，确确实实它是没有生灭的。

但是讲到自性，自性没有来去，确确实实「来无所来，去无所去」，这是讲自性，自性是如来。佛在大乘经上用的这些名相，像江味农居士在《金刚经讲义》裡面跟我们说的，《金刚经》有时候说「佛」，有时候说「如来」，为什麽不统统说「佛」，统统说「如来」？何以有时说「佛」，有时说「如来」？江居士告诉我们，凡是说「佛」，是从事上说的、从相上说的；凡是说「如来」，是从性上说，有这样的一个差别。

「彼佛如来」，这是性相合起来说，那个意思就深了。性没有生灭，相也没有生灭，性没有去来，相也没有去来，这个道理就深了。世尊一般在经上少说，这些话都是对菩萨们说的、对上根利智说的，对中下根性，佛很少说这些话。为什麽？佛说这些话，我们听了会疑惑。你说性不生不灭，说阿赖耶没有生灭，我们听了还能够接受。我们这个肉身死了，我们的神识去投胎，我们能够接受；我们的神识不生不灭，我们的身有生灭、有生死，可以接受。如果讲身也没有生灭、没有生死，我们就不能接受。我们看到，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，怎麽会不生不灭？

佛说的话是真的。我们看这个世间，肉眼看这个世间一切人事物的现象，我们看错了，佛的观察正确。不但是性不生不灭，相也不生不灭，这是正确的。为什麽说相不生不灭？因为相不是真有，《金刚般若》裡头说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，它不是真的。有生有灭，我们误认为是真的，把这些虚妄相当作真实，这是我们最大的一个错误，是我们根本的错误；我们的人我执、法我执，都是从这个错误的观察所产生的。于是这一个错误引导我们生生世世不能解脱，造成长劫轮迴，这是一个错误的看法、错误的想法。

佛在《愣严经》裡面给我们讲了真话，真话这些现象是什麽？佛讲「当处出生，随处灭尽」，这一个事实真相，我们永远没有办法观察到；现在科学技术虽然发展到今天，依旧没有办法观察到。佛给我们讲，所有的现象，虚空法界都是刹那生灭，它的时间太短、太快了，几几乎乎生灭同时；说生，生已经灭了，说灭，灭底下又生了。生灭既然同时，所以佛就用一个名词来说，「不生不灭」。诸位要晓得，假如真的没有生灭，不生不灭这一句话说得没有意义、没有意思；确实有生灭，生灭几乎是同时，所以才说不生不灭。「不生不灭」这一句话可以解释为「生灭同时」、「灭生同时」。

我们今天所看到一切境界相，是生灭同时的相续相，不是实相。这个相续相就像我们看电影，用电影这个比喻，诸位能够有一个清晰的概念。电影放映机它放映出来的影片，我们都知道，电影影片放在放映机裡面，放映机的镜头打开，这一张片子放出去了，再把它关起来，很快换上第二张，镜头再打开，第二张出现了。它的速度一秒钟二十四张，一秒钟它这个镜头开关二十四次，每一次放一张，一秒钟连续放二十四张，相续相，我们看到电影银幕上的画面，就像是真的一样。换句话说，我们这个眼睛就上当了，没有看到真相，看到的是虚幻的相续相。佛告诉我们，我们今天生活在这个世间，六根所接触六尘境界，就是这一种虚幻的相续相。这个相续相的速度比电影放映机快多了，电影放映机一秒钟才二十四张。佛给我们说明这速度多快？《仁王般若波罗蜜经》裡面所说的，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。这就好像我们镜头开关，一弹指，我们连续弹指，我们弹得很快，一秒钟我可以弹四次，你们想想看，四乘六十，再乘九百，刚刚好两个十万八千，一秒钟两个十万八千次的生灭，我们怎麽能觉察得出来？所以误会把这个境界当作真实，不知道它是刹那生灭。你要真正明白这个道理，你才晓得，性不生不灭，相也不生不灭，性没有去来，相也没有去来，所以说性相不二，你才能入不二法门；性相是二，你没有觉悟，性相确实不二。

佛所讲的一刹那九百生灭，是真实说还是方便说？我的学习，我认为佛依旧是方便说；如果真实说，速度比这个还要快，我们可以把它证实。但是佛说法的目的，是教我们明瞭一切法「当处出生，随处灭尽」，没有生灭去来，只要懂得这个意思，佛说法的目的就达到了。至于究竟那个速度快到什麽程度，到时候你自己就明白了，不需要讲解。什麽时候你明白？大乘经上佛说的，圆教八地菩萨。八地菩萨叫不动地，见到阿赖耶的状况，阿赖耶动作转变的状况；八地菩萨才见到，七地菩萨还见不到，你才晓得这是多麽深的定功。宇宙人生真相八地以上这才亲自证得、亲自见到；七地以前都是听佛的教诲，自己也能够证得，证得个彷彿，没有看到事实真相。譬如佛在《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，我相信九百生灭这个境界，圆教初住菩萨一定证得；八地菩萨看到的事实真相决定不止九百生灭。

明瞭这个真相之后，我们的人生观，今天讲价值观，你就改变了。我们到这个世间来，目的何在？意义何在？不一样了。真正明白之后，我们可以说一句总话，我们来到这个世间干什麽的？来学习的。中国古大德讲的话有道理，「活到老，学到老，学不了」，这个话很有道理。我们是来学习的，生生世世都是来学习的，学习到一定的层次，就出了三界，再往上提升，就出了十法界。我们拿学佛来说，从初发心到等觉菩萨都在学习，没有别的事情。在哪裡学习？生活当中学习，工作当中学习，处事待人接物当中学习，学什麽？学觉悟。佛法裡面，你们大家受皈依的时候，传授你三宝：觉、正、淨，学觉悟，学正知正见，学淨而不染；这三句话，「皈依佛，觉而不迷；皈依法，正而不邪；皈依僧，淨而不染」，我们生生世世就学这三句。

一切时一切处，我们学习的标准在哪裡？佛所讲的经典是标准。学习的榜样在哪裡？释迦牟尼佛三千年前出生在我们世间，给我们做了榜样，最好的模范，八相成道；历代这些菩萨祖师大德们，无一不是给我们做好榜样。我们能看得出来吗？我们能体会得到吗？果然你看出来了、体会到了，你就会学了。你要是看不出来、体会不到，你还是没有办法学，你学不到；纵然想学，你学得不像，不像一个觉悟的人，不像一个正知正见的人，不像一个清淨无染的人。

所以首先你要会看。释迦牟尼佛示现，门道看出来了；释迦牟尼佛说法，我也听懂了；「愿解如来真实义」，不但世尊讲经说法我们愿解他的真实义，世尊种种示现我们也要解他的真实义。「菩萨学处」，我们发心学佛的人都是菩萨，大家都是菩萨，初发心的菩萨；学处，你到哪裡去学？你学什麽？你怎麽个学法？这是经典裡面都方方面面教导我们，我们要细心去观察。所以，它这一句话裡面的意思很深很广。「过去、现在、未来」，这是凡夫的错觉，决定不是真实的。

法相唯识宗的经论入门课程，基本课程、入门的课程，诸位都晓得，《百法明门论》，天亲菩萨造的，这是法相入门的课本。百法裡面归纳为五大类；百法是把世出世间一切法归纳成一百类，便于教学，这一百大类再归纳成五大类。第一大类是「心法」，讲八识、八心王，讲心法。第二大类是「心所法」。心所法是什麽？就是这八个心王它所起的作用，我们今天讲心理作用，可以分为五十一类心理作用。第三大类是「色法」，色法是属于物质，我们讲心跟物，现在人讲唯心、唯物，第三大类讲物、物质。第四大类是「心不相应行法」，确实它有这些法存在，它也起作用，这一类的法它不是心法，它也不是心所法，它也不是色法，但是它与心、心所、色法又脱不了关係，所以就立了这一类，叫「心不相应行法」。用现在的名词来说，「心不相应」是现在人所讲的「抽象概念」，抽象的，没有事实。佛跟我们说，空间是抽象概念，不是事实，时间也是抽象概念，不是事实。这二十四个不相应裡面，「方分」，方是讲四方、上下，这是讲空间，方分；「时分」，时分是时间，讲过去、现在、未来，都列在不相应行法裡头。所以要晓得，这是一个抽象概念，我们今天讲「他从哪裡来，到哪裡去」、「过去、现在、未来」，全是抽象概念，不是事实。
现在科学发达，资讯发达，交通便捷，我们现在知道有时差。我们新加坡这边晚上，你肯定我们地球现在是晚上吗？美国正是白天，哪裡是晚上？所以你要说地球晚上，对，没错；说地球现在是白天，太阳照着，也没有错，现在人懂得。如果在从前那个闭塞的时代，你要说现在晚上太阳还照我们地球，人家不骂你？人家说你胡说八道！我们住在赤道这个地方，一天二十四小时；如果你要是住在南极、北极，一天是三百六十天。南北极诸位都知道，半年白天半年晚上，你在南北极，要是说一个昼夜叫一天，南北极一个昼夜叫一天是我们这裡的一年，我们这裡一年他们是一天。现在这些事实，我们都明瞭、都明白了。这地球上已经有这麽大的差距了，离开地球之外其他星球，时间、空间更不一样。

要晓得这是一个抽象概念，决定不是事实。所以佛答覆阿难尊者，是从事实真相来跟他说的。阿难尊者所问的，是我们凡夫概念当中的迹象。佛依二谛说法，阿难问是依俗谛，佛的答覆是依真谛，这个才是事实真相。

现在我们要更深一步的去探讨。「彼佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭，非过现未来」，我们怎麽样？现在回来要问问我们了，我们这些六道凡夫跟佛比一比，怎麽样？如果给你说真话，跟佛一样的。我们现在跟佛的差别在哪裡？就是迷、悟，除了迷、悟之外，毫无差别。这个话大家要冷静想想。如果我们把这个问题向六祖能大师提出：诸佛如来，来无所来，去无所去，无生无灭；我们六道凡夫，来有所来，去有所去，有生有灭。假如我们提出这个问题，去问六祖惠能大师，惠能大师一定说：「这是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。」我相信惠能大师一定是这个说法。从这个地方我们就体会到，我们跟诸佛如来没有两样。两样在哪裡？两样在迷跟悟，诸佛菩萨觉悟，我们迷惑。我们迷惑，没有去来以为有去来，没有生灭以为有生灭，所以去来生灭在凡夫还是一个抽象概念，去来生灭都是属于不相应行法。这些话说得是深一点，但是对我们修学很重要。你果然能听懂了，当下受用就不可思议；你要没有听懂，你曾经听这个说过，以后多听了，你不会怀疑，你不会反驳，对你修行就有进步，断疑生信。

由此可知，学习觉正淨是多麽重要！你要想真正得到觉正淨，那你一定要破迷邪染，你要远离迷邪染，我们要过健康快乐自在的生活。所谓健康，没有一丝毫缺陷叫健康，有丝毫欠缺就不健康，有丝毫的障碍你就不自在；《华严经》裡面所说的理事无碍、事事无碍，那才叫得大自在。如何能够得到？那就得学，认真努力的学习，只有通过学习，你才能真正得到，不学怎麽行！从哪裡学起？佛在大小乘经论裡面教得很多，有层次、有渐学、有顿悟，天台家讲的化仪、化法，这些都值得我们做参考。真正关键之所在，你要把你学习得到的要实现，现在人讲「落实」，你所学到的东西不能落实，不但你不能证得，你也没有办法把你这个觉悟向上提升一级。

我们用菩萨的级别来说，大乘教裡面讲菩萨，从初信位到等觉位五十二个级别。这个级别，跟诸位说，是大分；细分，每一个级别裡面还要分很多级别。像念书一样，从一年级念到五十二年级就毕业了；我们同一个年级裡面，假如说也有五十二个学生，考试从第一名到五十二名，一级裡头又有五十二个级别。诸位从这个地方去体会，这就是古德所讲的，积小悟就成大悟。小悟是什麽？是在我同这一个级别裡面，不断向上提升；在我同一个年级、同一个班上我们要争取第一名，这叫小悟。大悟是从这一个级别升到另外一个级别，从一年级升到二年级，二年级升到三年级，这就好比是大悟。

菩萨道说远很远，说近很近，这就告诉你，没有远近，修行的时间没有长短，都在迷悟。悟了，路就近了，时间就缩短了；迷了，时间就延长了，路途就遥远了，就这麽回事情。《愣严经》上说得好：「性真常中，求于迷悟生死去来，了不可得。」《愣严》在佛法裡面，古人常讲「开智慧的《愣严经》」，说得不过分。《愣严经》裡面说真相、说真话说得多，其他经裡面世尊俗谛讲得多真谛讲得少，《愣严经》上真谛讲得多，俗谛讲得少；换句话说，如来于法身大士们境界讲得很多，是很能够启发我们，很能够帮助我们觉悟。这是理明白了，跟诸位介绍到此地。下面要跟诸位说明的，看底下经文：

【但以酬愿度生。现在西方。去阎浮提百千俱胝那由他佛刹。有世界名曰极乐。】

这是从相上讲；前面从理上讲，现在跟你从相上讲。阿弥陀如来，跟诸位说，还在学习；他学习已经毕了业，毕了业之后回过头来当老师，老师教学生，一定要示现学习的榜样。由此可知，佛法裡面的学习没有终止的，成佛之后还要学习；那个学习不是为自己，为众生，给众生做榜样，给众生做模范。就像经论裡面所说的，我们这部经上也讲到，在第二品就讲到「八相成道」；佛在《梵网经》上告诉我们，他到娑婆世界示现成佛，这一次是第八千次，不是头一次来，这一次是第八千次，在我们这个世界。在十方诸佛世界裡头，那就不知道是多少次了，在我们这个世界示现是第八千次。由此可知，他没有休息，自己学成之后，再教化别人。就如同我们现前的培训班同学一样，前几届你们已经学会了，这个第五届，将来第六届招生了，你们就教了，你们就在示现了，永远没有间断。我们要明白这个道理，要懂得这裡面的目的跟意义。目的是自觉觉他，孟子所谓「先知觉后知，先觉觉后觉」，这是教学。

当我们智慧不开、没有觉悟的时候，我们要依靠老师帮助我们，帮助我们开智慧，帮助我们觉悟；我们智慧开了、觉悟之后，我们要帮助那一些还没有觉悟、还没有开智慧的人。辗转度化，不疲不厌，这是诸佛如来为我们示现的。我们从这裡面去体会，明白我们这一生到这个世间来学佛，自己认真学，自己学，同时也就是做出样子给别人看，所以「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常记在心上。如果我们常常把它疏忽掉，常常忘掉，自己烦恼习气又起现行，那是什麽？那是自己没有能力提起自己的觉悟。古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，你的觉提不起来。

要怎麽办我们才能真正提得起，才不至于迷失？古时候有一个人做了一个很好的样子，你们如果真的提不起来，向他学习。什麽人？《俞淨意遇灶神记》，他比袁了凡高明太多了，他能提得起来。袁了凡提不起来，常常迷失，三千桩善事做了十几年才圆满，什麽原因？常常忘掉，整整十年三千桩善事才圆满，这个不容易成就。俞淨意的成就比袁了凡还要殊胜，他自己没有把他改过修善这一段事蹟写出来，了凡先生是因为教训他的儿子写出来了，俞淨意比他要更殊胜。《俞淨意遇灶神记》是他的同乡罗居士给他写的，不是他自己写的。非常值得我们学习，要发勇勐心，精进不懈，把自己的毛病习气要革除，我们才有步可进。最怕的是因循，马马虎虎，随随便便，这样决定空过了一生，你怎麽会有成就？

法藏菩萨，实在讲，也都是示现的；久远劫已经成佛，哪裡是刚刚在极乐世界成佛！这一次在极乐世界，建造极乐世界这个道场，示现成佛，就跟释迦牟尼佛当年在我们这个世间，示现八相成道同样的目标、同样的义趣，我们要能体会。『酬愿度生』，他在因地曾经发过愿，像我们一样，我们也曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，但是这个愿，你要说无心，他还有心；你要说有心，又像无心，天天在发愿，发了不兑现。发愿的时候很像这麽回事情，这一句话念完就忘掉了，「众生无边誓愿度」这一句话没有了，度众生的念头没有了，也就不度众生了。我们今天发的是这个愿，口裡有的时候有愿，口裡没有的时候愿就没有了，这个愿随着我们的音声生灭，这个愿是生灭法，所以它不管用。什麽时候你发的这个愿兑现了，这个愿就起作用。所以，成佛之后他要随类度生，应以什麽身得度，就示现什麽身；应这个众生是什麽样的根性，你就给他说什麽法。佛菩萨没有一定的形相，佛菩萨没有定法可说，我们要懂这个道理。我们现在就要学习，不是说等到成佛之后再酬愿度生，现在就要干，这叫学佛。我们现在全心全力去干，跟阿弥陀佛行愿才相应，我们求愿往生，决定得生，我们临命终时，佛决定来接引，为什麽？愿、行相应。

千万不要有一个错误观念，我现在还没有学成，我要跟众生说法要说错了，那要背因果，古大德常讲「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，吓得我一句话都不敢讲，这是错误的。你要晓得，他是因为错下一个字转语，那只要我不错就行了。我今天没有智慧，焉能不错？孔老夫子教给我们「知之为知之，不知为不知，是知也」，这个教训好，佛也是这样教我们。这一句我知道得很清楚，我就给你讲得很清楚；这一句我不知道，我知道得不清楚，没有把握，没有把握我就把经文念一下就好了，念没有错。人家说：「法师，你这个经文念下去没讲。」我没讲没有错，我念了就行了，我不一定要全讲；不会的，我就念，会的，我就讲，你就不会犯错误了。这个办法我们要会学，学了才能够酬愿度生，现在就可以干。

我们看古人的注解，我过去学《愣严经》，我就读过许许多多古大德的注解。明明看到这个经裡头很重要的意思，看他囫囵吞枣的就过去了，我们怀疑，「这个重要，他为什麽不注？」我们就拿着这个注解的本子去问李老师，李老师看了皱眉头：「他也没有搞清楚，他不懂。」我们明白了，这个话是真的。于是我们再参考别的本子，看看别人对于这一句注得怎麽样，再去找别的本子；实在找不到可靠注解来讲，那我们就念念就算了，经文念一下就好了。这样我们才真正肯酬愿度生。度生就是帮助别人，时时刻刻记住帮助别人，全心全力帮助别人。你果然肯这样做，那就恭喜你了，你得三宝威神加持。几乎许许多多讲经的法师都有这个经验。
过去谛闲法师讲《圆觉经》，他自己写《圆觉经讲义》，可见得他准备得相当充分，写成讲义在讲台上讲。可是讲的时候有的时候发挥，超出讲义的范围。听众当中有几位大德居士，以江味农老居士为首，这些人听经都做笔记，笔记做完之后全部交给江味农居士整理，把它会集整理，第二天送给老和尚去看，请老和尚改正。老和尚一看：「这是谁讲的？」「昨天晚上听你讲的。」「我讲得这麽好？」佛菩萨威神加持的。所以他们的笔记，一部经听完之后，他们笔记也出了书，《圆觉经亲闻记》。你们看《谛闲法师全集》，你看看序文裡头写的，《圆觉经》它有《讲义》、有《亲闻记》，《亲闻记》是那一些居士们写的。佛菩萨加持，你只要真心肯干！

我学讲经，我得力于李老师一句话，「至诚感通」。老师当年教我们：讲经谈何容易？这不是小事，大事！就佛法方面来说，你要通达三藏十二部，你不通怎麽讲法？就世间法来讲，你要通达世间一切学术。那个时候他就说：不说别的，就说中国古时候的《四库全书》，你要是不能够通达，你讲什麽经？以这个标准的话，那我们全部被淘汰掉了，这个佛法在这个世间决定断灭，谁有这个能力？以后老师就教我们方法，他是两个方法。第一个方法，我们不是讲经，我们是讲注解，等于说把古人的注解，古人注解是文言文写的，我们在讲台上把它翻成口语，我们初学讲经是这个办法，讲别人的注解。这个不要紧，讲错了，注解的人负责任，我们不负责任，只要我们依照他的注解讲，不要自己加意思在裡头。自己加意思在裡面，就怕自己出了问题；自己不加意思，完全照注解讲，讲错了，责任他负，我们没有责任。放心去学讲。

更进一步，老师教我，送了我四个字，「至诚感通」。他老人家教我：我们要通达世出世间法不可能，可是有一个办法。什麽办法？求感应，用求感应的方法来通达。用什麽方法来求感应？诚！至诚、真诚到极处就通了，在讲台上讲经超出你准备范围之外。老师这样教我，我就真的学着去做，果然有效。所以我最初讲经，我讲经到今年四十二年了，头十年我有准备，十年之后全靠感通，不准备了，全靠感通。

所以我常常给你们同学讲，我讲的都是句句真话。我把我的身体在讲台上借给佛菩萨用，说出来的话不是我说出来的，佛菩萨藉着我这个口说出来的。我肯把身体借给他用，你们很吝啬，不肯借，那有什麽法子？所以我劝导你，你们要发心肯借，身体借给佛菩萨用，那就灵了。一上讲台，经文一翻开，字字句句无量义，讲不完！决不是自己能力，自己能力，平常你问我一句，说老实话，我讲不出来。所以在这个地方我们也非常感激诸位同修，我也沾你们的光，彼此都沾光；我用真诚心求感应，诸位要没有福报，我就没有感应了，所以也蒙诸位的福报，善根、福德、因缘。所以我上是感谢佛菩萨，下面是感激你们每一位听众，你们不发心到这儿来听，佛菩萨感应就没有了。我跟大家讲的是真话，一句都不假。

这样你就晓得，我们学一句就要教一句、要传一句，学两句就要传两句，千万不可以「等我学好了，我再来传」，那你要等到哪一年？等到死，自己还觉得没有学好，那不就完了？你一生所学的都带到棺材裡去了，对于这个世间、对佛法毫无贡献。这个观念错了，不能有这种想法，应当大着胆子。今天这个世间介绍佛法的人不多，我们再不干，谁来干？真有大德，有大智慧、有大福德的人他们来干，我们好，我们退下来做学生；没有人干了，我再不出来干，怎麽办？我们要常常想到这一层，「我不出来怎麽办？」一定要劝自己出来弘法度生。

阿弥陀佛『现在西方』，诸位要看清楚这两个字，「现在」。「现在」这两个字怎麽讲法？是不是过去、现在、未来？这个说法意思浅。那应当怎麽讲法？示现在西方极乐世界，示现在西方。西方又成了问题，地球是圆的，我们往西方走，走了走了又走回来了。所以有人就问：「极乐世界到底在哪裡？」这问题来了，我们现在坐飞机，从西方去飞，大概飞了二十几个小时又飞回来了。西方，没有西方，到底哪裡是西方？就在地球上，每一个经度往前面看是东方，往后面看是西方，移了一度，东方又变成西方，西方又变成东方，方向是抽象概念。佛为什麽要说一个西方？因为阎浮提众生妄想分别执着没放下，因此需要指方立向，让你的意志能够专注，用意在此地，并不是真正给你说个西方，是希望你心不散乱，你能够向着一个方向、一个目标一心专注，是这个意思。只要你达到一心，感应就现前了。

我们念这一句佛号，这一句佛号就是一个讯号，阿弥陀佛不管在哪裡，我们念阿弥陀佛，我们的波像电波一样，我们这个心波在发射，阿弥陀佛那个地方就能收到，感应道交，就像无线电波一样。这是从理上讲，没有方位，没有时空，所以古德才说「生则决定生，去则实不去」。为什麽？没有来去生灭。你一定认得有一个西方的时候，你就有来去生灭，你没有放下妄想分别执着，你没有得一心不乱，这是从理上说。

从事上讲，给诸位说，佛所讲的西方不是说我们地球的西方；我往年跟人家讲，有人来问，我跟他讲，是银河系的西方。这个讲法在事上讲，也能讲得通。释迦牟尼佛的法运是一万二千年，一万二千年在整个银河系的旋转角度很小，没有离开它的方位，能讲得通。但是世尊的教区是娑婆世界，娑婆三千大千世界，娑婆三千大千世界的西方，应该是这样；一个佛世界的佛土，应该是如此。如果以娑婆世界为中心，在娑婆世界的西方，可以说一万二千年移动的角度才几分，一度都不到，这个说法肯定不错，可以用这个说法。这是从相上说、从理上说，我们都要懂。

『去阎浮提』，「阎浮提」是指我们地球，我们现在居住的这个星球。『百千俱胝那由他佛刹』，「百千俱胝那由他」就是《弥陀经》上讲的「十万亿」，这裡头用的单位是印度梵文的单位，翻成中国的单位就是「十万亿佛国土」，佛刹就是佛国土，也就是我们通常讲的三千大千世界。但是我们在大经裡面读到，佛国土也有大小不相同。有的佛国土，一尊佛他的教区是一个三千大千世界，也有佛他的教区是两个大千世界、三个大千世界，乃至于十个、二十个大千世界不等。因此「十万亿佛国土」又有不同的说法，一个是指十万亿个诸佛如来的教区，另外一种也可以指十万亿个三千大千世界，这两种说法都能讲得通。但是你要说哪个对、哪个不对，那就很难讲了。不要在这上面去分别，不要在这上面去计较。一定要知道，十方世界众生欲求极乐世界，无论距离多远，刹那之间就到达，要明白这个道理。所以空间跟时间不是问题，问题在一向专念，「发菩提心，一向专念」，发菩提心是发觉悟的心，这个非常重要。

我们不肯全心全力去帮助人，什麽原因？迷而不觉。实实在在说，要常常检点自己，要常常觉悟。觉跟迷区别在哪裡？什麽叫觉？什麽叫迷？我们凡夫很难界定。好在佛在大小乘经论裡面给我们举的事例很多，总而言之，念念为众生就是觉，念念为自己就是迷，从这个地方拣别，比较容易，也很妥当。我把我所知道的，决定没有吝啬、决定没有保留，和盘托出，供养大众，这是觉的行为。我帮助别人，还要留一些，这佛讲「吝法」。为什麽要留一手？怕着将来别人超过我们。这是迷，这是不觉。

迷悟的果报差别很大。觉悟的人诸佛菩萨欢喜，常常帮助他、加持他；迷的人得不到佛菩萨加持，果报愚痴，他吝啬、吝法。吝财的人贫穷，吝法的人愚痴。所以我们帮助别人毫无吝啬，全盘托出，你的智慧天天增长，你命裡头那个财富天天增加，绝不吃亏。这个话佛讲得太多太多了，我们学佛的同修，乃至于出家众，我想我们听了总不只一千遍、两千遍、三千遍。我相信不只三千遍，可是怎麽样？依旧吝啬。到底要讲多少遍，才真的把你唤醒？可能到十万遍、百万遍、千万遍、亿万遍，这才觉悟。真的不是假的，这话真的。

所以佛陀对重要的开示不断在重複，「受持读诵为人演说」这一句话佛在一切经论裡头，我的看法，绝对不会少于一万遍。佛为什麽讲得这麽多？我们现在才恍然大悟，没有这麽多，听的人不会回头。凡夫确实健忘，听了之后怎麽样？立刻就忘掉。他要不忘掉，他就会落实，他就会做到。为什麽不能落实？忘掉了。念经的时候清楚，提醒着，一转头就忘掉了。这就是世间人一般讲劣根性，太严重了。如果我们学习到的东西理解了，立刻能落实，成佛何用三大阿僧祗劫？《华严经》上善财童子为我们示现的一生成佛，《法华经》裡面龙女八岁成佛，到底是什麽道理？他只要听一句就记住，他不会忘掉，他明白了他立刻就落实，一生就成功了。我们是太健忘了，这是我们严重的障碍。

「现在」这两个字讲得多麽亲切，告诉我们，阿弥陀佛现在示现在西方极乐世界。下面讲，『有世界名曰极乐』，着重在「有」，不是假的，确确实实有。所以蕅益大师他接受淨土法门之后，他念《阿弥陀经》，《弥陀经》上讲了三句话，说「有世界名曰极乐」、「有佛号阿弥陀」、「今现在说法」，他读了这三句，他把他的号改了。就像了凡先生，原名「学海」，觉悟之后改名「了凡」；蕅益大师看这三句经文，改名「西有老人」。他把他的别号改成「西有」，真正相信西方极乐世界确实有，确实有佛号阿弥陀，阿弥陀佛现在在那裡说法，嚮往之心油然而生。

但是我们要晓得，要知道事实真相。阿弥陀佛在西方世界示现这个淨土是方便示现，就跟我们释迦牟尼佛所示现的娑婆世界一样。但是娑婆世界没有西方极乐世界那麽殊胜，这个原因我在前面曾经跟同修们报告过。西方世界何以那麽殊胜？这就好比我们盖房子、我们住房子，娑婆世界是老房子，几十年的老屋，所以这个房子裡面当然有很多破旧的地方，常常需要修补；西方极乐世界是新造的房子，完全是新的，极乐世界阿弥陀佛成佛以来才十劫，新造的，所以样样都殊胜。我们买新房子，那就到极乐世界去，买旧房子，那就在娑婆世界，这个比喻大家好懂。另外再举一个比喻，诸位再去体会。像现在许多国家都开放移民，我们往生到西方极乐世界也是移民去的。诸位晓得，没有生死，我们移民去的，这个臭皮囊不要了，丢了，我们的神识移民到西方极乐世界；到西方极乐世界我们换一个身体，莲花化生，这个身体的相好光明，跟阿弥陀佛完全一样。

释迦牟尼佛在这个世界成佛，这个世界是一个老的世界，许许多多如来在这裡成佛，走了之后，第二位佛又到此地来成佛。释迦牟尼佛法运走了之后，底下一尊佛是弥勒，弥勒菩萨来成佛，老地方，旧的世界。不像极乐世界，极乐世界是新造的；新造的，换一句话，它裡头没有原居民。老世界裡头有很多原居民，原居民习气很重，很难度，你得要好好调教他，这个难。西方极乐世界是新造的世界，各地方去移民，移民条件限得很严格，不够水平的不要，所以它好，尽挑拣好的，所以西方极乐世界都是好人，没有坏人，你看看经上讲的「诸上善人俱会一处」，它的条件是要上善。换句话说，至少在我们心目当中讲，把这个水平降得很低很低了，上品十善；这是我们讲这水平降得很低，上品十善，发菩提心，一向专念。

你要晓得发菩提心裡面包括什麽？「淨业三福」全包括了，你一定都做到了。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」你做到了，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」你也做到了，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」你全都做到了，然后一向专念。所以你看看他挑选的这些移民的人，他是这个条件才去的，你没有这个条件去不了，单单念佛去不了。

现在日本传的本愿念佛，我们要知道，不可靠。为什麽？跟经上所讲的条件不符合。最低限度要把三福完全做到，三福裡面包括十善业道，具足众戒，不犯威仪，那才叫上善，这是西方极乐世界阿弥陀佛争取移民的对象；换句话说，十方诸佛刹土裡面的善人，阿弥陀佛都欢迎，请他们到极乐世界去。心行不善，虽念佛也不能往生，只是跟阿弥陀佛结一个善缘，阿赖耶识裡头下一个阿弥陀佛的种子而已，这一生当中不能往生，这是我们必须要记住的。今天时间到了，我们就讲到此地。

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