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标题: 净空法师最精华开示--解行相应 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2009-1-28 03:36 标题: 净空法师最精华开示--解行相应

解行相应

世间教学著重在品学兼优，中国古代有所谓「学而优则仕」；也就是说学问品德达到高度的水平，就可以担任国家的公职，為人民服务。佛法的修学著重在「解行相应」，三皈依誓词「皈依佛，二足尊」，二足尊就是解行达到圆满。解是属於慧，行是属於福，解行是因，福慧是果报。所以成佛就是智慧与福报都圆满，没有一丝毫欠缺，此时就能全心全力為一切眾生服务。佛菩萨為眾生服务的项目无量无边，所谓是「随类化身，随机说法」，所以服务的项目也是达到究竟圆满。佛是我们的老师，学生要向老师学习，老师是我们最好的模范，老师一生為眾生服务，我们学佛也要发这个心愿。有此心愿，就要认真努力去学习、去实行。菩萨闻思修三慧，闻法、思惟是开解，修行就是把所理解的落实到生活上，行与解相应就称作德行，能明白、领悟佛的教诲。

修行法门无量无边。欧阳竟无居士说：真正修行不拘形式。佛法在近两百年当中，过分侷限於形式，形式虽有好处，但是迷於形式、执著形式就错了，佛法是破妄想、分别、执著的。譬如，到念佛堂念佛是形式，要是过分执著非到念佛堂念佛不可，这是古人讲的，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。佛要怎麼念？中国的文字，「念」不是口念，念是「今」、「心」，现前这一念心。真正的念就是一念自性，这一念当中与佛相应，就是念佛。你的心是佛心，愿是佛愿，口是佛言，行是佛行，那就是真念佛、真修行，这样才能普利一切眾生。

六祖惠能大师是真正修禪定者，他并没有在禪堂裡面壁枯坐，而是在碓房裡劈柴舂米，天天干活工作，那是修禪定。何谓禪定？外不著相谓之「禪」，内不动心谓之「定」。所以他一天工作二十四小时也不会累，因為他在禪定当中。工作没有著工作相，工作裡没有分别、执著，所以不会累。我们今天做了几个小时的工作，就觉得「我做了好多工作，好累！」所以就累了。人家是真正做到「作而无作，无作而作」，这就在禪定当中，禪定就是念佛，他的「心愿解行」统统与佛相应。真正明白这个道理，形式就不是很重要，你就晓得怎样真正念佛、真正用功，解行相应，品学兼优。心与佛的心愿相应、相结合，故读经是念佛，研究教理也是念佛。

讲到究竟之处，心行与自性相应，那是真念佛，是圆圆满满的念佛。因為性就是佛，佛就是真如本性；真如本性是自己的真心，真心就是佛。更容易体会、理解的说法，就是起心动念不管是对人、对事、对物，与「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」这五种心相应，是真念佛。反之，那就是「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。果然与这五种心相应，纵使一天到晚一句佛号也没有念，也是真念佛人。

佛的心、愿、解，表现在外面，就是「看破、放下、自在、随缘」；「念佛」，是要做出念佛的样子，这是化他。否则，劝别人念佛，自己不念佛，人家不会相信。真正念佛人的生活表现，决定是「看破、放下、自在、随缘」。看破是对於世出世间一切理事、因果清楚明白。放下是心裡面对於世出世间法，一丝毫都不沾染；不是事情不做，事情照做，做得比别人还要积极、还要好，而心地清净丝毫不染著。这是菩萨行，前面五种心是菩提心。能够将之落实是真修行，能够理解明白是真智慧。所以世尊一代时教，四十九年所说，归纳起来就是这二十个字。

学讲经的同学每星期要到念佛堂念三十六个小时，因為你不去念佛，人家瞧不起你。像从前諦闲老法师是讲经说法者，也是再来人。有人问他：「你有没有参过禪？」「没有！」大家认為他只有解没有行，所以讲经就没有人听。於是他就到镇江金山寺的禪堂去坐禪，做出个样子，大家就相信了。上次，仁德老法师到此地来访问，看到我们修学的方法，有解有行，他很佩服。

菩萨教化眾生不捨方便，这就是佛家讲的「善巧方便」。我在讲《地藏经》时，特别详细解说「四摄法」与「四悉檀」，就是希望大家真正明瞭其中意思，这对现在人太重要了。四悉檀是诸佛菩萨服务一切眾生的最高指导原则，而四摄法是落实的原则。你要是学会了，你就会做人，你到处都受人欢迎，连妖魔鬼怪也欢迎你，这样才能普度眾生；普度眾生用现代话讲，就是服务一切眾生。所以诸佛菩萨在九法界到处受人欢迎，就是这个原因，我们应当要学习，应当要落实。你要是不好好学习，不但你帮助别人，人家不接受，连自己修学也不能成就。

特别在现前时代，这个时代有zai 难。zai 难能否避免？非常困难。我们今天所做的、所学的、所修的，就是避免zai 难的方法。不但自己要避免，还要帮助社会、帮助一切眾生消灾免难，我们不认真努力怎麼行？自己受苦受难无所谓，看到广大的眾生受苦受难，不忍心！怎麼帮助？一定要求学问，要开智慧，要提升自己的品德。zai 难是怎麼来的？是从邪知、邪见、邪行裡生出来的。佛法讲了一个最高的原理：「境随心转」，人事环境、物质环境都是随心转，依报随著正报转。人心善，zai 难就没有了；人心不善，zai 难就来了。

zai 难肯定有，因為整个世界大多数人的心不善，我们住在这个地方是共业所感。生在这个年代，是幸与不幸，就在一念之间；有人认為自己心行善良，却受大家连累遭这个苦难，很不幸；反过来想，我生在这个时代，眾生这麼苦难，我认真努力修学来帮助他们，那也很幸运。我们要发愿、要发心作救世主，到世间来才有意义、有价值，不是来跟大家一起受苦受难的，要把这种心理、念头转过来。至於能做多少，尽心尽力就是功德圆满。

现在人生活，心是漂浮的，从前人无论过什麼样的生活，居住在什麼样的环境，心都是安定的。安而后有乐，整天心神不安，怎麼会有乐？今天的乐是打吗啡、吸毒之乐。吸毒是比喻，争名夺利，奢侈浪费，伦理道德完全毁弃，这就是吸毒；六根接触六尘起贪瞋痴三毒，这就是吸毒，造极重的罪业。现前所受的天灾人祸，这是「花报」，果报在三途。我们非常幸运遇到佛法，明瞭此事实真相。多少人迷惑在其中，永远不会省悟，眼看著他造业、堕落，佛菩萨纵然慈悲，也无法救他。必须等他的罪业受满了，省悟过来，佛菩萨才能度他。

佛法的经论看似容易，实际上字字句句含摄无量义。从深度上讲，其深无底，其广无边，任何一部经典，不仅一生学不尽，生生世世都学不尽。因為经典与自性相应，字字句句都是性德的流露，性德无有穷尽、无有边际，道理在此地。佛在经论上教诫我们，要「深解义趣」、「广学多闻」，但是一般人修学往往错会意思，以為「广学多闻」是什麼都要学，什麼都要听，这是完全错会了。广学跟深解都是一门深入，一门怎麼能称為广学？一门见性就广了，「一经通一切经通」，一经学通了，一切经都通了。

譬如圆有圆心，圆周上任何一点都能通到圆心，通到圆心一切就通了；通不到圆心，只能通一门，第二门就通不到。要如何通到圆心？一门深入。圆心是自性，圆周是自性变现的法相。佛家的圆心，宗门称為「明心见性」，教下称為「大开圆解」，净土宗称為「一心不乱」，名词不一样，意思是相同的。所以修学要专、要精。你要是从圆球上的点点滴滴去学，永远学不尽。你达到圆心，全部都包括了，世出世间法全都通达，才能开智慧，无量无边的法门立刻就圆融了。

所以，圆球上任何一点（任何法门）都能通到圆心，这称作「法门平等，无有高下」。不但佛法如是，世间法亦復如是。世出世法都从这一心变现出来的，一心是真佛。佛菩萨苦口婆心，千言万语，反覆叮嚀，可惜我们把意思错会了，依旧盲修瞎练。会学的人，一念之间，念头转过来就成功了。凡圣不隔毫端，就看这一念能否转得过来。

在中国一千年前，《金刚经》最适合当时人修学，所以《金刚经》在中国流行最普遍。因為《金刚经》非常适合当时眾生的根性，但现代不行，没有人懂得《金刚经》；纵然懂得了，实在讲也做不到。而在这个时代，《无量寿经》最契机，最适合现代人修学。《无量寿经》教我们修行：「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」。此三句如何落实？就是十善。「善护口业，不讥他过」，就是不妄语、不两舌、不恶口、不綺语；「善护身业，不失律仪」，就是做到不杀生、不偷盗、不邪淫（出家是不淫欲）；「善护意业，清净无染」，对於世间法、出世间法，一切人事物，不贪、不瞋、不痴。这比《金刚经》容易太多了，讲得很具体。若能将这几句话做到，你的德行修养，在现前时代就很希有、很难得。

这三句十善从哪裡做起？从不妄语始。若对人还不敢讲真话，什麼都不要谈了。外国人讲「隐私权」，隐私就是不可以说真话，这是错误的。司马光一生的成就，就是「事无不可告人言」，心地光明磊落。学佛从哪裡学起？「诚实」。有隐私很痛苦，这个也怕人知道，那个也怕人知道，这样过得多难受，压力多大。一切透明化，没有一丝毫的隐瞒，就得自在、快乐。人生苦短，何必自己对自己那麼多约束，為何不生活得快乐一点？佛得大自在，诚实的人得大自在，样样事情都要隐瞒的人很可怜。

我们今天提倡绝不好高騖远，只希望能将五戒十善做好，念佛就决定得生净土。五戒十善是德行，将佛陀在经中的教诲真正做到，真正落实，那就是品德的修养。念佛堂还是要去，五戒十善修好了，持戒念佛。在念佛堂是属於影响眾，认真念佛，解行相应，令初学之人生起信心、欢喜心，这属於自行化他。

一般人对出家人格外尊重、敬仰，不管你有无德行，穿上这身衣服，人家对你的看法就不一样，你是佛弟子。所以我们要常常反省，我像不像佛弟子。怎样才像佛弟子？天天接受佛的教诲，天天奉行佛的教训，这就是佛弟子。经裡常讲「受持读诵，為人演说」，受是对於佛所教的完全接受，能信、能解、能行；持是保持，天天做，时时做，一时一刻都不放鬆。

我的观念是出家人要住广单，一般讲通铺，睡觉的时候大家互相看著，所谓是「十目所视，十手所指」，自己会约束自己，不可以放逸，道业才能有成就。如果一个人一个房间，就会放逸、懒散。从前寺院丛林，年岁老了，行动不方便者，才能有一个小房间。这是佛家讲的「依眾靠眾」，自己烦恼重、习气重，没有办法约束自己，希望靠大家的帮助。

佛法裡非常重视这个方法，这不是释迦牟尼佛提倡的，是中国百丈禪师、马祖道一和尚二人提倡的，这是中国佛教的特色。世尊当年在世，学生的智慧德行很好，都接受佛的教诲，各个都能认真修学。但是僧团还是做一个模范给我们看，日中一食，树下一宿。每个人在树下打坐，休息养神，也是互相看著。我们要能体会这种作法，这都是提供我们现前修学的好资料，能避免盲修瞎练，避免种种错误、过失，才能成就自己的道业，帮助社会大眾。

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