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标题: 普贤菩萨警众偈 [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-10-20 08:53 标题: 普贤菩萨警众偈

普贤菩萨警众偈

是日已过,命亦随减,
如少水鱼,斯有何乐?

大众!

当勤精进,如救头燃,
但念无常,慎勿放逸!

作者: 普见 时间: 2012-11-5 19:36

在普贤菩萨的警众偈中说：

是日已过，命亦随减，

如少水鱼，斯有何乐。

大众，当勤精进，如救头然，

但念无常，慎勿放逸。

“是日已过，命亦随减”，这一天过去了，我们的生命就少一点。

“如少水鱼”，就好像鱼在水里，鱼靠着水才能生存，如果没有水，或是水一天比一天少了，

“斯有何乐”，你想一想，这有什么快乐呢？我们人的生命就如少水鱼似的，斯有何乐？因为这个，所以才说

“大众”，大众就是各位。你们各位，

“当勤精进”，应当勇猛精进向前去修行。要好像是什么那样的着急呢？

“如救头然”，就好像是你的头，要被人给割去，人家快要用刀子把你的头给割去了。这个时候，你要想尽方法，来保护自己这个头。你不会说：“我随便啦！没关系！教他来把我的头给割去算了，我可以结束我的生命！”不会的，怎么样你也舍不得，怎么样也要保护这个头，除非你证果，真正开悟，那么就不会保护这个头了。

好像二祖神光，政府把他抓去，因为有人告他，说他是个妖怪，应该把他杀了。他们就问他：

“你是什么？你是不是妖怪？他们都说你是个妖怪，你到底是不是妖怪？”

二祖神光说：“我是个妖怪！”他们说：

“既然你是个妖怪，我们就把你给杀了。”

“要杀就杀吧，没关系！”就教人杀他。政府也要看看他是真的想被杀呢？还是假的想被杀？是不是真的不怕死？于是乎，真的就把他的头给割下来。

杀了之后，又怎么样呢？在他的脖子上不流血，没有血流出来，那么流出来的是什么呢？流出像牛奶似的白浆。为什么他能这样子呢？他流出白浆，就因为他全身都已经变成纯阳，一点阴气也没有，一点脾气也没有，一点什么“渣滓”都没有了，乾干净净，身体变化成白浆，那时候政府才知道杀错人了。因为这是证果的圣人才能这样子的，所以他不怕死。那么我们不是证果的圣人呢，你一定要想法子保护这个头，这是“如救头然”的一个讲法。

还有另外一种讲法，比喻就好像头上着火了似的，

“然”可以说好像是着火那样子。头上要是着火了，你说是不是要想法子来救他呢？所以当人们受戒的时候，头上用火来烧，就是教你记得，要赶快想法子保护你这个头，这也是一个讲法。“如救头然”，就是好像头上着火，你必须要想法子赶快把它灭熄了。

“但念无常”，常常想着无常鬼，不知道什么时候他就会来了。

这个无常鬼，戴着高高的帽子，手里拿着一个勾魂牌，到这儿来，不由分说，不管你怎么向他解释，他也要你跟着他走，他说阎罗王请你去吃斋，你要赶快去，你若是不去，那我就同你不客气。为什么他要戴着高帽子来呢？他知道人人都欢喜戴高帽子，知道对于人们，你若是称赞他几句：“你真好啊！你是世界第一啦！或者你是一个老修行，啊！最有修行的人。或者你是一个最有学问的人，或者你已经得到十个博士，八个学士，或者你又是什么学者。”啊，这一套的高帽子给他们戴上，说你是世界上最有名的人、大人物，这么样赞叹。

因为人人都欢喜被赞叹，所以无常鬼见着人，他就自己戴着高帽子；戴着高帽子，知道你不怕他了，所以他就带着你去见阎罗王。

因此“但念无常，慎勿放逸”，你若知道这个世间的一切一切都是无常的，不要懒惰啦！不要那么疲倦啦！你一疲倦不要紧，那个阎罗王不知道什么时候，就要请你去喝酒，请你去吃肉，到那个地方吃那种肉，大概也不太舒服，喝那种酒，想必也没有味道，可是那个时候你才后悔，就已经晚了，阎罗王给你下了请帖，你再想不去，也不行。这一点切记，不要懒惰，不要放逸，因此就要“当勤精进”。

“譬如小水”：你要精进，譬如什么呢？虽然你不太精进，但是你天天修行，天天用功，也会有成就。就好像那个小的水，“长流则能穿石”：它若是常常地流，就能把石头都磨得薄了，磨得小了。穿石，就是把石头都磨得小一点，不是说在石头的中间穿出一个窟窿，不是那样的。在那个地方有石头挡着它，常常有小水流着，把石头也磨得小了，磨得没有那么大了，所以才能穿石。这也就是说，虽然你不是很勇猛精进，但是你若是能继续不断，朝于斯，夕于斯，白天这样子，晚间也是这样子，昼夜六时不间断的来修行，就能穿石。

这个石头也就是业障，你的业障能够消了，那么你的善根就能增长。修行就怕站（停下来），你若能天天修行，就会有成就；你若是一天不修行，那么就拉得很远了。所以说“站一站就二里半”，虽你开汽车开得不快，但是你不停止，那么它一样也可以走得很远。你要是一停下来，人家另外一辆汽车就跑过去，会跑二里半，跑过去了，所以“站一站就二里半”。那么你修道也是这样的，你天天修行，不间断地修行，时间久了就会成功的。你若是一股一股的修行──一股劲儿的修行，一股劲儿又不修行了，这样就不会成就的。

所谓：

学如逆水行舟，不进则退；

心如平原走马，易放难收。

我们学佛法就像是在逆水中，不是顺水。逆水行舟，你若是不往前进，就是退步，它因为是逆水，所以就向后退了。“心如平原走马”，这个心就像是在一个旷野地方中的野马似的，也没有一个龙头，也没有一条缰绳，“易放难收”，当你把它放开的时候是很容易，但是你若想把它给抓回来，那就不容易了，所以我们修道的人，一定不可以疲倦，一定要精进。

作者: 普见 时间: 2012-11-5 20:14

无论是学修普贤的十大愿王，还是学修诸佛菩萨的行愿，就是为了往生，为了面见阿弥陀佛。往生的愿望很重要，是不是真心想往生，真心想到西方极乐世界？不能脚踩两只船，一个是此岸，一个是彼岸。想到那边去，但是放不下这边，这样很危险啊！你要到达彼岸，就必须要离开此岸；你舍不得离开此岸，就无法能够到达彼岸。所以，我经常强调出离心。

什么叫做出离心？就是断除对世间的贪恋。若是没有断除对世间的贪恋，就没有出离心，想往生到西方极乐世界的心也是假的。现在很多人都说：“没有事，有阿弥陀佛的愿。”但是阿弥陀佛发愿的时候，也没有勉强众生啊！谁真想到西方极乐世界，面见阿弥陀佛，阿弥陀佛有求必应。但是我们想往生的心，想到西方极乐世界的心，想面见阿弥陀佛的心，想和阿弥陀佛面对面交流的心是不是真的？这是最重要的。若是你真心想去西方极乐世界，真心想见阿弥陀佛，阿弥陀佛一定会接引你到西方极乐世界。到了西方极乐世界，阿弥陀佛第一时间就会来接见你，甚至会给你授记。这是真实不虚的。

到时候阿弥陀佛来接引你，在西方极乐世界安排好了接见你，但是你不肯去，还牵挂这边，阿弥陀佛就没办法了，阿弥陀佛也不能绑你，也不能把你抓走。否则，你到了西方极乐世界，也不是真正的西方极乐世界，因为还是不自由的，心没有得到自在，显现的也不是西方极乐世界，阿弥陀佛就变成阎罗王了，你还是在六道中。所以出离心很重要。若是你对世间没有丝毫的贪恋，真心想往生西方极乐世界，就清除了往生的诸多障碍。这个时候，通过阿弥陀佛的愿力，一切障碍都能立即消除。

其实对世间没有贪着、生起出离心的境界并不高。阿罗汉有这个境界，连一般真正入道的凡夫都有这个境界，真正入小乘道、入大乘道的凡夫都有出离心。但是临终转换的时候是摆脱生死轮回的关键时刻。你若是能真正放下今生，能真正放下世间，真心实意求生净土，阿弥陀佛的愿力与加持立即就会融入相续。此时，所有的业障、烦恼障、所知障等障碍就会悉皆消除，立时就会面见阿弥陀佛，立即能住于极乐世界，这都是同一时间的。
　

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