谈谈往生西方的关键问题
元音老人著
连载於『法音』一九九三年第三、四期
「但具信愿，散心念佛，亦能往生」的探讨
「要不要一心不乱」的探讨
「单靠弥陀愿力带业往生」的探讨
近来在净土同仁间，酝酿著一场「往生西方，是否需一心不乱」的争论。试把他们争论的焦点归纳起来，有以下三种不同的意见：
一、但具信愿，散心念佛，亦能往生。
二、散心念佛，只能培植善根，要得确保生西，除信愿之外，尚须恳切行持，一心不乱。
三、只要依靠弥陀愿力，带业亦能往生，何须一心不乱。
这三种互异的意见，第三种说得最容易，简直不用修，单靠弥陀愿力就能往生。第二种较难，需一心不乱，始能往生。第一种较易，只要有信愿，散心念佛亦能生西。各说各有理，相持不下，竟使后进者莫衷一是，无所适从，不知究竟应如何修习，方合道妙。
「如何才真能往生净土？」是净土宗的一个重大而关键的问题，不把它搞清楚、弄正确，对净土宗的修士来说，确实有害。因净土法门是号称异方便，横超三界，往生净土，超生脱死，圆证菩提的。若对修法尚未搞清楚，如何能不走错路而迷失方向？更何能稳稳当当，顺顺利利地达到往生西方的目的？但如果是嘴里说说往生西方，而实际却做不到，则宗旨全失，便毫无意义了！
然则，如何才能确实往生净土，是否必须一心不乱呢？这确是一个值得探究的重大问题。所以不容缄默，听任自然，伤害后进，因而不揣鄙陋，亦来参加这个大是大非的问题的讨论。今略抒管见，尚希海内豪贤有以指正。
兹為易於得出明确的答案，将上述三种意见，分作三个问题来一一详加讨论，以资弄清如何才能往生净土与要不要一心不乱的问题。
一、「但具信愿，散心念佛，亦能往生」的探讨
首先，我觉得这种见解的提法，含义似乎不清。所谓「散心」不知果何所指？是指初心学人，一时心不能净，不要妄冀速效，须假持名之功，扫荡妄念，而渐臻一心呢？（如莲池大师、印光大师等所说，多生妄动积习，非暂时念佛所能扫净。犹如久病之人，非一、二剂药能以治疗。故念佛须具一片长远之心，密密稳稳，不懈念去，久久功深，定能见效，而臻一心之境。）还是说我们现在发心念佛，求生西方，亦不妨与无明业习牵合纠缠，将娑婆境缘，粘著於心，似胶如漆，等到老死，自然会往生西方的呢？
假使他们的用意属於前者，这是鼓励后学，莫畏艰难，不要怕散心作祟，只要树雄心，立壮志，努力上进，定获一心，决定往生。那麼我们应举双手赞成！反是，如果用意属於后者，我们就觉得非常遗憾！因这是毒害后进的砒鴆，万万要不得！我们要生净土，而这心里总是恋著娑婆的妻财子禄，古人谓之抱桩摇櫓，行动尚且不能，又如何能与弥陀感应道交，打成一片，往生西方净土呢？
玉琳国师云：「大凡修持，须量己量法，直心直行，诚若能厌恶三界，坚志往生，则专依阿弥陀经，靠定圣号，都摄六根，净念相继，所谓执持名号，一心不乱，决定往生。此先自利而后利人之所為也。若於现前富贵功名，未能忘情，男女饮食之欲，未知深厌，则与往生法门未易深信。既信矣，身修净土，而心恋娑婆，果何益乎？」憨山祖师云：「口念弥陀心散乱，喉咙喊破亦徒然。」这不是明明说散心念佛徒劳无功吗？难道这些大祖师，教理不及你们透彻，说的话不真实吗？或者有人说这是禪宗祖师的话，与净土宗稍有不同。那麼不妨再举莲池大师的『普劝念佛之三』的一段文章来作佐证。
大师说：「或问人，今见世人，念佛者多，生西者少，何也？（足见生西者不是多数。）此有三故：一者，口虽念佛，心中不善，以此不得往生。奉劝世人，既是念佛，便须依佛所说，要积德修福，要孝顺父母，要忠事君王，要弟兄相爱，夫妻相敬，要至诚信实，要柔和忍耐，要公平正直，要阴騭方便，要慈悲一切。不杀害生命，不凌辱下人，不欺压小民，但有不好心起，著力念佛，定要念退这不好心，如是才是念佛的人，定得往生成佛。二者，口虽念佛，心中胡思乱想，以此不得往生。（注意！注意！）奉劝世人，念佛之时，按定心猿意马，字字分明，心心观照。如亲在西方，面对弥陀，不敢散乱，如此才是念佛的人，才能往生西方。（下略）」
这段文字，如此明确。我想大家看了，再不会犹疑莫决，更不至再有争论，说散心念佛亦能生西的了。
还有『净土十要』中的彻悟禪师语录，有「真為生死，发菩提心，以深信愿，持佛名号，以摄心专注，為下手方便，以一心不乱為归宿，以往生瑞相為验证」的净土修持旨要，这不亦是净宗祖师不提倡散心念佛吗？
但是，散心念佛不能往生，其故何在？我们要进一步把它搞清楚。否则，人云亦云，囫圇吞枣，莫明其所以然，终成迷障。用起功来，亦必疲软无力，不能克敌致果，安望生西成道！今不厌其详，再行研讨如下：
如眾所周知，一切眾生，皆本具如来智慧德相。本来是佛，本不生灭。只因无始无明妄动，认假作真，起惑造业，随业受报，才於无生死中枉受生死轮回之苦。今欲往生西方，了脱生死，如不将这当下起惑造业的一念妄心，用念佛的功夫将它念退，把妄心转换成佛心—即全佛是心、全心是佛，而一任妄心颠倒攀缘，执著妄动，如何不為业境所牵缠而沉沦於六道？又如何能於临命终时，打退这业识幻影而往生西方？经云：「欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。」故欲生西方净土，必须先放下一切，一心念佛，净其心地而后可。经云：「一切唯心造。」心若散乱秽染，与净域绝不相应，到头来只能生在秽土，此无可奈何之事也。
或曰：往生西方，全凭他力—阿弥陀佛的慈悲接引力，不是修其它法门，靠自力成道。答曰：他力不离自力，离开自力，绝无他力！此理在世间法上，如国与国之间、人与人之间，乃至无情草木丛林之间，自己无生存能力，完全靠他人他物得生存者绝无是处，此种例证多不胜举。出世间法更不例外，如阿难与佛同时发心，因修持不力，於佛圆寂后方始证道，离成佛还不知多远！罗侯罗因父是佛，自不修持，為佛所呵等，在在说明自不努力，完全依靠他力，任何事都不能成办的。至於说阿弥陀佛的宏愿接引，乃感应道交，於行人心净，净业成熟时，现於其前，不是跑到行人面前来拉到西方去！这点请诸位净业行人千万别错会！只看经文上都是「佛与圣眾现在其前」，而非佛「来」其前，即是明证。「来」与「现」二子之差，含义大相径庭，岂可混為一谈！关於此点永明禪师与印光大师皆有确切说明：「念佛一心不乱，感应道交，彼佛现前犹如水净月现。如水混浊，月虽在天而影不彰。念佛人心犹水也，佛犹月也，心水混浊，佛月不能现前。」可见他力之外，还须自力，没有自力，他力也无著处！所以净土法门，是自他二力合修的，单靠他力，没有自力，结果莫不惨遭败绩！不然者，為什麼印光大师教我们念佛要「以深信愿，持佛名号」，要「如救头燃」呢？
现时有些净土行人因不明此理，用功不力，临命终时，不见佛现，慌了手脚，以為佛法不灵而误解佛是虚愿，殊不知自己心水不净，佛亲现其前，亦不自见。犹如生盲，以未见日，而詬日不临其前，不也冤乎？！这都是因地不正，贪图便宜，上了一般盲师的当，以為散心念佛，只要依靠弥陀愿力，即可往生。哪知结果非但不能往生，还落个谤佛毁法大罪，来生还得受重苦报，岂不是太冤枉了吗？
或曰：你只知其一，不知其二。為什麼蕅益大师在『持名念佛歷九品四土说』的一文中说「欲决定得生极乐世界，又莫如以信為先导，愿為后鞭。信得真，愿得切，虽散心念佛，亦必得生！信不真，愿不猛，虽一心不乱，亦不得生」呢？為什麼又在后面说「深信切愿念佛，而念佛时心多散乱者，即是下品下生...」呢？这不是明白无误地告诉我们散心念佛亦能往生西方吗？
我们现在只要求能下品下生，甚或生在边地疑城，於愿已足，因為得生净土，即获不退，正不必要求中上品生，徒招艰辛！所以现在只须散心念佛，悠悠散散，逍遥放荡，乐得快活，临终又能下品往生极乐，最后同样成佛，又何乐而不為呢？為什麼定要销尽妄情，灭却贪染，孜孜兀兀执持一句佛号，枯寂无味，而自讨苦吃呢？
答曰：蕅益大师的话，大须仔细，请勿滑口读过，不注意全文，而只在「散心念佛」四字上著眼。以為大师提倡散心念佛，有懒可偷，有便宜可得，正中下怀，而乐得在娑婆鬼混一下，等临命终还有西方可生，大乐可享，多少舒服。哪知如意算盘打错，等到临命终时，只见生前黑业牵缠，哪见佛来授手！虽悔恨交加，已是噬脐莫及了！
现在把这段文字和大家详细分析研究一下：
第一、深信切愿念佛，虽散心亦必往生，而信愿不真切，虽一心不乱，亦不得往生者，為料简一般以持弥陀圣号為入定的助力，而不思往生极乐者—即无信愿者说。因明朝末年，很多禪宗学者，常藉持名以入定，故蕅益大师有「任你念佛功深到风吹不入、雨打不湿地步，但无信愿，决不能往生」之说。
第二、在散心念佛上冠以「信得真，愿得切」六字，才能往生，而非单说散心念佛，即能往生。这里面大有文章，请勿轻易滑过。请问，如何方為信得真？又如何方為愿得切？為了增强说服力故，请看诸位大祖师对於「信真、愿切」的解释与描绘吧！
一、关於信的解说：第一要信得心、佛、眾生三无差别，我们是未成之佛，弥陀是已成之佛，觉性无二。次要信得我们是理性佛、名字佛，弥陀是究竟佛。性虽无二，位乃天渊，若不专念彼佛，求生彼国，必至随业流转，受无量苦。次要信得我们虽业障深重，久居苦域，是弥陀心内之眾生；弥陀虽万德庄严，在十万亿佛剎之外，是我们心内之佛。既然心性无二，自然感应道交，我们之苦切必能感佛之慈悲，必能应如磁石吸铁，无可疑者。所谓「十方如来，怜念眾生，如母忆子，...子若忆母，如母忆时，母子歷生，不相违远。若眾生心（注意「心」字），忆佛念佛，现前当来，必定见佛」（『楞严经』）。又曰：须歷始终而不改，遇利害而不变，方為真信。真信有三：一信弥陀摄受念佛眾生，往生西方，绝对不虚。二信执持弥陀名号，由一日乃至七日，一心不乱（请注意），即得往生。我当依教奉行。三信大势至菩萨及莲宗诸祖所传念佛法门，绝无虚假之语。我当依之勇猛精进，修成三昧。又吾人念佛之心，由慧入定，照而常寂，是信本有之佛；因定发慧，寂而常照，是信本有之法；定慧双融，寂照不二，是信本有之僧。又云：信者，非单信西方之庄严佛土，即算发信心也，必同时深信自性即是弥陀，本可一样成佛。人皆可以為尧舜，一切眾生皆可成佛，只是迷悟之别。西方依正庄严之佛土是事净土，我之自性清净是理净土。心遍一切处，皆是西方，十方与西方不异。非徒信娑婆苦而西方乐，与夫极乐确有也。
二、释愿：第一要於一切时中（注意，要於一切时中，不是不如意事时如此，欢乐之时又如彼。）厌恶娑婆生死烦恼之苦，欣慕极乐菩提之乐，力求往生。次要发愿遵照佛祖所传净土法门，勇猛精修，净除习染，使身心清泰，现生极乐。次要立志成无上觉，圆满菩提，供养诸佛。次发广大心普度眾生，眾生界不空，誓不成佛。次要随有所作，若善若恶，善则回向求生；恶则懺愿求生，更无二志。又云：念佛之心，欲得一心不乱（但不可作意求，求则反远矣）是谓净愿；不生西方誓不休息，是谓常愿；成无上觉，广度眾生，是谓大愿...如是发心，方名真信切愿。
诸位同仁，请问我们果具如上信愿，娑婆世界的饮食男女、妻财子禄、以及名誉地位等等，还会摆在心上盘算不休而放不下吗？这一切空花水月般的境缘，既放得下，又有什麼妄想縈怀惑乱我们呢？既无妄想惑乱，则念佛时，就会如上文莲池大师所说，如亲对弥陀，恭敬至诚恳切之不暇，还会有什麼妄念在乱动呢？这不是不期一心而得一心了吗？！所以蕅益大师说：「信得真，愿得切，虽散心念佛，亦必往生也。」
诸位要注意这「虽」字，就是说：果真信愿切，如救头燃时，不怕你不一心，当此时也，要你颠倒妄想亦不可得，所以下个「虽」字。同时，这亦是针对下文无信愿念佛者的功夫虽好，不能往生的相对说法。所以说了句「有信愿的人，虽散心念佛亦能生西」，诸位千万莫错会，以為我们只要懒懒散散地、马马虎虎地口里念念西方弥陀，心里想想娑婆财色，就可以轻而易举、随心所欲地往生西方去了。
復次，所谓有「深信切愿念佛，心多散乱者，即是下品下生」者，乃行人习障深重，今虽具深心切愿，而妄想习气一时不能净除。即贪恋世间的粗妄想虽已断除，而微细的习气妄想，仍时来侵犯。古德所谓：「风停浪犹涌，理现念犹侵。」此种妄念虽属微细，但由於佛外有念，不得不谓之「散心」。虽属散心，以微细故，念来即觉，而不颠倒攀缘，故只要将佛念一提，妄念即当下销殞，復归清净。此种随来随照、随照随消的功夫，圭峰禪师谓之「妄念若起，都不随之，纵有中阴，业不能繫。」因业不能繫故，所以能发愿往生。反之，若是贪恋娑婆、妄念颠倒、攀缘不息的人亦想援例往生，那真是白日做梦了。
但是，话须说回来，倘使生性豪放，於世缘不甚恋著或平时虽不信佛，亦不谤佛，未能一心念佛的人，如到临命终时听善知识开示，顿时悔悟，彻底放下，一心称名，求生西方，也能十念甚或一念而往生。但此等顿根人，千万人中难得一二，以临终一念，端赖平时锻炼。如平时不善用功，而能於临终一念转机作主者，真比航空奖券中头彩还难，诚不可以為训也。
对於散心念佛能否往生西方的问题，已讲了许多，现為易於明了起见，简作小结如下：
一、若贪恋娑婆之心未泯，爱根未断，情见未除，仅以颠倒妄想的攀缘之心来念佛，虽具些微信愿，但以不深切故，只种善根远因，不能往生，有待来生努力，方能如愿。
二、临终一念幡然改途，虽亦有往生之望，但以太险，机会极微，千万人中，难得一人，故亦不敢引以為训（要知临终十念往生的人，著重在於生前未闻佛法，直至死相现前，听善知识开示，彻底悔悟，通身放下，故能十念相应。此等利根人，若早闻佛法十年，则早十年成就；早闻二十年，则早二十年成就。若我等早闻佛法，却生偷心，不能放下世情，妄冀十念往生，即此已是二心，何能相应？）
二、「要不要一心不乱」的探讨
第一个问题搞清楚后，第二个问题也就不难迎刃而解了。因為一心不乱是散心的相对词，散心既然要不得，那麼一定要一心不乱也就不言而喻了。但真理愈辩愈明，而且事关重大，我们还是不厌其详地来讨论一下吧！
所谓「一心不乱」，不是哪一位祖师创造或规定的，乃是释迦文佛金口亲宣，煌煌载於小本『弥陀经』上的明文。佛说要一心不乱，哪位祖师敢说不要！更何况我们这辈下愚，胆敢说个不要吗？佛是正遍知，我们要修行成道，不听佛语，更听何言？但為什麼要一心不乱，其理何在？我们在讨论第一个问题时已略有说明，现在让我们再来详细讨论一下。
释迦文佛说欲生净土，不可以少善根、福德、因缘，而最能体现这三者多少的莫过於念佛功行的深浅。故念佛须一心不乱，方能具足善根、福德、因缘而生净土。
据说小本『弥陀经』是罗什大师意译的，他根据梵文原意，参合了中国语文的表达法，用了「一心不乱」四个字。而玄奘法师根据法相「唯心所现，唯识所变」的原理，说念佛要「繫念不乱」，转变妄识，净业成熟，方能生西（大意如此，经文已难具记）。两师译本，文字虽略有不同，而含义一致，都是教念佛行人一切放下，虔心念佛，斩断爱根，心佛道交打成一片，方能往生西方。
关於「一心不乱」的见解，诸大祖师有各种不同的说法，把他们归纳起来，不外以下几个方面：
（一）一心不乱，就是无心可乱，到了心意识完全消殞，真妄不立、能所双亡的境界。换句话说，就是到了宗下「固地一声，桶底脱落」的开悟时节。此时心即是土，土即是心；心外无土，土外无心；心、佛、眾生完全打成一片了。
（二）一心不乱，有深有浅，有理一心与事一心之别。事一心者：密密持名，使心中佛号歷歷分明，穿衣吃饭、行住坐卧，一句洪名绵密不断，就如呼吸相似，既不散乱，亦不沉没，如是持名，谓之事一心（即摄心归一）。
若理一心，直能体究万法皆如，无有二相。所谓生佛不二，自他不二，因果不二，依正不二，净秽不二，苦乐不二，欣厌不二，取捨不二，菩提烦恼不二，生死涅槃不二。是诸二法，皆同一相，一道清平，不用勉强差排。但自如实体究，体究至极，与自本心，忽然契合，方知著衣吃饭，总是三昧，嬉笑怒骂，无非佛事，一心乱心总成戏论，二六时中，毫髮许异相不可得。西方即在当下，十方不异西方，无生即生，生即无生。是名理一心。
（三）无论理一心或事一心，皆是薄地凡夫边事，凡有心者，皆可修学，不可高推圣境，甘处下劣，认為这不是自己分内事！须知一切唯心造，欲生净土，必先净心，心若不净，净土难生。心若清净，自得一心不乱，决定往生净土！
由此看来「一心不乱」原是為了心明水净，俾佛现前，接引往生的，并不是好高騖远。其中尤以事一心，是念佛人必须具备的功行，不是什麼高不可攀的事，不用怕它，只要我们懂得诀窍，精勤做去，决定可以成功。就是诸仁认為至高无上的理一心、见性境界，也不是绝对做不到的。因一切眾生本具这不生不灭、清净无染的佛性，既非从外求来，亦非因修而得。举凡山河大地，草木丛林，男女老少，饮食起居，乃至一切声、一切色、一切心、一切法，无一不是性的显现，无一不是性的作用。只要我们识得它，认清了性就是相体，相就是性用，於见色闻声时，不為声色所转，即能透过色相见性。换句话说，只要我们在日常动用中，随缘应用，不為事物的假相所迷惑，粘著於心，动摇於中，所谓寂寂惺惺，惺惺寂寂，转一切物，不為物转，使一切时，不為时转，即是见性。这样看来，理一心的高超境界，是我们的本能，决不是不能做到的。我们如能证到理一心，心中清净无染，自与西方净土相应，而且佛佛本同一体，故能与弥陀打成一片，因之，就能上品往生净土了。
或曰：说来容易，做起来就难了。答曰：只要我们认清宗旨后，下定决心，与妄习作斗争，靠定一句佛号作武器，妄习才动，方粘物境，即便高举洪名把它打退。如斯举之又举，打之又打，日復一日，年復一年，还怕不能成办吗？况且就根器好的人来说，不须频频提撕，才闻举著，即便归家稳坐了。
或曰：那是禪宗境界，与净土行人无关。曰：不要低看净土，净土本来就是禪，禪就是净土，净土是至圆至广、至高至上的，不是个低下法门。所谓禪是净土之禪，净土是禪之净土，禪净是不分家的。可惜晚近的净土行人自甘劣小，认為得生边地於愿已足，不精修持名念佛，只敷敷衍衍地上上早晚殿就算完事，将个大好净土法门，弄得不像样子。他们不知近代净宗大德印光大师亦曾几次闭关专修念佛，证得念佛三昧，其描绘该三昧的文章，完全与禪宗一致，并有「无不从此法界流，无不还归此法界」的法语。请想，这法门是不是高，要不要一心念佛精修不懈？
為了免却纷争起见，暂且避开这些高深的理论不谈，留待以后在专论净土时，再和大家研究。现在且来谈谈事一心。
我们在讨论第一个问题时已经说过：往生西方要心水明净，佛与圣眾才能现前；心水不净，佛虽在前，犹如生盲，不能见日。所以要生西方，心非清净不可。又说，真信切愿，就自然放得下娑婆—这秽丑苦恼的世界，斩得断爱根情见，在猛利的执持名号下，自能不期然而然地到达一心不乱的境界。又说，纵或根器稍差、妄习较重的同仁，即使在粗妄已断、细妄仍来侵犯的情况下，只要高提佛念，照破妄念，不随伊流浪去，往生西方还是有望。
以上这些说话，就是事一心不乱的定义和要不要它的註脚。因為我们对娑婆世界的事事物物，斩得断，放得下，不為一切情爱粘缚纷扰，在内心深处才能绵绵密密，蕴育著一句圣号不散而不沉，微细妄习来侵扰时，也不至為它所动摇，因而才能圣号歷歷分明，相续不断。同时因為用功得力之故，心更澄净，更能放下世缘，念佛愈加虔诚，定力亦愈益深邃。如是相因相成地一心专念，才能心澄水明，圣境现前而往生西方啊！
真想生西方的人，我想恐怕没有一个敢说，也没有一个肯说这样的一心不乱是不需要的吧！翻遍了列祖语录，也没有一个人说不要一心不乱。相反的，他们都颂扬一心不乱，鼓励学人证到一心不乱，告诫后进不可漠视一心不乱（莲池大师『竹窗随笔』中有专文）。以下再列举数例：
截流大师在『起精进七期示眾』里说：「未到一心不乱田地，正所谓少善根福德因缘，安望往生彼国？！」
印光大师在『与陈锡周居士书』中说：「散心念佛，难得往生，『一心念佛』，决定往生。」又在书一十三中说：「念佛一法乃至简至易，至广至大之法。必须恳切至诚之极，方能感应道交，即生亲获实益。若懒惰懈怠，毫无敬畏，只种远因。而褻慢之罪，有不堪设想者，纵令得生人天，断难高预海会...」懒惰懈怠是散心还是一心？这就等於说，散心念佛是不能生西的了。
莲池大师『答孙广谅居士书』中说：「用功莫若一心念佛，念极而悟，悟而无论。纵不大悟，而离此娑婆生彼净土，即是出世。消灭杂念，纯一正念，即是真諦。今亦不管出不出，真不真，但功夫做到「一心」，自然了当矣。」又『答苏州袁心远居士书』中说：「今唯当专诚念佛，久久念至『一心不乱』必得开悟。就令不开悟，而一生念力，临终自知，死去必生净土。」
这些例子，多不胜举。可见一心不乱，对於往生西方的重要，实无可非议。恐怕只有那些心里亦有些想往生西方，但同时又恋著娑婆，放不下娇妻爱子，捨不得荣华富贵的庸俗念佛人和一些怕吃苦的懒汉，才自出心裁而自圆其说地编造出一套背经离教的谬论，来愚弄妇孺，说什麼「不须一心不乱，散心念佛亦能往生西方的」。哪知你图一时说得口快，害了自家不要紧，害了别人，你就下地狱如箭射在！！！
或曰：要一心不乱，才能往生，则生西的人太少了。答曰：按上述事一心的标準来说，要求并不高，不是做不到的。只要行者肯牺牲眼下的享受，放却身边的粘缠，再加用点苦功」密密持名於心，人人皆可以证成，往生西方，有何难处？至於单就生西的人数多寡来说，自古以来，生西的人数似不很多，原因就在这些错误谬论—一心不乱太难，不需要；散心念佛就能生西了」—在害人，使行者贪念世福，不肯用功，以致生西者少。请看上面所举莲池大师『普劝念佛之三』，开始就不胜嘆息地说：「今见世人念佛者多，生西者少，何也？」接下来又深為惋惜地归咎其原因说：「口虽念佛，心里胡思乱想，以是不得生西！」这是多深的遗憾！多硬的铁证啊！
诸位同仁，须知求生西方是一件了生脱死的大事，不是逞人我、争是非、闹意气的。需要平心静气地想一想：我这样散心念佛，在日常动用中，尤其在得失、顺逆、悲喜关头，做得主吗？能不為境界所牵移而佛念当前吗？更进一步自问，夜眠睡梦中，做得了主吗？在欢笑惊怖时，能不為梦境所动而佛念现前吗？假如这些都做不得主，那麼，等腊月卅日到来，妻子绕榻，疾病昏迷，风刀解体，痛苦迫切，再加上生前经过的事件，与死后未了的牵缠，一一都涌上心来，又怎能做得主而念佛求生西方呢？须知白天能做得主了，於梦中则一半主也做不得；梦中能做得主了，死时一半主也做不得！因為梦中是半昏迷而死时是大昏迷呀！假如因為用功不力而临终不能往生，那麼「不须一心不乱，散心念佛即能往生」之谈，岂不成為空头支票而自貽伊戚吗？这不是我故作惊人之笔来吓唬你们，也不是我好高騖远来苛求你们，要你们这样那样，不然就不能生西。实在因為要真能往生西方，决不是专门依赖弥陀愿力接引而自己不加努力，就能够轻而易举地往生去的啊！眼见时下一般修净土者，都贪著便宜，不肯用功。结果，不是怀念世缘，便是留恋家财；不是落得个病苦难当，便是昏迷不醒。所谓往生西方者，不知到什麼地方流浪生死去了。所以才甘冒不韙，敢向诸仁进贡逆耳之言，这实在為良心所驱使，不得不大胆呈辞，力挽时弊啊！
三、「单靠弥陀愿力带业往生」的探讨
关於「带业往生」一语，佛经内并无明文，这是祖师们融摄经论的含义发挥出来的。它的实际用意是：薄地凡夫，业障积习深重，非一生一世修行所能除尽。即使已大彻大悟，最后一分无明仍未破灭，因為到了等觉菩萨位，还有一分无明未尽。谁又能一生修证到等觉位呢？这未尽的无明就是惑业。所谓「带业往生」，即是带这「业」往生。念佛行人，即使证到理一心，似也不能超过等觉菩萨，所以还不免有无明在，故欲往生，还须「带业往生」。决不是说念佛修行人，修行时也可以干点坏事，损人利己，将来可以带业往生的。
或曰：印光大师说，五逆十恶人，平时不知修行，但也未曾谤佛，临终得善知识為之开导，发愿念佛，求生西方，也得带业往生。这不是明明告诉我们现在干点坏事，将来也可以带业往生吗？答曰：请注意，此等大恶人，临终得遇善知识，又能正念分明，放捨身心，不顾病苦，一心念佛，求生西方，是何等力量？！又是何等善根、福德、因缘呵！是不是一般常人所能企及？我亲见很多念佛多年的人，临终為病苦所恼，不能念佛，甚至不愿聆闻佛声；或想念亲人，不愿忆佛念佛；或昏迷不醒，不能念佛闻佛。而此等大恶人反能临终承教，彻底放下，正念分明，一心念佛，打退阴境，往生西方，是何等力量所使然？岂佛亲於彼而疏於此，厚於前而薄於后？这其间实大有因缘在！盖有一般修行人前生不明心要，只务得定，竭力克制妄心，不许伊动，如搬石压草，石去而草復生，不成究竟。故当命终后转身再来时，习气妄动，尤甚於前，而成恶逆，迨一闻开示，触动前因，故又能立刻放下，专心一意念佛，求生净土，非偶然也；或逆行菩萨，示跡现生，為度生故，污其外形，以掩行藏，非一般常人所可投机取巧，依模学样，援例往生的。
或曰：禪宗大德直证佛地，所谓等妙二觉，犹是他提草鞋汉，总该没有最后一分无明了。那麼，此等人生西，不须带业往生了吗？曰：禪宗所证是理即佛，所证理性与佛无二无别，但就事说来，尚未证到果佛地位，因此并不能与释迦、弥陀等量齐观。不见帝问玄沙：「宗下见性成佛，是否已到果佛地位？」沙曰：「只是因地佛，并非果地佛。」所以开悟见性，一般只登初地，相当於见道位，尚待向上修证，分破无明，圆证法身。所以说宗下见性后，即直登无修、无得、无证位，实大错误，因尚有一个如丧考妣在也，如何不须带业往生？！
復次，所谓无修、无得、无证位者，是理边事，同时也是到家人语。因一切眾生本来是佛，何待修证？但当无明业习未了，贪著犹在，尚於恶道中头出头没的时候，又非不眾生！既有业习，就有幻受，既有幻受，也就不无幻修、幻得、幻证了。所以这句无修、无得、无证的话，也是真实到家人语。因在凡不减，在圣不增，在染无失，在净无得故也。今若尚在路途上，就说无修、无得、无证，岂不言之过早！
或曰：末等於初，生死就是涅槃，路途就是家舍，虽然了生死，就在六道中。答曰：一切不二是真理，但须证到这种地步始得。假如现在还有苦乐在、怖畏在，还有气恼、患得患失在等等，那麼路途不是家舍，生死也不等於涅槃。因為诸蕴未破，幻受犹在。在人道中，还有苦乐之见，何况餘道！试看调达在地狱，如享三禪之乐，相去奚啻天壤！所以修心人大须仔细，切莫空说大话，莽莽荡荡招殃祸！
復次，真正证到无修、无得、无证的人，也不说个无修、无得、无证。一说无修、无得、无证，岂不正坐在有修、有得、有证里吗？
但是禪宗行人，开悟大有深浅，不可一概而论。有的直下到底，积习无明，一时齐破，即『楞严经』所谓「理属顿悟，乘悟并销」也。这种人即无修、无得、无证者，但此种大根人，究属少数，不可多得。有的虽已见性，积习尚存，须用绵密保任功夫，渐除习气，分破无明，而圆证法身。此种保任功夫，即无修之修。因為他们既不用什麼法门来修习，也不冀有所得与所成，平时只用个凛觉功夫，随有念起，一觉即空，空亦不住，任运腾腾，自在受用。到后亦无觉不觉、空不空、自在不自在，镇日如痴如呆，无得无失，才是到家了手时节。此等功夫，即『楞严经』所谓「事则渐修，因次第尽」者是。现在修行人中，大都属於这种「顿悟渐修」者。
好了，这里不是谈禪，离题太远，尚待以后再说吧。现在还是把话题拉转来，谈谈带业往生吧！说到「带业往生」，遗憾的是，时下各宗同仁往往把这句话的含义扩大而搞错了。有些人以為这是佛、菩萨的慈悲宽大，只要每日供佛、念佛或参禪、持咒，虽然犯点罪，做点坏事，无关紧要，佛、菩萨照样会原谅宽恕他们的。净宗有阿弥陀佛接引他们生西；他宗则有相关的佛、菩萨佑护他们超脱轮回。以是，他们竟无顾忌地一面修行、念佛，一面又干些坏事，把整个佛教涂污得不像样子，以致世俗毁谤说：「要看黑心人，吃素道里寻！」「口念弥陀、释迦，心里贪盗欺诈！」听之能不令人痛心？！
试问怀这种心念的净土行人，心里净不净，能不能与净土相应？又能不能与弥陀感应道交、打成一片呢？但是有些瞎汉，还要嘴硬，说不要紧，有阿弥陀佛做怙依，虽然做了些坏事，但到临终，佛还是会怜悯我们，宽恕我们，来接引我们生西的！哈哈！假使这样阿弥陀佛还来接引你们生西的话，倒变成鼓励你们在世间作恶了，有这种道理吗？假使真有其事，那佛还讲什麼因果报应？！又為什麼要劝人诸恶莫作、眾善奉行呢？或曰：五逆十恶人，不是重罪犯吗？他们怎能临终十念生西呢？曰：请勿错会，他们不是於信佛后又做五逆十恶的事，以前不明因果，无心误犯，故能一信佛后，幡然悔悟，彻底懺悔，消除心业，往生西方。相反，已信佛的人再犯罪，是明知故犯，罪加一等，外加用功不力，念佛疲软，业不能懺，如何能往生呢？
我想当这些人在假充嘴硬说不要紧时，心里亦未尝不寒慄。因為人人都有天良，做了坏事，必受良心谴责，而深自痛苦惊怖。这些人，纵然一时為利欲薰蔽而隐昧良心不知羞怖，但到了临终最后一剎那，所做恶事就隐藏不住，一一显现眼前，深受良心责备而痛苦万分。那种天良苛责的痛苦，胜过一切严刑酷罚，所谓泰山压顶，大火焚身，风刀解体，苦不堪言！以致痛哭嚎叫，息促神迷，茫茫荡荡地跟著业境流浪恶道去了！到那时还能嘴硬说我有弥陀接引吗？
诸位道友，「带业往生」这句话千万不要搞错。不能认為一面念佛，一面做点坏事不要紧，这是绝对要不得的。因為六道轮回，全凭善恶业所支配，不以人的意志為转移。现在要进一步求生净土，了脱生死，心地不善良，人道的资格还不够，如何能生西天呢？所以蕅益大师描述的「真信」说：真信除信自、信他外，还要信因果与理事！这就是教我们心要清净、要善良，才能得万德庄严的福果—净土！
另外，如上文所引，莲池大师在三种不能往生净土的人里，把心地不善良的人，列為第一种。可见心地善良，是第一先决条件了。我们如有过错，请迅速从今日起在佛前痛切地懺悔，永不再犯，还要力行眾善，以救前愆，生西始可有望。如专门依靠佛力接引，干坏事而想带业往生，那真是西行却向东了。
再者，关於他力接引的问题，在第一节里已略有说明，现在因谈到本题，须再详细讨论一下：
首先，我们从生西的三资粮来看，信愿行三，如鼎三足，既然不可缺一，那麼信愿之外，行亦就非常重要了。行既非常重要，足见生西也非专赖他力。单独依靠弥陀的愿力的人，假如可以单靠弥陀，那麼要「行」做什麼？既要「行」，那就他力之外，尤需自力了。
或许有些贪便宜、怕用功的人要说，蕅益大师说：「得生与否，全由信愿之有无；品位高下，全由持名之深浅。」由此看来，行—持名只不过是品位高下之依据，而生西方，全凭信愿，就是专赖佛力。我们现在只要能生西，品位高下在所不顾，甚至生於边地，也於愿已足，因為「但得见弥陀，何愁不开悟？」我们能生到西方就行了。
殊不知大师此语，乃对偶句，不可分割开来，断章取义。他上面说个信愿，接下来就说个行，意思就是以信愿来导行，由行而圆成信愿。也就是说，要生西方，须以信愿為先导，无信愿不能往生，同时这亦是对只有行而无信愿之人说的（我们在第一节里说过，明朝很多禪宗行人，假借念佛為入定的方便，是只有行而无信愿的）。但是生西方，有九品高下之不同，而这高下不同的往生品位，就全须由持名的功夫深浅来决定了。这岂不是明白无误地告诉我们，往生西方，品位高的，固然要较深的念佛功夫，就是品位低下的，也要有较浅的念佛功夫，才能往生。而不是单独依靠佛的力量，由佛来决定的！这样理解，方符蕅益大师的真意，也才和其他佛祖的教示相契。
假如不须行，单靠信愿就能往生，那為什麼佛在『阿弥陀经』中嘱咐我们要执持名号？又為什麼在『十六观经』里教我们要修种种观行呢？蕅师乃一代教祖，岂能违背佛意，别出心裁地以无稽之谈来迷误后人？又岂可说蕅师之主见高过於佛呢？
再看印光大师『与陈锡周居士书』中说：「以信愿為先导，念佛為行证。信愿行三，乃念佛法门宗要。有行无信愿，不能往生，有信愿无行，亦不能往生。信愿行三，具足无缺，决定往生。」可见信愿行為生西三要，如鼎三足，缺一不可。蕅师与印师，皆莲宗法祖，由上而下，血脉相承，绝不会前者误引后者，也不至后者反对前者。由此可见那些说只要有信愿而不须行的，乃是一般瞎汉偷懒之遁词也。
而且，就一般常理来说，既有信愿，為何不行？不行，又怎能表示有信愿在？更何能圆满成就信愿？是以信愿是行之先导，而行则是信愿之归寄！无信愿不足以啟行，无行也不足以圆满信愿！彼此相因相成，三者不可缺一，可见信愿行之行，是多麼重要呵！
既然行和信愿一样重要，那麼行就须像个样子才对！决不可马马虎虎地口中念念佛号，心里念著娑婆，敷衍了事算数。因為那样行，等於不行。口中念佛而心不转，妄念既不能断，妄心亦不能转，妄习更不能除，行来行去，还在老地方，未曾前进一步，徒然自欺欺人而已！有何益处？我们要行，就要遵照佛祖遗训，如救头燃，至诚恳切地把一句佛号蕴育在心中，念念不忘；要如推重车上山般，极力追顶，一步不可放缓，六字洪名，一字接一字，一句接一句，字字句句，歷歷分明在心里过；要战战兢兢地把一句万德洪名，当作金刚王宝剑来与我们的妄念、爱根、情见作斗争；更要二六时中，都摄六根，净念相继。我们果能如是著力用功，既勿求旦夕速效，亦勿妄冀心外有佛来迎，动诸魔事，则一定能从初心念佛散乱纷扰的情况下，渐渐上路，消除妄念，而臻一心不乱。由此看来，所谓一心不乱者，有什麼高不可攀而害怕万分？有什麼目的不能达到而纷争一场呢？
心有所畏，一定行之不力，行如不力，任何事都不能成功，所以信心坚固為第一要著。事在人為，只要先把道理弄清楚，窍门找到，然后一往直前，决不退缩，办任何事情都无不成之理！
再说他力修行，绝不是一点力气都不要花，完完全全依靠在别人身上可以成功的。古人有蚊蝇附驥尾之喻，但也要蚊蝇先飞到马尾上，还要用力抓住才行，绝不是一点力气也不用的。是以完全依赖佛力能生西方，绝无是处，只有自他合力，方能成办。再就自他来说，原本不二，因妄心分别故，始有自他。盖从本说来，心佛眾生，本係一体，如一室千灯，光光无别，因无明故，妄认前影。遂执為我，因我而有他，是非遂生。今若一句佛号得力，当下一念妄心销处，自既不立，他从何来？！故自他本係一体，说什麼自力他力！说有自力他力者，正是不识自他也，嗟乎！
復次，就一般通途所说的「他力」来说，有佛出世，教你们念佛法门，不是他力吗？用功时有一句万德洪名，与你作為依持，同时因持名故，弥陀因心之庄严与果地之智光加被与你，不是他力吗？临命终时，因感应道交故，佛现心中（这就是接引），又有西方极乐世界作為依止，不更是他力吗？有这样多他力為增上缘，已占尽了便宜，还觉不够，更想一点力也不花，由佛把你拉上天，有这种道理吗？假如有的，则我们也不是今天才信佛、念佛，应该早就往生西方成佛了，為何还流浪到今天，在这里受苦呢？或曰，信佛虽不止一世，可能宿世修习他宗未曾念佛，故未往生，因净土是万修万人去的呀！若果如是，為什麼自古以来就有「念佛者多，生西者少」之嘆呢？又难道弥陀能拉我们去，释迦不能拉我们去吗？十方诸佛都愿度尽眾生的，如果能拉的话，一佛出世，就该把眾生度尽了！可见得仗佛力来拉你，没有这回事。古德有云：「把臂牵他行不得，直须自肯始相应。」须知佛力无边，眾生业力也是无边的呀！印光大师是最讚嘆仗佛慈力接引生西的，但也说念佛要恳切至诚，方能高预海会，这「恳切至诚」，难道不需要下一番苦功夫吗？
更进一步说，有自力的人，不求他力，而他力自来。相反，竭力希求他力，毫无自力的人，绝对得不著他力，纵有他力，亦无能為力。因為用功人真能至诚恳切，精进不懈，无形中感诸佛菩萨加被摄护，及至功夫得力，妄念打脱，与佛心心相印，自他一体，生佛不二，更得十方诸佛护念，垂手摩顶授记。而懒散不肯用功，或用功不力的人，因自己心里秽垢，与清净佛光不相连接，所见所接，均係黑业一团，故佛虽现前，垂手接引，却犹如生盲不能见日。所以我们在第一节里说：「自力就是他力，他力就是自力，有自力方有他力，无自力即无他力。」请同道深思。
其实净土宗就是禪宗，禪宗即是净土宗，二宗并无两样，不要妄分自力他力。但禪宗须是大根上智人方能参透玄机，识得即相即性，即心即佛，时时处处不為物转，而自在转物。而净土宗则不一定要研讨这些玄理，只要把一句弥陀圣号，安顿在行人心上，密密提持，毋令间断，自然於不知不觉中将散乱妄心，渐渐转换成清净佛心，从而证成佛道。犹如人身上毛髮指爪，虽然人眼不见其长，却自然地密密滋长。念佛的妙处，就是在行人的生死根株上（妄念上）作切近的转换，使人念佛、念法、念僧，自然不去念贪、念瞋、念痴，潜移默化地扭转人的妄心，无形中把行人从生死中拉出来。它不用研讨玄理，而自然暗合道妙，只要一心持名念佛，自然成无上道，所以净土念佛是三根普摄的广DA法门。这真是释迦老子从大悲心中流露出来的善巧方便之智用！
当你由於拳拳服膺、密密提持而亲见弥陀真性时，方知自力他力由来不二，眾生佛陀，本自一体，回顾昔日之纷争辩论，犹如梦中说梦，寧不愧汗！
拉拉扯扯地说来很长，还要提醒大家一声，修净土不只是念佛名字一法，举凡观心、持咒、诵经、行善等等，皆如念佛一样，可以回向西方求生净土。一心不乱，是净土法门的关键问题，我们只要放下一切，抓紧佛号，密密绵绵念去，自能安安稳稳地到达目的地。
讨论至此将告结束，忽有一位慈心菩萨出来说：「你这廝嚕嚕嗦嗦妄开大口，不怕冒瀆诸方引起群忿吗？」曰：「不见祖师道：佛法无人情，依法不依人！」又不见黄面瞿曇云：「说法四十九年，未曾说著一字！」则小子虽以虚空為纸，大海為砚池，须弥為墨，写满宇宙，又何曾写著一字，更何以冒瀆诸方！正是:
写满宇宙利生情，笔划未开字未形。
有法可说事边倒，无法可说万里云。
可怜一般探玄客，梦中佛事论不停。
一心不乱非难事，念念弥陀字字明。
哈哈！你道说了也末？珍重！珍重！
