念佛法门专题
菩提心贯注在整个生命中
净空法师讲述
净空法师于一九九九年十二月四日在新加坡净宗学会开示
“念佛法门专题”，
共计二小时。讲记小组亲聆音带，摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。
讲记小组恭敬整理
诸位同修大家好：
学佛就是学作佛，学习佛的存心，心与佛同，才能真正掌握根本。“南无阿弥陀佛”，每个人都会念，可是结果却不同，有人能往生，有人不能往生。说实话，往生的人少，不能往生的人多。即使生到西方极乐世界，品位也不相同，有人生实报土，有人生同居土，这些原因何在？就是没有把佛的根找到。佛的根是什么？《无量寿经》“三辈往生”、“往生正因”中，世尊特别强调“发菩提心，一向专念”。上辈、中辈、下辈乃至一心三辈，都不离此八字。若只有一心专念，不发菩提心，即使一天念十万声佛号，也不能往生。菩提心发了，有人发得圆满，有人发得不圆满，因此往生品位也有所差异。善导大师讲：“往生品位总在遇缘不同。”你遇到的缘殊胜，透彻了解这些理事因果，这一生中可以实报土上品上生；若理解的不透彻，发了一点菩提心，能与菩提心相应，也能往生凡圣同居土。这就是造成往生品位不同之原因。
何谓“圆满菩提心”？《观无量寿佛经》云：“至诚心、深心、回向发愿心”。马鸣菩萨在《大乘起信论》也讲：“直心、深心、大悲心”。所以，菩提心是真实、究竟、圆满、觉悟之心；换言之，菩提心是觉而不迷。为了方便同修体会，我将菩提心写成十个字：“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”，这十个字就是菩提心。我们要将这十个字掌握住，变成自己的心，运用在日常生活、工作应酬、处事待人接物中，就是真心，就是菩提心。
何谓“真诚心”？古人讲：“一念不生是谓诚”，真诚心里没有念头，即经上讲的“真心离念”。换言之，有念头是妄心，不是真心。由此可知，我们一念不生时是真心。真心为什么会变成妄心？佛说：“但以妄想执著而不能证得。”我们有妄想、分别、执著，用的是妄心，妄心是轮回心，用轮回心不论修什么法，还是出不了轮回。如何将轮回心转变成菩提心，这是我们学佛的目的。转的方法，就是决定不用妄想、分别、执著。只要不用妄想、分别、执著，你的心就是菩提心，就是真诚心；掺杂妄想、分别、执著，真心就变成妄心。我们用真诚心念佛，就是“一念相应一念佛，念念相应念念佛”，这才与佛相应。不是以这种心念佛，就不能与佛相应，只能与西方极乐世界结个善缘，这一生很难成就。要想一生成就，往生极乐世界，必须以真诚心、清净心，处世待人接物。
何谓“清净心”？六根接触外面六尘境界，决定不污染；污染就是心生喜怒哀乐爱恶欲，七情五欲。也许有人会问：“如果我跟外面人物接触，不起七情五欲，那我不就变成木头了？”我们要知道，佛外面的表演也跟世间人一样，看到可爱的喜欢，看到不可爱的也有讨厌，但那是演戏，不是真的，心里决定不染，这叫“离一切相”。所以，“佛法在世间，不坏世间法”，不坏世间法就是表演的时候很生动、很活泼，而且是真心表演。世间人讲的爱、恨是假的，虚情假意，为什么？他的心是假的。佛菩萨虽然表演，但他是真心表演，真心跟镜子一样，所以用心像镜子。我们笑，镜子里的人也笑；我们哭，他也哭。我们笑哭有心，他笑哭没有心，表演得非常逼真，他确实没有情、没有执著，他是高度圆满的智慧。学佛要从这里学起。
以世间人来说，谁有真感情？佛菩萨有真感情，真感情称作“慈悲”。世间人虚情假意，决定不可靠。他说他爱你，你听了别当真；当真，你会生烦恼。他说他恨你，也是假的。所以，世间人用的是虚情假意，绝不真实。我们学佛就是要学佛的真实，真的决定是清净，决定是智慧，里面没有情识。佛慈悲一切、神爱世人，那个爱都是智慧，不是感情，所以他的爱是平等的、没有差别的。
众生感受诸佛菩萨的慈悲，能感受多少，看你的用心。你有几分真诚心，就有几分感受；一分诚敬，感受一分；十分诚敬，感受十分。所以，修行首先要发菩提心，菩提心是真诚心、清净心。而清净心是决定没有感情的污染，感情的污染最严重的就是自私自利、贪瞋痴慢，比七情五欲还要严重。
何谓“平等心”？对待一切众生决定不傲慢，把一切众生看作诸佛如来。我曾经讲过，我念佛与你们不一样，我心目中尽虚空、遍法界一切众生都是阿弥陀佛，我对一切众生的尊敬、赞叹、供养，跟对阿弥陀佛决定没有差别。这不是把众生当作阿弥陀佛，众生本来就是阿弥陀佛。
“阿弥陀佛”的意思是无量觉，哪一个众生不是无量觉？哪一尊菩萨不是无量觉？《华严经·出现品》云：“一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得”。所以，一切众生都是阿弥陀佛，只因为有妄想、分别、执著，才不能证得。我们透过《无量寿经》、《大方广佛华严经》的学习，才认识、体会到了。体会到了就要落实，“一切众生皆是诸佛如来，皆是过去父母、未来诸佛”，我们要真正做到。学佛就是要学习存心，一定要具足真诚、清净、平等、正觉、慈悲这五个心。菩提心是讲三心，我们现在讲五心，五心就是三心。真诚关怀一切众生，照顾一切众生，决不能分别。
菩提心一发，所有罪障都消除，所有冤亲债主都得福。为什么？发菩提心就成无上道，菩提心不发，你是凡夫；菩提心一发，就入圆初住的位次；圆教初住菩萨叫发心住，在别教就是初地的位次。我们用这个心念佛，决定往生。
如果再将菩提心落实到生活上，每天二十四小时，念念不失菩提心，念念不离菩提心，你这一生念佛是实报庄严土上上品往生。菩提心如何落实在我们的生活中，贯注在我们整个生命过程中？“净宗学会”成立的时候，我写了五个科目，作为净宗同学修行的纲领：“三福、六和、三学、六度、普贤十愿”，这就是菩提心的圆满落实，也就是《无量寿经》第十八愿所说的“一念、十念决定往生”，因为你与佛的心、佛的念、佛的行为完全相应。因此，菩提心不是口头上说说就管用，一定要将“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”做到。
一、三福
（一）孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。
世尊教导我们要“孝养父母，奉事师长”，我们对父母、师长有没有真诚、清净、平等、正觉、慈悲？佛法总结来说，就是这两句话。佛法的修学从孝亲尊师开始，大圆满也在此。所以，什么人能将孝亲尊师做到百分之百圆满？诸佛如来。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是孝敬还欠缺一分。因此，佛法就是孝道、师道，孝道和师道是虚空法界的大圆满，决定不能疏忽。
“慈心不杀”，不杀害一切众生，亦不恼害一切众生。若众生因我而生烦恼，我就错了。所以，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。我们要懂得这个意思，在任何场合要令人生欢喜心，别人看到我不高兴，我就回避，要与人结善缘，决定不结恶缘。
真正发真诚、清净、平等、正觉、慈悲心，处世待人接物，一切众生对你无不尊敬、欢迎、爱护。我们得不到社会大众的谅解，一定要回头反省，反省就是开始觉悟，发现自己过失要立刻痛改。改正自己的过失，就是真修行。所以，修行不仅是念佛、磕头而已，最重要的是把佛陀的教诲，落实在日常生活处事待人接物之中。
个人行持最基本的是“十善业”。“不杀生、不偷盗、不邪淫”，这是身的三善业。偷盗就是没有得到别人的同意而非法占有。以佛法讲，贿赂也是属于偷盗。你有权有势，人家不是甘心情愿，而是逼不得已给你的，你收受也属于偷盗。偷盗的范围很广大，所以古人解释为“不与取”，意思很深广。
口的过失最多、最容易犯，所以佛说了四条：“不妄语、不两舌（两舌是挑拨是非）、不恶口（恶口是说话很难听）、不绮语（绮语是花言巧语欺骗别人。凡是文化艺术作品、戏剧影视，会引导人犯身口意三恶业者，称为绮语）。”用真诚、清净、慈悲心，修十善业道，就是菩萨行。凡圣之差，就在用心之不同，一个用真心，一个用虚妄心。
意三善是“不贪、不瞋、不痴”，这是讲存心。对世、出世间法都不贪，一有贪瞋痴，心就被污染了，心就不清净；心不清净，真诚、清净、平等、正觉、慈悲都没有了。这五句十个字，每一个字圆圆满满含摄其它四句八个字，一有一切有，一条没有就统统没有。《华严经》云：“一即一切，一切即一，一多不二。”一定要认真修“十善业”，以十善业约束自己，起心动念、言语造作都与它相应，这就是圆满的佛法。
我们看到佛的画像上有一个圆光，圆光上面有三个字“唵、阿、吽”（有用梵文写的，也有用汉字写的）。这三个字是什么意思？就是身口意三业至善。换言之，十善修到圆满，就是这三个字。“唵”是身，“阿”是口，“吽”是意，三业清净。《无量寿经》一开端就讲：“三业清净”，并且特别把口业放在前面，“善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染。”这三桩事做得圆满，就成佛了。因此，初学佛从十善业下手，成佛也从十善业圆满，怎么能疏忽？我们起心动念，要时时以十善为标准，观照自心，这就是从根本修。
菩提心是心之根本；“孝亲尊师、慈悲十善”是行之根本，是落实在事相上之根本，若将此根本舍弃，修学任何法门都不踏实。这就是祖师大德常常教导我们，要从根本修，只要念念不离根本，无论修学哪个法门都能成就，“法门平等，无有高下”。你要是忘失根本，念佛一生也不能成就。
（二）受持三皈，具足众戒，不犯威仪。
从这个根本再往上修，就是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。这是从凡夫提升到二乘，超越六道，进入四圣法界。
（三）发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
再往上提升，就超越十法界，入一真法界。超越十法界最重要的是“发菩提心”，发菩提心是理事统统圆满。净宗祖师大德常教人“三心圆发”，这里的发菩提心就是三心圆发，圆发就是“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”统统做到了。
“深信因果”，这个因果不是别的因果，是净土的因果：“念佛是因，成佛是果。”要坚定信心，决定要信净土，决定不怀疑，这就是深信因果。
“读诵大乘”，我们选择的大乘经典是《无量寿经》，每天都要读诵，并且要深解义趣。如何才能深解？一定要依教奉行。佛在经上的教诲，认真努力去做，做到了要保持不失；没有做到的，一定要发心做到。然后你对经的意思愈理解愈深，愈理解愈圆满，天天生智慧。从前六祖惠能大师见五祖忍和尚时说：“弟子心中常生智慧”。何以常生智慧？依教奉行。我们今天何以不生智慧，常生烦恼？我们没有依教奉行，当然生烦恼。所以，此地“读诵大乘”，并不是叫你所有大乘经都去念，没有这个必要。“一经通一切经通”，我们以《无量寿经》为主，如果你们要听《华严经》也可以，就以《华严经》为辅助。《华严经》是《无量寿经》的详细注解，《无量寿经》是《华严经》的精华，这两部经确实是一部经。所以，我们受持以《无量寿经》最好，抓住纲领；理解上，《华严经》讲得详细。我们现在在新加坡开“华严班”，目的就是让同学们深入经藏，能讲好《无量寿经》、《观经》、《弥陀经》。
“劝进行者”，就是为人演说，表演给人看，决不是口说。由此可知，世尊很慈悲，真的把菩提心、把念佛教给我们，而我们自己粗心大意忽略了。
二、六 和
“六和”即见和同解、戒和同修、身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均。“六和敬”是佛教导我们人与人之间的相处之道，决定不能违背；违背六和敬，就是破和合僧，要堕阿鼻地狱。
六和敬里最重要的是“见和同解”。我们没有明心见性，没有证果，见和同解如何落实？放弃自己的成见，也就是放弃自己的想法、看法，一切遵循佛陀的教诲，就见和同解。清朝初年，康熙、雍正、乾隆年间，宫廷里读诵《无量寿经》，以《无量寿经》来达到见和同解，建立朝野共识，所以那时国家强盛。皇帝不用自己的意思，用佛的意思，大家没有话说，个个都欢喜。到了慈禧太后废除宫廷读经制度，那时意见就不统一，国运就衰退了。因此，我们相信佛的话，依照佛的教训去做，所有不同意见都能化解。这一条属于思想问题，其余五条属于事相。
落实在实际事相上，要“戒和同修”。“戒”是广义的，指佛陀的教诲、教诫。我们要养成守法、守规矩的习惯，大家生活在一起有常住公约，应当要遵守。古今生活习俗不一样，一定要因时因地，使我们的生活方便。佛家的戒律，在中国唐朝百丈大师立清规时，将印度戒律中国化，对释迦牟尼佛的戒法，做了一次适合于中国人修学环境的修订。佛无有定法可说，要记住这个原则。所以，每个地区定的规矩，只要符合佛法的精神，在事相上可以变更，原理原则不变。佛法是开放的，特别是大乘佛法，能够适应时代。佛法一定要落实在本土化、现代化，才能普度众生，才能利益众生，如果守住一成不变，只能利益古人，不能利益现代人。
其余的“身和同住、口和无诤、意和同悦、利和同均”好懂。六和敬是我们处众必须要遵守的原则，若离开这六条，纵然是很多出家人住在一起，也只是一个普通的团体，不可以称为僧团，僧团是决定修六和敬的。如果你的家庭四个人，每个人都依照佛的教诲修六和敬，这个家庭就是道场，就是僧团。凡是僧团一定得诸佛护念，龙天善神保佑。一定要把这六条做到，如果做不到，你家里供一百尊、一千尊韦驮菩萨，也没有一尊韦驮菩萨真的保佑你。护法善神是依法不依人，不是讲人情的。你心正、行正，虽然没有供护法神，护法神也不离开你，决不是说供他就有保佑，不供就没有。供养要用我们的心、我们的行为，而不是每天用香花水果去供养，那是贿赂、巴结，护法神不会接受。我们要用真心、用菩萨行去供养。
三、三学
三学即戒、定、慧三学。这是佛法教学的总纲领。戒学是如理如法，定学是清净平等，慧学是真诚慈悲。
四、六度
六度即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六度是菩萨在日常生活当中，必须遵守的原则，决定不可违背。
“布施”是放下，般若是看破。放下什么？布施是放下悭贪，持戒是放下恶业。对于世、出世间法没有贪心，没有悭吝心，自己有的，肯毫无保留地帮助别人。比如说：我有财物，用财物帮助别人；我有能力，用能力帮助别人；我有智慧，用智慧帮助别人。也就是今天讲的“为人民服务，为社会服务，为一切众生服务”，这称作“布施”。
“持戒”是断绝一切恶业，持戒就圆满了。
“忍辱”是对治瞋恨、嫉妒，于世、出世间一切法，决定没有瞋恚、嫉妒，这称作“忍辱波罗蜜”。
“精进”是对治懈怠。我们对人对事对物，自己修学（就是自己过日子），服务大众，帮助别人，决定不懈怠、不懒散，这就是精进的意思。
“禅定”是对治散乱。世人所谓精神集中、意志集中，就是禅定的意思。禅定不是天天面壁打坐，而是我们面对一切人事物，心有主宰，不会受外面境界动摇，这叫禅定。《金刚经》云：“不取于相，如如不动”。不取于相是禅，不会受外境诱huo、干扰；如如不动是定，定是心有主宰，不为所动。内不动心，外不受干扰，这叫禅定。《楞伽经》云：“那伽常在定，无有不定时”，行住坐卧都是禅定，也就是说行住坐卧都能外不著相、内不动心。
“般若”是智慧，看破世界。《金刚经》云：“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。世尊在《大般若经》上讲了几千次
“不可得”，我们如果真正明了“不可得”，得失的念头就没有了。于是在现实境界当中，你得到了，决定不会生欢喜心；你失掉了，也绝对不会懊恼。为什么？不可得。说到极处，生死不可得，所以对于死不恐怖了，这是真实智慧。对于宇宙人生性相、理事、业因果报，样样清楚、明了，觉而不迷，这是般若。
全世界通用的佛教教旗——五色旗，总共六条，前五条是单色的，一条一个颜色，代表前面五度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定；后面一条是杂色的，五种颜色都有，代表般若。这个意思就是说，布施里面有般若，才称作“布施度”；布施里面没有般若，那是修福。前面五度里面没有般若，都是世间有漏的福报。譬如你修禅定成功了，生色界天、无色界天，但不能出六道轮回；如果禅定里面有般若，就超越六道。
般若究竟是什么？世尊在《金刚经》上说了一句名言：“离一切相，修一切善”。“离一切相”是般若，“修一切善”，一切善就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定。这是佛教给我们的，非常具体，这就是菩提心的落实。
五、普贤十愿
菩提心究竟圆满的落实是“普贤十愿”。大经云：“菩萨不修普贤行，就不能圆成佛道。”净宗法门的殊胜，在于落实普贤行，《无量寿经》云：“咸共遵修普贤大士之德。”普贤行无量无边，整部《华严经》所说皆是普贤行。佛菩萨慈悲，把无量无边普贤菩萨的行持，归纳为十个纲领，就是普贤十愿。
（一）礼敬诸佛
诸佛是指虚空法界一切众生，有情众生是佛，无情众生也是佛。礼敬是平等的礼敬，真诚的礼敬。以真诚、清净、平等心，尊敬一切众生，因为一切众生皆是诸佛。佛在经上说得很多，一切众生皆有佛性，凡有佛性皆当作佛，这是佛对我们说的。佛在《华严经》、《圆觉经》上讲真话：“一切众生本来成佛”，这个话我们很难体会。说一切众生皆当作佛，我们能体会，他现在是凡夫，慢慢修行将来会成佛。说现在就是佛，很难体会，但是佛所讲的是事实。所以，我们对于一切众生怎么能不恭敬？怎么能不尊重？但我们没有做到，不但没做到，甚至连父母、老师、同学都瞧不起，以这种心态念佛，怎么能往生？西方极乐世界个个修普贤行，你与普贤行无丝毫相应，当然不能往生。西方极乐世界是普贤菩萨的法界，从凡圣同居土下下品到实报土上上品，全是普贤菩萨。我们的行为与普贤行不相应，怎么能进入普贤法界？所以，祖师把“普贤十愿”列入早晚课，就是要天天提醒，时时刻刻不能忘记，起心动念要与十愿相应。
（二）称赞如来
如何落实“称赞如来”？惠能大师讲：“若真修道人，不见世间过”，这句话就落实了。普贤菩萨只有赞叹，没有毁谤，见一切善事称扬；见不善事，心中不落痕迹。而我们是见到人家的好事，忘得干干净净；人家的恶事却记得很清楚，永远不忘，完全与普贤十愿颠倒，怎么能往生？因此，你只要起心动念、言语造作与十愿相应，西方极乐世界的大众无一不欢迎你。
（三）广修供养
“广”是平等、普遍的意思。不分国土（诸佛如来无量无边国土）、不分族类、不分宗教信仰，清净、平等的供养。我们去参加天主教的礼拜祷告，也是修供养，以真诚心、恭敬心、爱心供养。所以，“广修供养”是没有界限、没有分别执著，尽虚空、遍法界平等的供养。
（四）忏悔业障
如何忏悔？把其它九愿都做到，就是忏悔；若有一条没有做到，忏悔就不彻底、不究竟。忏悔不是做错事在佛菩萨面前祷告，求佛菩萨赦免我的罪过，那是迷信。对诸佛菩萨来说，你求不求他赦免罪过，与他毫不相干，为什么？你造的所有罪过，佛菩萨心里痕迹都不落。佛菩萨只记一切众生的善，决不会记一切众生的恶。你造的恶业，你自己会感受恶报。忏悔是改过，后不再造，即儒家讲的“不贰过”。知道错了，以后不再造重复的过错，名为真忏悔，诸佛欢喜，天龙善神尊敬。“人非圣贤，孰能无过；过而能改，善莫大焉”，世、出世间第一等的大善，就是改过。知道自己的过错，承认自己的过错，并能将之改过，这是真正忏悔业障。
“礼敬诸佛”是改不敬一切人事物的过；“称赞如来”是改对一切人瞋恨嫉妒的过、专看别人错误的过、专门宣扬别人过失的过；“广修供养”是改悭贪的过，改心量狭小的过。因此，十愿条条都是忏悔法。
（五）随喜功德
“随喜功德”是特别加强改嫉妒、障碍的过失，人家有好事不能嫉妒、障碍，要随喜。随喜就是帮助他、成就他的好事，成人之美，不成人之恶。他做对社会、众生有好处的事，纵然他是我们的敌人、冤家，也要去帮助。我正面去帮助他，冤家对头不接受，还说我不怀好意，譬如我们帮助他钱财，可以请别人转交给他，不要用自己的名字。将来他知道了，冤结就化解了。所以，要修随喜，不可以有障碍。
（六）请转法
轮
“教学”，这是世间第一等的善事，我们疏忽了。现在社会动乱，人心没有归依，原因何在？《无量寿经》云：“先人无知，不识道德”，因为没有人教，才变成这样。所以，我们有责任请转法lun，请善知识来讲经说法，教化一方，也就是提倡佛陀教育。
（七）请佛住世
如果这位善知识的教导、德行，受到此地大众的尊敬、仰慕，愿意跟他学习，就请他常住在此地，这就是“请佛住世”，这个地方的人也就得利益了。大家在《金刚经》上念到“祇树给孤独园”，就是给孤独长者请佛住世，礼请释迦牟尼佛连带他所有的学生，常住在舍卫国，弘法教学，利益众生。如果没有人请，佛就不会来了。所以，要懂得请法师讲经，请有德的高僧或者大德居士，常住在此地教学。普贤十愿这两条太重要了！
普贤十愿，“愿”只有这七条，后面三条是回向。第八、“常随佛学”是回向菩提；第九、“恒顺众生”是回向众生；第十、“普皆回向”是回向实际，就是回向自性。所谓“回向”，即拓开心量，也就是大乘法讲的“心包太虚，量周沙界”。
（八）常随佛学
常随佛学，哪个是佛？一切众生皆是佛。一切众生的善，我们要学；一切众生的恶，我们要反省、改正。所以，善恶都是善知识、老师，都是菩萨学处。
（九）恒顺众生
这就是我们常讲的，要现代化、本土化。两千年前，佛教刚传入中国，印度高僧大德就能随顺中国人，将道场建成中国宫殿式的，而不是印度式的。如果把印度式的建筑搬到中国来，中国人不会接受。佛教到中国能够生根，能够弘扬，而ji 督教（唐朝时称作景教）也是那个时候传来中国的，为什么不能像佛教这么兴旺？就是它建的教堂是外国式的，我们一看就不喜欢接近，这是不懂得恒顺众生。再看佛的造像，在中国，一定是中国人的容貌；在日本，日本人的容貌；在西藏，西藏人的面孔；在泰国，泰国人的面孔，这叫恒顺众生。
很多中国法师到美国建道场，建成宫殿式的，结果只有几个老华侨进去，外国人一个都不进去，因为外国人一看到，“你们是外国文化”，他有抵触情绪，这样就不能度众生。因此，我极力提倡，希望这些法师在美国建道场，要建成白宫的样式。为什么？中国的道场建宫殿样式，因为宫殿是从前皇帝住的；而美国总统住在白宫，所以到美国就要建白宫的样式。而且佛像面孔一定是美国人，美国人一看很亲切，他就来了。观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，他就现什么身；众生喜欢什么法，就跟他说什么法，这是恒顺众生。我们的过失就是分别、执著，这是破我们分别、执著的过失。
（十）普皆回向
这就是“心包太虚，量周沙界”，拓开心量，改我们小心量的过失。
这是“发菩提心，一心念佛”落实在生活上，落实在日常处事待人接物上，统统是念佛，不是口念；与普贤十愿完全相应，你的生活是念佛，工作是念佛，应酬是念佛，无一不是念佛。现在人学佛，真的是愈学心量愈窄小，愈学愈执著，完全违背了佛陀教诲，还自以为是佛教徒，自以为很如法，自以为天天在修积无量无边功德，真正原因是不读经之过，不研教之过，不能深解义趣之过。
以上是净宗同学修学的五个课程。佛讲的方法太多了，我们只要抓住这个纲领，起心动念、言语造作，都能与之相应，就是真正念佛，把念佛落实了，而不是口念。你是心念、身念、行为念，这是佛心佛行表现在日常生活当中，这是真念佛。如此念佛，生活是功德，工作是功德，处事待人接物无一不是功德，只要与这五个科目相应都是功德，以此功德回向求生西方净土，决定得生，真的是古大德讲的“万修万人去”。末后，“归心净土”，世尊教化能事就圆满了。
最后，我特别节录出《净土指归》所讲的十种信心。
一、佛所说法，金口诚言，真实不虚。
我们决定相信佛的话，佛用的是真心，我们用的是妄心，所以自己的意见不可相信，自己的想法、看法不可相信，一定要相信佛陀的教诲。
二、凡夫识神不灭，六趣循环不已。
识神就是是非人我、自私自利。是非人我、自私自利的念头没有忘掉，决定出不了六道轮回。
三、此土修行，未得道果，不免轮回。
“道果”即阿罗汉果。你不能证阿罗汉果，就决定不免轮回。阿罗汉果是见思烦恼断尽了，也就是分别、执著断尽了，于世、出世间一切法，再不起分别、执著的念头，超越六道轮回。我们还有自私自利、是非人我，就决定脱不了轮回。
四、未出轮回，虽生天上，不免堕落。
这是讲修行不错，有成就，不求往生极乐世界，你所修积的功德，果报在天上。你修上品十善、四无量心，在欲界天；你修禅定，功夫成就了，生色界天、无色界天，但是出不了六道轮回。天的寿命虽然长，毕竟还有到的时候，寿命到了还要堕落，纵然生到非想非非想处天，寿命八万大劫，八万大劫之后，还是要堕落，所以不是究竟的。
五、极乐世界，众生生者，永无退转。
这种功德利益，我们要清楚明了。真清楚了，这个世间一切人事物与我们有什么关系？惠能大师说得好，“只见自己过，不见别人过”。人家有没有过失，我们不知道，如果相信自己意思就铸成大错。为什么？说不定做错事的人，是佛菩萨化身示现的，我们怎么会知道？五浊恶世龙蛇混杂，造罪的人多，佛菩萨在其中示现的也多。佛菩萨先示现造业，然后示现被法律判刑、枪毙，这是教诫众生，你们要是做错事情，就是这种下场。他是示现来教化众生，成就无量无边功德，我们如何会晓得？所以，佛一再劝勉我们，不要相信自己的意思；证得阿罗汉果之后，才可以相信自己的看法、想法。
六、众生发愿，愿生净土，决定往生。
关键在发愿，发愿就是“发菩提心，一向专念”，愿生净土。菩提心的落实就是“三福、六和、三学、六度、十愿”，否则你的菩提心是嘴皮上的菩提心，不能落实。这五个科目做到了，菩提心才能落实，以此功德回向求生净土，决定往生。
七、一称佛名，能灭八十亿劫生死重罪。
这是经上常说的，可是我们每天念十万声佛号都灭不了罪。什么样的人一称佛名能灭八十亿劫生死重罪？发菩提心的人，就是起心动念、言语造作与“三福、六和、三学、六度、十愿”相应的人。这是指真正“发菩提心，一向专念”的人，而不是平常人。所以，佛经的意思不能错解，错解了不但不得受用，反受其害，以为自己修得不错，到临命终时不能往生，还要怪佛菩萨，怪经上讲的不灵。其实是自己没有依照方法修行，错解佛的意思。
八、念佛之人，弥陀神通光明摄取不舍。
真正念佛人，佛菩萨常常在他旁边，照顾他、保佑他。
九、念佛之人，十方诸佛同以神力护念。
“念佛”不是口念，念是“今心”。你现前的心与佛心、佛行相应，就是念佛人。如果是口念，心行不相应，就是古大德讲的：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然”，所以心行相应才是“念”。你的心是佛心，“真诚、清净、平等、正觉、慈悲”；你的行是佛行，“三福、六和、三学、六度、十愿”，如此念佛，方得十方三世一切诸佛护念，一切龙天善神拥护。
十、净土寿命无量，一生当得无上菩提。
不管你是凡圣同居土下下品往生，或是实报土上上品往生，都是无量寿，决定一生圆满菩提。
对这十种信心，决定没有疑惑，你是真正念佛人，虽然你现在还没有到极乐世界，你在极乐世界已经注册，你现在就是极乐世界的人，不是凡人，所以诸佛护念，龙天善神保佑。
成 佛 之 道
净空法师讲述
讲记小组恭敬整理
净空法师于一九九九年十一月二十六日在澳洲净宗学会开示
「成佛之道」
，共计一个半小时。讲记小组亲聆音带，摘要记录，顺文整理，草成此篇，供养读者。
诸位同修大家好：
这次来到此地，时间虽然很短，但是一切都很圆满，我非常高兴。借这一堂课的时间，我简单扼要的来谈谈“修行”。
一、何谓“修行”
“修行”二字，学佛的同修常挂在嘴边，而真正理解其意义的人不多。所以，天天说修行，自己的心行却没有改正过来。“行”是行为，行为包括的范围非常广大，佛为了教学方便，把无量的行为归纳为三大类：身体的动作是“身”的行为；言语是“口”的行为；心里起心动念是“意”的行为，这三种行为称为“三业”。业是什么？业是造作的结果。我们正在造作的时候是事；事做完之后，结果就叫业。业可以分为三类：善业、恶业和无记业（说不上善也说不上恶）。这就将我们的行为、造作统统包括尽了。
什么是善？什么是恶？善恶的标准何在？佛讲了很多层次，正如学校教学一样，小学生的善恶标准与中学生不同，中学生的善恶标准与大学生又不同，大学生的善恶标准与社会大众又不同，佛法亦复如是。佛法讲的比这个更详细，因为佛教学的对象是虚空法界一切众生。而一切众生因为根性不同，文化、种族、生活方式、居住的地理环境、信仰的宗教也不相同，因此标准不只一个，一个标准决定谈不上契机，所以标准有很多。
何以有这么多标准？譬如现在交通便捷，资讯发达，我们到国外旅行是一件容易的事情；在古代，别说是出国旅行，就算到其它城市去，都是一桩大事情。我们到其它的国家，这个国家的风土人情、法律规章，与我们国家不一样，所以要“入境随俗”。在我们地区认为这是善的，可能他们认为是恶的；我们认为是恶的，可能他们认为是善的，所以就有很多不同的标准。
标准尽管不同，但总有一个永远不变的标准，那就是“爱”。无论是哪个族群，不同的文化、不同的宗教信仰，“爱”是共同的标准。宗教也说“神爱世人”，因此“爱”是一个绝对的标准。我们掌握绝对的标准，犯的过失就少。
佛法不但说爱，而且是从真诚心、清净心、平等心中发出大爱，这就是佛法讲的“慈悲”。慈悲是理性的爱，与其它宗教的爱不一样，其它宗教的爱是情，不是真智慧。感情的爱会变化，理性、智慧的爱是永恒不变的，所以佛不用爱，用慈悲。慈悲与爱在形象上完全相同，但是用心却不一样；慈悲是用真心，爱是感情，是用妄心。用感情的爱会变成恨，智慧的爱永远不会变质。你爱诸佛菩萨，诸佛菩萨也爱你；你恨他，他还是爱你；甚至于你陷害他、嫉妒他、杀害他、毁灭他，他还是爱你，他的慈悲绝对没有丝毫改变，这是真实的爱。凡夫用的是妄心，妄心是生灭心，诸佛菩萨用真心，常住真心。换言之，凡夫用念头，佛菩萨不用念头，用禅定。何谓禅定？不分别、不执著、不起心、不动念。不是不做事，事没有妨碍，心地清净，心有主宰，不为外境所动，就是禅定。
明了这些原理原则，我们就晓得如何来修正我们错误的行为。我们六根接触外面境界，看错、想错、说错，也做错了。怎么说是错了？六根随顺外面境界，完全是烦恼做主，这是过错的根源。众生无量劫来迷失了自性，见思烦恼当家，于是将一真法界变成六道轮回。因此，六道轮回是见思烦恼变现出来的。见思烦恼第一个错误，就是执著身是“我”，从这个地方一错到底，回不了头。
身不是“我”，身是我所有的，身好比是衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。如果把这个道理参透了，人有没有生死？没有。譬如说我的衣服脏了，脱掉再换一件，脱掉就等于死，换一件就等于生。人在六道里面舍身受生，就跟换衣服一样。
到底什么是“我”？印度有些高级的宗教认为“神我”是我；中国人讲灵魂，佛法讲神识，印度教讲神我。他比我们执著身体是我，进了一大步。为什么？神识在六道里投胎，换一个身体就像换一件衣服一样，所以他们对于生死没有恐怖，心态非常正常。如果你一生修善业，这个身体就愈换愈好，人身换成天身，欲界天身换成色界天身，相貌愈换愈端庄，寿命愈换愈长，福报愈换愈大，这是“种善因得善果”。反之，造作恶业，这个身就愈换愈差。
最近，有些中国的同修到新加坡参学，他们告诉我，天津有一位老太太，她的儿子死了两年，有一天她做梦梦到儿子，她问儿子说：“你现在在哪里？”他说：“我现在在一个庙里。”她问：“你在庙里做什么？那个庙的名字你还记得吗？”他说：“我在庙里看门”。她听了很难过，醒来之后，过了不久，她和一些佛门同修结伴去朝山，到达的这个庙，好像就是她梦见儿子的那个庙。她向寺庙的老和尚打听：“你们这个庙有没有门房？”老和尚说：“我们没有门房。”她说：“谁在看门？”老和尚说：“有一个小虎。”她听到小虎的时候，寒毛直竖，小虎就是她儿子的小名。她说：“在哪里”？老和尚说：“它是一条狗。”她的儿子投胎作狗(可能这只狗长得很雄壮，像个小老虎般，所以人家就叫它小虎)。她跑到门口去找那只狗，那只狗看到他的母亲就流眼泪，人跟狗抱在一起。人投胎作狗，这是造不善业，所以换的身体就差了。以后此事在天津传遍了，天津人来看它的时候，它很有灵性，它就躲藏起来，不好意思见人；其它地区的人来，它就走出来。有些懂得佛法的人就劝老太太，把这件事情多多宣扬，不要难为情，这样能度很多众生。这是最近发生的事情，所以轮回是真的，决不是假的。
肯定了轮回是真的，我们起心动念就不能不注意。人在世间的时间很短促，死不可怕，重要的是死了以后到哪里去，这是非常严肃的问题。我们修行的目的也在此地，希望来生比这一生殊胜，明天比今天更好，因此要懂得如何修法。佛在经上教导我们的很多，我们要掌握佛陀教导的纲领。
二、修行的根本
佛教导我们最根本的，就是《观无量寿佛经》所说的“净业三福”。第一、“孝养父母，奉事师长”，这是佛陀教学的核心、大根大本。无量无边的佛法就是以此为基础，所以佛法是孝道、是师道。《菩萨戒经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母。”孝养父母从这里建立。又说：“一切众生本来成佛”，奉事师长的根就在此地。所以，菩萨眼睛中，一切众生是父母，一切众生是诸佛如来，以对父母的孝心对一切众生，以对佛陀的恭敬对一切众生，这是菩萨行。
我们今天修行不能成就，就是缺乏这种心态，处处总以为我是老大，我比谁都强，别人都不如我，无丝毫孝敬之心。以这样的心态，即使一天念十万声佛号，也无济于事，正是古德讲的：“喊破喉咙也枉然”。将来该怎么堕落，还是怎么堕落。《楞严经》云：“因地不真，果招迂曲”；因地就是最初的念头。所以，修行就是要依照佛陀的教诲，把错误的观念修正过来。
经上常讲：“一切众生是过去父母、未来诸佛”。说一切众生现在就是父母、诸佛，我们很难懂，所以佛才换一个讲法说：“一切众生是过去父母、未来诸佛”。这样我们听了，勉强可以接受，但是还是不能落实。如果真正能落实，这个人就是菩萨，至少是初信位的菩萨，已经把基本的观念修正过来了。
宗门教下祖师大德都教人修行“从根本修”，这是根本之根本，从这个根就生出真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心。佛陀教学的纲领，我们掌握住了，但是修学仍得不到受用，原因就是根没找到，所以一定要把这个念头转换过来。我们无量劫来生死轮回的原因，就是不知道宇宙人生与自己是什么关系。
佛是过来人，他为我们说破了，我们对他要相信、要接受，要真的改过来，改过来之后，才能行菩萨道，菩萨道就是菩萨的生活。
“菩萨”是印度话，翻成中文是觉有情，觉悟的有情众生。我们都是有情众生，觉悟了就称为菩萨，不觉就称为凡夫。菩萨与凡夫，其实就是觉、迷不同而已。觉悟的人时时刻刻会将自己错误的行为修正过来。所以，你要想把自己错误的行为修正过来，首先要能发现自己的错误。发现错误，在佛法就叫做“开悟”；悟后起修，把错误改正过来，就叫“修行”。
三、修行的方法：六波罗蜜
菩萨修行有六大纲领，即六波罗蜜，对治六种大毛病。我们的第一个大毛病是贪心、悭贪，贪图五欲六尘的享受。佛教菩萨要“布施”，布施度悭贪。悭贪的根是贪生怕死，自私自利。我们如何用布施的方法，将这个毛病修正过来？那就要懂得布施的真正意义。布施不是到寺庙里捐一点钱、添一点香油。布施的真正意义，就是“孝养父母、奉事师长”。一切众生是我的父母、师长，我要用真诚的孝顺心、尊敬心，为一切众生服务，这就是“布施波罗蜜”。我们舍财为社会、为众生造福，属于外财布施。我们舍身为众生无条件的服务，作义工，这是内财布施。时时刻刻心里想着社会需要什么，众生需要什么，我如何帮助众生，这就是法布施。财施、法施、无畏施统统都要具足。总而言之，布施就是为社会、为一切众生服务。
布施里有孝顺心、恭敬心，这个布施就称作“供养”，就变成普贤行，普贤行是最高级的修行。因此，养成这个心理，比什么都重要。决不能轻慢一个人，轻慢人就是轻慢父母（这是不孝）、轻慢师长，这个罪很重。天天造作罪业不知道，还自以为有大功德，所以念佛不能往生。
我们为社会、为一切众生服务时，无论事情大小，都须合理合法；合理是般若波罗蜜，合法是持戒波罗蜜。你办事方法很正确，没有过失，这叫持戒。持戒就是守法、守规矩，无论办什么事情，都有次第、程序，有条不紊，别人看到都尊敬你、佩服你，向你学习，这是“持戒波罗蜜”。持戒度恶业（坏习惯、坏毛病，不足为社会大众做榜样的行为）。无论做大事、小事，其程序、方法都要给社会大众做好榜样，这个心是持戒的心，这个行为就是持戒的行为，所以持戒不能死在戒条之中。如理，不论事情大小，合乎人情事理，这是智慧，这是“般若波罗蜜”。
服务要有耐心，耐心就是“忍辱波罗蜜”。做事情没有耐心，就容易发脾气，忍辱是对治瞋恚的。大的事情要很大的耐心，小的事情也要小的耐心，没有耐心决定不能成就。《金刚经》云：“一切法得成于忍”。菩萨修学的六个纲领，特别提出忍辱，就是说娑婆世界的众生没有忍耐心，所以世法、佛法、一切事业都不能成就。要想成就，一定要培养自己的耐心。
无论做什么事，做得太积极、太快容易出差错，缓慢一点好。所以，明了事情的缓急、次第，这是学问。中国儒家的教学，进德修养要急、要快，物质生活上的追求要缓、要慢。积极追求的是品德的修养，佛法讲道业的修养，生活方面过得去就行了。许多宗教都重视苦行，ji 督教、天主教不叫苦行，叫神贫，过一种清苦的生活。从这个原理原则，我们体会到：为众生的事情要积极，要认真努力；为自己的事情要缓慢。一定要为社会、为众生造福，不为自己。这就是“精进波罗蜜”，精进度懈怠。
禅定度散乱。我们的心思很乱，禅定就是精神意志集中。《金刚经》上，须菩提尊者发心度化众生，佛教须菩提尊者，度化众生最重要的条件就是定慧。经上讲：“不取于相，如如不动”，六祖惠能大师的教学，也是根据这两句话，但他说得浅：“外不著相，内不动心”。“外不著相”就是不取于相，“内不动心”就是如如不动。你能具备这个条件，就可以度化众生，什么地方都可以去，什么境界都可以接触，因为你有定慧，不会被外境所转，你有能力转境界。没有这个功夫，就去教化众生，反而会被众生度了。自己接触外面群众起贪瞋痴，合自己意思的生贪恋，不合自己意思的生瞋恚，这是没有定功，没有智慧。有定慧的人，顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，始终保持自己心境清净平等，这叫禅定。
修禅定不是在禅堂里面壁打坐，面壁打坐是教初学的。接受训练之后，离开禅堂，在社会上也要像在禅堂一样。在工作当中接触各个层面，心地如如不动，不会被外境所转，这是修禅定。《华严经》上，鬻香长者修禅定，是在最热闹的市场。所以，在家里看电视，或在热闹场所唱歌、跳舞、看戏剧，都能保持“外不著相，内不动心”，这是“禅定波罗蜜”。外面境界是表演，清楚明了，那是智慧，是“般若波罗蜜”。般若是一切明了，不起心、不动念、不分别、不执著，这是定慧等持。
这六条纲领，如果学会了，一生受用不尽。以此功德回向求生净土，决定得生。佛说，只要你有求生西方极乐世界的念头，念佛十念、一念都能往生。十念、一念凭什么往生？凭平常修学的功德，起心动念、言语造作都是功德。
四、修行就在生活中
菩萨将这些原理原则应用在生活上、工作上，并没有改变原来的生活方式，也没有换一个工作，在境界里，不起心、不动念、不分别、不执著。所以，在任何环境、工作当中，都是行菩萨道。
“善财童子五十三参”中，甘露火王、胜热婆罗门、伐苏蜜多女，在我们看来都是做杀盗淫之类的事，可是他们是在修菩萨道。五十三参就是现实社会，所以各行各业都有菩萨，无论从事哪个行业都是在行菩萨道，广度众生。由此可知，佛法涵盖了整个社会。他们从事的行业，都是真诚心、清净心、大慈悲心，为众生、为社会造福，这些不善行业是替众生消灾、消业障，那是菩萨。我们不懂这个境界，不是发菩提心，不是行菩萨道，做这些不善行业就是恶因恶报。
《华严经》的教学，行门上的纲领，就是文殊菩萨的“十波罗蜜”、普贤菩萨的“十愿”，这二十条是华严海会法身大士修学的总纲领，每一条的境界都是尽虚空、遍法界，深广无际。对我们初学来讲，修学找个好环境是必要的，因为我们是佛法幼稚班的学生。《华严经》是佛法的大学，他们的修学，就在自己现实生活环境当中，在现前工作里面，不改变生活方式，也不改变工作行业，就在本位上修十波罗蜜，修十大愿王，本位当中就成菩萨、成佛。我们要懂这个道理，虽然事上我们现在做不到，但理上要晓得，自己的境界才会不断向上提升。如果你不明白这个道理与事实真相，纵然修行很认真努力，境界也不高，因为你的观念就是一个界限，使你无法突破。
这些年来，我们跟许多不同的宗教、不同的族群接触，这就是修《大方广佛华严经》法，这是真修！古德说：《大方广佛华严经》是大本《无量寿经》，《华严经》到最后，文殊、普贤“十大愿王导归极乐”。因此，你只要遵守这些理论方法去修学，修正我们错误的生活行为，错误的想法、看法，以此功德回向求生净土，就生实报庄严土。这种殊胜的功德利益，诸佛菩萨说之为“不可思议”，我们这才真的懂得这个意思。由此可知，《华严经》对现代众生很契机。
五、懂得掌握机缘
虽然现在众生造的恶业太深重，但这些众生也有深厚的善根、福德，可惜的是他没有遇到好的缘分，如果有好的因缘，他的善根、福德就能引发出来。念头一转就是大乘圆顿根性，转不过来，这一生就空过了，古人所讲的，“该怎么生死，还是怎么生死；该怎么轮回，还是怎么轮回”。念头一转，就立刻破迷开悟、转凡成圣，正是善导大师所说的“总在遇缘不同”。因此，我们修行证果，“缘”是最重要的一个因素。
可是凡夫毕竟是凡夫，听一百遍、一千遍、一万遍，还是回不了头。所以，世尊讲经说法四十九年，千遍万遍才能唤醒我们，这样佛度化众生的目的就达到了。现在佛不在世，我们的缘有没有缺乏？没有，缘是要你自己懂得掌握。“新加坡佛教居士林”林长陈光别老居士，最近往生了，他就是能把缘抓住。他今年八十六岁，八十三岁的时候身体不好，所以放下工作，在家养病。养病期间，每天听经八小时，听了四年，他成功了，这就是缘殊胜。临命终时，预知时至。往生前三个月，就知道自己什么时候走。两年前他见到阿弥陀佛时，就要求往生，阿弥陀佛嘱咐他再等两年，大概是要照顾居士林这个道场。果然照顾到这一届的改选，改选的时候，他坐着轮椅参加，改选完之后，没几个月他就走了。我们所有的录像带，他都有，这是他的缘殊胜，一般人没有这个缘。
六、一门深入、长时熏修
没有这个缘不要紧，只要有一卷就行了，你每天听八个小时，保证你的功德超过老林长。“一门深入，长时熏修”，戒定慧三学统统具足。你每天修八小时的戒定慧，修上三、四年，哪有不成就之理！所以，我们自己不能成就，不能怪别人，不能怪运气不好，没有遇到善知识、好的同参道友，这都是推卸责任。真正修道人过失都在自己，别人没有过失，环境也没有过失，都是自己错过了机缘。
十五年前，我在美国讲经，洛杉矶的赵立本居士听得很欢喜。他找到我早年讲的两套录音带，一套是《六祖坛经》，一套是《金刚经》，在家里反复听了二十六遍。来问我：“法师，我学经教，我听这两样就够了，其它的我不听了，我就念佛求生净土，行不行？”我说：“行！你听多少遍了？”他说：“二十六遍。”我说：“太少了！至少要听一百遍。”他真干！一百遍听完了，我告诉他再听一百遍。现在这两部经，他讲得很好，而且很多地方请他去讲。所以，熟透了就变成自己的。这个修行方法就是戒定慧三学统统具足；依照这个方法修学就是持戒，专心不再学别的东西，你心定了，定了就开智慧。为什么一般人不能开智慧？心太乱了。心定就开智慧，听经遍遍都有新悟处，积小悟就成大悟，积大悟就大彻大悟，以此功德回向求生净土，决定得生。《无量寿经》的“三辈往生”，他是属于“一心三辈”，他不是修《无量寿经》、《阿弥陀经》，是修学其它大乘经典，以此功德回向求生净土，也能成就。这些人修学的方法，都足以给我们做榜样。
所以，今天科技发达，只要自己有一部经、两部经的带子就足够，利用录音机、录像机重复的听，哪有不成功的！只要自己真正肯做，菩萨六波罗蜜都在其中，做任何一桩事情都具足六波罗蜜。六波罗蜜不是分开的，任何一桩事情统统具足六波罗蜜，这是菩萨行。要明白这些道理，知道自己如何修行。
由此可知，这些成就的人，真的如佛所说的：“一切法得成于忍”。他有耐心，他不改变，天天听经，天天改过。佛对我们的教训，哪些应该做，哪些不应该做，听懂了、听熟了，自然就记得了。在生活、工作、处事待人接物上，念头一起，就知道是对、是错。如果是错误的，立刻改过，这是真修行、真用功。不再随顺自己的烦恼习气，一切随顺佛陀教诲，没有不成就的！《无量寿经》上说，这种人是“如来第一弟子”。如来第一弟子的条件，就是世尊常常嘱咐、勉励我们的：“受持读诵，为人演说”。只要把这一条做到，就是如来第一弟子。
佛所说的，你真听懂了，就会接受；还不能接受，就是你没有真懂。大经常讲要“深解义趣”，为什么你不能深解？你读的遍数不够多。古人说：“读书千遍，其义自见”。读书、听讲都是一个道理，你听讲听上一千遍、两千遍会开悟；听的遍数太少了，不管用。听经要专，不能杂；杂，悟门就堵死了。能做到专，听经、读诵就是戒定慧三学一次完成。如果听多了、听杂了，就是“记问之学，不足以为人师”，没有任何受用。秘诀就是专精，长时间的熏修，就会得定、会开慧。妄想少、烦恼轻、智慧长，这是得定的样子。处事待人接物聪明了，从前常常做错事，现在不会做错事，这是慧的样子。一切都在功夫要用得深，才能把无量劫来错误的习惯扭转过来，转烦恼成菩提，转恶为善，转迷为悟，转凡成圣。
这是每一个人都做得到的，关键就在你懂不懂这个诀窍；不懂这个方法，你会把修行看作与生活工作毫不相关，天天在念佛堂念阿弥陀佛，禅堂里打坐，坐上一辈子都不能成就。懂诀窍的，任何一种行业、任何一种生活方式都能成就。
因此，穿衣、吃饭都离不开三学六度，点点滴滴再小的事情，都具足圆满的波罗蜜，这才是《华严经》上所说的：“一即一切，一切即一”。任何一行都具足无量无边的行门，一行不是独一，不是专一，而是任一，任何一个行门都具足圆满波罗蜜，所以一成一切成。大乘经教里的这些原理原则，我们要常听、要多听，才能把妄想、分别、执著突破，使我们对修行不至于产生误会、产生障碍。
今天时间虽然不长，我把修行的重点、关键，向大家做一个简单的报告。这个录像带要多听几遍，现在有这些科技设备方便了，可以重复听，这是我们比古人殊胜之处。一遍听不懂就再听，听的遍数多了，真的明白了，就晓得路应当怎么走法，这是“成佛之道”。
净业学人修行四纲要
知 恩 报 恩
【学为人师 行为世范】
一、 教 依
⒈ 总依净宗五经一论。
⒉ 专依《无量寿经夏会集本》，《佛说阿弥陀经蕅益要解》，《普贤行愿品清凉疏钞》。
⒊ 净宗祖师语录，《印光大师文钞》。
二、 理 依
⒈ 信依要解六信，受持如来甚深法藏，护佛种性，常使不绝。
⒉ 十界一真，世出世法，唯心所现，唯识所变，观法如化，三昧常寂，通诸法性，达众生相。
⒊ 住真实慧，开化显示真实之际，惠以真实之利，于诸众生，视若自己，念念普利群生，心心流入觉海。
⒋ 以真诚、清净、平等、正觉、慈悲之心，以看破、放下、自在、随缘之行，破除一切妄想执著。
⒌ 发菩提心，一向专念阿弥陀佛，决定一生往生不退成佛。
三、 行 依
⒈ 观经三福——一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。
⒉ 六和敬——见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。
⒊ 三无漏学——起心动念，远离三毒恶恼，必与清净(戒)、平等(定)、正觉(慧)相应。
⒋ 菩萨六度——恒以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，六度之行，教化众生，住于无上真正之道。
⒌ 普贤十愿——咸共遵修普贤大士之德，一礼敬诸佛，二称赞如来，三广修供养，四忏悔业障，五随喜功德，六请转法lun，七请佛住世，八常随佛学，九恒顺众生，十普皆回向。学习菩萨，修此大愿，无有穷尽，念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌。
四、 果 求
⒈ 实践四好：存好心、说好话、行好事、做好人。成就自身，庄严众行，轨范具足。
⒉ 效法华严五三善友，誓作世间众生、家庭、工作、社团之好模范。
⒊ 和睦各各族群、宗教、文化，存异求同，共存共荣。
⒋ 安定社会，崇德兴仁，互助合作，人皆均富乐利，幸福美满，劝谕策进，世界永久和平。
⒌ 深信因果，信愿念佛，求生净土，共诸上善同会弥陀一乘愿海。
以上四纲要谨贡献给首届净宗联谊会诸上善人参考指教
释净空敬献 一九九七年十二月
