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标题: 大乘無量壽經 (一二九) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-15 01:35 标题: 大乘無量壽經 (一二九)

大乘无量寿经

（第一二九集）

2001/7/28　　新加坡佛教居士林

请掀开经本，《科会》三十三面，经文第二行，我们从「心佛难思」这一段看起：

【众生业报。亦不可思议。众生善根。不可思议。诸佛圣力。诸佛世界。亦不可思议。】

　　上一次讲到众生业报不可思议，今天我们接着再跟诸位报告『众生善根，不可思议』。业报是非常可怕的现象，我们如果稍稍留意时事，在每天报纸、电视、新闻广播里面，就能够看到业报不思议的现象。这得要学佛的人才能看得出来。如果不是学佛的人，只能看出社会的动乱不安，社会问题的复杂，这是一般人能够感受到的；要能看到业报，那得要在佛法里面有相当契入，这才能了解社会状况。唯有真正彻底明了，才知道怎样解决问题。解决社会复杂问题的理论依据，就是底下这两句，「众生善根，诸佛圣力」，就是这两句话。但是如果不知道众生善根，不知道如何增长众生的善根、光大众生的善根，这个问题还是解决不了。所以说到这个地方，难！这是真正难。

　　佛陀在世的时候，那个时候的社会问题没有现在这麽严重，释迦牟尼佛有没有能够圆满的帮助社会解决问题？我想每位同修都会摇头，世尊没有做到圆满解决。最明显的例子就是释迦族这一个族群被琉璃王消灭，佛虽然也用尽一些方法，最後还是不能够挽救。弟子们有向佛陀请教，而佛陀的答覆：「众生业报，不可思议」。这是释迦族跟琉璃王这一族在多生多劫之前结下的冤仇，佛虽有智慧、虽有能力，不能转众生的定业。众生定业能不能转？答案是肯定的，要谁转？要众生自己转，所谓是解铃还须系铃人，佛没有法子，不能帮他转。佛要是能够帮众生转定业，我们众生造作的罪业，那真的，佛都会帮助我们，我们可以不要遭受这个果报。佛说真话不欺骗人，佛没有能力。

　　心、佛、众生，这个力量是平等的。心的力量，《华严经》上说得好：「虚空法界，国土众生，唯心所现，唯识所变。」这是讲心力不可思议。佛力不可思议，下面说『诸佛圣力』。佛的力量从哪里来的？对於这些事实，我们用佛经的术语来讲，性相、理事、因果，他都透彻明了，他当然有办法来转；奈何众生不能接受，那佛就帮不上忙。如果众生对於佛的教诲能信、能解、能行，佛的圣力就帮得上忙；众生要是不相信，不能够深解，又不能够奉行，佛虽有能力也帮不上忙。这个道理我们要懂。世间的zai 难是真的，而且这个zai 难恐怕没有法子避免，我们唯一的办法先求自度，这比什麽都重要。zai 难遇到了，我们不害怕，不惊不怖，在这个时候我们往生佛净土，那我们自己的事情就办妥，自己的问题就得到圆满的解决。一定要相信佛在一切经论里头，苦口叮咛我们的「因果通三世」，一定要相信！相信释迦牟尼佛句句话都是真实的，就像《金刚经》上所说「如来是真语者、实语者、如语者」，决定没有妄语。「如语」是事实真相怎样，他就怎麽说法，他不会添一点，也不会减少一点，是什麽样子就怎麽个说法，不增不减，这叫如语。

　　佛在经论上跟我们讲因果报应的事情讲得太多太多了，我们要牢牢的记住。生命是永恒的，身体是短暂的，这总得要清楚。我们要修是要修永恒的，我们不是要修短暂的，一定要修永恒的，这是佛家常讲「要学带得去的」，带不去的，你学它干什麽！带得去的，在我们现前这个境界里面，是「业」。我们身语意的造作就是业，恶业带得去，感召来生的苦报；善业带得去，感召来生的善果。可是佛对这桩事情并不勉励我们，佛勉励我们修净业，这是佛的真实智慧，无尽的慈悲。为什麽？净业在六道里头没有果报，果报在西方极乐世界，这个我们要懂。什麽叫净业？最简单的说，清净心。会修净业的人，明白道理的人，在哪里修？在日常生活当中去修，你在生活里面、工作里面、待人接物里头，永远保持你心地的清净，不受污染，这叫修行。能够保持心地的清净，在我们念佛人来说，这就是念佛三昧。不是教我们眼不看、耳不听，不是的！六根接触外面六尘境界，就在这里头修行，修正我们错误的行为。

　　诸位同修一定要知道，修行不在经卷里头，修行一定在生活里。我们在日常生活当中，看到称心如意的事情会欢喜，这个欢喜心起来了，好不好？不好，为什麽？造了善业，这个善业的果报是人天福报。如果看到不合自己意思的事情生烦恼，动了瞋恚心，不高兴了，这个错了！这一念不善的念头招来什麽？招来三恶道的果报。然後你才晓得我们每天早晨，从早晨起床到晚上睡觉，这一段时间里面造多少业！起心动念、言语造作你说造多少业？然後我们从出生到离开这个世间，这几十年当中天天累积，这个业有多少？算不清！佛又告诉我们，我们每一个人还有过去世，过去世还有过去世，过去无始，无始劫到今天，我们累积的业，佛在经上有个比喻，好在这个业没有体积、没有形相，假如所造的业要是有体积、有形相，佛说尽虚空、遍法界都容纳不下，这个话是真的，绝对不是夸大。所以，无量劫来我们造作的罪业也是无量无边。这些业因就是阿赖耶里面集结的习气，这个习气有三种：有善业、有恶业、也有净业，三种都有。

　　我们在座诸位同修，如果不是过去生中你造作的善业跟净业，你就不可能坐在这个地方听两小时讲经，坐不住。你要不相信，那个马路上找个人，你叫他这儿来坐两个小时，我相信他坐了五分钟，他就要逃走，坐不住。这是什麽原因？阿赖耶里面净业的种子太少。所以能够在这边坐两小时的，都是佛在经里头常常赞叹的「善根深厚」！那我们晓得，许多人都有善根，我们在没有接触佛法之前，也跟一般大众一样，要是人家来找我到庙里坐两个小时听经，我们也坐不住；为什麽以後能坐得住？我想每位同修都有这个经验，这个善根要培养、要薰修。如果没有培养、没有薰修，我们也见到不少人，第一次接触佛法，朋友介绍你来听一听，坐下来听，他就听得感兴趣，这是善根特别深厚的人；如果他没有恶缘来扰乱，他这一生当中肯定会有成就，为什麽？善根太深厚了。所以我们晓得，如何帮助一切众生把他微弱的善根引发出来、把他的善根加强，这是无量功德。

　　具足深厚善根的人，我们要帮助这个世间苦难的众生。苦难众生占多数，善根增长的人占少数。我在过去讲席当中，用比喻来说明这个现象。特别是我们现前这个社会，在这个地球上由於科技的发达，把我们的生活方式、意识形态，可以说做了一百八十度的大转变。古圣先贤的教诲在今天能不能推广？如果用古时候大德那些方法一成不变，在今天社会推广是肯定行不通的，没有人愿意接受。那要怎麽办？必须要通过现代化的包装，让现代人能感到兴趣，潜移默化才能够收到效果。这就有一定的难度，所以必须要有高度的智慧，要有高度的善巧方便，我们才能够帮助别人。这里面最根本的、永远不变的一个原理原则，一定要遵守释迦牟尼佛为我们所示现的，做了再讲，这是永远不变的原理原则；也就是说我们自己要做到，自己不做到、没有做到，用什麽样方式技巧，都没有办法让别人相信。佛教我们不贪，我们做到了没有？贪的对象太多了，佛法把它归纳五大类：财、色、名、食、睡。我们有没有做到？如果没有做到，你就不能服人。自己先要做到，「先行其言」，释迦牟尼佛当年教化众生，他老人家做到，先做到，然後再说到。我们今天佛法衰，佛法没有办法；这麽好的东西，确确实实对这个社会、对世人有肯定的帮助，像过去欧阳竟无所说：「佛法非宗教非哲学，而为今世所必需。」说得这麽肯定，这些大德们苦口婆心在宣扬，为什麽不能产生效果？我们违背了根本的原则，自己没有做出榜样，讲得虽然好，人家听了也欢喜、也赞叹、也鼓掌，但是不能够奉行，为什麽？讲的人没有做到。

　　释迦牟尼佛教化众生不仅仅是言教，身教、意教，三轮教学，真正做到无私无我。我们今天最困难的头一关是「我」，自私自利，起心动念「我的利益」，这就完了。我们在讲席当中常常跟同修们提示，「我的利益」这个念头是轮回心，轮回心所造的业都是轮回业。善根造一点善业，来生在三善道的果报，就如此而已。所以我们生生世世，无量劫来都没有办法脱离六道轮回，原因是什麽？根本的原因是什麽？就是没有能够把轮回心转过来，我们的病根在这个地方。就是净土法门，我们也绝对不是这一生遇到的，这一生初次遇到，你不可能接受这个法门，也是无量劫中所种的善根，过去曾经遇到过多次。为什麽不能往生？还是错在轮回心。这一条比什麽都重要，如果不能转过来、认真的转过来，我们这一生往生西方极乐世界，你没有把握。如果没有把握，你一定犹疑不决。《无量寿经》上讲得好，疑为菩萨最严重的障碍，障碍你的菩提心，障碍你的菩萨道，你的所作所为依旧是造业。所以同学们应当仔细去想想，学佛的人虽然是多，经过多重淘汰之後，真正学佛的人没有几个。不但这个道理要明了，事实真相要清清楚楚，怎样救自己，怎样度自己，自度而後才有能力度他；换句话说，我们自己往生西方极乐世界有把握了，然後帮助别人，这个心态就不一样了。

　　这里面最重要的、关键的所在就是「放下」，我们要常常记住、牢牢记住，放下！念佛堂里面主七师常常叮咛嘱咐我们的，「放下身心世界，一心正念」，这就对了。我们要记住，时时刻刻要记住放下，放下在什麽时候做功夫？在起心动念之处，念头才一动，晓得这个念头错了，立刻放下。怎麽放法？一句「阿弥陀佛」换过来，把我们的念头换过来，换成佛号、换成念佛，这是净宗用的方法，这个方法妙极了！无论是善念是恶念，这个念头只要是对自己的，「阿弥陀佛」换过来。古大德常常说：「不怕念起，只怕觉迟」。我们是凡夫，哪有不起念头的道理？不起念头，你就不要修行了，你是圣人，你不是凡夫。我们是凡夫，肯定有念头。有念头，古人讲换得快，你的警觉性高、觉性高、悟性高。那个觉悟高，他就换得快，第一个念头才起，第二个念头就换掉；悟性差一点，可能到第三个念头、第四个念头才晓得不对，赶快换过来；再差一点，可能一两分钟，一两分钟就不少念头了，才换得过来，能够在一两分钟换过来都了不起，愈快愈好。所以要知道，我们今天讲修行总纲领、总原则，我说二十个字还太多了，但是这二十个字讲得清楚、讲得具体，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。再简单一点，四个字：「纯净、纯善」。我们在日常生活当中，处事待人接物修什麽？就修这个。

　　「纯净」，我们的心绝对不能有丝毫染污。什麽是染污？七情五欲是染污，我们讲动了感情，喜怒哀乐爱恶欲是染污，要警觉！这个染污就是不净，不净就不能生净土。古大德常常提醒我们「心净则佛土净」，我们心不清净，怎麽能生净土？念佛生净土没错，就是刚才讲，你念头才起来，马上就换成「阿弥陀佛」，这样才能生净土，用念佛的方法修清净心，修念佛三昧。不是一面念佛，一面起七情五欲，一面打妄想，那个不行，没有用处，古大德讲「喊破喉咙也枉然」。第二、修「纯善」之心，务必使自己在这一生当中，对於一切众生绝对没有一丝毫的怨恨，没有一丝毫不善。众生不善是他的事情，不能把他的不善揽过来变成自己的不善，这就大错特错了！他的不善我们看得很清楚，如果看不出来，那你就变成白痴了，哪有智慧？清清楚楚、明明白白，自己永远保持如如不动，就是《十善业道经》讲的「不容毫分不善夹杂」，我们在这里用这个功夫，在日常生活当中。

　　可是诸位还得要记住，不要把话曲解了，以为要是这样作法，那学佛的人不变成跟木头人一样？不变成没有知觉了吗？没有知觉的人是白痴，白痴不能成佛。那这样学佛的人在这个社会上要怎麽做人、怎麽生活？你原来怎麽生活，还是照常一样的生活；原来怎麽工作，还是照常一样工作，形相上没有改变，心理上改变了。那我们看到欢喜的事情，可不可以笑笑？可以；看到不欢喜的事情，可不可以发发脾气、骂骂人？也可以，那这不动了感情吗？要学永嘉大师「分别亦非意」，这就对了。跟大家往来表现的也是七情五欲，但那是表演，不是真的。世间人是搞真的，学佛的人是表演，不是真的。学佛的人就像在戏台上唱戏一样，那个剧本编在这里叫你哭，到时候你就要哭一下；那个地方编成叫你笑，那你就得笑一下，不是你自己想笑想哭，剧本上这样写的，到时候就得这麽演，而且还要演得很逼真。全是假的！

　　所以觉悟的人跟没有觉悟的人在一起，觉悟的人是佛菩萨，叫游戏神通。为什麽要用这些方法？不用这些方法，就没有办法跟世间人接触。那世间人一看，「你们是木头人，没有感情的人」，他怎麽会跟你往来？所以你一定要演戏给他看。经上常常教给我们「为人演说」，演就是表演，为别人表演，就是这麽个意思，这才能够度化众生。自己心里头确确实实不动心，就像《金刚经》上所说的：「不取於相，如如不动」。我们在生活里头练，对自己确实是「不取於相，如如不动」，对别人要演得很逼真。没有这个本事，怎麽能成就自己？怎麽能够帮助别人？

　　我们必须有一个永恒坚定的信念，一切众生有善根，「众生善根，不可思议」，我们才能够发菩提心，普度众生。不要认为众生造恶、造业，造恶造业是他迷惑，他有没有善根？他有善根。中国古人教学，教科书编得好，《三字经》里头第一句：「人之初，性本善」，那就是此地所讲的「众生善根，不可思议」。众生的成就为什麽差别这麽大？有作佛、有作菩萨，还有落在地狱里头，变畜生、饿鬼的，何以有这麽大的变化？善导大师讲得好，「总在遇缘不同」。这句话跟《三字经》上，下面两句话讲的一个意思，「性相近，习相远」，那个「习相远」就是遇缘不同，所谓「近朱者赤，近墨者黑」。对於我们六道凡夫来讲，我们能不能有成就，关键都在「缘」上。缘，用现在的话来说：机会、条件。我们每一个人生活修行，条件不相同，机会不相同，可是要知道，往往一个人在一生当中都有很好的机缘，但是这个机缘怎麽样？你没有掌握住、没有抓住。所以机会要懂得把它抓住，一失掉之後，第二次再遇到，那就相当不容易，不是你常常会遇到的。遇到要能把它抓住，你能把缘抓住，哪有不成就的道理？

　　我们学佛第一个机缘，「亲近明师」，《阿难问事佛吉凶经》里面所说的第一个条件；《华严经》末後给我们示现的五十三参，参访善知识，这是第一个条件。就是我们一般讲要好的老师、要好的学习环境、要好的同学，如果这三个条件具足，进步快速。可是这三个条件真的可遇不可求，偶然遇到，自己要有智慧，自己要有慧眼掌握机会，这个机会不能够失掉。我比一般出家人幸运一点，跟我同一个时代的出家人；我遇到这些机缘，我很懂得抓住机缘，我懂得。我感激章嘉大师替我选择这一条人生的道路；我在台中亲近李炳南老居士十年，这是个缘分。好的老师有了，在道场修学也没有太大的障碍，就是同参道友了。原先李老师开了一个经学班，就像我们现在的培训班一样，他的班只办一届就没有了，这一届是两年，要算算时间，大概跟我们三个月差不多，因为他一个星期上一堂课三个小时，一个星期三个小时课，两年，每年大概使用四十个星期；换句话说，总共起来不到一百次，时间不到三百个小时。我们同学二十多个人，这就有同参道友了，可是这个班停办之後，我们同参道友就散掉了，这怎麽办？散掉，对於我们的修学就造成很大的困难。我去找，我找到六个同学，包括我一个共七个，我去找他们，我们还是一个星期保持一次，在一块练讲，互相的批评。我们这七个同学，我在台中十年，我们就保持了十年。我离开台中之後，我还提醒他们，希望我们七个人这个小班不要散掉，继续下去。但是我离开台中之後，这个小班无形当中就解散了。由此可知，我要不主动去找几个同学，每个星期我们做一次共修，那个共修（我们共修不是念佛）是覆讲，覆讲完之後，大概有一个半小时的研究讨论。这个机会要不抓住，那怎麽行？我们怎麽能成就？所以同学当中很多，志趣各个不同，找三五个志同道合的，这个不难，不是难事。

　　发心学讲经的同学有，但是不参加培训班那有一定的难度。在中国大陆有一些在家居士发心讲《无量寿经》，讲了很多遍，可以说这个经他念得很熟，讲得也很熟，可是他把那个录像带拿来给我看一看，问题百出，什麽原因？没有经过正式训练，如果用李炳南老居士的讲演术，《内典讲座之研究》的标准跟他一量，他就不及格了。所以凡是发心学讲经的同学，应当要参加培训班。培训班的时间不长，我们训练的重点就是传授讲台的技巧方法，你学了这个，你将来上台，纵然讲不好，人家一听，你是内行出身的，你不是闭门造车。这个东西就像师范学校里面培训老师的教学法，念师范的这些老师们一定要学「教学法」、要学「教育心理学」，这是它两门必修的功课。我们培训法师、培训讲经人才，重点的课程也是这两门。你不懂得大众的心理，你就没有办法契机；要做到契理契机，这是一定要学习的。

　　所以佛普度众生，这是佛的弘愿；又说佛不度无缘之人，什麽是无缘？不接受、不信、不愿意学、不能依教奉行，都是属於无缘众生。由此可知，有没有缘不在佛这一边，而是在众生那一边，佛这一边是平等的。佛法里头常说「佛氏门中，不舍一人」，所以我们要肯定众生有善根。在三善根上来讲：不贪、不瞋、不痴，决定没有自私自利，这是什麽？这是一切众生的本善。为什麽现在你会有自私自利？你会有贪瞋痴慢？这是习性，根是无始劫以来被这些不善薰修，薰成这个习性；缘在现前这个社会，这个社会是贪瞋痴慢的大染缸，我们踏进这个社会，你所看到的，你所听到的，乃至於你所想到的，无不是自私自利、无不是损人利己、无不是贪瞋痴慢，认为这是正常的、这是合理的，错了！错在此地。所以我们要肯定一切众生的本善，要知道他的习性不善；那麽我们对於一切不善的众生，这个心态就会改变过来，就会像佛菩萨一样慈眼视众生，菩萨们的慧眼、法眼、慈眼我们慢慢就会养成，这一点非常重要。

　　再说到今天的社会，大多数人不善。我们这个少数人有没有能力去帮助他？给诸位说，能力肯定有。有多大效果？那就看我们怎麽个作法。这个道理，就是今天科学家所讲的波动，我们佛法几千年前释迦牟尼佛就跟我们讲了，但是他没有说「波」，没有用这个字，意思完全相同。佛说「一念不觉而有无明」，这是讲第一个波动、最初的波动。为什麽会起波动？不觉。《楞严经》上讲得很透彻，无明从哪儿来的？「一念不觉」，不觉就是波动，觉就不动了。因为我们不觉，我们永远觉察不到无明，为什麽？动的，动不知道动；佛菩萨他不动，不动他就能发现你动，所以他知道。由第一个波动，然後就会产生连锁的反应，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，唯识学家所说的。古时候人，起心动念就是波动，我们可以称之为思想的波，思想波比电磁波还要来得快，还要来得复杂。电磁波是物理现象，起心动念是心理现象。心是能现能变，物质是所现所变，现在科学家讲的物理。科学一直发展到今天，解释宇宙的现象，没有办法达到究竟圆满，它偏在一边，它偏在所变所现的这一边，能现能变的那一边它疏忽了。佛法对於这个事实真相看得准确、讲得周到，但是非常可惜，现在人不相信佛法。

　　为什麽现代人不相信佛法？提起佛法，「迷信！宗教！忽略现实！」这些大帽子一扣，佛法就贬低了，责任归属哪一个？我们以很客观的立场来说，说这些话的人他没有罪。今天佛教在社会上表现的这个现象，确实我在没有学佛之前，我对於佛法的看法也跟他们一样，「迷信、宗教、忽略现实」，我也是这个看法。为什麽造成社会大众这个看法？我们佛教表现的就是这个样子。由此可知，我们做错了，人家说得没错，怎麽可以怪别人？就现前我们出家的四众弟子，出了家，样子像个出家人的样子，究竟什麽是佛教有没有搞清楚？佛是什麽？教是什麽？佛教是什麽？这三个问题几个人能够正确的答覆？佛教教的是什麽？我们这些在家出家、这些四众信徒们学的是什麽？连这个自己都搞不清楚，人家说我们是迷信、说我们是消极，我们用什麽话来回驳别人？所以这个责任不在对方，在我们自己本身。我在年轻时候如果不是方东美先生给我介绍，我这一生一世都不知道佛经里面有这麽多的好东西。没有人给我们讲解，没有人给我们说明。我这一接触之後，真的像发现珍宝一样，这麽好的东西没有人宣扬，你说多可惜！社会上这麽多人，宝就在面前，世出世间什麽样艰难复杂的问题，在这里都能找到答案，都能找到解决的方法，可惜他们不学；我们天天在讲解，他不听，你说多可惜！一个歌星上台去表演，门票卖得那麽贵，还有几万人去听；一个体育比赛，门票也卖得那麽高，也有几万人去观赏。这样好的东西，对自己有切身终身利益的，请他来不要钱，他都不来，你说有什麽法子！我们只好说众生业障深厚、没有福报，除此之外，还能说什麽！

　　所以今天最重要，我们要想佛法兴，一定要从自己本身做出样子来给人看。释迦牟尼佛当年在鹿野苑五比丘起家的，佛陀一个老师，五个学生，在鹿野苑起家的。所以我也常说，今天真正有五比丘可以兴教，可以把佛教重新振兴起来，利益这个世界的众生。换句话说，到哪里去找五个放下自私自利的人？这就难了。真正没有自私自利的心，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，不贪图五欲六尘，能有这麽五个人组成一个僧团，就能够对全世界把佛法振兴起来。可惜我从一学佛，想了五十年都想不到；别说五个人，找一个都找不到。不肯放下自己的自私自利，不肯放下自己名闻利养，没有法子！归根结柢是众生没有福报；如果众生有福，决定能够感得诸佛菩萨示现。

　　我们看底下这一句，『诸佛圣力，诸佛世界，亦不可思议』，这讲两桩事情。「圣力」通常在佛法里面讲，如来果地上十种德能、十力，菩萨同样也具有，但是菩萨的能力比佛次一等；这十种能力阿罗汉没有，凡夫当然更不可能有，我们要相信，要信得过。佛的能力实实在在说，就是我们自性里面本来具有的智慧、德能、相好，我们自性里头统统具足。「诸佛圣力」不是修来的，是自性本具的，连如来果地上的相好，我们今天讲三十二相、八十种好，佛在一般经上说，菩萨成佛了，用一百劫的时间去修相好，修什麽？种善因得善果。给诸位说，这个话是佛的方便说，不是真实说，是佛示现给我们看的，因为凡夫都想自己的相好，佛就用这个方法做一个样子给你看，你不是要相好吗？相好要种好因，教给你断恶修善，真正的用意在此地。但是它也不是假的，如来在果地上，恶断尽了，善修得圆满了，还需要用一百劫的时间再去搞这个吗？不需要了，我们知道那是表演、那是示现、那是教初学，我们晓得这个意思。

　　诸佛果地上的圣力表现在什麽地方？表现在他的依正庄严。我们在大乘经上看到诸佛如来在正报上说「佛有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好，相好无量无边，大家读大乘经就会看到；在依报，那就是世界的庄严、国土庄严，我们在《华严经》上看到毘卢遮那佛的华藏世界，在净土经典里面我们看到的西方极乐世界，那不是人工建设的，是自自然然变化出来的。实在讲就是《华严经》上说的「唯心所现」，什麽心？佛心，佛心就是纯净的心、纯善的心，现出来的世界就是那样的美好，果报！它不是造作，决不是有意要那麽做的，自自然然显现出来就是这样子。所以华藏世界、极乐世界就看到自性变现出来的境界，就是这样的，决定没有加丝毫意思在里头。佛「我想这样、我想那样」，没有！没有加一点意思，加一点意思就坏了，那一真法界就变成十法界了。所以没有丝毫意思在里面才是纯净纯善，有丝毫意思夹杂在里头已经不善、已经不净，这个道理不能不懂。我们凡夫看了的时候天天在打妄想：佛教我们要「以苦为师」，过清苦的生活，为什麽极乐世界的人那麽样的享受？所以有一些人看到极乐世界依正庄严，摇摇头不想去，为什麽？「太奢侈、太豪华了」，他很清高，要做一个好好的修道人，做一个苦行僧。他不晓得人家那个境界本来如是，你说它太豪华，自己要做苦行，你还有意思，人家那个意思没有了；人家的心纯净，你的心不净；人家的心纯善，你的心不善。这些道理甚深甚深。所以佛在此地给我们介绍加上「不可思议」，诸佛圣力不可思议，诸佛世界也不可思议，依正庄严都不可思议。假如我们要到不可思议，这个境界就现前了。最麻烦的我们天天要思、天天要议，这个麻烦就大了，所以对於佛的境界永远没有办法体现。

　　我们的思从来没有停止过；议，睡觉的时候就不议了，可以停止。但是思没有停止，睡觉还作梦，梦里头还要议，这没有法子了，梦里还打妄想、梦里还要议论，这真难！什麽时候到思议尽了，你就入三昧，甚深三昧，三昧就是禅定，你就入了甚深禅定。在甚深禅定当中，诸佛境界现前了，定中境界显现了，显示佛的能力。佛的能力无量无边，他也有一分加持我们。我们得到诸佛菩萨威神的加持，关键是在真诚的信心，印光大师说得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬不是单单用想像，那个不行，还得要落实，能够落实才是真正的诚敬；换句话说，一定具足信、解、行、证，这才是真正的诚敬。有信、有解、没有行，那个信解也不是真的。能行没有证，这个证是什麽？我们现在人讲成绩、成效；你照着做，做了之後没有效果，没有成绩表现，虽做，不是在方法上有错误，那就是在理论上有错误。这是讲到学佛的难处，真正难处！这个道理我们不能不懂。确实有难处，难处一定要自己去克服，自己真正发心。如果真正觉悟到生死事大，轮回可怖，真的有心在这一生当中了生死、脱轮回，那你就有指望；如果没有这个觉悟，没有这个念头，真的你很难觉悟，你必定还会被境界所转，你在境界里做不了主。纵然有很多殊胜的缘，你也不容易把它抓住。

　　所以发心是难事，修行人首先要发心，发心是修行的前导，我们有时候讲发愿。世间人做世间事业要想有成就，也得先要立志愿，立志，立志就是他在一生当中有一个努力的方向，有一个努力的目标，他会达到。人要没有志，学佛要没有愿，那就等於船只在大海当中没有方向、没有目标，永远在海上随波逐流，他怎麽会有成就？我们今天学佛，特别是诸位出家的同修，你们要有个目标，要有个方向，一生不改变你的方向目标，肯定你有成就，决定不会受外面境界动摇。我只是一个目标、一个方向，我给同学们也做了一个样子。我这一生当中走的是讲经教学，就这麽一个非常单纯的目标，所以我自己一生不搞道场、不建道场，我不做住持。找我的人很多，要送道场给我，他来找我、送道场，我给他说什麽话？「你是不是存心害我？你存的什麽心？你想把我拉到地狱去？」我的警觉性很高。

　　但是我们在机缘成熟的时候，为了弘法利生方便起见，也接受了几个道场。过去在台湾，景美有一个「华藏图书馆」，道场在筹备期间，我就请韩瑛居士去做馆长，全权交给她；简丰文居士送一个道场给我，我们成立「佛陀教育基金会」，组织一个董事会，我做一个挂名的董事长，到现在还挂着名，不管事，总干事管事，我让简丰文做总干事。管了这麽多年，现在他把这个职务辞掉，林国营居士接任做总干事；这道场挂个名。在美国达拉斯有个道场，现在我还是挂名的，在美国政府注册里面，我是道场的总裁，从来不过问的。现在在澳洲，大家晓得有一个「净宗学院」，刚刚注册的，我请悟琳师、悟通师两个做副院长，我在那里挂名作院长，我还要去找一个院长。因为澳洲政府他们的规定，对政府负责的执事，也就是这个组织里面的院长、秘书、财务，一定要澳洲永久居民，现在他们还没有拿到永久居民，他拿到之後，我这个院长就给他做，不要了。我现在还在留意去物色，能够找到有澳洲人的身分，我让他做。我干什麽？我跟诸位说明过，我必须在今後五年，把《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论，重新讲一遍，把这一套录像，将来留给同学们做研学的参考资料。

　　我一生的方向目标不改变，所以从今而後，所有一切活动、社会的活动我都不参加，我全心全力在家里读经研教。我的讲演是在摄影棚里，不是在大众，大众讲演录像的效果逊色很多，要保存好的录像一定要在摄影棚，我做这个工作。万缘放下，这一点可以提供同学们做参考，你们都看到的。全力以赴必定得到佛力加持，这样我们的心才会清净，我们向着纯净纯善这个目标来学习，我们往生西方极乐世界真有把握，这决定不是假的。小乘经里面常讲，「所作已办，不受後有」，我们要不能做到这一个水平，我们这一生就错了。如何能够做到「不受後有」，你能有那麽大的把握？没有别的，放得下，轮回心放下，轮回的事业放下，你才能超越轮回。我们的心纵然不能真正达到纯净纯善，至少也能达到相似位，这就可以了。相似位往生极乐世界生方便有余土，那怎麽会没有把握？祖师大德常常提醒我们，我们一定要干带得走的事情，带不走的事情不干。带得走的是净业。我们这个身体在世间，这个身体是佛力加持的，佛力加持你的身体干什麽的？帮助众生，不是帮助自己的，帮助众生。我们用什麽方法帮助众生？用讲经教学的方法帮助众生，这是我们的本行。每一个人都把自己本行的事情做好了，这个社会就安定，天下就太平。不干涉别人的事情，各人有各人的本行，我只要把自己本行做好，我就做得很圆满。像一只钟表一样，由许许多多零件组合成，每一个零件都有它自己本分、本位，它在哪个位置？它的工作是些什麽？每一个零件在它自己本位上都尽到它的责任，跟大家一配合，这个钟表就健康，报时就准确，一分一秒都不会差误。

　　我们在社会上，每一个人都要把自己本位的工作做好，又能跟其他各个行业配合，这个社会健康，每一个人都能过幸福美满的生活。人与人能够合作，族群与族群能够合作，宗教与宗教能够合作，国家与国家能够合作，天下太平，幸福和平是这样得来的。所以我们最重要的就是把本分的事情做好，诸佛世界所以有这样不思议的美好，没有别的，就是他那个世界里面的众生，每一个人都把自己本分事情做好，我们要能体会到。我们把自己本分做好，这就是儒家讲的修身，身修而後家齐，你在家庭里面决定会影响你一家。我们出家人在僧团里面，我们自己把这个身修好之後，决定影响我们团体，团体大众尊敬你，团体大众以你为模范，大家都向你学习，你的言行足以为同学们的好榜样。一个团体好了，决定能够影响你的邻居、你的亲戚朋友，他看到你们这一家这麽和睦、这麽欢喜、这麽团结、这麽合作、这麽兴旺，你的邻居会向你学习。家齐而後国治，道理就在此地。我们这一个团体做好了，必定影响这一个地区、新加坡这一个地区其他的佛教团体。我们不能影响他是自己没做好，要真做，从内心里面发出的诚意，不是做一个假相给别人看的；假相，总有一天被人拆穿，拆穿之後，一文不值。一定要从内心里面去做，认真去做，一丝毫虚假都没有。

　　我们从佛的言语就能够看到佛的心，佛的言行是一致的，佛是「真语者」，佛是真心，从真心发出来的才是真语；「实语者」，决定没有虚伪，诚恳心里头生出来的言语才诚恳。夏莲居老居士他的《净语》，清净的净，他有一本小册子叫《净语》，许多同学都看过。《净语》里头劝我们，这个事情要「真干」！干假的不能成就，干假的自欺欺人，干假的念佛也不能往生，这是一定的道理。我们不能够疏忽、不能够大意，特别是自己发心要想在这一生成就。如果在这个地方大意疏忽了，我们这一生到临终的时候，还是要搞六道轮回，到那个时候你自己做不了主，所以不真干怎麽行？别人肯不肯真干？记住！与我不相干，那是他的事情。他真干，我们看到生欢喜；他不真干，我们看到也不生烦恼，绝对不会被他所转。什麽样境界现前都不动心，稳住自己脚跟，哪有不能成就的道理？

　　在此地我顺便给诸位报告一桩事情，我们每天早晨都有早餐开示半个小时，现在同学们为我选的是《阿难问事佛吉凶经》，差不多讲一半了。接着早晨我们有一个半小时讲《华严》，《华严》是要长期讲的，所以我想从明天起，希望在下个月，八月十二号以前，这一段时间大概两个星期，我们的《华严》暂停，把这个时间全部用来讲《阿难问事佛吉凶经》。希望在两个星期之内把这部经讲圆满，这个录像光碟就可以流通了。过去我们讲了一套《十善业道经》，《十善业道经》跟《阿难问事佛吉凶经》是我们修学的基础，可以说是佛教里面的共同科目，无论你学大乘还是小乘，显教还是密教，宗门还是教下，都是以这两部经做基础。就像盖房子一样，不管你盖什麽样形式的房子，你盖多高的房子，这两部经是地基，你的基础一定要做好；基础要做不好，怎麽盖都不能成就，这两部经非常重要！在儒家里面，我也常常说，学儒根本的共同科目是《弟子规》跟《三字经》，如果不在这上紮根，儒不能成就。这些基本课程，在佛法里面都是修行的基础，它重在行持，要真正做到，字字句句都要落实，我们的修行有根，有根它才能够发芽，才能够成长、开花结果；如果连根都没有，无论你怎麽样研究修学，怎麽样用功，甚至於将来拿到许多博士学位，给诸位说，花瓶里插的花，死的不是活的，没有根，终究枯死，它不是活的。我们要学佛，要在佛法里面活过来，你就晓得《十善业道经》跟《阿难问事佛吉凶经》的重要！我跟李炳南老居士学教，第一部经就是《阿难问事佛吉凶经》，特地在小乘经里面选了这一部，说明大乘是以小乘为基础，小乘不紮根，大乘就没有分。《十善业道经》通大小乘。所以从明天开始，我们每天用两个小时来把这部经讲圆满。今天时间到了，我们就讲到此地。

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