2000/12/23 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十八面经文，我们从第四行看起：
【所有国城。聚落。眷属。珍宝。都无所着。】
上一次讲到这个地方。向下的经文这是说「六度化众」：
【恒以布施。持戒。忍辱。精进。禅定。智慧。六度之行。教化安立众生。住於无上真正之道。】
这一段经文非常重要。今天这一会有来自中国和其他地区许多同修，平常很难得有机缘参加我们现场的讲经法会。大家到这边来，机缘很难得，也非常殊胜。我们对於这一段经文总得要细心为大家做一个介绍。大乘经里面常常讲的「六度万行」，这到底是什麽意思，我们不能不清楚，不能不明了。如果对於这些经训不能够细心体会，我们就得不到受用了。
六度四摄法是世尊教导菩萨，菩萨是学生，教菩萨修行的总纲领、总原则。「菩萨」这个名词是从印度梵文音译过来的，它的意思是可以翻的，可以翻为什麽不翻？古时候翻经大师对於这个名词表示尊重，所以属於「尊重不翻」。它的意思玄奘大师说得好，「觉悟的有情众生」。你现在如果觉悟了，你就是菩萨。当然，觉悟的程度有浅深大小的差别，於是菩萨就有很多等级，像佛经里面常说的「三贤十圣」，这是讲菩萨的等级。地位愈高，他觉悟得愈广、愈深；地位愈低，觉悟得比较浅、比较小。
我们现前同修们也都是菩萨。到底你是哪一个等级的菩萨？别的人不知道，甚至於你自己也不知道。不知道不要紧，觉悟就好；就怕的是不觉悟，觉悟就好。其实佛在大乘经教给我们说得很多，佛法是平等的，这是真实话。平等里面，为什麽讲这麽多差别？差别不是从佛那里分的，差别是凡夫有差别，佛随顺凡夫才讲种种差别。如果说真话，真话里头是决定没有差别；「始觉不异等觉」，这就是我们刚刚觉悟，跟如来果地上圆满的觉悟，实在讲，是没有差别的。差别在什麽地方？我们觉悟的时间太短暂，功夫太浅，境界一现前，立刻又迷了，不能永远保持觉悟，差别在这里。佛与大菩萨们，他们的觉悟能够永远保持而不退转，这叫功夫。这个功夫实在说并不希奇，因为我们每一个众生本来跟佛没有两样，所以说不希奇。问题就是出在我们为什麽不能够像佛菩萨一样保持「觉而不迷」，为什麽不能够保持「正而不邪」、「净而不染」？关键在此地。
我们要问：到底为什麽我们不能保持？大概的原因，我们只会说不能做，所以就不能保持了。佛菩萨何以能保持？他们言行一致，他说到做到，做了再说，所以他能保持。现在要问，我们什麽时候能够到他那样境界？这是许多真正想在这一生成就，最关心的一桩事情。你果然真的想在这一生成就，没有别的办法，依教奉行。佛在这个经上教我们怎麽做，我们真干！你看看一开头，『恒以』，你要有恒心，要有决心，要有毅力，永远这样做下去；不是做一次、两次，尽心尽力去做，不要怕障碍，不要怕困难，决定没有疑惑，我有多少力量，我就做多少力量。用我们自己的财力，用我们的劳力；用财力叫外财布施，用我们的体力是内财布施。像道场有许多同修自动到这个地方来做义工，这是属於内财布施。关键在「恒以」！
现在这个社会是非常不安定。今天我们在讲经之前，拜火教的道长来看我，他是过两天要到美国去，大概要两、三个星期才回来，特别来看看我。问我一个问题，明年我有些什麽看法？我只是勉励：「我们所有宗教的传教师、宗教里面的领导人，大家一定要团结合作，认真的去教化众生。现在这个社会一般大众缺乏爱心，缺乏信任，彼此之间怀疑、歧视，贡高我慢，自大狂妄，这一种心理现象会带来社会的不安，世界没有和平了，我们还有苦难的日子要过。」这是我跟他讲的。他跟我说的就更简单、更明了，他说：「这个世界上的经济，现在已经有明显衰退的迹象，可能明年不会有今年这麽样的好过。」这他跟我说的，他说的话我同意。
因此，我们更要认真努力，落实佛陀在经典上的教诲，牢牢记住「学为人师，行为世范」，舍自己的身命，也在所不惜。我们为了度自己，为了帮助众生，学佛的人不怕死，学佛的人知道没有生死。死亡是一回什麽事情？丢掉这个身体，再换一个身体而已。真正契入境界，对於生死的看法，就像我们换衣服一样，这个衣服穿旧了，脱掉，再换一件新的，这是事实的真相，这个境界并不很高。因此，聪明人一定要为来生着想，希望来生比我们这一生更好、更殊胜，这就有意义、就有价值了。如果来生还不如这一生，我们这一生就错了，这一生也白来了。
怎样把自己境界向上提升？我们今天的机缘，可以说是千载难逢，这个话是真的不是假的。开经偈里面所讲的：「百千万劫难遭遇。」前清彭际清居士讲的：「无量劫来希有难逢。」我们今天遇到这个经典，是佛教的第一经，无比的殊胜！经文并不长，言简意赅。最重要的，先要通达经义。我们天天念，念得字字句句意思我们清楚、明了，这是第一重要。明了之後，一定要落实。
佛教给我们『布施』，我们真干，尽我们自己的能力；这个事情也不要勉强，勉强就错了。学佛的人，心地一定是真诚、清净，心里面决定没有染污。身体、精神一定是放松，没有丝毫紧张，生活就很自在了，佛家常讲「得大自在」。得大自在，在世间人讲，这是最上乘的养生之道。换句话说，我们就少病少恼。佛家常常祝福人「少病少恼」，少病少恼是从这儿来的。依教奉行，我们可以得到真正的幸福，真正的美满。
众生有需要的时候，我们要全心全力协助。我们放眼世界，看看这个地球，现在地球上的众生最需要的是什麽？是佛教的教育，没有比这个更重要了。虽然有一些贫苦、困难的地区，他们缺少粮食、缺少衣物，我们送一点粮食给他，送一点衣服给他，救一时之急。中国古人常说，急难可以这样救，但是贫穷怎麽办？如果让这些人一生，甚至於他的後代，都要靠救济来过日子，那我们的作法就错了，你的慈悲是假的不是真的。真的慈悲，要帮助他开智慧，要传授他技术能力，让他自己可以独自谋生，这叫真正慈悲。
佛对於十法界众生慈悲到了极处，佛教我们消除业障，这个多慈悲！用什麽方法消除？断恶修善。佛教我们开智慧，教我们恢复自己自性的万德万能。用什麽方法？破迷开悟，都在「布施」里头。所以这个「布施」里面包括有财布施、法布施、无畏布施。这一次我到古晋参加那边的一个佛七，这一次佛七相当殊胜，将近有一百个人参加，感应也不可思议。法会结束之後，跟同修们谈谈话，解答他们的疑难问题。里面有一位同修，他是管理高尔夫球场，来告诉我，球场有很多小虫、蚯蚓，他们被逼，有时候不能不杀生。球场的主人是丹斯里李金友居士，一再嘱咐不可以用农药，不可以杀生。他是非常难得，他说：「我总是尽量去做，可是有时候不得已，不敢告诉他，还是要杀生。」问我怎麽办？我教他：「你要跟这些蚯蚓、病害虫加强沟通。那个山那麽大，球场旁边树木花草很多，你要教那些虫搬家到那边去，不要进入球场来。能不能做到？能！做不到，是你的真诚心不够。」
诸位要知道，这些小动物都通人情。你爱护牠，牠爱护你；你帮助牠，牠也帮助你。我们要平等对待，和睦相处。为什麽这些小虫你赶不掉牠？头一个，你对待牠不平等：「我是人，你是虫。」这个不行，这种态度牠不能接受。你要把牠看作朋友，要把牠们看作家亲眷属，真诚心爱护牠，牠会受感动的。不但是动物有灵性，花草树木都有灵性；不但花草树木有灵性，石头瓦砾也有灵性。我们很清楚、很明白，它为什麽会有灵性？「情与无情，同圆种智」，《华严经》上说的。那个「无情」包括植物、矿物，包括在里头，都是一个法性变现出来的，怎麽会没有灵性！我们要把「杀生」这个念头从内心里头拔除，这才行，才能够真正做到自利利他。烦恼从根本上拔除，我们智慧就开了，对人、对事、对物，应当用什麽方法，应当用什麽态度，自己就明了了。然後展开经卷你也就能懂，佛字字句句都含无量义。
所以我们今天讲「布施」，头一个布施真诚心，布施平等心。我们总结佛的教诲：真诚、清净、平等、正觉、慈悲。慈悲就是爱心，头一个我们要这样布施，我们以这个心处事待人接物。我们对佛用这个心，我们对蚊虫蚂蚁也用这个心，决定没有两个心。这些小动物都有佛性，树木花草都有法性，法性跟佛性是一个性。把自己的心跟如来的心性合而为一，然後再把自己的身与一切众生融合成一体，你能够入这个境界，恭喜你，你已经证得法身。证得法身的人，在大乘经里面称他作「法身大士」。所以，哪有不能沟通的道理？
我们常说人与人之间要互相尊重，要互相敬爱，要互助合作；人与一切动物，人与一切植物、矿物，都要尊重。我尊重他，他也尊重我；我爱护他，他也爱护我；我帮助他，他也帮助我。从自己本身做起，不要先要求别人怎麽对我，先要求我怎样待人。诸佛菩萨所以从凡夫修成佛菩萨，没有别的，只是要求自己，而不要求别人。我们要求自己，自然就得到回报，回报决定不能求；「我对你好，你一定对我好」，不可以存这个心。我对你好是应该的，你至於怎麽对我，绝不放在心上，这样才能成就，这样才真正像惠能大师在《坛经》里面所说，「若真修道人，不见世间过」，我们的道业才能增长。
时时刻刻要为众生做好样子，做好样子就是布施。不能说：「他们都不做好样子，为什麽我要做？」那就错了；「他们这些人都愿意堕地狱，我为什麽不去？」不就这个意思吗？我们学佛，佛是我们的榜样，佛是我们的模范。别人怎麽作法，与我完全不相干；我自己的作法，一定要如法。我们有财，用财力帮助别人；有法，更要用法帮助别人。吝财，佛经上讲的，吝财得贫穷果报；吝法得愚痴果报。所以不要怕：「我用财力帮助别人，将来他发了财，超过我了。」你存这种心，你来生会得贫穷果报。你用法教别人，怕别人智慧德能高过我，来生就得愚痴果报。
佛在经上告诉我们，他的学生当中周利盘陀伽，佛说他的一段故事，过去生中他是三藏法师，这一生当中为什麽变得那麽样的愚痴？就是教别人的时候吝法，怕别人超过自己，总要留一手，不肯完全教别人，这一生得愚痴果报。佛教他念一首偈，念上一句不晓得下一句，教下一句，上头一句忘掉了，就这麽样的愚痴。佛知道，帮助他，教他修忏悔法门，业障忏除了，他智慧现前，福德也现前了。所以我们自己首先万万不可以障碍自己。业障不是外面来的，是自己来的，自己障碍自己，别人障碍不了。自作自受，绝不怨天尤人，这才是个明白人，真正懂得了。
所以，不能不修布施，不修布施自己生生世世福慧都没有。全心全力去做，毫无顾忌去做。我今天全部的财产只有一碗饭，我看到别人没有饭吃，我还得分一半给他，这是布施波罗蜜。分给他以後，我没有了怎麽办？没有也不要紧，没有也不着急。决定不能顾虑：「我明天、明年怎麽办？多积蓄一点。」看到别人在饥饿边缘，你也不伸手，你就错了；我们念念要求生净土，念念想见阿弥陀佛，这样的心怎麽能往生？全部布施、奉献了，明天没得吃了，好好的念佛，就到极乐世界去了，这是真的不是假的。为什麽老是留恋这个世界，舍不得离开？所以帮助苦难众生，自己毫无顾虑，要舍得乾乾净净。
布施里头讲的这三种，财布施、法布施、无畏布施，我们要很认真努力去学习，这叫行菩萨道。这里面最重要的，帮助众生学佛，帮助众生开悟，这个功德第一大。如果我们自己有很重的业障，没有办法消除的业障，你只要真正肯回头，回头是真忏悔。在佛菩萨、神明面前祈求，那是迷信，无济於事！真正从恶习回过头来，自己常常反省恶的习气、恶的行为，回过头来断恶修善。佛是这样教导我们，世间圣人也是这样教我们，再看看其他宗教经典里头，还是这样教导我们，这还能错得了吗？努力去修善，断一切恶，修一切善。
居士林最近这些工程，大家看到了。这是这两年多来，林长李木源居士发心想建一个弥陀村，帮助大家念佛。实在是因为新加坡这个地区土地太难得到，最後不得已，居士林还有一点点的空地，把这个空地再建起来。我听说他要建五层的楼房，主要是建寮房。以後大家到这边来念佛，有个比较舒适一点的居住环境。这个工程大概要一年半，那算很快的了。这是布施，三种布施都在里面。
我们在其他地区，有志同道合的同修，我们也同样的帮助他们。古晋这一次在山上打佛七，丹斯里李金友居士最後一天他去参加，他参加的时候看到非常欢喜，因为这一次佛七是在他自己住宅里面举行的。他自己的家客厅很大，临时就做佛堂。把他的客厅做佛堂，一百多人在里面念佛，他自己也参加，然後回来告诉我：「应当建一个念佛堂。」我说：「太好了！你能够发心建念佛堂，这是我们非常欢喜的事情。」我们也赞叹，我们也随喜。
有念佛堂，当然还要有寮房。人家来念佛，地方你要去招待。这一次招待是他的旅馆，用他的旅馆来招待。旅馆在这一个多星期，大概十天不营业，不接待客人，给这些念佛的同修们住。念佛同修们到这里一住、一看，那个价目表一看，他们山上每一天，住一天消费美金三百元。所以想想，这怎麽办？以後要到这边来念佛，没有钱还不行。所以我们就想到，我们特别建一个招待所。这个招待所现在预定的是一百个人。五十个房间，一个房间住两个人，两张床，一百个人。将来这个招待所免费。到山上，伙食、服务的费用那很少，这是要自己负担的。山上完全吃素，蔬菜自己种的。所以我在山上，三餐每一餐一大盘生菜，我不吃别的，一大盘生菜，生菜好吃，甜！山上决定没有农药。
所以小虫有灵性。他这个山开发六年了，他告诉我，头一年种菜，差不多百分之九十虫吃掉。吃掉怎麽？欢喜！我们人要吃，虫也要吃，不能不给牠吃，决定不杀害，也不会把牠赶走，随牠去。到第二年，虫很客气了，留一半给他吃，一人一半。现在到第六年，虫就特别开恩了，大概虫吃掉百分之一、二，百分之九十五以上你都可以收割。牠怎麽会没有灵性？而且菜园里面过去是放音乐，虫吃菜还放音乐供养牠。我去看了之後，我给他建议放佛号，所以现在菜园、花园都放佛号，给这些小虫都做三皈依，所以个个都变成护法了。菜园的虫可以做护法，高尔夫球场的虫当然也可以做护法，一样的道理。真诚、慈悲，我们布施爱心，平等的爱护一切众生。这是说到「布施」这一条。具体的作法，我们在讲席里说得很多。
他那个山上环境好，真的，去了之後都不想下山。山上建招待所，这是第一栋，算是我发起的。五十个房间，我们用美金来计算，大概是一百三十万。一百个人住五十个房间，你们诸位想想，一个人摊多少？一万三千块钱。两个人一个房间，一个房间是两万六千块，建筑费用不高。这是四层楼的建筑，顶层是念佛堂，念佛堂跟讲堂在一起；二楼、三楼，刚才讲了，五十个房间，寮房；楼下是餐厅，他们的办公室、活动中心。四层楼的建筑。这个建筑建成之後，喜欢到山上去念佛的，欢迎！经常一定要有两位法师常住在山上带领大众。法师到哪里找？我就给他讲，我们来服务。我们同学们轮流去，一个人到山上去住半个月、一个月，大家轮流去。把它带动，真正念佛。也是二十四小时不间断，念佛、听经都不间断。他那里是个旅馆，旅馆里头要搞这种事业，希望将来全世界的旅馆都有招待所，都有念佛堂，这不是好事情吗？我们把它看作重点的布施，它能够影响许许多多的旅客。这些旅客，去玩的人、度假的人，可能一生都没有机缘接触佛法。到这个地方来了，他能够接触佛法，他能够听经，他也能够到念佛堂去参观，去随喜念佛。所以三种布施都圆满。
六度的第二条，『持戒』。说到持戒，就是守法。守法里头最重要的，「六和敬」。这是世尊为弟子们制定的，团体生活一定要遵守六条；这六条里头只要有一条破了，其余五条统统都破了。所以它不像五戒一样，五戒可以一条一条受，受一条就得一条，受两条得两条。六和敬不是的，六和敬是要统统受，一条破了，其他全部都没有了。五戒、十戒是我们自己修行，六和敬是我们跟大众相处的，所以它的意义不相同。跟大众相处，第一个要「建立共识」，我们现在人讲的建立共识。六和敬里面讲的「见和同解」，这个意思就是「建立共识」。这一句话里面意义很深、很广。法身菩萨，像《华严》讲的，初住以上他们的共识是「法性」，像禅宗里面讲的「明心见性」，那当然没有问题，这是最高的了。
我们今天没有证得法身，我们是凡夫，凡夫的共识从哪里建？我们今天修的是净宗法门，我们所依据的是《大乘无量寿经》，我们就明白了，我们的「见和同解」一定是依据《大乘无量寿经》。经上教我们做的，我们要认真努力做到；经上教我们不可以做的，我们决定遵守，决定不违犯。这部经典是我们的共识。你修学哪一个法门，哪一部经典就是你的共识，这样就没错了。所以我们每天早晚课在一起读诵，每天在一起学习、研究讨论，讨论的内容是什麽？第一个是经义，第二个是讨论怎样落实，我们学了才管用。如果意思不清楚、不明了，没有办法做到，我们就错了，我们的修学就白修了。
实际上讲，「六和敬」里头重点就是前面两条。「见和同解」是修心，心清净平等了；「戒和同修」是修身。後面的四条是讲你落实，你这两条落实了。落实在口，「口和无诤」。我们大家在一起还有争论，你前两条没有。可是争论常常有，为什麽会有争论？我们要多想一想。为什麽佛菩萨他们在一起没有争论？我们这种争论的习气不好，这个习气没有办法带到极乐世界。争论的根源是什麽？还不是自私自利吗？看到别人所作所为不合自己意思，这就争论了。为什麽佛菩萨行我们不行？佛菩萨无我，所以他没有争论，佛菩萨决定没有自己的利益，所以他能够恒顺众生，能够成就随喜功德。我们今天不能随顺，这是值得我们深深反省的。别人争我们不争，就没事，就平息了。意见一定要化解。依据什麽化解？一定依据经论来化解。所以经论对於初学的人来讲，它是我们修学的标准，我们不能够离开这个标准。经论能够融化我们错误的知见，能够纠正我们错误的行为，然後真正能够做到「口和无诤」。
诸位《金刚经》都念过，有很多人念得很熟。须菩提尊者他自己说了，释迦牟尼佛奖励他，说他得「无诤三昧」。为什麽须菩提能做到「於人无争，於世无求」？这两句话他做到了，我们为什麽做不到？所以再想一想，世间一切法，《金刚经》上说得很好，「一切有为法，如梦幻泡影」，有什麽好争的！这个经上，《无量寿经》上教导我们「观法如化，三昧常寂」，你争什麽？所以这一念「争」的念头，这个念头就错了，不知道事实真相。
知道事实真相，才能真正放下，「争」的这个念头再也没有了。能教导你的时候，教你；不能教的时候，让你。菩萨忍让。你不能接受佛的教化，佛就离开，让你。什麽时候你起心动念：「我希望有好人来教导我。」佛菩萨就来了。不能接受劝导的，佛菩萨不来；想有好人来教导他，佛菩萨就示现。所以佛菩萨随类化身，随机说法。我们要学忍让，要学无诤，这里头具足无量无边的功德。世间人常讲「家和万事兴」，争就不和了，一有争执，祸害就来了。决定不能争，不管有理无理，和为贵。无理尚且不争，何况有理？让对方慢慢去想，这都是教化的方式，在佛家讲，这是教学的仪式。
「身和同住」，这个「住」意思很广、很深。浅而言之，我们共同生活在一起，身无争，彼此互相照顾，互相容忍，决定从自己本身做起。世间一般人，总想处处占别人一点便宜，这都是狂妄、自尊、自大、傲慢的习气，这属於业障，这不是属於智慧。真正有智慧、有德行的人，处处忍让。换句话说，处处让别人多占一点便宜，处处自己多吃一点亏，这是修行，修自己的德行。到最後，吃亏的人成就了，占便宜的人失败了，这个例子非常明显。你去读历史，你看看古今中外那些成功失败的因素，多想想，再观察我们现前周边的这些人事物。他成功，成功的原因在哪里？他失败，失败的因素是什麽？我们在这里头学习，这都是现实的教科书。会学的人，他在这里成就了；不会学的人，非常可惜，这一生空过了、白过了。
「意和同悦」，这是效果。大乘经上讲「常生欢喜心」，对一切人、一切事、一切物，没有一样不是法喜充满。法喜从哪里来的？前面的五种和合你都能做到，都能落实，你决定是法喜充满。你一个人能做到，你一个人法喜充满；你这个团体做到，你这个团体个个法喜充满。为什麽不做？这是人生真正的幸福美满。「六和敬」是充满智慧的生活，无上佛法从这个地方落实。如果我们跟人不能相处，怎麽能学佛？浅显几句话里头，含着有无尽的大道理在其中。末後一个，「利和同均」。无论是物质生活，无论是精神生活，一定要与大众共享，这就是现在一般人讲的共产主义。所以佛教是共产主义的老祖宗，他真的做到了，彻底做到了。你要是真正懂得六和敬，你就晓得佛教徒不会反对共产党，反对共产党的不是佛教徒。为什麽？佛教徒本身真共产党。
在「持戒」里面，基本的戒条「五戒」、「十善」、「六度」，六度都是戒条，「六和敬」、「四摄法」，这是最重要的五个科目，我们能把它落实，这个人是真的菩萨。这里头「六和敬」难！刚才我跟同修们提示的，忍让就不难；自己愿意吃亏，便宜让别人占，六和敬就好修，不肯让别人，六和敬就难。可是要知道，没有六和就没有僧团，没有六和就没有佛法，不但大乘佛法没有，小乘佛法也没有。我们天天祈求着正法久住，如果自己不认真学六和敬，正法久住决定落空。
第三，『忍辱』。《金刚般若波罗蜜经》里面，「六度」讲得很多，六度里头「布施」说得最多，其次是「忍辱」。由此可知，这六个项目里面，这两个是非常非常重要。世间人总是求福报、求智慧、求长寿，古今中外、佛教以外其他宗教，没有人不求这三桩事情，这三桩事情全在六波罗蜜里，你只要肯认真修学，这三样东西一定得到。你要求富贵，你一定修财布施；你要求智慧，你一定要修法布施；你求健康长寿，一定要修无畏布施。无畏布施是什麽？爱护一切众生。所以中国佛教难得，梁武帝也不是普通人，大权示现，他提倡素食运动。素食运动就是无畏布施，最彻底、最圆满的无畏布施。不肯伤害一切众生，一切众生对你都友好，对你都不怀疑，知道你对他决定不会伤害，他不害怕你，得到的是健康长寿。所以这些东西不是求不到的，它有理论、它有方法，如理如法的求，这是佛家常讲「佛氏门中，有求必应」，没有一样求不到。什麽道理？我们懂得，这佛经上常讲：「一切法从心想生。」这是原理。
一切法从心想生，所以就有求必应。有许多人天天在求，为什麽求不到？他不懂得一切法从心想生。他的愿想求好，他的心尽干坏事，不相应，所以他求不到。你的心跟愿要相应，「我愿求好，心也好」，那就好，就现前了，就有求必应了。世间人不明白这个道理，想求好，心地不善，所以他求不到；违背了理论跟方法，所以他求不到。如果与理论、方法相应，决定是有求必应。由此可知，我们不能不认真努力去学习。
世出世间一切法之成就，一定要有耐心，这个东西不能操之过急，谚语有所谓「欲速则不达」，要有很大的耐心。首先，要成就自己的德行。德行的成就，决定不是别人赞叹，不是天天想尽方法去打知名度，那是假的不是真的。真实的从哪里看？小动物方面，看看小动物怎麽对你，我觉得这是比较可靠一点的方法。像我们一般居家，苍蝇、蚊虫、跳蚤这些东西，你住在这个地方，牠不骚扰你，就说明你跟他们平等对待，和睦相处。从这些地方看。从你的心地上看，你自己清楚，别人也能看得出来。你的心，一年比一年清净。换句话说，你那个贪瞋痴慢，一年比一年减少，你心里清净了，是非人我少了，自私自利少了，少了就好。五欲六尘享受的少了，愈少愈好。
所以诸位要晓得，凡夫修行之所以不能成就，被什麽害了？十六个字，头一条就是自私自利，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这十六个字害得我们生生世世不能成就。佛在经上讲，「十善是厚友，十恶是冤家」。我们今天认错了人，把冤家当作好朋友，把好朋友当作冤家，跟自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢结下不能分割的缘，你还有什麽出头的日子？永远轮回在三途六道，出不去了。你要想脱离三界牢笼，这十六个字要连根拔掉，你才能出离。与一切人事物的相处随缘，决定不攀缘，随缘快乐。与一切众生平等，和睦相处，尽心尽力的帮助别人，我们才能成就。
佛在经上说：「一切法得成於忍。」往往一些修行人到最後所谓是「忍不过」，他失败了，他退转了，他堕落了，他不能忍。「忍」这个字，是对一切境界。好的境界决定不起贪心，这是忍，顺境不起贪恋的心，逆境不起瞋恚心；顺、逆境界当中都保持着自己清净心跟平等心。所以「忍辱」绝对不是专对逆境讲的，那你就错了。自古以来修行人被顺境淘汰的不知道有多少！说老实话，顺境比逆境还要可怕。
你们这些出家的同修要提心吊胆，时时刻刻防范。为什麽？有好的信徒、好的护法跟你一结上缘，常常来供养你，往往你就堕落了，那比冤家还可怕！冤家你防范他，这个你不知道防范，你对他慢慢的起贪恋之心，完了！你堕落了！我们一定要学佛。佛是怎麽教导我们？佛是怎样处事待人接物？完全是以平等心，完全是以慈悲心，决定没有差等。可是在实际生活行为当中，你要有善巧方便，你要圆融无碍。如果你不懂得，你学的这个佛法，死在教条当中。那些护法真的来帮助你，你也是木头头脑对待他，冷冰冰的对他，你不通人情！
佛法是活活泼泼的，不是死呆板的，你要懂得怎样去做，这是智慧的落实。那些冤家，找麻烦的，想办法破坏你的，你要用什麽方式来对他？这里头有个原则，对於冤家对头，决定不能有瞋恨心，决定不可以有报复心，要用慈悲心去感化他。他是一时迷惑，一时的错误，要能够宽恕他，要能够原谅他，不要跟他计较。他要是非常执着，我们只有退让、只有回避。要记住「冤家宜解不宜结」，过去生中跟这些人结的怨，过去无知，现在学佛，明白了，再不跟人结怨了。那些来找我麻烦的，是过去生中我无知，跟他结的怨，他今天来找麻烦，是理所当然，我应当要承受，绝不报复。要把这个冤结化解，这要靠忍辱，不能忍是不行的。「忍」里头一定要「让」，一切都可以让，没有一样不能让的。要以布施心、供养心去让，我们才能生欢喜心。
第四，『精进』，特别着重在「精」。世间人不错，天天都在求进步，特别是科技，日新月异。但是他不是精进，佛法是讲精进。「忍辱」是佛法修学的枢纽，「精进」是佛法成就的关键。所谓「精进」，「精」是纯而不杂，我们今天讲的「一门深入」，叫做精进。「精」是专一、专精，不但有成就，而且成就快速。而佛在大乘经教上，常常教导我们广学多闻，到底我们是「广学多闻」，还是「一门深入」？诸位要懂得，决定不能误会，「广学多闻」是教菩萨的，「一门深入」是教初学的。所以你要晓得，佛这些话对谁说的。
我们今天没有开悟，我们是凡夫，自己一定要承认自己现前的地位，「我是凡夫地位」，你一定要接受佛陀教诲，一门深入。到什麽时候我们才广学多闻？佛法里面的标准，是到你明心见性；你的见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破一品了，这个时候广学多闻。所以我们懂得，「一门深入」是修定，定里面有慧，但是以定为主。用我们平常写的二十个字的纲领，初学的人就是以真诚、清净、平等为主，这是一门深入；正觉、慈悲那是往上的境界，法身大士学的。如果我们没有真诚、清净、平等，你就广学多闻，那是清凉大师讲的话，「增长邪见」。你也去慈悲广爱众生，那就是「慈悲多祸害，方便出下流」。所以我们要懂得，佛说的话哪些是对我说的，哪些是对他说的。他是菩萨，我是凡夫；他是法身大士，我是个初学。你要不搞清楚，你就会错了。
所以一定要一门深入。我们死心塌地修净宗法门，头一个目标，「功夫成片」。所以修行不能没有目的，不能没有目标，你要是没有目的、没有目标，你的功夫就浪费了，古人所讲「功德唐捐」。我们学的是什麽？功夫成片。达到功夫成片之後，依旧一门深入，往第二个目标上迈进，「事一心不乱」。达到这个目标，还是一门深入，再向上提升，提升到「理一心不乱」。然後才可以广学多闻，智慧开了，一闻千悟。没有达到这个标准，不可以广学多闻，广学多闻对你决定造成障碍，这个障碍在佛法里面讲叫「所知障」。真正发心修学不可以不知道，功夫用在一部经典上决定有好处。
有同学问，他说：「法师教我们一门深入，我们今天专学《无量寿经》。法师早晨讲的《十善业道经》，我们可不可以听？您讲的《华严经》，我们可不可以听？」在这里我告诉大家，凡是我所讲的都可以听，不是我所讲的都不可以听，这是真的不是假的。为什麽？我所讲的，我们是一个方向、一个目标，帮助你在这一部经上的悟处，对你学这一部经的悟处有帮助。别人讲为什麽不能听？别人的方向、目标跟我不一样，会给你造成障碍，不能帮助你开悟，反而障碍你开悟，道理在此地。到你什麽时候真的开悟了，那就什麽人讲的都可以听，你没有开悟的话不行。这个开悟就是禅宗里头的标准「明心见性，大彻大悟」，到那个时候所有一切限制都没有了，完全解放，你自己可以作主了。当你没有到达这个境界，我们只跟定一个老师，只学一个法门，决定正确，这才叫做「精进」。
精进之後，才有『禅定』。「禅定」两个字怎麽讲法？六祖惠能说得好，我们好懂，「外不着相叫做禅，内不动心叫做定。」这个解释容易懂，而实际上能大师这个解释是根据《金刚经》上来的。《金刚经》上世尊教须菩提，教化众生的原则说了两句话：「不取於相，如如不动。」「不取於相」，就是外不着相；「如如不动」，就是内不动心。六祖说的话，是《金刚经》上来的。这两句话还是不太好懂，现代人的文化水平愈来愈低，我们用现代人的话来说。外面不受诱huo，这大家好懂，外面不会被这些名闻利养、五欲六尘诱huo，这叫禅；内里面不起自私自利、不起贪瞋痴慢这个念头，叫做定。这个说法，大家就更容易懂了。我们眼看到外面这些色相，看到「这个喜欢看的，多看一眼；那个不喜欢看的，少看一眼」，你被诱huo了。这就是说，你已经着相。眼着了色相，耳着了声相，喜欢吃的东西多吃一点，没有一样不着相；舌着味相，鼻着香相，你六根都着相了。如何能够做到外不着相，内不起心动念，这叫禅定。
由此可知，禅定不是在禅堂里头面壁打坐，不是这个意思。惠能大师当年在黄梅，他在黄梅住了八个月，禅堂他一次都没有去过，一枝香也没坐过，他得了禅定，五祖忍和尚把法传给他。他在哪里修定？他在碓房里踏碓破柴修定，不是在禅堂。禅堂天天打坐，一个也没有得道。由此可知，禅定在哪里修？在起心动念之处修，在六根接触六尘之处修，真用功、真修行。大乘菩萨修行活活泼泼，我们要懂得，要在这个地方去学习。日常生活当中，穿衣吃饭、处事待人接物里头修禅定，你才会真有成就。
定生『智慧』。後面这个般若智慧，是没法子修的。智慧从哪里来的？智慧从禅定来的，没有定，决定没有智慧。世间人把聪明才智误认为智慧，所以佛经传到中国，祖师大德们翻译经典，在「六度」里头他不翻「智慧」，他还是用「般若」，般若就是中国人讲的智慧。为什麽还保持原文的音译，不翻成「智慧」？怕产生误会，以为智慧就是聪明，聪明才智就是智慧，其实不是的。般若里面讲的智慧，是从禅定里头生的。
由此可知，佛家讲的智慧是两种：一个是世间智慧，不是从禅定里头得来的，那不叫真智慧；真智慧一定是从禅定里头得来的，这叫真智慧，我们要辨别清楚。我们要求般若智慧，就不能不知道修定。我们念佛人修定的方法高明，八万四千法门里面，我们这个方法最殊胜，所以佛在《大集经》里面讲：「念佛是无上深妙禅。」八万四千法门，门门都是修禅定，这个诸位一定要懂得，修禅定的方法、手段不相同，目标完全相同。八万四千法门，念佛法门也在其中，是方法、是手段。「三学」里面，这是属於「戒学」，都是一个目标、一个方向，都是修禅定。禅定得到之後，智慧就开了。学佛终极的目标是开智慧，开智慧非禅定莫属。
禅定是我们修学的枢纽，戒律是我们修学的方法，般若智慧是我们修学的目标，总得搞清楚、搞明白。然後晓得，我们禅定怎麽修法？六根接触六尘境界的时候，起心动念了，赶紧「阿弥陀佛」，就修禅定了。用这一句佛号，把外面的诱huo打掉了，内里面的烦恼也伏住了，内、外都归结到一句佛号上，古人讲：「以一念化解一切妄念。」
到什麽时候是理一心？「理一心」，这一念也没有了，所谓是「念而无念，无念而念」，《华严经》里面讲的「一多不二」，那是理一心的境界，这个境界现前。这个境界现前，智慧就开了，自性般若现前了。智慧开了之後，万事万物只一接触就通达、就明了，所以这个时候可以广学多闻了，不必老师了，「无师智」、「自然智」这个时候都现前了。释迦牟尼佛四十九年所讲的一切经，我们今天归纳为三藏经典，我想在这个时候顶多三个月你就全部通达了，一丝毫的障碍都没有。为什麽？智慧开了，诸位要记住，智慧是决定要通过禅定的。我们今天的禅定就是一句阿弥陀佛，这是无上深妙禅。
「无上深妙」的意义，诸位必须要记住，我们这一句佛号干什麽的？破我们的妄想，破我们的执着。说得更贴切一点，破一切诱huo，破一切念头，你这叫会用功。眼见色起了贪心，「阿弥陀佛」把那个贪断掉；贪是烦恼，断烦恼。外面是诱huo，一句「阿弥陀佛」，外面诱huo抗拒了，里面烦恼伏住了，这个念佛叫功夫得力。功夫不得力的人怎麽样？阿弥陀佛照念，照样受诱huo，照样起心动念，这就没有法子，这是「喊破喉咙也枉然」，这不能成就。虽不能成就，不能说没有好处，也有好处。好处是什麽？「阿弥陀佛」的种子种在阿赖耶识当中，做为将来得度的因缘，这一生不能成就。这些理跟事，我们都必须要搞清楚、要搞明白。
这一段经文，今天只把「六波罗蜜」给诸位做了一个简单的报告，讲了一半，後面还有「六度之行，教化安立众生，住於无上真正之道」，这一句话是非常重要的开示，真正是自利利他，我们留到下个星期六再跟诸位报告，今天就讲到此地。