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标题: 大乘無量壽經 (一０七) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-13 12:15 标题: 大乘無量壽經 (一０七)

大乘无量寿经

（第一０七集）

2000/12/9　　新加坡佛教居士林

请掀开经本《科会》第二十八面第二行，二十八面第二行：

【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　这是「二利行」里面的第三个小段「善护三业」。这一段经文虽然在前面略略的介绍过，但是它是我们修学的根本。学佛、做人，从哪里学起？这一段经文是下手之处。因此，我们可以多用一点时间来研究讨论。我们在最近这半年来，每天早晨跟大家在一起学习《十善业道经》，《十善业道经》内容就是《无量寿经》这六句经文。由此可知，这六句的意思无尽的深广，读过《十善业道经》的人，自然能够体会得到。

　　通常我们说到三业，都是讲的「身、口、意」，都是用这个程序。可是在本经，世尊将「口业」摆在最先，然後才说到「身业」，最後讲到「意业」，这个顺序的颠倒，用意就很深，我们决定不能够疏忽了。这六句是表菩萨身、口、意三业清净，这是菩萨修行的三大纲领。总而言之，离不开一个「善」字，「善护」。

　　什麽叫菩萨？菩萨修学的纲领，我们要不要学？与我们有什麽关系？这总得要搞清楚。「菩萨」是古印度梵语里面的名词，它的意思古译翻作「大道心众生」。所以菩萨是众生，我们也是众生；他称菩萨，他发了大道心，我们没有发心。发大道心的人，这个人就称之为菩萨。什麽叫「大道心」？世出世间的大道就是成佛、作佛。所以古德常说，常用两句话来解释，「上求佛道，下化众生」，这种人就称为菩萨。「下化众生」容易懂，「上求佛道」往往我们就把它疏忽了。菩萨心目当中，他的愿望只有一个，他走的是成佛之道，他不是走其他道。换句话说，菩萨必定是心心念念都在念佛，「念佛成佛」，这跟普通人不一样。

　　普通人，即使是念佛的人，我们念佛堂同修很多，在座的诸位都是念佛人。你们是不是菩萨？不是。为什麽不是？进念堂就念佛，出念佛堂就把佛忘掉了。这个不行，常常忘掉。要念念不忘就行。所以我们一般人总是忘不了自己，忘不了自己的烦恼习气，忘不了自己的分别执着，所以不能成为菩萨。我们要想学菩萨，要想作菩萨，一定要记住，净宗法门是菩萨的大道，是菩萨的捷径，希有难逢。大势至菩萨跟我们讲得好：「忆佛念佛，现前当来，必定见佛。」这就是标准的菩萨，我们要牢牢记住，念念不忘，世出世法唯有这个法门殊胜。生生世世搞六道轮回，错了。一定要在这一生当中超越，求得究竟殊胜的果德，这就对了，这一次我们到这个人间来就有意义、有价值了。

　　善护三业里面最重要的是「意业」，意业清净无染。意业要清净了，身业、口业当然就清净了。由此可知，在身、口当中修行，只是在枝叶，没有达到根本，根本是起心动念。可是根本虽然重要，根本难修，所以佛还是教我们从枝叶上下手，这叫方便之门。在佛法里面，诸位晓得，有所谓宗门、教下。宗门（禅宗），禅宗接引的学人都是上上根人，所以他们不找麻烦，直接从根本修，这是禅宗。但是中下根性的人要直接从心地上修，我们做不到。什麽原因？烦恼习气太重，没有法子从根本修。佛也不舍弃我们，没有办法从根本，从枝叶上下手也行，这就所谓是「教下」。除禅宗之外，其他九个宗派都叫做「教下」。教下是由浅而深，有次第、有程序，逐渐逐渐的提升自己的境界，这个对我们来讲就很有用处，我们真正能得利益。

　　净宗法门好！教我们先从「口业」着手。『不讥他过』这一句是总说；细说，《十善业道经》上给我们讲了四条，第一个「不妄语」。诸位要记住，「圣贤之道，从不妄语始」，从这个开始，真正做到「事无不可对人言」，自己完全是透明的，没有丝毫隐瞒。一般同修说这个不容易，难！难什麽？总有不能跟人家讲的话。为什麽不能跟人讲？那总是过失，换句话说，总是不好意思见人的。要知道这就是我们的病根，病根不拔除，你这个病怎麽能治好？

　　如何去对治？天天反省，天天改过。过失很多，不妄语从这里开始，这就是佛家讲的「发露忏悔」，绝不隐瞒自己的过失。可以对人说，欢喜对人说，说了之後不能再犯。再犯，那就错了。不但佛家如是要求，儒家教学也讲「不贰过」，那就是说，过失可以有一次，不能有重复，重复就第二次了。第一次犯的过，这个过不大；第二次犯过，那个过失就严重了；如果说第三次、第四次，永远不断的再犯，那就没救了，这个要懂得。

　　「修行」这一个名词的意思：修正我们错误的行为。「妄语」就是头一个错误行为，要把它修正过来。凡夫确实是很难，为什麽那麽困难？凡夫不了解宇宙人生真相。宇宙是我们自己的生活环境，人生就是讲我们本人。我们不能够明了自己跟自己生活环境的真相，这叫迷惑。迷惑他才会造业，造业後面就要受果报。佛慈悲，当年在世四十九年为我们讲经说法，他讲的是什麽？无非是宇宙人生真相而已。让我们彻底明了，真正认识自己，明了生活环境真相，这就叫觉悟，这人就开悟了。悟了之後好修，「悟後起修」，悟了之後，改过就非常容易，迷的时候改过就非常困难。由此我们能体会得到，佛为什麽天天教学，天天跟我们在一起来研究讨论，然後让我们彻底把人与人的关系搞清楚，人与一切众生的关系搞清楚，人与自然环境的关系、人与天地鬼神的关系都搞清楚、都搞明白了，说老实话，入佛境界不是难事。

　　由此可知，研究讨论，我们今天大家在一起，你们听我讲，听讲之後，有不明了的，或者有疑惑的，你们要问。通常我们从星期一到星期五，星期六讲经这一天，我下午不答覆大家问题，星期天就有。可以说从星期天到星期五每天下午，现在订的是六点四十五分到七点四十五分一个小时，我在这地方答覆大家疑问。如果没有重要的事情，我一定会在此地，我不在此地，我们有同学在此地代我答覆。这个答覆叫研究讨论，有疑一定要问，一定要搞清楚、搞明白，否则疑惑是我们修行重大的障碍。

　　为什麽我们没有办法做到不妄语？同学们大概就是妄语比从前少了一些，没有从根本拔除，这就是对於教理不够透彻；透彻之後，你就会从根本拔除，完全以诚恳待人接物。别人欺骗我们，我们对他还是真诚，永远不变；自己得利益。我走的是菩萨道，我发的是大道心，这个人是菩萨。「菩萨」这个名词新译，新译是玄奘大师，玄奘大师把它翻作「觉有情」，意思也非常好。有情，我们是有情众生，我们的情没有断就叫「有情众生」。但是菩萨是什麽？菩萨是「觉悟的有情众生」，换句话说，我们没有觉悟，我们是迷惑颠倒的有情众生，菩萨是觉悟的有情众生。我们要是觉悟，那就作菩萨了。所以他也翻得非常好。总而言之，我们要发大道心，我们要走觉悟的路，绝不欺骗自己，绝不欺诳众生，头一桩大事。

　　於是就有不少同学来问我，特别是从事於经商的同学，他说：「在商场上如果不打妄语，就不能赚钱。」这个问题严重了。《璎珞菩萨戒经》里面佛告诉我们：「不漏国税。」我们现在总想办法能少缴一点税，少缴一点税也要合情合理，所谓是走法律的漏洞。他有漏洞可走，行，总不能够说犯法，犯法就错了。所以有一些同学来问我：「这个怎麽办？」我就反问他：「你是要作菩萨，还是要作凡人？」你要作菩萨，有菩萨的作法；作凡人，你是用妄语欺骗的手段，钱是赚到了，果报在三途。不值得！再告诉你，你用种种手段所得到的财富，依旧是你命中所有的。你命里头没有，你用这些手段还是得不到，那不叫冤枉吗？

　　决不是说每一个人用不正常手段都发了财，没有这回事！一百个人用不正常的手段，发财的不过一两个，不是个个都发财。从这个地方我们细心去观察，能不能发财，真的是你的命。你命里头有财富，你不用这些非法手段，一样发财；命里头没有，不管你用什麽手段，你都发不了财。这是真理，这是事实，非常可惜世间人不明了，他不懂得。

　　财是怎麽发的？佛，不但是佛，古圣先贤都是这麽教我们，这里头有因果，种善因才得善果。所以佛给我们讲，你要想发财，这是果报，果必有因。「因」是什麽？财布施。我用财力去帮助别人，你自然就得财富；你帮助别人愈多，你这个因殊胜，你的果报就愈厚。你从事哪一个行业，那是「缘」。你种的有因，「因」遇到「缘」，果报就现前。所以命里头有财富的大富长者，他不管经营哪一种行业，他都发财，他命里有。命里没有的，强求不到。

　　所以佛家常讲：「佛氏门中，有求必应。」我们要懂理论、要懂方法，如理如法的去做，决定就得到，真的是有求必应。求财富，得财富；求聪明智慧，得聪明智慧；求健康长寿，得健康长寿；古时候求儿女，决定得好儿女。真的是有求必应，它有道理在。你要不懂道理、不懂方法，盲目的去求，这个求不得的，这个得不到的。

　　所以要想聪明智慧，一定修法布施；要想健康长寿，一定修无畏布施。总而言之一句话，利益众生就是真正利益自己。只知道自利，不知道利益众生、不知道利益社会，那是完全不懂得利益自己。这样的人我们也看得很多，命里有财，发大财的人、亿万财富的人，他生活很苦，一生没享过福。虽然有亿万财富了，他一毛不拔，不肯做一些好事。自己又怕别人害他，还要请多少保镳来保着他。自己很节省，都吃的是粗茶淡饭，一生都没有享受，最後死了，钱是别人的，不是自己的。你说这个人活得冤枉不冤枉？真有，而且很多！古今中外都有。

　　这个原因就是我们常讲，你有钱是你的福报，用钱是你的智慧。他没有智慧，他不会用钱。有智慧，生生世世富足。发财不是发这一生，生生世世都发，有智慧；没有智慧，发这一生，来生就没有了。所以佛法重视智慧不重视财富，你有智慧必得财富，有财富未必得智慧；这是佛法重视智慧的因。佛法重视觉悟，重视要发心大，我们中国古人常讲「量大福大」。人一定要有大心量，一定要常常想到社会，要想到众生，尤其是想到苦难的众生，我们要怎样帮助他。

　　今天世界上苦难众生多，他为什麽受苦受难？前生没修福，这一生又不知道修福，这个苦难就不能避免了。靠一些慈善团体来救济，救济发不了财；靠人救济，你的生活依旧不自在，所以最重要是教育。你看看中国外国大圣大贤，他们都选择教学。释迦牟尼佛，大圣，他的出身好，生在帝王之家，他可以继承王位，他放弃了。我们想一想，他为什麽要放弃王位？用政治的手段来为众生造福，那不是更好吗？话是说得不错，一个国家贤明善良的领导者，确确实实能够造福这一个国家，但是不能造福全世界。所以他舍弃王位、放弃政治，他去教学，用现代的话来说，他去做多元文化的社会教育。释迦牟尼佛一生干这个事情，走出国界，他的教学范围不是一个国家，全世界的，只要愿意跟他学，他都乐意的教导，而且不收学费，义务的教学，帮助一切众生觉悟。觉悟，问题才得到真正的解决，永恒的解决。

　　我们再仔细观察，全世界许许多多宗教的创始人，都是有大智慧、大福德，他们也都选择这一个行业，搞多元的社会教育。我们冷静观察，这的确是一个希有难得、非常伟大的工作，能够自己刻苦，教化众生，做社会大众的好榜样。这三句话他做得很圆满，『善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染』，他完全做到了，他做到之後，再来教导我们。

　　口业第二个，「不两舌」。「两舌」是挑拨是非，过失很重，就看你挑拨的这些事相以及它的影响。小而言之，是挑拨两个人不合；在甲的面前，说乙怎麽怎麽不好，在乙的面前，说甲对你怎麽怎麽不好，这两个人就不合了。大的是非，挑拨两个国家不合；两个国家不合，就发生战争了。所以他造作罪业的轻重，要看两舌造作的业因。这里面还有更严重的，是破坏僧团、破坏教学，挑拨让学生不信任老师，老师对学生有疑惑，这个罪过比挑拨两个国家战争的罪还要重。

　　为什麽原因？佛常说，两国交战死亡的人很多，你是杀别人的生命，伤害别人生命；你在教学场合当中挑拨，你是断众生的慧命。断慧命的罪比断生命重得太多太多了。什麽原因？生命容易得到，慧命很难遇到。开经偈里面常讲：「百千万劫难遭遇。」百千万劫好不容易有个机会遇到了，你这一挑拨把他破坏了，信心丧失了，你说你这个罪多重！你杀人一个生命，也许他来生又得人身，所以得人身比遇佛法容易。一个人有机会学佛，你把他破坏了，这个罪重。这个罪业，佛在经上讲，堕阿鼻地狱。人往往为了眼前一点小利，或者是眼前一点愤恨，造这样重的罪业，他不知道。他要知道这个後果的严重，我相信他再也不敢造作。如何了解业因果报的可怖？一定还是要讲经说法，要把道理、事实真相讲清楚、讲明白，他真的懂得了、真的体会到了。

　　我们在最近这半年多来，我们曾经听到许多的讯息。我相信那不是造谣，也决定不是宣传迷信。我也曾经让同修们，你们要认真发心，把这些事情资料写出来，做为我们内部参考资料，不向外流通。最近很多鬼神附身，叙说地狱道、饿鬼道，我们科学里面讲，这是不同维次空间的生物，他们的生活状况。他们也仰慕大乘佛法，也希求往生极乐世界，他们也在听经，他们也在念佛。我不只听一个人说的，很多人告诉我。我相信这些人不是无缘无故造谣来骗我，骗我总是有企图，我什麽也不能给他，我相信他不是骗我，这些都是真的。

　　我们自己道场陈光别老居士往生之後，我们念佛堂杜美璇居士，老林长的冤亲债主附身，这是大家亲眼看到的。那麽多人看见的，这决定不是假的。类似这些事情，其他地方也常常有发生。所以现在我们晓得，鬼神在念佛的很多，在读《无量寿经》会集本的很多。人有毁谤不相信，鬼都在念，鬼都相信。这些毁谤的人、造谣生事的人，连鬼都不如。由此可知，他将来到哪里去？他鬼道都去不了，鬼都比他好。所以两舌的业决定不能造，纵然我们听到别人毁谤，我们也不能够传语。人家来对我们说，某个人对某个人怎样，我们听了之後立刻把它忘掉，不要放在心上。心上尚且不能放，何况口里头的言语？这样好，成就自己的德行，成就自己的善业，都在我们明白这个道理。觉明妙行菩萨劝我们：「少说一句话，多念一声佛。打得念头死，许汝法身活。」这个教诲好。

　　第三种，「不恶口」。恶口是说话粗鲁，表情很难看。这个有，我常常遇到。我在香港讲经，这一次从中国大陆来香港听经、看我的同修有一百多人，来自各个地方的。很不容易到香港，香港入境也很难拿到，他们很热诚的到这个地方来。我们只有四天的法会，看到我了，一个个都争到前面来。有的送供养，有的跟我照个相，当然大家都希望往前面挤。我们的护法看到就很不高兴，那个面孔就很难看：「不要这样…！」好大的声音，我听到好难过，怎麽可以这样待人？这是什麽？这是恶口。

　　所以在这种场合之下，我们总要设身处地替人家想：假如我是他，我希望别人怎麽对我？我应当怎样对人？拥挤的现象不能有，劝导！和颜爱语，不可以大声的么喝，不可以板起面孔那麽难看。教人家一看，将来人家回到中国去：「净空法师旁边的人都像罗刹一样，都很恐怖。」这成什麽话！这多难听！总要教他们回去之後：「法师旁边、身边都是菩萨。」你们就好了。所以这是做人的基本道理，我们修行就在这里修，要把这个态度改过来。

　　所以修行从哪里修？就在这个地方修行。从这些地方看到什麽？看到修行功夫。决定要有耐心，一定要有智慧，要有善巧方便。记住！佛在经上常讲：「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。」不要教人生烦恼，这个重要！这是机会教育，大家搞成习惯了，都不知道。秩序是要维护，还是要和颜爱语。末後一句，「不绮语」。「绮语」是花言巧语，欺骗众生，这里面范围非常非常之广。口业也是略说四类的过失。

　　身业，「不失律仪」。「律」是法律；「仪」，我们现在讲的「风度」。那个「律」就是规矩，决定不违背规矩，决定时时刻刻保持住自己的风度，这里面的范围也非常之广。「律仪」，在佛经里面讲到「三聚净戒」，也就是说，佛讲的规矩大略可以分为三大类。第一类是有文字记载的，像戒经、戒法，通常我们讲的五戒、八戒、十戒、具足戒，这是属於「律仪戒」。这个戒条里面有规矩，也有讲到风度的地方；大概讲规矩比较少，讲日常生活的威仪讲得多。

　　虽然是文字记载的，我们要记住，佛说的是三千年前古印度当时的那些生活规范。现在已经隔了三千年，这个地方是新加坡，不是北印度，因此我们要体会到佛讲律仪的精神之所在，不能够用这些条文，它跟我们不能够相应。也就是说，不能适应我们现前这种生活方式，所以精神可以不变，条文是要修订的。在中国唐朝时候，大家都晓得「百丈立清规」。「马祖建丛林，百丈立清规」，清规是什麽？就是律仪戒的本土化，律仪戒的现代化，它才能适合於现代人，适合於这个地方的生活方式，这个道理我们要懂得。所以戒律的精神永远不变，戒律里面所记载的事是可以修订的。

　　只有四个根本戒确实超越时空，永恒不变，古今中外都承认这是善法。第一个「不杀生」，这一条古今中外人都承认不杀生是善；第二个「不偷盗」，第三个「不妄语」，第四个「不邪淫」。这四条古今中外人都承认，你就不必更改它，其他的戒条都可以随着时代修订；精神不变，作法可以改变。这四条叫「根本戒」，也有把「不饮酒」也加上去，也称为根本戒，这个都可以。其他的都必须要因时、因地，知道自己应当怎样作法。

　　还有不成文的，不成文就是戒律上没有的，佛只讲原则，没有具体说出来的，譬如说「摄善法戒」。这个意思是教我们修一切善法，这就是戒律。什麽叫做善？什麽叫做恶？标准一定要清楚。真正的标准，利益社会是善，利益众生是善，利益自己就是不善。利益自己就是自私自利，这是错了。所以善恶的标准搞清楚，只要是利益众生的。所以有人问我，刚才答案还没说出来，他漏税、逃税，想多赚一点钱。我就跟他讲：「中国历史上我们净土宗第六代的祖师永明延寿大师，没有出家之前，他是国家税务机构里面的出纳。他常常就偷盗国税，偷盗国家的钱他去放生。」我说：「你们偷盗都能学到永明延寿那一种心，那种心去偷盗，有功德没有罪。」

　　过去在中国历代的帝王都学佛，绝大多数都是皈依三宝的三宝弟子，所以国家懂得修福。偶尔有不懂得修福的这些国家领导人，你偷盗国家的钱财替国家修福，这好事情。绝不是为自己享受，如果为自己享受，这个罪过就很严重。像永明延寿大师，他盗国库的公款去放生，这修福，为国家修福。被发现了之後，要不要接受刑罚？要接受。接受刑罚绝不逃避，这是正确的。所以事情发了之後，判了死刑，那个时候死刑，杀头！皇帝知道这个事情，就吩咐执法的人员把他送到法场杀头，看一看他害不害怕：「他如果害怕，就把他杀掉算了；他如果不害怕，教他回来见我。」

　　永明师上了法场，一丝毫恐惧的心都没有，甘愿接受国法的制裁，欢喜接受。那个监斩官就问他：「你为什麽不害怕？」他说：「我以一条命，救了千千万万的生命，我值得！我有什麽好怕的？」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。召见就问他，赦了他的罪，问他：「你有什麽愿望？」他是愿望，跟皇帝讲：「我希望能出家。」「好。」所以皇帝成就他出家，做他的大护法，成为一代祖师。所以像他那一种心偷盗，行！没有问题。你要不是这一种心偷盗，偷盗是为自利，那你这个罪过就重。所以这个偷盗是利益国家、利益众生，宁愿舍自己的身命，在所不惜。由此可知，就是一个公、一个私。一切为公，就是善的；一切为私，那就是错的。

　　现在我们在新加坡每天读《华严经》，大家在一起研究讨论《华严经》。《华严》的境界太大了，常念四弘誓愿「众生无边誓愿度」，入华严境界才能够体会到什麽叫「众生无边誓愿度」。我们今天所思考的，我们要利益众生，决不是利益佛教徒，当然佛教徒都包括在其中，我们要利益所有不同宗教的信仰者。也不是单单想利益我们这一个地区、这个国家、这个民族，我们要像释迦牟尼佛一样，突破界限，不分国家、不分种族、不分宗教，一律平等的利益，这是华严境界。用什麽方法达到这个目的？最殊胜、最究竟、最圆满的还是教学。所以教育比什麽都重要！教育是帮助人破迷开悟，悟了之後，他自自然然就断恶修善，不要劝的。我们今天讲的宗教教育，宗教教育都是多元文化的社会教育。

　　我这一次离开我们道场时间比较久一点，好像有两次两个星期六，我没有在这边讲经。第一个星期六我是到澳洲去了。澳洲给我一个永久居留，叫我去报到，所以我到澳洲去报到。拿到这个签证非常难得，我也很感激，是澳洲移民部长给我的。所以我去报到之前，首先去看看部长。他同时也是澳洲多元文化部的部长，他是两个部。我们总算是很投缘。去年我在布里斯本讲经，他来拜访我，很难得，当时我送他一部《大藏经》，《龙藏》。以後他把这一部藏经送到国会图书馆，在坎培拉。我去图书馆参观，看到这个经在里面。所以今年他亲自批准，给我这一个永久居留，非常欢迎我到澳洲去住，帮助他推动多元文化的社会教育，我很感激。所以澳洲的缘非常殊胜。

　　然後我就回到布里斯本，我们那边有个道场。我又到图文巴，给诸位同修说，我买了一个教堂，天主教的教堂。这个教堂买了之後，教堂建筑得相当新，年代不久，很新的一个教堂，完全保持教堂的原来样子，连里面的门窗玻璃，他们天主教画的那些绘画都不要更动。为什麽？纪念他们，尊重他们。里面将来我们会做一个摄影棚，我们在那个地方也组织了一个机构向政府立案，「多元文化社教中心」。所以我不用寺庙。实在讲，大乘佛法就是多元文化社教中心。这个教堂里面有十字架，有个耶稣、玛利亚的像，我们就把这个里面东西拆除，乾乾净净，用银幕。我里面也不供佛像，这是我到那里去想的。

　　同修们问我，他说：「法师，你将来讲经的佛像？」我说：「一讲经，佛像就出现了；不讲经的时候，佛像就没有了。用什麽？我们用投影，现在电视幕後的投影。」所以我是蒐集世界上所有好的佛像，我们把它作成幻灯片，用幻灯片来投影。造一尊佛像，诸位想想看，花多少钱！人家造好了，我们去照一下，我们就拿来了，这个便宜。所以我们佛像统统没有，世界上所有各地佛像都在我们这里。我们讲《华严经》，毘卢遮那佛就出现了；我们讲《无量寿经》，阿弥陀佛就出现了。所以後面用银幕、用投影。

　　将来别的宗教到我们这里讲经，ji 督教讲经，耶稣出现了，天主教讲经，玛利亚出现了，这个好。所以不讲经的时候，什麽都没有，乾乾净净，一尘不染；一讲经的时候，诸佛都现全身，诸神也现全身，这个好，这个不要花什麽本钱，统统都来了。所以是完全一个很新构想的一个道场。现在是澳洲许许多多的人民都欢喜学佛，好现象。我在那边还是语言不通，不通有不通的好处，省事；要通的话，我会累死了。所以你要晓得，这有好处，不是没有好处的。

　　我们这一边的培训班，我想了，将来我们的培训班，培训班有个英语班，英语班搬到澳洲去，在澳洲办，接引澳洲当地的同修们。华语班我们继续在新加坡办。英语班现在大概有十个人的样子，将来他们到澳洲去。那里面设备完全是全新的，完全是个新的概念，将来诸位同修有机会到澳洲去，可以到我们那边去参学，到那边去看看。我们将来这个多元文化的社教中心设一个主任，主任我想请悟琳法师去当主任，你们英语班都到那边去。所以这是讲到「摄善法戒」，那就是善法。所以说善是利益众生的，特别是对於现前的社会，二十一世纪的时代，我们应当要这样作法。

　　所以佛法重实质不重形式，前年纳丹总统就讲过。我第一次跟他见面，他非常欢喜，拉着我：「佛教重实质不重形式。」我一听他这个话，他内行他不是外行。所以我们的形式是崭新的，古老的形式我们一定要有所改变，迎合新的时代潮流。现在我们特别要重视电视，尤其是卫星传播，我们要重视。为什麽？将来必定走向这条路。所以我现在是绝不主张盖大庙，盖大庙那个钱都埋在地下，很可惜！不起作用。现在一定要做卫星发射台。我们希望将来能够有一个卫星频道，我们自己有发射台，把讯号打到卫星，二十四小时全世界的人都可以收听，都可以看到，那就真正叫道场。这个理想非常可能在澳洲实现。这是讲到「摄善法戒」。

　　第三类叫「摄众生戒」，摄众生戒也叫做「饶益有情戒」。就是对一切有情众生有利益的、有好处的，我们一定要做。所以「摄善法」跟「饶益有情」，我们在底下一个世纪，明年，二００一年才是大世纪真正的交接，真正的千禧年了，希望在下一个千禧年当中，佛教要走向高科技的弘法。现代我听说，我也想像到，电视机已经做成很小的放在手掌心里头，大概三年之後就很普遍了，电视机放在口袋里，放在手掌心里。所以卫星传播就非常重要，网路的传播跟卫星的传播非常重要。一定要把讲经说法、把佛法教学送到每一个人手掌当中，不一定要聚集在一个讲堂。讲堂里面讲经的时代，慢慢会淘汰掉了、会没有了，高科技取代了。

　　今天讲堂讲经还有这麽多人来听，只有新加坡。香港听经的人数，大概只有我们这里的一半。不过到美国，能够有三十个人听经，那就法缘殊胜了。所以演培法师到纽约去讲了一个星期，再也不去了。什麽原因？在新加坡讲经，他还有几百人听，到那个地方三、四十个人，大家都对他非常赞叹：「法师，你的法缘殊胜，今天来了这麽多人听经。」他一听，他说身上冷汗都冒出来，「这里不能住，不能住！」所以赶紧回来。在外国的情形是这个样子，相当不容易。所以一定要走向这个时代的前端，把佛陀这样美好的教学，我们要尽心尽力为大众传播。这是「三聚净戒」里面的精神，我们要懂得，我们这样作法是持戒。

　　最後这一条，也是最重要的，就是「善护意业，清净无染」。「意」是根本，用我们现代的话来说，「起心动念」。凡夫起心动念总离不开妄想、分别、执着，这三种都是污染，而且是严重的污染。它的粗相就是自私自利，贪图名闻利养、五欲六尘的享受，都是在起心动念之处。佛告诉我们，这个想法、作法错了，真的错了！错在哪里？对我们身心造成严重的伤害。我们必须很冷静的去观察，你才真正体会到佛教诲是真实的，佛菩萨对我们是真正爱护。这个爱护超过父母、超过师长，没有人能够相比。

　　我们每一个人都希望健康长寿。健康长寿、自在快乐，这是所有一切众生没有一个不希求的，都希望能得到。为什麽得不到？要用现在的话来说，他不懂得养生之道。佛告诉我们，人是有情众生，有情众生是精神与物质集合而成的一个现象，佛家讲是有色法、有心法，色心二法。「色」是物质，我们身体是物质、肉身；除了这个肉身之外，还有一个灵性。这个「灵性」是心法，不是物质。如果你真正懂得了，物质的身体有生老病死，灵性没有生老病死；灵性是真正的自己，物质不是真正自己。你果然明白了，佛家讲人不死，是灵性不死，所以他才会投胎，他才会到极乐世界，他才会生天。这是常说的。

　　如果再给你说真话，灵性也不是真常的。到底什麽是真正的主宰？真正的主宰，佛家讲的「法性」。那个灵性，一般人讲「灵魂」，现在的学术叫「灵性」，佛经里面叫「神识」，印度教里面叫「神我」，那个真的，它决定不跟这个身体生灭。说这个大家容易懂，容易体会到。如果讲到「法性」就难懂了，那是更高一层。这是其他宗教没有说到的，大乘佛法说到，「不生不灭，不来不去」。那个「灵性」还有来去，它没有生灭，它有来去；「法性」没有来去，所以更高了，没有生灭，没有来去。两个部分，它不是一个部分，这两个部分有密切的关联。这是佛法说到的，都是从法性变现出来的，法性是根源。大乘佛法法相唯识对於这个现相就讲得很清楚，讲得很明白。所以生命的起源、宇宙的起源，「一念不觉而有无明」，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是大乘佛法里面给我们说明宇宙人生的来源。讲得好！讲得透彻！很可惜西洋这些科学家、宗教家没有接触到大乘佛法。

　　体会到这一层，人才肯真正把五欲六尘、名闻利养这个东西放下了。知道什麽？假的不是真的。我们追求，求真的，永恒不变是真的；凡是有生灭、凡是有变化的，这是假的，假的应当放下。你能够放下，你的烦恼就没有了，忧虑就没有了，牵挂也没有了，你就得大自在。得大自在，对於这个色身、身体的修养就如法了。你这个身体自自然然健康长寿，你不会生病。所以讲养生之道，佛法也是世界第一。他懂得事实真相，他懂得这些道理。

　　养心要清净，「善护意业，清净无染」，心是清净的，它本来就是清净的，你要叫心不清净，那就错了，你不懂得养心。我们现在一些人，心里面一天到晚许许多多牵肠挂肚的事情挂在心上，你说糟糕不糟糕！心是「空」的，偏偏一大堆东西装在里头变成「有」了。所以佛家表法用「圆」来表法，这很有道理。圆就能显出这两个意思。圆一定有心，有圆心，圆心在哪里？找不到。现代人都念过书，至少几何学粗浅的概念都懂得，都知道圆的定义。圆心是抽象的概念，它决定有，但是你决定找不到，所以它是空的，空不是「无」，空是「有」，因为圆是依圆心而成的。

　　圆是代表「心法」，心要清净，心要空虚，心里头不能有东西。不能有的，我们偏偏叫它有，这就是我们现在所讲的，精神的污染、思想的污染、见解的污染，麻烦大了，你的心坏了。心坏了，身就受连累。为什麽？心主宰这个身，现在人讲的「心理健康」，心理要是不健康，这个身体多病；心理要是健康，这个身决定不会生病。佛在经上常讲「依报随着正报转」、「一切法从心想生」，这两句总要记住。所以心不能不清净。

　　心要清净，一定要明理。头一个，不能有自私自利，《金刚经》上说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，你才不染污。要达到真正清净，那是「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，你的心地清净了。我们常讲「万缘放下」，万缘放下是讲心里头放下。身就是物质，身要动。圆最大的功用就是旋转，它动；它要不动，它就不起作用了。我们今天讲社会进步，社会是什麽带动它进步？圆带动的。你们看看，所有一切机械不都是在那里天天转动吗？轮带动了物质文明的进步。轮要是不动了，车也不动了，你就没有办法到此地来了，所以它一定要动。我们晓得身是圆，圆周，身要活动。身要不动了，身就坏掉了，生锈了就坏掉了，你身体就有麻烦了。所以你看看名词里头「活动」，活就要动，不动就不活了，不动就死了，所以活一定要动。问你做什麽活动？活就要动。身要动，心不能动。心要清净，你这个身虽活动也清净，它也不污染。所以养心要定，养心要净，养身要动。

　　「动」里面最殊胜的、最有意义的，为众生服务，一切利益众生的事情我们要干。有同修问我，他说：「法师，你常常到处去走，坐飞机飞来飞去，累不累？」我跟他讲不累，我说：「我也可以教你一个不累的方法，你要学会了，一天忙到晚不累。」「什麽方法？」「把身心放轻松，你就不累了。」整个放轻松就不会累，紧张就累，人不可以紧张。紧张的时候，一身都不自在，身心负担很重。心里头空空洞洞什麽都没有，身体放轻松，他怎麽会累？这不会累，你就会很自在。一般人他为什麽会累？患得患失，得失心看得很重，这个很累，这个生活很苦。所以身心都放轻松，生活愈简单愈好。

　　饮食不能多，最好能够养成一个好习惯，三餐饭之外不吃零食。而三餐的量也不能太多，我们通常讲吃饭吃个七分、八分饱，足够了。不能吃得太饱，吃得太饱容易生病，那是不卫生的。饮食愈简单愈好，活动的量愈多愈好。诸位要知道，活动消耗能量并不多。消耗能量最多的是什麽？妄想、杂念。这个东西消耗能量在比例上讲，大概是百分之九十五消耗在妄念上。所以一个人如果没有妄念，心地很清净，没有自私，念念都为众生服务，你消耗的能量不多。所以一天有人吃一餐够了，吃两餐也够了，吃三餐分量就很少，决定不要吃得太多，这是养生之道。

　　决定不造恶业，恶业带来烦恼，带来忧虑，带来不安。为什麽不安？人不喜欢你，跟你结冤仇，鬼也不喜欢你，佛菩萨也跟你距离远了，你身心都不得安稳。人一定要知道断恶修善，你能够断恶，这些冤家、魔王外道就慢慢跟你距离远了；你行善，诸佛护念，善神、善人天天跟你接近。这个好！断恶修善要从「起心动念处」做起，不但恶的言语没有了，恶的行为没有，恶的念头都不能生。这比什麽都重要！无论修学哪个法门，你要懂得这个道理。能够做到这样的程度，念佛肯定往生。

　　如果还是造作恶业，心地还是不善，纵然天天念佛，古大德讲得好：「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，不能往生。什麽道理？佛在经上讲得很多，那个世界是「诸上善人俱会一处」。我们这个不善的人跑到那个地方去，就是去了，跟人家也格格不入，不是一类。所以诸位一定要知道，念佛基本的条件是修善，「十善业道」是无量法门共同的基础，这个在「净业三福」里头不是讲得很清楚？头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。无论是大乘、小乘，宗门、教下，显教、密教，都是这个根本，都是这麽一个基础。基础根本不修，或者修不好，你要想把个法门修成就，没有这个道理。

　　所以今天许许多多修学的同修，无论在家、出家，几十年下来，功夫不得力。什麽原因？基础疏忽掉了。我们要想真正成就，成就自己的智慧，成就自己的德能，不能不在基础上下功夫。过去疏忽了，那是无知。今天听清楚、听明白了，就要在这里下功夫，从今天起，从头干起。昨天不算，从今天起，从头干起，决定有救。要是再疏忽，那就没有法子了。

　　我们对人、对事、对物，要纠正我们错误的观念。错在哪里？过去错在不平等。我到中国，有一些朋友跟我说，他说：「到一个地方跟法师见面，要有对等的身分。」我听了摇摇头，我说：「我上与天神往来，下面与饿鬼、畜生、地狱也一样往来，一律平等！」我说：「我不是对等，我是平等，跟哪个都平等。对等就不平等了，这是学佛！」释迦牟尼佛他老人家过去在世，我们在经上常常看到，当时印度十六大国王跟佛常常往来，上跟国王平等；下面，释迦牟尼佛常常跟乞丐也往来。释迦牟尼佛是平等对待，不是对等的对待，平等对待。不但对於人类平等对待，连畜生也平等对待，这是佛。佛的心是平等心，平等心是清净的，对等的心决定不清净。为什麽？他有高下。所以一切要平等。

　　对一切法，要学佛无取无舍，这才叫做随缘，永远保持无取无舍。「无取」是决定不执着，才真正离开妄想分别执着；缘来了不拒绝，缘不成熟决定不着急。古圣先贤说得好，所谓「进则兼善天下，退则独善其身」，这句话好！这叫随缘。「进」是什麽？有机会。有机会，你一定要帮助一切众生；没有机会，就好好修自己。我们这一生守住这个原则。所以我常常教人，我们这一生当中不攀缘，一生当中不化缘，绝对不问人要一分钱。钱从哪里来的？他自己送来的。送来得多，多做；送来得少，少做；不送来，就阿弥陀佛，最好了。为什麽？没有事，可以不要做，独善其身。

　　所以有缘，我们就不能够贪图个人的享受，全心全力为大家服务；没有缘分，安安稳稳自己修行，自己真正享受。所以要懂得这个原则，要落实这个原则。无论在个人生活、工作、处事待人接物，你守住这些原则，才真正能达到「善护意业，清净无染」。事情做成功了，不居功，众生有福，他们享福；做不成功，我也没有过失，众生没有福。我们自己一定是尽心尽力，这样去做，就是佛经上讲的「圆满」，不但是你一切作为是圆满的，「行行圆满」。佛在楞严会上讲的，讲得更好，「念念圆满」。这是成就功德，这个功德就是定慧。定慧天天增长，烦恼、习气天天减轻，这是好事情，这才是修学的真实功德。

　　一定要懂得「於一切法无取无舍」，你才真正保持着平静。於一切法当中决定没有爱憎，没有说「这个喜欢，那个讨厌」，不可以！你有爱憎的念头，你的心就不清净。所以讲到「修行」，修行怎麽个修法？就在这些地方修。对人、对事、对物，「这个人我看到他喜欢，那个人看到讨厌」，这就糟了、坏了。这个人要不要见面？要见，天天要见。喜欢那个人，心地很平静；讨厌那个人，心地也很平。讨厌的人就不讨厌了。喜欢的人不能说不喜欢，不喜欢不可以，是不是？讨厌的人慢慢也喜欢了，这样就好，你的慈悲心就现前，慈悲是性德，自性里面的大慈大悲就流露出来了。

　　我们自己要常常反省，这个「反省」就是佛家讲的「忏悔」。忏悔不是在佛菩萨面前去祷告、去磕头，不是这个意思。是在一切人事物当中，喜欢的，这里面要有智慧，不能感情用事；厌恶的，也要用智慧；都要把一切人事物看平等，同样的慈悲，平等的对待，我们就入佛境界。

　　十法界里面讲因行，佛法界是平等心，「平等心是佛」，这一句话我们总要记住。「六度心是菩萨」，用平等心落实在六度当中，那就是如来示现菩萨身，「应以菩萨身而得度者，即现菩萨身而为说法」，决定是平等的。佛菩萨应化在九法界当中，他的根源就是平等心，平等心永恒不变。平等心落实在四谛法里面，那就是示现声闻身。平等心落实在四无量心、十善业道里面，这是天人身。总而言之，不离平等，这是佛菩萨的示现；离开平等，就不是佛菩萨。同样一个道理，以平等心落实在畜生、饿鬼、地狱，要记住「平等心」。这个境界不太好体会，你慢慢去想，想不通，多念大乘经，念多了，你慢慢就会体会到。度恶道众生，在哪一道，有哪一道的方法，有哪一道的形式，那是不同的，平等心决定是相同的。这个「平等心」就是这里所说的「清净无染」，所以清净无染是佛心。有这一句，你再看前面，善护口业、善护身业，那是佛的言语，佛的行为，所以这是达到最高、最圆满的境界。上面这三段都是讲法藏菩萨庄严清净自心的德行，自己成就，然後才能帮助别人，才能成就众生。下一段经文就是「成就众生」，「现生成就」。今天时间到了，我们就讲到此地。

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