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标题: 大乘無量壽經 (一０六) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-13 12:12 标题: 大乘無量壽經 (一０六)

大乘无量寿经

（第一０六集）

2000/11/18　　新加坡佛教居士林

请掀开经本《科会》第二十八面，经文的第二行：

【善护口业。不讥他过。善护身业。不失律仪。善护意业。清净无染。】

　　这一段是「善护三业」，是世尊在本经对我们初学弟子发心求生净土最重要的开示。「二利行」里面，前面我们读过「庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂」，今天这是第三个小段。这三个小段经文不长，我们一定要牢牢的记在心上，时时刻刻用它来做观照。也就是说，用这一个标准，在一切时、一切处，起心动念、言语造作，要与这一个标准相应，这就是弥陀弟子；如果与这一个标准不相应，我们就不是真正学佛了。从这个地方观察，佛弟子特别是弥陀弟子，跟一般佛弟子确实不一样。世尊在本经里面为我们说明，阿弥陀佛在诸佛如来之中，是多麽受大家尊重。这个「大家」，是诸佛如来。因此，弥陀弟子在诸佛弟子当中，同样受到诸佛弟子的特别尊重。

　　人家为什麽尊重你？就是你「二利具足」，你是一切众生的榜样，是一切佛弟子当中的模范，当然就受到大家尊重。弥陀弟子意识当中「庄严众行，轨范具足」，他有这个意识、有这个念头，用我们的话来说，有这一个愿心，念念行行都给世间人做好榜样，这一条非常重要。又有究竟圆满的智慧，究竟圆满智慧是底下这一小段，「观法如化，三昧常寂」。「观法如化」这一句是智慧圆满，「三昧常寂」是德行圆满，智慧、福德两种圆满，这是我们称赞佛陀为「二足尊」，就是这两句。

　　落实在日常生活当中，就是今天我们读的这六句，这是落实了，「三业清净」。如果没有前面这两段，没有「轨范具足」，没有「观法、常寂」，只有「三业清净」，给诸位说，这也算不错，这是世间人天福报，出不了三界，也就是出不了六道；具足前面这两段，那就不是六道凡夫了。这个我们在讲席当中常常劝勉同修，学佛好处在哪里？为什麽要学佛？没有真实的利益，我们何必学它？真实的利益就在这一段经文所说的，智慧圆满、福德圆满，转我们无量劫的业报身为佛菩萨的愿身。

　　怎麽个转法？在念头上转！前面四句你要是真正懂得、真正体会到，入了这个境界，你就转了。凡圣就在一念之间。一念转过来，你就跟西方极乐世界诸大菩萨没有两样；转不过来，那是凡夫，积功累德、断恶修善，也只能得三界有漏的福报而已。这些道理、事实真相，我们一定要清楚，一定要明了。特别是前面这一小段，「观法如化」，这是看得破，「三昧常寂」是放得下。寂是寂静，也就是我们常讲的「清净心」；清净心里面决定没有丝毫染着，如果有丝毫染着，这个心就不清净。换句话说，必须一切放下，不但世间法放下，这个「放下」就是不放在心上，佛法也放下，佛法也不可以执着。放在心上就是执着。不能执着，心要清净，心要虚、要空，虚则灵。

　　「灵」是什麽？智慧生起来了。心里面有东西在就不生智慧，就生烦恼，智慧就变成烦恼；心里面让它空空洞洞，让它乾乾净净，这个心就生智慧。所以禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面说「本来无一物」，那就是「常寂」，本来无一物。所以他跟五祖忍和尚说：「弟子心中常生智慧。」为什麽常生智慧？本来无一物，什麽都不染着，身心世界一切放下。《金刚经》上世尊明白为我们开示：「法尚应舍，何况非法？」那个「法」是佛法，世尊四十九年所说的一切法都要舍。「舍」是什麽？不能放在心上；也就是说，不可以分别，不可以执着。你对佛法要起分别、执着，你「三昧」也没有了，「常寂」也没有了。

　　诸位要知道，心里头有东西在，这个心叫「轮回心」。六道轮回怎麽来的？是你心里面有东西，就有六道轮回；哪一天你心里头没有东西了，轮回就没有了。这个话很难讲，说出来怕大家听了产生误会。你听说「心里什麽都没有了，就可以超越轮回」，好，你把身心世界东西统统放下了，一切也不分别、也不执着了，对不对？不见得。怎麽不见得？你变成「无想定」；什麽都不想、什麽都放下了，这是修无想定。无想定是外道，修到最後结果是在四禅无想天里面去受生去了，学佛学成外道。所以这个东西很难！「有」不能执着，「空」也不能执着，空有两边都不执着，这个事情就太麻烦了。

　　你应当要懂得，怎麽叫「空有两边都不执着」。如果他这个地方只有「观法如化，三昧常寂」，没有今天这六句，他就着了空。你想对不对？着了空。有了後面六句，他就不着空；虽不着空，他又「观法如化，三昧常寂」，他也不着有，空、有两边都不执着。所以他是积极的，他不是消极的，我们要明白这个道理。积极去表演，为一切众生做轨范，虽然积极表演又不着相，这叫空有两边都不执着。一般凡夫执着有，二乘执着空，都有错误。唯有菩萨聪明，菩萨行中道。不着空，他随缘示现，随机教化，这是不着空；虽然做种种示现，教化一切众生，心地清净，一尘不染，不着有。这是我们要知道学习的，这样的修学才能入佛的境界，才能跟诸佛菩萨融成一片。

　　三业是讲身、口、意。诸位在此地特别要留意到的，三业讲「身、口、意」，此地经文它「口、身、意」，这是什麽意思？跟平常一般的讲法顺序颠倒了，不是经文排列错，这里面有很深的意思在。大凡众生造业，口业造得最多，口业造得最重，所以把口业摆在第一，特别提醒你，我们在日常生活当中，有意、无意都在造口业。「善护口业」下面这六句，是菩萨修行三大纲领，总言一个「善」字。三业里面最重要的是「意业」，最容易犯的是「口业」，所以把口业摆在第一。凡夫入门要从这个地方入，必须护口业，不讥他过。在佛法里面，无论大乘、小乘，不论宗门、教下，也不论显教、密教，都从这里下手。

　　我们在一生当中要想成就，必须遵守佛陀给我们的教诲，特别是世尊入灭之前教给我们的「四依法」。我们懂得遵守，就如同佛在世一样；如果违背了四依法，即使佛陀在我们身边，我们也得不到佛法利益。这一点很重要！四依法第一句教我们，「依法不依人」。佛不在世了，佛法的承传由後世的弟子，弟子当中的成就有高下不相等，所以佛这第一句教导我们就特别重要。经典是佛说的，佛当年讲经说法，诸位要知道，并没有记录，佛一生没有写过书，佛陀在世是言教。经本怎麽来的？诸位同修都知道，是阿难尊者集结的；跟一些同学们，第一次集结是五百大阿罗汉，阿难尊者上讲台覆讲。你们要晓得，我们今天培训班里面训练同学，让你们在讲台覆讲，这个「覆讲」是我们祖祖相传，阿难尊者传下来的，这不是我们的创意，不是我们的发明，祖祖相传的老规矩。覆讲不可以加自己的意思在里头，加自己意思在里面，你就错了。今天几个人懂这个道理？

　　释迦牟尼佛所说的一切经，我们在《华严经》清凉大师注疏里面看到，清凉大师说：也不是释迦牟尼佛自己所说的。释迦牟尼佛自己也承认，他一生当中没有说过一句话，没有说过一个字，谁要是说佛说法，这是谤佛。这个话是真的，一点都不假。他说了四十九年，说了那麽多，为什麽说「没有说一个字、没有说一句话」？他所说的都是古佛所说的，不是他自己的。跟中国孔老夫子的态度完全相同。孔老夫子说，他自己所传的，「述而不作」。夫子没有创作，都是传说古圣先贤的教诲，没有自己的意思。由此可知，释迦牟尼佛所讲的，是过去古佛所说的。我们学佛，要明白这个原理原则。所以这才晓得，《大藏经》是佛佛相传，不是释迦牟尼佛的创作，我们才不至於误入歧途，才不至於把路子走错了，这在现在这个时代比什麽都重要。

　　由此可知，我们的修学，必须要依据经典。经典太多了，我们到底依哪一部经？一定要知道自己的根性。「根性」是佛家的术语，要用现代的话来说，要知道自己的程度。我们学哪一个法门、学哪一种经典，自己能够得受用，能够得真实利益？法门很多，法门要不契机，就等於治病药不对症，这个道理相同。药不对症，不但你吃了这个药，病不会好，可能还会加重，佛法亦复如是。如果不契机，不但不得利益，反受其害。现在我们看到许许多多地方学佛学成魔障，现在医学上名词，学成神经分裂，我们佛法讲着魔了，很多！什麽原因？药不对症，法门不契机，学佛学成着魔，最後只有进精神病院，很可惜！

　　我就看到很多年轻人，受过高等教育，在美国拿到硕士、博士。没有学佛，很好、很正常，学佛学了个半年、一年，就入精神病院，非常可悲！不是佛法不好，他没有对症，不契他的机，他才会变成这麽一个後果，这是我们不能不知道。如果实在不知道自己的根性，如何选择法门？假如你真正相信释迦牟尼佛，肯接受他的建议，是好事情。世尊在《大集经》里面给我们很好的暗示，现在的话来说，也是预言。他说：「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。」这是给我们指出一个大的方向。我们今天生在末法时期，「末法时期净土成就」，我们选择净土法门大概不会错。这是肯接受世尊的指导，大致上不会错。

　　现在我们看社会上绝大多数学佛着魔，多半都是学密、学禅，这两样东西比较容易着魔。什麽原因？这两样东西，实在讲很难适合现代人的根性。现代人的心浮躁，他定不下来。定不下来勉强着定，用方法把它控制下来定，这是不合乎自然法则的。强制的定是有限度的，超越限度，毛病就出来了。因此修学方法要顺乎我们的根性，那就自然了，自然就不会出麻烦、不会出乱子。这个道理不能不懂得，要知道怎样去选择法门。

　　净宗的经典不多，所有宗派里面净宗经典最少，只有五经一论，只有六门东西，这对现代人来讲，确实是方便，尤其是在家同修，分量少，容易学。又何况这六种东西只要有一种就够了，不必六种都学，学一种就行了。如果自己有时间、有精神，能够学个两种、三种，也就足够，三种以上就不太容易了。而学习的方法，一定是「一门深入」。我只先选一种，学一种，这一种真正学得有心得了，学成就了，我再学一种；如果这一种还没有学成，决定不能学第二种。你学多了，一样都不能成就，那就很可惜了。一门东西学成了，是要费相当时间。我们今天一般估计，一门东西学得有成就，至少要花十年时间；十年专攻一门，你这一门有成就。你成就之後再学第二门，一年就行了。再学第三门，大概半年就行了。学第四门，一个月就行了。到以後学《大藏经》，大概不要半年就全通了。这是所谓「一经通，一切经通」。

　　你不能在一门经上用上十年功夫，给诸位说，就是这个地方所讲的「庄严众行，轨范具足。观法如化，三昧常寂」，你得不到。你在一门东西上下十年工夫，这四句你得到了，你才是个真正的佛弟子，你才是真正觉悟的众生，要用佛学的名词说，你才是个真正的菩萨。菩萨就是觉悟的众生，你已经转凡成圣；十年前你是凡夫，十年之後你是圣人。实在说，十年也并不算很长，你要能有耐心，要能够熬得过，给众生做个榜样，做一个修行的样子，要这样干才能成功。你要是贪多，贪多不能成就，每一样东西只能学一点皮毛，不能深入。这是说明「依法不依人」，那个人说的东西不如法，就是没有经典、经文做依据，我们都可以不接受，一定要有经典做依据。

　　完全这样作法还不够，所以佛又教给我们第二个「依义不依语」。最重要的，佛讲的义理重要，语言不重要。佛这一个教训，对我们的後学，解决了许多重大的难题。後人重大的难题是什麽？疑虑太多：「这个经到底是不是佛说的？这个翻译到底可靠不可靠？」这一种疑惑古时候就有，现在人更多。所以佛这一句就帮我们解答了，只要意思对了，他多说几句、少说几句不要紧。所以同样一部经典，梵文的经典，同一部，传到中国来之後有很多种的翻译译本，像《金刚经》，现在《大藏经》里面就有六种不同的译本。你说哪个本子对、哪个本子不对？每一个本子都对；里面翻的字不一样，意思都相同，这就行，意思对了就行了，不要斤斤计较在文字上面。这个问题给我们解答了。

　　我们学佛也要懂得，不要过分着重在形式，要讲求实质。同样道理，不必执着在仪式，着重在他的精神，使我们思想行为转变，这个重要。仪式也不能够疏忽，古时候做这种种仪式是干什麽的？两个作用：一个作用是时时刻刻提醒自己，另外一个作用是接引还没有发心学佛的这些大众，仪式是这两个意思。我们自己学佛了，家里面设个佛堂供养佛像，这不是供神，不是祈求神来保佑，你要是用这个心态去供佛，你已经是迷信。

　　供养佛像的用意有两个。一个是报恩，知恩报恩。这一种圆满智慧福德的教学，释迦牟尼佛传下来的，我们供一尊佛像是纪念他，念念不忘这个老师，是这麽个意思。就如同我们中国人在家里面堂屋供养祖先牌位的意思一样，「慎终追远」，这是一个意思。第二个意思比第一个意思更重要，「见贤思齐」。看到佛像，他是凡夫修成的，我今天也是凡夫，我应该像他一样，也要修成佛。看到观音菩萨，我要学观音菩萨，我要成观音菩萨；看到阿弥陀佛，我要学阿弥陀佛，我要作阿弥陀佛。这个意思重要，时时刻刻提醒我们，要向佛菩萨学习。所以供养佛像的功德利益无量无边就在此地，你要把他当神明去看待，不但没有功德还有罪过。罪在哪里？提倡迷信。佛法是破迷开悟的，你跟佛唱反调，你提倡迷信，这就错了。所以要懂得「依义不依语」，这里头很深的意思。

　　第三教导我们「依了义不依不了义」，这一句话说得太好了。什麽叫「了义」？了义是对於自己这一生有真实利益的，这叫「了义」；对我们这一生没有真实的利益，这个对我就是「不了义」。换句话说，你在一切经里头选一部经，这了义。你选个几十部、几百部经，那就不了义，为什麽？你决定得不到利益。一定要适合自己的根性，适合自己生活环境，选择一部最有利益的经论，对我们现实生活有帮助，对我工作也有帮助，我学了真能够用得上，这个经典对我来说就是了义。而佛法了义里头有更深一层意思，就是决定要帮助我这一生当中脱离六道轮回，才算是真正了义；我现前得利益，将来不能帮助我在这一生脱离轮回，这个经教对我就是不了义。这是教我们选择的标准。

　　四依法前面三条教给我们，选择法门应当考虑哪些条件。我们来选择法门，佛给我们暗示的「末法净土成就」，这个法门是好，这个法门不但你这一生脱离六道轮回，还超越十法界。许多法门可以帮助你脱离六道轮回，证得阿罗汉果、辟支佛果、权教菩萨果位，出不了十法界，但是那也算了义，了义不能说是究竟了义。

　　净宗法门是究竟了义，这一生当中不但你超越六道了，十法界也超越了；不但超越十法界，生到西方极乐世界就证得阿惟越致的果位，所以叫究竟了义。这是希有难逢、难信的法门，正是古大德所说的「百千万劫难遭遇」。不要认为好像我们得来太容易了，得来实在不容易，「人生难得，佛法难闻」，尤其是净土法门。果然有这个缘分得到，只要你能信、能解，能依教奉行，「教」是什麽？我们今天读的这一部经，就是净土宗最重要的一部经典，《无量寿经》，依照这个经典里面的理论、教诲认真去做，我们这一生就决定成就；一丝毫疑惑都没有，决定成就。念佛不能往生，说老实话，这十句没有做到；你要把这十句做到了，你就肯定往生，一丝毫怀疑都没有。

　　头一个，从现在起，很认真的学习『善护口业，不讥他过』，净宗的修行从这里修行起。「过」是什麽？过失。跟《坛经》里面六祖大师教人的方法完全相同，六祖说：「若真修道人，不见世间过」。我们今天修行之所以不能成就，原因在哪里？天天看到别人的过失；眼睛看别人过失，耳朵听别人过失，嘴里头说别人过失，这叫造业！天天不断在造业，念佛还想往生，这不可能的事情！

　　所以读这个经之後，我们晓得为什麽念佛人不能往生。过去台中李炳南老居士常讲：「一万个念佛人，真正能往生的只有一、两个，万分之一、二。」为什麽那麽多的人念佛不能往生？你把这十句经文多念几遍，你就明白了。他为什麽不能往生？他没有真修，他不懂得这个道理，不了解事实真相。西方叫净土，你想想什麽叫「净」？而且佛在经上又常说：「心净则佛土净。」眼睛看的是过失，听的是过失，说的是过失，你的心怎麽会清净？心不清净，怎麽能生净土？所以念佛也不管用，一天念十万声佛号、念一百万声佛号，都不能往生。为什麽？心不清净。於是口业就比什麽都重要了。

　　我们为什麽会造口业？找它的原因，你之所以会造口业，你就是「见他人过」，你才造口业；你如果是哪一天不见他人过，六祖讲的「不见世间过」，你就决定不造口业了。真正修行人跟我们一般凡人不一样，凡人天天见别人过，真正修行人跟我们相反，他天天见自己过，不见别人过；我们凡夫是天天见别人过，不见自己过，自己没有过失，自己没有过失就搞三途，就要堕三途。能够天天见自己过而不见他人过，这个人水平是往上升的。

　　我们要怎样才能够「不见他人过」？怎麽样才能做到？要想真正做到，只有一个办法，明理。你把道理搞通了，事实真相搞明白了，你就晓得，一切众生没有过失，一切过失都在自己这一边，一切众生确确实实没有过失。何以说一切众生没有过失？这个道理很难懂，你必须要了解事实真相。事实真相是什麽？前面说过「观法如化」，它哪有过失？

　　这个话还是难懂，我们举个比喻来说。我想大家都看过电影，电影在放映的时候，只有一个银幕，这个幕多半是用白布做的。影片放映出去了，影像现前了，你看在眼里，有的时候看着笑，有的时候看着哭。电影有没有过失？没有过失，它什麽都没有，影像，不是真的人在表演，影像而已！为什麽这个影像就勾引你自己的情绪？你就被它所转？那你太可怜了。它没有过失，过失在你自己，它不过是影像而已，梦幻泡影，假的不是真的。它不是真的人，假的。

　　你为什麽会产生妄想分别执着？你着了相，如果你晓得那是假的，那是个影像，完全不是真的，你了解这些事实真相，你心里就如如不动。这个影像里头，决定没有是非善恶，这才是事实真相。对於明白人懂得，迷惑的人不懂得，上当了。你被它迷惑了，你上当了，你去起心动念，你在那边造业。真正明白人，这是梦幻泡影，所以他看了、他听了，他绝对不会起心动念，决定没有分别执着，他就是「观法如化，三昧常寂」。所以你们天天看电影、天天看电视，要懂得看电视修「观法如化，三昧常寂」，你们面对着电视修行，修菩萨行，你的功夫从这里去锻链。那个画面是假的，那绝对不是真的，你知道这个画面是假的，然後晓得整个世界这一切全都是假的，没有一样是真的。《金刚经》上所讲的：「凡所有相，皆是虚妄。」「一切有为法，如梦幻泡影。」你看到也好，听到也好，你心地清净，如如不动，一尘不染，你就入这个境界。入这个境界的人不造业了，心地清净慈悲。

　　慈悲从哪里表现？从底下「善护口业」到「清净无染」，这六句表现的是大慈大悲；必须清净才会有慈悲，心不清净哪来的慈悲？由此可知，前面这四句重要，尤其是「观法」这两句，比什麽都重要，能做如是观的人，就不会造口业，心清净。知道这一切现相，他示现善的这一面好，我们应当要效法；他示现恶的那一面也很好，提醒我不要犯这个过失。所以一切示现都是我的老师，都是我的善友，都是在帮助我精进，都是在成就我的道业。菩萨的心行跟我们凡夫确实不一样。

　　这六句都是属於戒行。佛的教学，总纲领只有三个：戒、定、慧三学。这六句是属於戒学。「因戒得定，因定开慧」，但是戒、定、慧三学是相辅相成的；戒能帮助定、慧，定能帮助戒、慧，慧能帮助戒、定，它是相辅相成的。我们初学的人必须从「持戒」下手。持戒就是遵守佛的教诫，遵守佛制定的规矩，老老实实依教奉行，我们心才会清净，才能够得定。所以这一段文就非常非常重要了。千万要记住，口业是很多，最严重的，是说别人过失。说别人过失，是自己最严重的过失，这个要懂得。如何把别人的过失从我们内心里头消除，这才是个根本的办法。

　　最近我们每天早晨在读的《十善业道经》，《十善业道经》经文一开端，佛给我们说了一段非常重要的教训，跟这六句相应。他教菩萨，他说，「菩萨有一法」，有一个方法，「能断一切世间苦」，这个了不起！一切世间包括十法界，不仅仅是我们人道的苦，十法界一切苦都能够断掉。这个法太重要了，这个法我们想不想学？这一法是什麽法？佛说出来了，「昼夜常念善法，思惟善法，观察善法，不容毫分不善间杂」，就是这一法。「昼夜」是不间断，「常念善法」是心善，「思惟善法」是念头善，「观察善法」是行为善。此地讲的善护口业、善护身业、善护意业，常念、思惟是善护意业，跟《无量寿经》上这六句完全相同。我们能够真正保持着身口意纯善无恶，你就能够断一切世间苦。

　　由此可知，这一切世间苦从哪里来的？是我们心行不善而来的。心行为什麽不善？不了解事实真相，随顺自己的妄想分别执着在造业。恶业里头，根本就是《金刚经》上讲的「我相、我见」，这是一切恶业的大根大本，要用现代的话来讲，就是自私自利。你们想想看，哪个人没有自私自利？没有自私自利就不是人，真的不是人，他是佛菩萨；他是菩萨，他不是人。有自私自利的，就是人，六道里头人；没有自私自利的，他就是菩萨。我们要转凡成圣，就是把自私自利的念头转过来，念念利益一切众生，不要想自己利益，念念利益一切众生，你就转凡成圣。

　　凡圣，实在讲是一念之差。凡夫看到别人都不好，只有自己好；菩萨看到一切众生个个都好，没有一个不好。看到恶鬼也好，看到毒蛇猛兽也好，看到地狱众生也好，他统统都好，那是菩萨。我们看这个不顺眼，看那个不满意，这个凡夫，这不是菩萨，菩萨看到一切众生都好。为什麽都好？一切众生皆有佛性。我们凡夫不知道佛性，凡夫着重外表，那是「相」，那个相好、相不好，他着相，他起分别执着。佛菩萨不着相，看你的佛性；佛性是平等的，佛性是圆满的，一切众生的佛性跟诸佛如来的佛性是一不是二，所以佛的心平等。众生的心不平，不平是因为着相才不平，见性就平等了。

　　由此可知，佛家的修学，不论是哪个宗派，最终极的目标都是明心见性。我们要想自己修行早一天达到这个目的，明心见性的目标，我们首先要从「不讥他过」，首先要学着看到人人都可爱，看到人人都是好人。他坏，坏是什麽？一时糊涂，他本来是好人，一时迷惑，你要从这上去想，你就不会去责怪他。本来是好人，喝醉酒了，发酒疯，乱说话、乱打人，他本来是个好人，他一时迷惑。我们要用这个态度看天下造作恶业的恶人，你就不会怪他，你自然就会原谅他，他是好人，清醒过来就好了。这一生不能清醒，死了以後来生也许会清醒过来。在我们现前的社会，这一个观念是非常非常重要。为什麽？不但可以提升自己境界，也可以消除世间的劫难。

　　世间劫难是大家共业造成的，许许多多人造作不善业。他们虽然造作不善业，我们能够回过头来修善业，我们的善业可以抵消他们的不善业，这是断恶修善、积功累德何以能够消除世间劫难理论的依据。我们明了，我们有理论依据，所以不要以为：「我一个人断恶修善的力量很薄弱、很微小，众生造作恶业太重，我这一点点善敌不过。」你要这样想、这样怀疑，你就真的敌不过。决定不怀疑，要思惟、想到：「我这一点善可以跟世间许许多多的善人相应、善心善行的人相应，可以跟诸佛菩萨的善心善行相应。」这个力量集合起来就很大了。

　　这个世间是有zai 难，许多宗教里面讲的「末 ri」都讲是一九九九年、二千年。九九年平安过去了，二千年也快过去了，没什麽zai 难，他讲的「末 ri」是不是有？给诸位说，是有。为什麽平安度过去了？就是这个世间也有一些觉悟的人，真正在回头，断恶修善，把这个劫难延後了，把这个劫难减轻了。zai 难减轻了，zai 难延後了，不是没有。我们千万不要以为：「这个没有！他们末 ri讲是假的，不要紧，多作恶没有关系，你看，没有什麽果报。」你要这样想法，这个末 ri很快就到了。所以一定要懂得，确确实实是有一些人他们觉悟了，他们认真努力集合这个世界上善心善行的力量，集合诸佛菩萨众神慈悲大爱的力量，稳住这个劫难，这是事实真相，我们不能不知道。

　　第二句『善护身业，不失律仪』。「身」是讲我们身体一切造作，身体的造作包括的范围非常之广。戒律里头有讲「三聚净戒」，律仪戒是里面的一种。「律」是法律，「仪」是规矩，我们常讲的「威仪」，这个在经典里面有明文规定。但是我们要晓得，经典上所讲的律仪是三千年前古印度人那一种生活状况之下制定的。律仪戒是应当随着一切众生生活环境，可以修定的。最明显的在中国，唐朝时代「马祖建丛林，百丈立清规」，「清规」就是律仪戒的中国化，我们常讲的现代化、本土化。

　　律仪戒的现代化、本土化在唐朝时候制定的，它的原理原则不变，就是根本戒不变。根本戒只有四条：杀、盗、淫、妄，这四条超空间、超时间，无论是古今中外，一切众生都必须要遵守的。其他所制定的那些规矩，一定要依照我们现前生活方式，不是一成不变的，是可以改的。就像国家制定的宪法一样，那个宪法条文过了几年之後、几十年之後，一定要重新修定，不修定就不能适应当前的社会，这是相同的道理。

　　在《梵网经》里面，佛给我们讲了两条戒律，这个戒律也是不能改变的。第一条「不作国贼」，第二条「不谤国主」。你们想想，这两条是什麽意思？第一条里面就给我们说，佛的弟子接受佛陀的教诲，决定不可以做违背社会利益的事情，不可以。不可以做害社会的事情，不可以做害国家的事情，不可以做害众生的事情。「不作国贼」里头含的意思很广泛、很深，你要懂得。

　　为什麽「不谤国主」？人民的幸福奠定在社会安定的基础上，社会安定大家就有福了，社会要是动乱，大家就要受苦难。国主是国家领导人，如果全国人民对国家领导人有信心，对他都尊敬、都服从，这社会是安定的。国家领导人他也是人，他不是神，他也不是佛，你要找个十全十美，找不到。在中国历史上的帝王，福报最大的，大家都晓得，乾隆皇帝。做六十年皇帝，还做四年太上皇，五代同堂，这个大福报历代帝王都没有的，他一个人全了。他有没有过失？过失很多，不是没有，历史上都有记载。可是你要想到，那些过失影响不太大，一定要往大局着想，稳定大局，这比什麽都重要。

　　所以学佛的人有智慧，懂得这个道理，不谤国主，他有过失也不说。就如中国的儒家礼教所说的，父母之过，儿子你可以听，你不能说，你说了就不孝。人民对於国家领袖，就跟对父母一样，我们要劝导他，要想办法帮助他能够改过自新，但是绝不可以说，绝不能毁谤。你想想看，佛这两条意思多深，这是多麽有智慧。这个考量，是为一切众生幸福考量的，是为社会安定考量的，是为世界和平考量的。由此可知，如果我们轻易的、有意无意毁谤国家领导人，不但是自己造的不善业，影响社会安定，影响世界和平，影响人民幸福，这是一个真正有智慧的人不愿意见到的。所以佛在《梵网经》上说出这两句话，我们要懂得，这个绝对没有私心、没有偏心，是真实智慧。

　　佛在《璎珞经》里面，《璎珞》也是菩萨戒经，《梵网菩萨戒经》、《璎珞菩萨戒经》，那里头也有两句。一般在佛门里面称《梵网菩萨戒经》是出家人受的，《璎珞菩萨戒经》是在家人受的，这是一般有这麽一个区别，实际上都能够互相融通的。在家同修你就可以作国贼了？你就可以谤国主了？不可以的！出家人都不能做，在家人怎麽可以做？一定要懂这个道理，四众弟子都应当要遵守。

　　《璎珞经》里面的第一句话，「不漏国税」。纳税是人民对国家应尽的义务，国家的收入靠税收，国家有钱，才能替人民服务。许许多多公共设施，大家在新加坡，你们都能看到，新加坡的公共设施非常之好。这些钱从哪里来的？人民纳税来的。所以不漏国税，漏国税是犯盗戒，是偷盗。这个盗戒非常严重，说起来太可怕了。不要以为想办法少纳一点税，自己占一点便宜，不知道自己的损失无比的严重，一定要懂得纳税。第二条，「不犯国制」。「国制」是国家的法律，国家的法令规章不可以违犯，换句话说，决定不做违犯法律的这种行为，这是佛不许可的。

　　所以在中国，在外国也有，许多同修要发心建道场，这是好事情，都来问我。我说我一生，这个很多同修都知道的，我一生三不管，现在都快到七十五岁了，我还管这个事情？一生不管人、不管事、不管钱，所以才自在。你们要去建道场，是你们自己的事情，但是一定要守法，要当地政府注册。在外国的时候，当地政府注册，是一个合法的机构，这样就好。我想在中国也不会例外，一定要得当地政府的许可，决定服从法律规章去做。凡是违法的事情，纵然是好事也不可以做。

　　好事要违法去做，你一定要有菩萨的精神，愿意接受法律处分，这个行。从前我们净土宗的第六代祖师，不是禅宗的，我们净土宗第六代祖师他就是干过这个事情。永明延寿禅师他犯法，他知道犯法，他是国家一个小的公务员，管税收出纳的，管收税的，当然金钱常常从他手上经过。他就把这些钱里面拿了一些去放生，常常放生。以後被查出来了，税收里少了不少的钱。就问他，他承认这个钱是他拿了。拿去干什麽？放生去了。按照法律来判刑，他是死刑。所以他敢承当，你敢不敢承当？可是他没有拿去享受，没有拿这个钱去吃喝玩乐，他去放生去了。

　　这个事情爆发之後报告皇帝，皇帝听了也可笑，这个世间还有这麽样一个人。他说：「按照法律去执刑，要杀头。不过杀头的时候，」他跟那个监刑的官员交代了一句话，他说：「你看看他，杀头他害不害怕？他要害怕，杀掉就算了；他要不害怕，把他叫回来见我。」所以他被绑到法场要杀头，监斩官看他一点都不害怕，就问他：「你为什麽不怕？」永明大师就讲：「我以一条命，救了千千万万条命，很值得，我有什麽怕的？我欢欢喜喜的接受国家法律制裁。」监斩官把这个话报告皇帝，皇帝召见。就问他：「你想干什麽？」他说他想出家，皇帝说好，成全他出家，皇帝做护法，就是永明国师。

　　你要做好事犯法，也要学永明大师这样才行！这是《了凡四训》里面所说的「偏中正」。「偏」，做的事是不如法，可是事情是一桩好事，叫「偏中正」。我们能够用合法的方式来做，当然是最好。不合法的事情做好事，不能跟社会大众做个好榜样。社会大众要都学这个样子，这个社会不就动乱了？法律不受人尊重，这不是一个好榜样。佛弟子常常要想着「庄严众行，轨范具足」，常常想着给社会大众做一个好榜样，这就是无量功德。所以，我们讲堂讲经的总题目就是「学为人师，行为世范」，实在这两句，也就是这里经文「庄严众行，轨范具足」，就是这两句话。可是佛经上的两句话，一般人不好懂。这两句话，大家看了很容易理解。念念之中都要给社会做好榜样，不可以做个坏样子。好事情最好也不要这样作法，也不要违法的去做。

　　在过去，我们的净宗学会跟新加坡居士林，完全遵守佛陀教诲去修行。佛教导我们四摄、六度，我们这一边同修都知道努力的去奉行。所以在布施，这里有财布施、法布施、无畏布施。我们中医义诊所是无畏布施；我们每天供斋，财布施；我们一些经书、VCD结缘，这是属於法布施。这个布施我们都是尽心尽力在做，所以有海外同修到这边来参学，他们要这些东西，我们没有限制的结缘在做。一般都是你喜欢拿多少，你就拿多少，所以没有限制的。

　　我们这里没有限制，可是中国政府那边有限制。你们如果带东西带得太多了，那边就变成了违法。这些事情你们比我们清楚，我们不在中国住，不清楚这个事情，你们要清楚。所以你们在这边要带东西，带这些经书、光碟、VCD这些东西带回去，你们一定要遵守国家的规定，决定不能做违法的事情。做违法的事情，总不是一桩好事情。带的东西是不错，都是劝善的、讲经的，这也是「偏中正」。但是你还是偏，你的方法、手段是不如法的。最好是「正中正」，那就最好。

　　我昨天回来，见到我们的林长李木源居士，他就跟我谈到现在中国宗教局佛协有个文件传到这边来。是新加坡这边的航空站，听说有一次，是我们有一些同修，在航空站里面表现得不好，让这个地方人起了反感。於是他们就写信到中国政府，到中国的海关，中国的政府。宗教局就一个文件传到我们这边来，希望我们这一边协助，不要有违犯法纪的事情发生，这个事情会影响到佛教将来在中国的推行。

　　昨天我就跟李木源居士商量，这是国家正式传来的文件，我们必须要尊重，决定要守法。我跟林长还有李文发居士商量，凡是从中国来的同修回去，带VCD光碟，一个人只可以带两片，决定不能多带。而这两片，我们决定送给大家《了凡四训》的连续剧。我们《了凡四训》连续剧两片，是双语发音的，就是普通话跟广东话两种语发音的，你可以听的时候随便选择。这两片东西是在中国大陆拍摄的，我们这里让他多多的做，送给从中国来的同修。外国的，中国他不管，你们外国的，你们怎麽带他不管。每一个国家有每一个国家的这些法律、他们的规定，我们统统要遵守。如果我们自己都不守法，佛教我们头一个是持戒，我们都做不到了，我们不是全部违反佛陀的教诲？这是决定错误的。所以希望中国同修到这里来的时候，要原谅我们，要懂得这个道理。

　　如果每一个佛教徒在中国都表现得守法、守规矩，我相信我们这个讲经的大会，很快就会搬到中国国内去举行了，你们也不必跑这麽远，跑到新加坡来了。如果你们做得不如法、不守法，恐怕这个时间就很难了，也许在十年、二十年当中，中国都不许可我们这样的大规模在一起举行弘法、讲经，或者是念佛的活动。守法就好，这比什麽都重要。「善护身业，不失律仪」，我们要牢牢的记住。

　　律仪戒非常重要，除律仪戒之外，还要懂得佛没有讲的、没有制定的，有「摄善法戒」。譬如说，我们举个最简单的例子，抽烟，这个佛戒里头没有。没有就可以大家大大的抽烟吗？可是我们晓得，抽烟不是善法，对身体决定有伤害，这是医学里头都有证明的。我们晓得这个不是好事情，我们也禁止，决定不去抽烟。佛虽然没有制定，这是「摄善法戒」，佛教我们行善，教我们断恶行善。这个是恶，它不是善的，我们应当断；是善的，我们应当要去做。虽然佛在戒经上没有说，我们知道一切利益众生的事情是善，要认真去做，不能说是：「这个佛没有说，我就不去做了。」这个不可以的。

　　第三种叫「饶益有情戒」，这是讲利益众生的事情。众生有苦难，我们听到了，我们看到了，一定要伸出手去帮助他，不能说：「这一桩事情佛没有讲，我们就不做。」这个事情很明显，ji 督教办的养老院、办的孤儿院，在此地回教也有办的，天主教也有办的，他们那些老人，有的时候也很可怜，他们教会有时候也照顾不到。我们听到了，该不该去帮助他？有些人就说：「我们这是佛教，佛门四众弟子捐献出来的钱，法师，你为什麽拿去送给外道？」有好多人来骂我，我常常帮助其他宗教。这是「饶益有情戒」，他是有情众生；而四弘誓愿头一条「众生无边誓愿度」，他是众生。你总不能在发四弘誓愿，「众生无边誓愿度，ji 督教众生不度，yi si lan教众生不度」，是不是要附带加这麽多条？你既然没有加，那就是普度众生，不分宗教、不分族群，看到人家有苦难，我们马上就要帮忙，没有考虑的，平等对待一切众生。哪有划那麽多界限的？

　　世间之所以动乱，都是界限划得太多、划得太严，彼此不相容，所以才产生误会，才产生敌对，才产生斗争、战争，天灾人祸是这样形成的。我们懂得佛教导我们真实的意思，我们学佛，大经上常说：「心包太虚，量周沙界。」佛说这是我们真心，这是我们本来的心量。我们每一个众生本来心量都是包虚空、周遍法界的，没有分别，没有执着。所有一切zai 难、天灾人祸都是从分别执着来的，这个分别执着决定错误。因为分别执着，产生误会，产生嫉妒，产生瞋恨，产生彼此不信任，所有一切恶的念头、恶的行为都从这里生的。我们知道，要把这个根拔除，要从我们自己行为里面去表现，去感化世人，让世间人看到了、听到了有所领悟。

　　佛在经上常说：「一切法从心想生。」又说，说得真好：「十方三世佛，共同一法身。」这一句话的意思就是：虚空法界一切众生原本是一体。真正懂得这个道理，我们对一切人、一切事、一切物，自自然然就产生恭敬心，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这个世界祥和的，宇宙是祥和。我们明白这个大道理，一定要把这个道理落实在我们生活当中，我们认真努力去做，拓开心量，包容一切。

　　今年这一年快过去了，现在我们正在积极筹备千禧年的「和平祈祷温馨晚会」。今年温馨晚会，我在这里想的，要送给所有参与的人，送一个礼物给他们，这两天我在设计。大概估计，今年参加这个法会会超过一万人。我做一份礼物，每一个人都送，平等的；参加法会的贵宾送一份，凡是来的人都一份，一律平等。至於送什麽东西，现在不说。到时候你们去参与，你们都可以拿到一份。务必要提醒世人，我们要互相尊重，相亲相爱，互助合作，来创造安定的社会，繁荣的社会，幸福美满的人生，和平的世界，这个样子学佛就有意义了。不但我们自己zai 难、业障消除了，我们的德行、我们的品质决定向上提升，我们这一生会过得很幸福、很快乐，花报，来生的果报更殊胜，我们这一生就没有白过，这一生过得真正有意义，真正有价值。所以说到第二句，「善护身业，不失律仪」，最重要就是决定要守法。「不失律仪」，守法。後面还有两句。今天时间到了，後面两句非常重要，我们下个星期六再讲。

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