2000/9/16 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十七面第一行，「成就妙土」：
【所修佛国。开廓广大。超胜独妙。建立常然。无衰无变。】
此次经文上一次虽然讲了一半，因为钟点到了，末後这两句还没有跟诸位做详细报告。末後的两句，『建立常然，无衰无变』，这两句话非常重要。在这一段经文里，前面三句是说纲领，末後这四句是讲他所庄严的佛国，用我们现代的话来说，就是他们居住的环境生活环境的美好。尤其是说到「建立常然，无衰无变」，就文字上来说，「建」是兴建，我们开始构想来建造，「立」是建设完成了、成立了。西方阿弥陀佛极乐世界在诸佛刹土里面是一个新兴的建立，好比我们现前居住环境当中，有许多所谓是老社区、旧社区，也有一些新的社区。极乐世界在诸佛世界里面是一个新社区，可以说是崭新的一个社区，因此老社区里面有许许多多的弊病，他完全把它革新，革故鼎新，这个新社区就显得非常的美好。而它真正值得诸佛如来赞叹之处，都在常然、无衰无变，这是非常不可思议的。
诸佛国土里面，实报庄严土是常然、无衰无变，这是共同的；方便土跟凡圣同居土都是无常的，决定不是常然。佛在许多经典里面告诉我们，「世间无常，国土危脆」，所以有成住坏空，哪里是常然？它有衰竭的时候，有很大的变化。我们今天看到科学家告诉我们，太空当中许多星球的诞生，每天都有。每天也有许多老的星球毁灭、爆炸、消失，这些都是佛在经上讲的无常、危脆的现象。
事实证明西方极乐世界特殊，这个世界很奇怪、很特别，从建立之後永远不变。聪明人、真正有智慧人要相信，佛的话句句都是真实没有妄语。如果我们说一点方便妄语，对人有好处没有坏处，可不可以？不可以。如果佛有一次说是利益众生打个妄语，我们对於释迦牟尼佛四十九年所说一切法都可以给他打个问号，未必是真的。就是因为这个原因，释迦牟尼佛四十九年决定不说一句妄语，句句都是讲的老实话。《金刚般若》里所说的，「如来是真语者」，真就不是假的；「实语者」，实就不虚；「如语者」，如就是所说完全如同事实，说到不增不减、恰到好处，这叫如语；「不妄语」，决定没有一句话欺骗众生。
十方诸佛世界方便土跟有余土都是无常，都是有变坏的。唯独极乐世界这个地方，方便土跟同居土跟实报土的状况一样，永远不坏。这是很不可思议，这是难信之法。不是我们凡夫难信，我们凡夫倒很容易相信，佛怎麽说我们就怎麽相信。谁难相信？菩萨难信；菩萨比我们智慧高，菩萨听佛这样说，他不敢赞同。他的智慧比我们高，他的能力比我们大，十方诸佛刹土他都见到了，他所见的。如果佛说：「建立常然，无衰无变。」这一句话诸位要记住，专讲方便、同居这两种净土，不是讲实报土。实报土，一切诸佛的实报土都是建立常然，无衰无变，所以极乐的殊胜不是殊胜在实报土，是殊胜在方便土、同居土，这个我们一定要清楚、要明了。
这里头总有个道理在，真的，是有道理。为什麽西方世界凡圣同居土、方便有余土也能跟实报土一样？假如诸佛如来的这两种净土比不上阿弥陀佛的净土，我们要问：是不是诸佛如来的智慧比不上阿弥陀佛？诸佛如来的神通道力比不上阿弥陀佛？决定不是的。大乘经上佛常说「佛佛道同」，智慧道力、神通能力都相同，都相同为什麽两种众生依报环境差别悬殊这麽大，原因在哪里？我们可以说一句，佛的智慧神通道力相同，佛的福报不相同。要能够从这方面来观察，我们的疑惑就解除了，真的是福报不相同。
这就是我刚才比喻当中所说的，一切诸佛的刹土，这两种刹土是老社区，居民毛病很多；极乐世界这个新社区，居民从哪里来的？原居民一个都没有，全部都是移民过去的。移民那就好办了，你把移民的条件严格的守住，不符合条件的就拒绝不让他来，你这里居民程度就整齐了。西方净土我们去往生就是去移民，条件是什麽？大家读净土经的都知道，要断恶修善，要转迷为悟，要心净则佛土净；真正的条件是清净心。由此可知，往生到西方极乐世界的人，没有一个不是积功累德。我们常讲「放下万缘」，这个万缘就是妄想分别执着；烦恼习气统统放下了，恢复自己的性德。这一些居民都有这麽好的德行水平，依报环境当然好。大乘经上常讲的，依报随着正报转，西方极乐世界也不例外，决定不能违背这个定律，这个定律是真理。换句话说，西方世界每一个人都好，每一个人都没有自私自利，都放下名闻利养，都没有贪瞋痴慢，所以依报环境有这样的殊胜，道理在此地。
上一次我们在回教皈依协会，不是传道协会，在那里我们举行一个座谈会，有一位大德提到一个问题，他说：「回教里面所讲的天园、天国，跟西方极乐世界是不是一样？」我给他的答覆是：「一样。」他问我：「在哪里？」我说：「就在此地。」这个话是真的不是假的。西方极乐世界在哪里？就在此地。只要我们心地清净，我们居住的这个国土就是极乐净土；我们如果依旧还有妄想分别执着，我们这个地方就是娑婆世界。境随心转，一定要懂这个道理。特别是我们在《华严经》上得到的讯息，佛告诉我们，宇宙人生的真相在《华严经》里头。这个经典告诉我们世界原本是一真，一真法界为什麽会变成十法界？为什麽会变成六道轮回？那是人为的。而且再告诉你，这不是事实真相，这是事实的幻相，不是真相，《般若经》上讲的：「如梦幻泡影，如露亦如电。」十法界六道是幻相不是真相，真相是一真法界，是我们自己可以说是不小心、不谨慎，堕落在妄想分别执着里面，把我们原本的一真变成了虚幻，就是这麽一回事情。极乐世界是一真法界，华藏世界是一真法界，我把他们宗教里面的天国也捧到一真法界，是平等的。
现在的问题：怎样恢复我们正常的社会、正常的生活环境？我想这是我们这个世间不分国家、不分族群、不分宗教，每个人都在希求的、都在向往的。我们祈求，特别在今天，祈求世界和平、社会安定。因为社会实在太不安定，世界实在不太平，每一个人生活在这个世间，天天都有危机感，也就是说身心不安稳。物质生活过得再好，心理不安，情绪不稳定，你就想一想他精神生活多麽痛苦。这一桩事情我们在讲席里面说了很多遍。政治不能解决；释迦牟尼佛有很好的政治背景，有很好的从政条件，他知道这不能解决问题，放弃了。用军事来镇压也不能解决。经典上的记载，世尊年轻的时候武艺超群，他是将军、他是元帅，他也放弃掉。为什麽？解决不了社会问题。现在的经济科学技术，它所带给我们的是什麽？这个我们太清楚了，不能解决问题。真正解决问题的是教育。所以释迦牟尼佛，不单是释迦牟尼佛，几乎古今中外所有的这些圣贤、神圣都选择教育，来从事於这一个伟大的工作，真正是救度一切众生的工作，他们干这个。这一种工作，用现在人的说法，就是多元文化的社会教育。
有人问：「这些大圣大贤，有大智慧、有大能力，从事於这个伟大的工作，何必要生活过得那麽苦？释迦牟尼佛一生所示现的三衣一钵、日中一食、树下一宿，为什麽过得这麽苦？」有人来问我。我的答覆很简单，新加坡有个许哲居士，她就说得很好，就把这个答案说出来了。她到此地来表演的时候，李木源居士问她：「你为什麽不做一件新衣服穿穿？」她的衣服都是垃圾桶里面捡来的，别人丢了不要的，她拿回来洗洗乾净自己穿，不合适的她就改一改，从来没有做一件新衣服。他问她为什麽，她答覆得好：「我每天跟那些穷人、最穷的人，跟他们在一起往来，我的生活要比他们好，我的心不安。」这是真的；不但自己心不安，这些穷人看到害怕，必须过他们同样的生活。这是佛说的，应以什麽身得度就现什麽身，才能得到众生的欢喜心。所以释迦牟尼佛、耶稣ji 督、穆罕默德跟中国的孔老夫子，都是过最低水平的物质生活。因为这个世间苦人多、贫穷人多，必须跟大多数的人打成一片，才能推动圣贤的教育。这是那些人的一番苦心、壮举，我们要能体会。生活在这个时代，我们要能够牺牲一切物质文明的享受，我们要过清苦的生活，跟贫民打成一片，把圣贤的教诲介绍给他，他才会欢喜接受。
教育从哪里教起？佛法从「净业三福」教起。佛在《观无量寿佛经》里面说的，这三条是「三世诸佛净业正因」，我们知道应该从这儿教起。教孝亲，教尊师，教人要培养慈悲心，要修十善业，从这儿做起。佛是这麽教我们的，孔老夫子也是这麽教我们。孔孟的学说总纲领就是在《大学》前面的一章：「大学之道，在明明德，在亲民，在止於至善。」孔孟教学的纲领就这几句。大是大人，学是学问，在佛法讲，学是觉悟。儒家讲的大人是圣人，佛家讲的大人是佛菩萨；换句话说，诸佛菩萨圣贤之道在哪里？在「明明德」。明明德是自行，亲民是化他。德是德行，我们自性本具的智慧德能。我们自己的学习没有别的，无非是恢复自性本具的智慧德相而已。
我们求学、学佛，为的是什麽，目标总要清楚。中国古人所谓「读书志在圣贤」，这就没错。你读书求学为的是什麽？不是为升官发财，也不是为有一个技术能力，将来在社会上可以发财、可以谋生，不是的。读书目的是要作圣人、作贤人，学佛的目的是要作佛、作菩萨，目标要搞清楚。凡是往生到西方极乐世界这些人，他们的目的鲜明，都是去作佛、都是去作菩萨去。佛菩萨的凡圣同居土当然是建立常然，无衰无变，他不是凡夫。我们要是能够想到这一层，这里面的疑惑就没有了，知道他的凡圣同居土殊胜是理所当然。
回过头来，我们今天怎样建立我们的社会？我们不敢跟佛菩萨比，希望我们社会能祥和一点，世界真正能到和平，这是我们替娑婆世界众生来祈福。於是我们不能不讲求儒佛的教学。怎麽样恢复我们的「明德」？从哪里做起？也是从孝亲尊师。儒家讲的孝道，诸位读《论语》就明白了。讲师道，《论语》头一句：「学而时习之，不亦说乎？」那个「学」是求学；每天不断在学习，你得到法喜、得到法乐。可是「人无志则不立」，立是建立；你虽然用功求学，到最後还是落空、还是没有建树，必须先有目标，就如同佛教给我们先要发菩提心，儒家讲先要立志，立志作圣贤；佛家发菩提心就是立志作佛。志不立，你这一生功夫就不得力，人不可以没有志。立志上求下化，下化是亲民；上求要止於至善，下化也要止於至善，这是真智慧。上求是作圣作贤、作佛作菩萨，下化是帮助一切众生，帮助众生转恶为善，帮助众生转迷为悟，帮助众生转凡成圣，这才叫止於至善。
末後讲「知止而後有定」。我们现在的心为什麽定不下来，一天到晚胡思乱想？因为你不知止，你不懂得止於至善。你要是真正懂得止於至善，把你的志向目标都定在这里，你的心定了，在佛家讲，你就得三昧。得三昧是什麽样子？六根接触外面六尘境界不动心；内可以不动心，外不受诱huo。儒家讲「知止而後有定」，你不知止你怎麽会得定？「定而後能静，静而後能安」，身心安稳。「安而後能虑」，那个「虑」是什麽？虑是智慧，佛家讲的「常生智慧」，不生烦恼，那个虑是智慧。「虑而後能得」，得的是什麽？得的是圣人的果位。那个「得」就是我们一般讲的证果。你看看儒家讲的跟佛法讲的是不是一样？
我们今天最重要的，从小没有人教导我们，家庭教育我们失掉了。学校教育，学校里面只有一些科学技术的教育，人文教育没有；人文是教我们怎麽做人、怎样与大众相处，没有人文教育。社会教育，看看现在的报纸杂志、电视广播、电影戏剧，教我们什麽？宗教教育，只有形式、仪式上的祭祀，对於经典的教学疏忽了。天下焉能不乱？社会怎麽可能祥和？大问题！过去连外国人英国汤恩比博士都已经觉悟到：「要解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。」这是世界着名的学者给我们一个伟大的启示。我们怎样救自己、怎样救社会、救众生？必须回过头来向孔孟学说、大乘佛法里面来寻求来学习。
首先我们要补习自己，只好用补习教育。依照儒佛的教学理念，教学的过程，从哪里下手？从断烦恼下手。儒家讲「格物致知」，物是什麽？物是欲望、物欲。现在的社会，无论是哪个国家、哪个地区，社会人心普遍的错误观念「争名夺利」，认为这是本事，「恣情纵欲」，现在整个社会就这八个字。这八个字发展下去，就是世界**。如果不能够有效的制止，世界**是决定不能够避免的。有效的方法，就是儒佛的教诲。儒跟佛头一个教给我们断烦恼，儒家教给我们，「恣情纵欲，争名夺利」自己在内心里面去做反省，去做一个克服自己的功夫。「格」就是格斗，要跟自己的烦恼习气作战，你要打胜仗才行。克制自己的物欲，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，这才能回头。所谓「回头是岸」，回头就是圣、就是贤，回头就是佛菩萨。物格而後知至，这个话重要，烦恼真正伏住、断掉了，你的智慧才现前。烦恼不断，这个人在佛法里面讲，充其量只有一点小聪明，世智辩聪，不过如此而已，没有智慧。世智辩聪不能改造你的命运，智慧能够改造你的命运。克服烦恼之後你才有智慧，有了智慧你才知道修身。用什麽方法修身？你的思想，你的见解，你的行为，你的言语与十善业道相应，这是修身；与十善业相违背的，是错误、过失、罪孽。
我们今天依照十善业道，我们也讲了，也天天在念，为什麽还不能够回过头来？没有智慧。为什麽没有智慧？烦恼没断。总得想想，为什麽从前古人有效果，我们现在没有效果？古人有次第，按部就班学习。我常常嘱咐同学们，我们第一个关口没有办法突破，所以讲修行就困难了。第一个关口是什麽？自私自利。这一桩事情要不能放下，无论是儒、是佛，我们都走不进去。把自私自利放弃，佛门、儒家的门就很容易进去，你才能入门，才能够登堂入室。只要有丝毫自私自利的念头，你就不行。
今天有一位同修来问我，他是经商的，他说：「我们经商念念都是自私自利，要不自私自利，还做什麽生意？可是这样搞下去之後，将来一定在三恶道。要怎麽样让我经商，又能够到西方极乐世界去作佛？」这个问得好！经商一样可以到西方极乐世界去作佛，只要你把念头转过来。经商，我还要不要赚钱？要，一样的要赚钱，赚钱扩展你的事业。可是你要晓得，如果你所赚取的自己受用，你的家庭受用，给你儿孙受用，那你的业报在三途。你经营的这一些商业、生意买卖是为服务社会的，是为利益众生的，决定不是自私自利的，你将来成佛，将来作祖。念头一念之间转过来。
我们曾经听说此地过去有一位大商人陈嘉庚，他经营的事业很大，赚了不少钱。所赚的钱都建学校，建小学、建中学、建大学，造福社会。听说晚年检查身体，医生说他营养不良。发那麽大的财，营养不良，不是笑话吗？为什麽营养不良？自己的生活很清苦，没有享受，没有想做一点好的东西来吃，好的补品，没有。所赚的钱都用在社会，都帮助别人，这个人是菩萨。菩萨怎麽不可以发财？发的财愈多愈好，苦难的人就有福了。所以菩萨学佛，哪一个行业都可以学佛，决定没有障碍。营生利益的事情可以做，哪个行业都可以做，决不是为自己，是为服务社会、为利益众生，这就是菩萨。凡跟圣就在念头，一念为自己是凡夫，念念为众生是圣人。
我们要帮助这个社会，最重要的是教育。如何帮助现在的儿童能够接受圣贤教育？如何帮助社会的群众能够觉悟回头？这比什麽都重要。我从马来西亚回来，看到马来西亚有一些中文学校提倡小朋友读经，好事情。小朋友记忆力好，昨天一天丹斯里李金友的大儿子今年九岁，陪了我一天。我们在车上教他念《大学》，《大学》前面经这一段文，他念五遍就会背了，这是正常的。五遍能背之後，把他的书收掉，叫他背，背一百遍，大概背了一个多小时，一遍一遍的背，背了一百遍，他有信心了。
然後我告诉他：《大学》、《中庸》、《论语》合订在一册。我说：「我给你一年的时间，你就照我教你的方法，每天念一段。这一段念背了之後，再背一百遍。明天念底下一段，要把前面这一段温习一遍。天天这样温习，你这一年把这一本书就背得很熟很熟，一生都不会忘记。」对小朋友来讲，一天只需要用一个小时，家长要好好的督促，一年当中这三部书就完成了。第二年把《孟子》背完。两年的时间《四书》就背完了。每天只需要一小时，这是基础，比什麽都重要。我说：「你一个小朋友你在家里这样用功念，」他们兄弟姊妹五个人，「其余四个都会跟着。」不跟怎样？不跟将来落伍了、比不上了。
一家能够这样做，他们的亲戚朋友来看，这个小朋友一年当中《四书》都能够背过，我看家家都会教他的儿女要来学习了，不学习在下一个时代跟不上了。由此可知，不难，难在大人疏忽，没有教他，没有督促他。天天要督促，要看到他读书、背书。到了十几岁，中国过去是十三岁，智慧渐渐开了，再跟他讲解。现在是只背不讲，利用他的记忆力。大概在六、七岁到十二岁这个年龄记忆力最好。中国古老的教学有智慧，也符合今天所讲的科学理念，科学的精神。利用人在生命成长当中，每一个阶段有每一个阶段的优点，利用这个优点。儿童记忆是他的优点，到青少年这个时候理解是他的优点，再跟他讲解。让他明理，晓得自己处事待人接物应该怎麽作法，这是教育。
佛在这一部经，前面我们曾经读过，教导我们修行下手，也是从三业清净上着手，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，十善业道，修身一定要落实在十善业道。《无量寿经》讲的三种真实跟《大学》上的三纲完全相同。本经讲的「开化显示真实之际」，就是《大学》里面讲的「明明德」；「惠以真实之利」，就是《大学》上讲的「亲民」；「住真实慧」就是《大学》讲的「止於至善」。你们同学想想，是不是？儒跟佛说法有差别，实际上是圆融的；我们必须做到这三点，然後佛才教给我们善护三业。
你们想想看，这是世尊跟孔老夫子的教学，我们把它比照比照，他们两个过去没见过面，也没有通过讯，所说的、所教的居然完全相同。这正是谚语里头所说的：「英雄所见，大略相同。」这些人是真正的英雄豪杰，真正是不为自己，是为了苦难的众生，所以他们都从事於社会教学工作，现在人说的，这是社会教育学家。他们一生所作所为，是社会教育义务的工作者，一生不求报酬，不求改善他的生活品质，他不求这个。一生不疲不厌的教导一切众生。这一种精神、这种德行，我们要细心去观察、去体会、去学习，然後我们想到恢复社会正常的秩序是可能的，不是一个难事。
我在马来西亚有同修问我，要我用最简单的几个字提供修学的要领，我说了八个字，「忠孝仁爱，礼义廉耻」。忠孝仁爱是儒家说的，礼义廉耻是管仲说的，管仲古时候把他列入道家。我们今天社会就缺少这八个字，我们要提倡。怎麽提倡法？要从自身做起。我们自己做不到，教别人做，别人不相信；自己做到，劝别人，别人就相信。释迦牟尼佛劝人看破放下，如果他是个王子，他将来继承王位，劝人看破放下，几个人相信他的话？他舍弃王位，到外面去沿门托钵，他教人看破放下，人家相信，他自己真的看破放下了。这所谓是「听其言而观其行」，他真的是做到说到，还不是说到做到，先做到然後再跟你说。这个我们听了之後没有话讲，我们不能不信奉，不能不依教奉行。
这是从「建立常然，无衰无变」，我们读了这两句，看看我们现实的社会感慨万千，我们应该怎样学习，怎样来落实在我们现实生活当中。古大德对这两句有解释，唐朝善导大师就有很透辟的发挥。他根据《佛地论》里面讲，「常」有三种，一种是「本性常」，第二种是「不断常」，第三种是「相续常」。本性常，法身。法身也叫本性，也叫自性，也叫真如，无生无灭。这是什麽？现代哲学里面所讲的，宇宙万有的本体，在佛法里称为法身。称「法身」这个意思很好，虚空法界万事万法都从它而生的，它是一切万法的根本。它是能生，一切万法是所生，所生之法有生有灭，能生之法无生无灭，这是常然。西方极乐世界是法性土，所以建立常然。
我们今天住的这个土是什麽土？其实也是法性土。你怎麽能离开法性？离开法性，哪里有土？这个地方毛病到底出在哪里？出在着相不见性，我们的问题出在这里。我们执着相，「相」是什麽？相是所生的，叫法相。我们执着法相而不知道法性。假如你在法相上见到法性了，我们这个地方也是建立常然，也是无衰无变。由此可知，毛病还是发生在我们自己本身，正像蕅益大师所说的，蕅益大师跟昙生方丈一段简短的开示说：「境缘无好丑，好丑起於心。」我们用的是分别心，用的是妄想心，用的是执着心，所以见相不见性；西方极乐世界的人永远离开妄想分别执着，所以他见相就是见性，性相一如，性相不二。所以从性上来讲是本性常、法身。
「不断常」是讲的报身，报身不离法身，法身无生无灭，所以报身没有间断。「相续常」，相续就是完全讲的相分、应化身。应化身有生有灭，那怎麽叫常？生灭相续。就像《普门品》里面所说的，「应以什麽身得度就示现什麽身」，十方世界无处不现身，无时不现身，这是应身常，就是「相续常」。我们平常讲「万法皆空，因果不空」，因果何以不空？相续不空。我们这三种常都有，很可惜的，前面两种常不知道，不知不觉，完全迷失了；相续常天天在干，人死了马上轮回又投胎，又生了，在六道轮回里面生生死死，死死生生，永远在相续不断，相续常。这是宇宙真相。
有一些年轻人不相信生死轮回。中国古籍里面记载得很多，现在我们常常听说的也不少。中国人总不相信中国人，中国人总是相信外国人，这有什麽法子？这叫丧失民族自信心。所以现在我找一批外国的同修们，专门在外国给我收集因果轮回的这一些资料，他们有寄信寄过来的，有传真传过来的，今天我还收到一份，是英文的，要找同学来翻译。外国杂志报章里常常登的有，这是真的不是假的，这就是讲相续不断，因果不空。诸位如果真正明了这些事实真相，懂得这些道理，我们起心动念自然就收歛，我们一生的际遇不会怨天尤人。知道什麽？「一饮一啄，莫非前定」。谁给你定的？自己定的；不是别人定的，与别人总无交涉。所以命运是自己造的，命运自己可以改变。
我看到李金友那个小儿子，小儿子今年才五岁，非常爱护小动物。他说他有最好的朋友，我说：「最好的朋友是谁？」他说：「最小最小的。」我说：「蚂蚁是不是？」他点头；「是的。」蚂蚁是他的好朋友。他看到别的小朋友要踩那个蚂蚁，他就告诉他：「你要是蚂蚁，愿不愿意别人踩死你？」这小朋友有善根，有慈悲心，一只小蚂蚁决定不肯伤害牠，何况更大的动物。我们听他的讲话，想想自己不如他。我们看到蚂蚁来骚扰，还要想办法把牠驱逐出境，他是朋友招待牠。所以从小就能看到这个人有没有福报，有没有善根，都能看得出来。
从经典里面世尊给我们介绍的，我们能够体会得到，极乐世界就是大涅盘的境界。这一次我在怡保遇到一位小乘的法师，这个法师修行很好，得到社会大众的尊重景仰，持戒很严，日中一食。他来问我：「大小乘里面所讲的涅盘有什麽不同？」因为他受的是小乘教育，小乘对大乘排斥，大乘经论他们认为不是佛说的，「大乘非佛说，佛所讲的都是小乘经」，对於大乘法不能接受、不能相信。他们希求这一生当中，通过禅定的修学证得阿罗汉果。我说：没有错。小乘的经论早期传到中国，中国把它翻成汉文。现在《大藏经》里面保存的小乘经《四阿含》，数量相当完整。跟巴利文的小乘藏，过去有人做一个比较，它只比我们汉译本多了五十多部；两三千部经典相差五十部，数量很小。由此可知，小乘经流传到中国是相当完整。他问我：「为什麽大乘没有能够流传到泰国、锡兰？没有流传到这一边？」究竟是什麽原因？相隔这麽多年，两千多年，我不是研究历史的我不知道。据我们的推想，从理论上推想，佛教化众生应机说法，每一个地区众生根性不一样，你们喜欢学哪一样，佛就会把这一部分介绍给你，当然这个介绍都是後来佛的弟子，你喜欢哪一样介绍哪一样。同样一个道理，大乘在中国有八个宗派。为什麽要有这麽多宗派？还不是众生根性不相同。喜欢学《华严》的，华严宗，这个地区专门研究这些经论，你有这个志趣，跟他们志同道合，那你就到这个地方去。喜欢研究《法华》的，你就到天台山去，我想应该是这样。可能南洋这个根性欢喜小乘，所以小乘经流布到你们那里去了。东方人的根性适合於大乘，欢喜这些东西，所以那一部分东西流传到中国，我想应该是这样的。这是我们从理论上推测，我给他解答。
他说：「要怎样才能成佛？佛在经上说，佛要不把众生度尽誓不成佛。我现在还是凡夫，释迦牟尼佛为什麽成佛？」这个问题难住我了，他怪释迦牟尼佛：为什麽你成佛了？我还没有度，你为什麽成佛了？他说得很激动。然後问我：「什麽叫成佛？」这个问得好。他要是把我所答覆他的话连起来，他就会懂。什麽叫成佛？妄想分别执着统统断掉了就叫成佛。所以我从经典教义跟他说：「对於世出世间一切法再不执着了，执着断掉了，你就成阿罗汉。世出世间一切法分别断掉了，不再分别了，你就成菩萨。对於世出世间一切法再不会起一个妄念了，你就成佛了，这是佛在经上说的。」他的分别执着很重，不会证阿罗汉。必须放弃一切分别执着才能证阿罗汉果。还埋怨释迦牟尼佛成佛了没有度他，释迦牟尼佛说的话不算数。
我也得要跟他说说：「佛度众生，这经上讲的、常说的，佛度有缘人，佛不度无缘人。有缘的人统统都得度了，他成佛了。为什麽没有度你？你没有缘，你不能怪佛，你没有缘。」这个话他听起来还不好懂，我又举个比喻，我说：譬喻我们带了一个篮子到果园里面去摘果实。譬如我们去采桃子，树上结了很多桃子，这个桃树上结的桃子不是同时都熟，这个我们都知道。看看哪个熟了先摘哪一个，没有熟的过两天再来摘。那个熟的就是先得度的，没有熟的就是没有缘，就这麽回事情。所以一定要懂得，在当时你还没有成熟，希望以後什麽时候成熟了，佛什麽时候就来度你。这是经典上说得很多：「佛氏门中，不舍一人。」你一个人成熟了，佛也要帮助你成就。很多人成就了，佛就用应身来度你；一个人成熟、两个人成熟，佛用化身。我们在历史上都看到、都见到，这就叫佛度有缘人。什麽叫有缘？我们很清楚，妄想分别执着统统都没有了，有缘；还有妄想分别执着，没有缘，缘没有成熟。什麽时候看看你的妄想分别执着断尽了，佛就来度你。所以极乐世界是大涅盘境界，不是小涅盘。阿罗汉所证得的涅盘，小涅盘，偏真涅盘，这大乘经上讲得很多，但是小乘经上没有说。
读经也不是个容易事情，所以《华严》、《大智度论》都有说：「佛法无人说，虽智莫能解。」必须要有真正修行，真正证果过来人跟我们讲解，我们才会懂得这里头的意思。可是虽有人讲解，还有很多人把意思错会，误解了经义，曲解了经义，很多很多。不但後世多，世尊当年在世的时候也有。什麽原因？妄想分别执着没有放下，会把意思听错、解错。总而言之一句话，这三种，大障碍。这个障碍不去掉，我们怎麽能成就？这三种障碍去掉了，业障就消除，智慧就增长。
古德在这一段经文里面也有一个问题，他说：既是修因感果，也应当有开始，怎麽可以说是非因非果，建立常然，无衰无变？这个问题就是佛法里面讲的疑情，所谓「小疑则小悟，大疑则大悟」。「修因感果，是始觉智」，开始觉悟了。「建立常然，无衰无变」，这是本觉之理。从始觉到究竟觉，本觉之理从来没有改变。所以古人才讲：「若得始觉，还同本觉。」我们要懂这个话的道理。「若得始觉」，不同究竟觉，跟究竟觉不一样，但是跟本觉是相同的，因为你始觉觉的是什麽？无非觉的是本觉。你觉的本觉是不圆满，究竟觉是本觉圆满。本觉没有先後，本觉也没有分满，分分满满没有。
这个道理我们用月亮来比喻好懂。始觉好比是初二、初三的月牙。本觉是什麽？本觉是月球。究竟觉是什麽？究竟觉是十五的满月。你们想想，初二、初三的月牙没有离开月球，到满月的时候还是一个月球。月球没有分没有满，始觉跟究竟觉是有分有满；始觉是不圆满，究竟觉是圆满。诸位从这个地方去体会。所以佛在经上讲的「若得始觉，还同本觉」，这个话你就懂。这是讲一个修行人证果分分证。分分所证都不离本觉理体，离开本觉理体那是邪觉、那是错觉，那不是真智慧，不是真正觉悟。所以看起来好像是有始有终，到你证得的时候都是一个月球，不是两个，所以叫「始本不二，本有常住」，就是这个意思。这些意思黄念祖居士注解里头有，你要细心去体会，你能够体会得，很有受用。
黄老居士也非常难得，他在这一段後面引用一些科学来解释，解释得也很好，说明极乐世界是个法性土，是如来自性里头变现出来的。他说的这些话没错。我们後学的人要特别留意的，就是极乐世界跟我们现前的环境差异在哪里？我们必须从这些地方去体会。极乐世界是法性土，难道我们这个地方不是法性土吗？离开法性，就没有土可得，这是一定的道理。也有人说，我们这个法性土已经变成了法相土了。试问：法性土是不是真的会变成法相土？听到好像有道理，细细一想就没道理。为什麽？性相是一不是二，这才是真话。由此可知，我们真正问题出在哪里？出在我们着相忘了性。正如古大德说性相关系，用比喻来说。用金跟器，用这个比喻来说：「以金作器，器器皆金。」金比作性、比作法性；相比作法相。譬如我们用黄金做成一尊佛像，金跟这个相是一不是二；离了金没有相，离了相没有金，金跟相是一不是二。明白的人知道，相就是性，性就是相，这叫见性，明心见性。见性这个土是法性土，那就是「建立常然，无衰无变」。
可是一些人不见性，他没有见到金，他只见到相，这是尊佛像。你要说是：「我哪里有多少黄金？你给我拿出来。」他找遍你的房子没有找到黄金。因为他看到佛像，他不知道这个相是金。你们家里头这个房间里面黄金很多，但是都做了种种器皿，这个杯子也是黄金，碟子也是黄金，桌子也是黄金，他一看你们家里黄金没有，都是一些桌子、碗、佛像什麽东西的，他不知道那就是黄金。我们今天就像这种人一样，不晓得山河大地、一切众生是自性。什麽时候你要真正恍然大悟，明白了，才晓得法性土跟法相土是一不是二。真正明白之後，我们这个世间又何尝不是建立常然、无衰无变？何必一定到极乐世界去找？眼前就是。我们现在这种妄想分别执着到极乐世界也找不着，常然无衰无变也找不到。
所以学佛，佛在经上常常劝勉我们「深解义趣」，你解得不够深不行。他这个地方所讲的让我们比较好懂。他说西方极乐世界是法性土，不像其他世界是微尘聚集的一合相，《金刚经》上讲的「一合相」。「合」是什麽？组合。「一」是什麽？佛经里面讲的「微尘」。微尘这个意思我们不懂，我们听说微尘，以为是很小粒很小粒的灰尘，其实不是的。佛讲微尘是比喻极其微小物质。极其微小的物质，他这个里面就讲到了，他说现在科学家所知道的最小的是粒子，我们讲原子、电子，以为电子是最小的。现在又发现比电子更小的物质存在，叫夸克。这是我们过去在美国常常听说的。夸克是不是最小的？科学家不敢断定；也许将来仪器更发达，又观测出来比夸克还要小的，这就很难说了。所以佛说虚空世界一切万物都是由最小物质组合的。它组合也很有秩序，排列成秩序，这是科学里面称之为分子，由分子再组成元素，由元素组成这一切万事万物，这叫「一合相」。
一合相，实在上讲的是法相。佛告诉我们法相不是真实的，法相是有生有灭的。什麽力量在主宰着法相的生灭？佛在经上讲是「念头」。《华严》上说：「一切法从心想生。」心想是念头。心能现，「唯心所现，唯识所变」，识就是我们今天讲的念头，妄想、分别，有妄想分别就把法相改变，改变了它的组织，使它产生变化，因此才有十法界依正庄严。十法界依正庄严是法相的变化，法性没有变化。就如同一块黄金，我们喜欢把它造成佛像；哪一天不喜欢了，把这个佛像熔化，我们把它造成一个菩萨像。这是法相上产生变化了，黄金没有变化，法性上没有变化。
因此诸佛如来他们是见性不着相，所以说：「一切众生本来成佛。」这个说法是真的不是假的，从法性上说，一切众生本来成佛。《华严经》上又说：「情与无情，同圆种智。」这是从法性圆满上来说，不但动物本来成佛，植物也本来成佛，矿物也本来成佛，无有一物不是本来成佛，说得更究竟，说得更圆满。我们不了解事实真相，还分我、分你、分他，天天还在吵吵闹闹，还要打架，打得头破血流，不知道是一桩事情。就好比一个什麽？这个说起来就很难听了，人发狂了，左手跟右手打，打得头破血流，都是自己不是外人。世间人乱哄哄闹成这个样子，就是自己左手跟右手打架、大拇指跟小拇指打架，就干这种事情。所以佛眼光里面看起来愚痴、愚痴到了极处！
他这个末後总结结得很好，但是他讲的是：「极乐与密严，皆非如是粒子之所成，举体是如来妙心，是当人自性。故不生不灭，无衰无变，凝然常住」，总结在「如无为性」。这是黄老居士所讲的，跟我刚才所讲的有一些出入，诸位要细心去体会，细心去比较。同样是一部经，自古以来许许多多大德做的注解，看法、讲法都不尽相同，各人有各人的道理，都讲得有理，都讲得没错，我们从这里面细心去体会、去观察，就开智慧了。不能够拘泥於一家之言，要知道佛给我们说了一个总原则：「佛无有定法可说。」更进了一步，佛说：「无有法可说。」这才讲到究竟圆满。「无有定法可说」不圆满，无有法可说！我们从无有法里面体会到世尊的真实说，这是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」。古来祖师大德各人有各人的悟处，悟的浅深广狭各个不相同。有人悟得深，有人悟得浅，皆有悟处。我们要细心去观察，细心去体会，不要执着，执着就变成自己修学重大的障碍。一定要细心去领会，特别是在现代这个时代，一定要修学大乘，大乘里面有真智慧，有真实受用。好，今天时间到了，我们就讲到此地。