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大乘無量壽經 (八十五)
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作者:
思过黑鹰
时间:
2008-9-12 11:20
标题:
大乘無量壽經 (八十五)
大乘无量寿经
(第八十五卷)
2000/4/22 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十三面,经文倒数第四行,从四十三愿看起:
【我作佛时。下从地际。上至虚空。宫殿。楼观。池流。华树。国土所有一切万物。皆以无量宝香合成。其香普熏十方世界。众生闻者。皆修佛行。若不尔者。不取正觉。】
这一段是一个愿,经文比较长一点,都是属於西方世界生活居住环境的美好。四十八愿里面只是说了一个纲领,详细介绍都在後面的经文,世尊为我们叙说西方世界的依正庄严,这是属於依报。可以说世尊为我们讲经说法,都是叙述阿弥陀佛的本愿功德,这一点是我们应当要学习的。圣贤人跟凡夫有一个很不相同的地方,那就是愈是大圣愈谦虚。我们在《论语》里面看到孔老夫子,《四书》里面看到孟夫子,没有一个不是非常谦虚,都觉得好像是样样都不如别人,真正做到了活到老学到老。夫子说他一生没有一样长处,他所说的这一些教诲都是古人所讲的,所以他自己讲这一生「述而不作」。现在人都讲创作,孔老夫子一生没有创作,全是古圣先贤的遗教。释迦牟尼佛也说他一生当中没有说过一句话,谁要是说佛说法,那这个人是对佛不理解,完全是毁谤如来。明明说了四十九年,今天会集成这麽一部《大藏经》,怎麽说没有说法?原来他的意思也是说的别人传下来的,不是自己的创作,过去古佛代代相传。这是谦虚,也是大实话,是真话。我们要从这个地方学谦敬。
诸位要晓得,烦恼之大者,这是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面所说的烦恼心所,《瑜伽师地论》说得多,弥勒菩萨讲的,归纳成百法,便利於初学。这百法里面将无量无边烦恼,八万四千烦恼归纳为二十六大类。这二十六大类里面,有六类叫根本烦恼,我们总得记住。根本烦恼头一个就是贪,瞋、痴,第四个就是傲慢,你才晓得傲慢是多麽严重。烦恼的作用是什麽?障碍了自性。《华严经》上说得好,「出现品」里面佛说,「一切众生皆有如来智慧德相」,这一句话要是细说,一切众生,不但包括所有的人在其中,动物、动物里面再小的蚊虫蚂蚁,还包括饿鬼道、地狱道,往上去有天道,有声闻、缘觉、菩萨,这是九法界众生,都是属於众生,这一切众生皆有如来智慧德相。
佛的智慧不可思议,真的是无量无边,佛没有说只有他有这麽大的智慧,他说一切众生智慧跟他完全相等,平等的,智慧相等。德是什麽?德是能力,能力也相等。相是相好,我们今天讲的依报正报的庄严也相等。所以佛法是真平等,决定没有差别。但是现在,事实上有了很显着的差别,这个差别怎麽生的?佛接着说:「但以妄想执着而不能证得。」一句话说破了。我们每一个人有无量的智慧、无量的能力、无量的相好,非常可惜烦恼妄想分别执着这三样东西,把我们自性本具智慧德相盖覆住,并没有失掉,只是把它遮盖住了。就好像白天太阳光,阳光普照大地,我们头顶上有一片乌云,乌云把阳光遮盖住了,乌云就好比是妄想分别执着。佛的教诲,佛常常讲,《金刚经》大家念得很熟,《金刚经》上说:佛度无量无边众生,末後说了一句,「实无众生得灭度者」。什麽原因?众生是自己觉悟,自己度自己,不是佛度他,我们要明白这个道理,佛只是给我们作增上缘而已。所以佛不度众生,佛都度不了众生,我们人哪里能度众生?没这回事情,讲不通的。众生之得度是自己得度,自己听释迦牟尼佛讲经说法豁然大悟,他明白、他懂了,懂了之後,自己把自己的妄想分别执着放下,自性本具圆满的智慧德相又恢复了。你们想想到底是谁度谁?如果说佛能度众生,我们何必要修行?我们不全都得度了吗?所以应当要知道事实真相,佛不度众生。佛指引我们方向,指引我们一条道路,路是要自己去走的。你自己不肯走,佛是无能为力,不能帮助你。由此可知,佛的谦虚、恭敬是真实的。世出世间法都是从谦敬当中成就的,不谦虚,傲慢,没有敬意,贪瞋痴慢全都起来了。
所以我们懂得,佛教导我们没有别的,除去自己的障碍,恢复性德而已。正报如是,正报是佛菩萨示现在我们人间表演给我们看,做一个榜样给我们看。依报,山河大地、树木花卉,佛菩萨也常常示现,这里面充满了现在人所谓的灵感。在欣赏大自然风光的时候,他也有机会豁然开悟,我们在宗门教下古德传记里面看到很多。由此可知,环境也是教学、也是教育,教育是全方位的,决不只是言语。言语是讲经说法,娑婆世界众生耳根最利,所以文殊菩萨选择圆通,给我们说:「此方真教体,清净在音闻。」除了言教之外,有身教,有意教;有这个念头,有这个意思,意思,心思细密的人也能够领会,也能够体悟。特别是宗门,宗门常说:「祖师西来意,你会麽?」体会是意教,这是最深的一种教学方法。种种示现在佛家里面讲神通,通是什麽?通是通达,明了通达;神是神奇,超出我们平常人的常识,我们称之为神通。
我们看此地西方世界生活环境,也就是修学的环境,前面讲了好几段,今天我们讲到「宝香普熏」。『我作佛时』,「我」是阿弥陀佛自称,都是为了说话方便起见。我们众生听到我,就起了执着、就起了分别。佛菩萨说我,完全没有分别执着,恒顺众生,随喜功德。你们大家说这个身体叫「我」,好,我也随顺你称「我」,你有我执,我没有执着,我知道这个东西是假的,不是真的,众缘和合,没有自体,所以「当体皆空,了不可得」。佛清楚,你们执着有,他不执着真有。所以佛眼睛看这个世界,这世界是什麽?「梦幻泡影」。佛看时间,「如露亦如电」,电是闪电,刹那生灭。这两句话是诸佛菩萨的宇宙观。这一种观察是正确的,一丝毫迷惑都没有,所以他永远保持清净心,永远保持着平等心,从清净平等里面生起大慈悲心;以种种不同善巧方便,帮助众生觉悟,帮助众生恢复自性,就如此而已。这就是佛家的事业,全心全力帮助一切众生,自己决定没有名闻利养的念头。诸位想想,如果有丝毫名闻利养的念头,或者是求别人恭敬的念头,他就有我执,他就是凡夫,就不是圣人。凡、圣就在这一念之差。凡夫有执着,凡夫认为什麽都是自己的,圣人绝对没有这个念头,我们要细细去参究。
阿弥陀佛在西方极乐世界示现作佛了,这个作佛是从事上说的,在那里教化众生,佛是老师的意思。佛跟众生是平等的,诸位一定要记住,佛法是平等法,决定没有高下,「生佛平等」,佛跟阿鼻地狱众生都平等。所以我们今天在现前这个社会,倡导和平,和平两个字怎麽讲法?大家和睦相处,平等对待,没有哪个比哪个高,一样平等,这是佛法的落实。能平等对待,才真正能和睦相处,不平等,和睦就谈不上,和睦是以平等做基础。每一个到西方极乐世界的人,都是到那边作佛。阿弥陀佛帮助你作佛,转凡成圣,所以那是不可思议的境界。他怎样帮助你作佛?这四十八愿,愿愿都是他的方便、他的方法,帮助你作佛的方法。
这个地方说:『下从地际,上至虚空』。「地际」是地的边际。我们知道,十方刹土跟我们这个世界大同小异,我们居住的环境,地球是个球形、圆形的。佛在经上告诉我们,十方诸佛的刹土,形状并不完全相同,有的是圆的,有的是长方形,有的是方形,有的是三角形,《华严经》里面讲得多,给我们讲了二、三十种。我们现在很仔细去观察天文,佛所讲的确确实实都被现代科学家证实了。佛讲的是有种种不同的形状,那是讲的星系,不是讲的星球。像我们晚上看到天上,猎户星座它就是个长方形的。我们中国人讲织女星座天琴,这个星座它是一个好像古时候弹的琴那种形状。还有世界像树叶的形状,像花朵的形状。今天我们在太空望远镜里面,看到一些比我们这个银河更远的地方,发现看到果然不错,这都是《华严经》上讲的无量无边的世界。「地际」,我们现在晓得,地际就是地球的核心、中心,一直到地球的表层、表面,表面上面是「虚空」。这两句是讲大地到虚空,这是居住的环境。
『宫殿楼观』,这是建筑。有许多人读到这些经文,就会说到这是假设的,这不是真实的。中国古代帝王居住的这些宫殿楼阁,我们现在也看到菩萨净土里头,也是这个形状的宫殿楼阁。其实佛经上只讲宫殿楼观,并没有讲型式,中国的宫殿楼观,跟西方人的宫殿楼观不一样。什麽叫「宫」?要晓得,宫是私人居住的地方,叫宫。「殿」是什麽?殿是现代人所讲的办公室,办公的场所叫殿。外国人叫office,中国人叫殿,所以你要懂得意思。中国从前办公的地方,皇帝,你到北京看皇帝办公的地方,太和殿、中和殿、保和殿,办公的地方。所以你要懂得这个意思。我们今天画画,中国人当然画中国的样子,外国人一定画直的大楼,他就不会画中国的样子,所以你要懂得它的意思,它并没有说形状。每一个国家地区,自己居住的房舍有他自己的风格,我们要明白这个道理。
十方刹土,现在科学家讲不同维次空间的生物,既有生物,当然他有居住的环境,他一定有他私人居住的环境,一定有他集会的场所。集会的场所就称殿,私人私生活居住的场所就称宫。经要活着看,不要把它看死、看呆板了。一看到宫殿这两个字,就想到飞檐雕栋,想到这些,这个头脑不行,这不能学佛,这都是属於妄想分别执着。所以要知道它的范围非常之广,建筑的型式那也是各个不相同。「楼观」,两层以上称之为楼观。现在西洋这些科技的进步,像新加坡最高的大楼七十多层,那都属於楼观。建设的型式跟中国的型式结构完全不相同,但是都是属於宫殿楼观。中国人画西方世界,画中国古时候;现代人画西方世界,一定画上高楼大厦、现代的建筑。它是活的,它不是死的,千变万化。
但是西方世界跟我们这个地方不相同,不相同在哪里?它们的科学技术达到了顶点、达到圆满,我们这个地方科学技术是刚刚起步。人家盖再高的楼,念头一动大楼就成了,这个多高明。我们现在还要画图,还要设计,还要施工,搞多少天才搞成功,人家一念之间他就成功了,想什麽他就变现什麽,这叫科学技术。所以我在外国讲经,我都劝学科学的人到极乐世界去,不到极乐世界去,你的科技永远是幼稚。我们现在到远地方去旅行,要坐飞机,很不方便。西方世界要到其他诸佛国土里面去旅游,他的房子就飞起来,你说这个多舒服。他们住的房子可以飞的,宫殿楼阁可以飞行,你说多自在!什麽都不要收拾,飞过去了,而且速度非常快。以我们现在这个计算,那个距离多少万光年,他也只刹那、几秒钟就到,你说这个速度多快。光的速度不能比,跟他们相比的时候,小巫见大巫。所以你想想看,这麽好的一个环境,这麽好的一个处所,我们要不移民到那里去,那就是太傻了。我们说往生,古时候叫往生,现在叫移民,现在不叫往生。我们移民到西方极乐世界去,我们亲近阿弥陀佛,那一边生活环境之好,修学环境之好,到那里他自自然然很容易成就圆满智慧、圆满德能。
『池流华树』,这一句四个字,是讲那一边环境之美。池塘、流水,这都是我们很喜欢的东西;树木、花卉,那个地方应有尽有,而且永远常新。我们这个世间树木花草,春生夏长,秋天树叶逐渐落了,冬天凋零了,它有变化。西方极乐世界没有变化,四季常春。这个花永远不谢,不但不谢,花能随人意,你喜欢看什麽颜色,它就变什麽颜色,随心所欲。我们两个人同时去欣赏,我喜欢红的,我看到是红色的,你喜欢白的,你看到是白色的,奇怪了,这是我们现在世界科技做不到的,他们都做到了,所以阿弥陀佛是法界最伟大的科学家。他们都会变化,这个变化是无心的。我们今天为什麽做不到?我们有心,我们有念头,所以这一切种种变幻就有限度;他们无心、无念,无心无念这个作用就没有限度,没有止境。所以大家要晓得,无心胜过有心,有念不如无念,无心无念真智慧,有心有念这是佛家讲的世智辩聪。我们的本能失掉了,所以佛法无一不是讲恢复我们自己的本能。
西方世界所有物质,七宝所成的,所以永远不会凋谢。人的身体永远不会衰老,永远不会生病。你们在大乘经上看,西方极乐世界没有做医生的,没有这个行业。没有听到这个经典上讲药物,西方极乐世界的人不需要用药物,永远不生病,永远年轻,无量寿!不像我们这个世间寿命很短,西方极乐世界人人都是无量寿,众宝所成。其实,西方世界是众宝所成,我们这世间又何尝不是众宝所成?你们要相信《金刚经》上讲的一句真理,「一合相」。你们懂得佛说一合相的意思吗?为什麽世出世间这一些万物千变万化?千变万化叫一合相。「一」,现在科学家逐渐逐渐的发现,一是什麽?基本物质,现在科学里叫基本粒子,在佛法的名词叫「极微之微」。由这一个东西组合成原子、电子,再由原子电子组合成分子,再组合就变成万物。所有一切万物是一个东西、同样的一个物质,组合的方程式不一样,所以才有这麽多变化。换句话说,西方极乐世界这个组合是殊胜的,是正常的,所以都组合成七宝。我们这个世间组合低劣,组合成沙石泥土。要知道,沙石泥土里面那个基本的粒子,跟金钢钻、黄金、白银是同样的,一点差别都没有。
西方世界一合相能够一合成七宝庄严,我们这个世间何以不能?佛在经上又教导我们,「依报随着正报转」,我们就明白了。依报是什麽?居住环境。居住环境这个物质怎麽会组成有好有坏?随着正报,正报是念头。你的心清净,这一些物质组织它就清净。你的心善,它组成的物质就善;你的心不清净,你的心邪、心不善,组织的环境就不善。依报随着正报转,诸位要是明白这个道理,你就不必看风水。知道什麽?我的心正、心善,念头善、行为善,我住在这个地方,这里环境都会变好,所有的物质它会改变。如果我们自己的心不善、念头不善、行为不善,这个地方很好风水、很好的环境,我到那里去住,住个一年两年,这个地方风水慢慢就会变坏。风水不是一成不变,随着人心变的。这是大乘经上佛给我们讲的原理,这个原理是真理,一点都不假。西方极乐世界这麽殊胜,我们於是明白了。
这个世界的好处是个新兴的世界,像我们讲的是新社区,新社区的事情好办。阿弥陀佛在那个地方欢迎大家移民去,移民有条件。什麽条件?心地清净善良,所选择的人全部是清净心、善良心,他那个环境好。我们十方诸佛刹土是什麽?老社区,无量劫来积习的病根太深,一切众生造作不善,所以我们居住的环境比不上它。它是新社区,阿弥陀佛成佛到现在才十劫,时间很短。这个道理我们能想得通。
现在在我们这个地球上,新加坡这个地区、澳洲这个地区,我们知道他们移民的条件限制很严,欢迎好人、善人移民到这边来,不善的绝不许可来,也是这个意思。但是他们的把关,实在讲没有阿弥陀佛那麽严格。阿弥陀佛把关是真严格,你心不清净、心不善良,你决定不能往生。诸位要记住,不是说念佛就能往生,没有那麽便宜的事情。念佛是个手段,要念到什麽标准才能够移民过去?要念到清净心、慈悲心,清净心跟慈悲心都是真心。你心地不清净、心地不慈悲,古人讲你即使一天念十万声佛号,所谓「喊破喉咙也枉然」。果然心地清净慈悲,你一天念一声都够了。这就是一般人常讲佛家修学重实质不重形式,形式没有关系。
实质是什麽?你的清净心、慈悲心。综合大乘经佛教导我们的,我们写了二十个字。「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」,果然我们具足这些条件,决定往生。临命终时,一念十念皆得往生。所以在平常日常生活当中,工作处事待人接物,我们要用真诚心,真诚决定没有虚伪,决定没有虚假;要用清净心,清净心里面决定没有妄想分别执着,有执着就不清净,有分别就不平等,有妄想就不真诚。真诚清净平等,就是妄想分别执着统统断掉,我们用这个心。世间一些人他们用妄想分别执着,我用真诚清净平等,我们跟他很好相处。为什麽?他要的我不要,我要的他不要,这就好相处。如果我们两个都要,就会发生冲突。你要名闻利养统统给你,我不要,我要清净心,他不要清净心。他要清净心跟我要清净心也不会冲突。你要的,我全部都给你,欢欢喜喜给你;我要的,你不要。於是落实在生活、处事待人接物,我们就真正能做到「看破、放下、自在、随缘、念佛」。念佛是念觉悟,念佛是念自性,阿弥陀佛是我们自性的德号,但是西方极乐世界也确有其人,性德圆满的现前,我们称他作阿弥陀佛。
『国土所有一切万物』,这一句全部包括了,依正庄严全部包括。『皆以无量宝香合成』,西方世界香光庄严。我们知道西方世界任何物质都放光,身体也放光,光明世界。在这里看,不但放光,还放香,还有香气,「无量宝香合成」。香光都流遍虚空法界。我们这个地球在不在弥陀光明之中?在不在宝香范围之内?给诸位说,在。在,何以我们不见、不闻?不见不闻,我们自己有障碍。什麽障碍?佛在经上讲两大类的障碍,第一大类是「烦恼」,第二大类是「所知」。你有烦恼障,你有所知障,你自己有障碍,不是佛光不照你,不是宝香不薰你,自己造成障碍把它隔绝了。就像那个蚕一样,牠可以接触外面大自然,可以接触阳光,牠偏偏做一个茧,把自己裹在里头跟外界断绝,那有什麽法子?我们凡夫现在就是这种情况,愚痴。所以佛告诉我们,我们能够把烦恼断掉,把所知障破除,诸佛的光明我们见到了,西方极乐世界的宝香我们闻到了。障碍一定要除掉,除掉障碍是真正的福报。智慧开了,不再受蒙蔽,德相现前,逐渐逐渐的恢复。所以烦恼少一分,智慧就长一分,烦恼少两分,智慧就长两分。烦恼障碍了我们智慧,使我们见不到佛光,闻不到宝香。
可是有一些同学,少数不是多数,在修学过程当中,偶尔也见到佛光,也闻到宝香。这是什麽原因?两个原因,一个是一念清净,很短的时间你的妄想不起来。很短的时间,妄想真正伏住不起作用的时候,诸佛的香光就接触到,这是一个原因,这是自己的功夫。但是我们这个功夫时间实在太短了,不能保持。为什麽?一见到光,一闻到香,好喜欢,一喜欢完了。这一喜欢是什麽?喜欢是烦恼。诸位要晓得七情五欲,喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,都是烦恼。刚刚闻到,见到佛光,跟佛才小小接触,烦恼立刻生了,马上就断掉,这是个原因。第二个原因,那是佛菩萨加持,善根成熟。这是佛菩萨接引你,以神力加持,让你看到、让你闻到,增长你的信心,你会在这里感到佛法希有,生起希有心、恭敬心来学习。大概总不外这两种原因,特别是在初学佛的时候。初学佛的时候刚刚接触,没有什麽信心,这个时候需要三宝加持。我在初学佛的时候,佛光见得少,好像只有一次,但是闻香总有十几次之多。确实这个香味很浓,不知道从哪来的?没有方法形容,我们世间过去所闻过的香都不像。这个香气能够叫我们精神愉快,头脑清新,它有这个作用。但是时间也不很长,偶尔一阵,几秒钟、一两分钟,最长的时候大概是五分钟的样子。很多同修遇过,这是属於佛菩萨的加持,有这两种原因。
『其香普熏十方世界,众生闻者皆修佛行。』它是用香与光帮助一切众生。这个地方什麽叫做「佛行」?这一句话非常重要。佛行当然不是凡夫行,这个话我们在讲堂里面讲得多了,讲得再多还要讲。为什麽?因为你现在还没有修佛行。即使已经修佛行,还是要不断的讲,你的佛行没有圆满,这就是佛家所说的长时期的薰修。「普熏十方世界」,「普熏」是永恒而不间断的,才能够真正帮助众生、成就众生。偶尔一次两次,所谓「一日暴之,十日寒之」,无济於事,那个不能成就。真正慈悲是要永恒无间断的薰修。「佛行」这两个字非常重要。本经在第二十品里面所讲的「尘劳垢习,自然不起」,这就是佛行。什麽是「尘劳」?「尘」是比喻,比喻污染。我们现在生活的空间,建筑再完善,对於微尘的污染依旧不能避免。桌子一天不擦,你仔细的摸摸,它有灰尘;三天不擦,那就很明显。所以尘是取代表污染的意思,污染什麽?污染我们的心性。我们的心性原本是清净的,原本是真诚的,原本是平等的。现在为什麽全部都失掉了?被六尘所染。这六尘是色、声、香、味、触、法,被这些东西染污了。清净心得大自在,得大欢喜,常生欢喜心。但是心性被污染之後,这就失掉了,所生出来的是什麽?生出来的是情,没有污染的时候生出来的是智。所以要知道,智跟情是一桩事情,作用不一样;智跟情,体是一个,相不一样,作用差别就太大了。情,底下就劳,现在人讲很累;智不会累,智是非常轻快。情愈重的人愈辛苦,劳累终身,不但终身还有来世,生生世世活在劳累当中,没有办法超越六道轮回。
六道轮回的形成主要的因素,第一个因素是情执。你有情执,你就出不了六道轮回。人要没有情,你说没有情,好像谁也不愿意听这个话,人要变成无情,那这个人很残酷。那不是的,如何把情转变成智?所以佛法不是教你把情断掉,情断掉,智也没有了。为什麽?情跟智是一个体,不能断的,怎麽办?转变,把情转变成智,这就是转凡成圣,转迷成悟。情是迷的,那个相是迷;智,智的相是觉悟。所以,佛教我们转变。我们现在为什麽转不过来?转不过来是两个因素,第一个因素是道理没搞清楚,不肯转,坚固的执着不肯转,理没有搞透彻;第二个是习气太深,无量劫以来我们就活在情执里面,现在一旦要把它转过来,好像有一点不忍心,舍不得。所以诸佛菩萨这才显示出大慈大悲,不断的重复教导我们,时时刻刻在提醒我们。佛所用的方法是经教,正是所谓一世教人用口,百世教人要用书,书能够永远的流传,不会失掉。今天人要不重视书本,不肯读书,那就大错特错了。
现在虽然有高科技,不必用这些书籍,说的这些文字都可以输入电脑,诸位可以在电脑萤光幕里面去看。可是我又听很多人跟我讲,每天眼睛盯住萤光幕,他的寿命至少要少二十年。萤光幕是很方便,你图这个方便,你要付出代价,这个代价是二十年的寿命,你要付出这个代价。我不看萤光幕,我连电视都不看;你们电脑里面文字的东西,你影印出来给我看,我不直接看萤光幕。所以它有它的长处,它必定有它的缺点,世界上没有十全十美的,有正面的作用,必定有负面的作用。我们一定要了解,要懂得,然後你才能够善用科技,不为科技所害,不为科技所累,你就自在快乐了。
佛教给我们,对於外面的境界,要了解得很清楚、很明白,它的真相是什麽。所有一切物相是一合相,这是佛总说。一合相里面,我们体会到什麽?万法平等,法法平等。你懂得这个道理,妄想分别执着,特别是得失的念头,会少一半以上,你就一身轻松愉快。为什麽?人家拿到金刚钻宝石那麽宝贵,我的眼睛当中是什麽?金刚钻宝石跟地上的泥土完全平等,价值是相等的。你说那个价值高,是你被它骗了,其实价值平等的,所有一切诸法都是平等的。任何物质说贵重,贵重是什麽?是你的妄想把它操成贵重,假的不是真的。佛又给我们讲:「凡所有相,皆是虚妄。」绝不是真实的。《金刚经》又说:「一切有为法,如梦幻泡影」,真的。
存在也是假的,你说这一切现象存在,那你完全看错了。现在科学家懂得,刹那生灭。哪有什麽存在的?你要不相信,你们现在到这边旅游的,我看你们每一个人都带照相机,你们在照相的时候,有没有体会到存在是什麽?你对准镜头按下快门,你第二次再按的时候就决定不是第一次,第一次已经没有了,没有存在。存在是个抽象概念,不是事实。所有一切诸法都不存在,你要想得到它,你不叫打妄想、你不叫自己捉弄自己!所以真正明了了,一切诸法无得亦无失,没有得失。这一切诸法究竟是回什麽事情?佛说得好,「缘」,缘聚缘散,聚散都是刹那。这个刹那,亿万分之一秒。佛在经上跟我们讲,一弹指六十刹那,一刹那九百生灭,哪里会有存在?所以说如露亦如电。露是什麽?露是露水,露是比喻相续相。我们今天看到好像有这麽回事情,是刹那刹那的相续,不是真的。「如电」是讲事实真相;「如露」是讲幻相,是讲相续的幻相,没有存在。你要是了解宇宙人生事实真相,心开意解,得大自在,世出世间一切法你决不会有希求的心,你决定没有得失的心;然後生起大慈悲心,看到芸芸众生都迷了,不知道事实真相,这些觉悟的人来帮助这些迷人开悟,了解事实真相,过正常的生活,正常的生活就叫佛行。凡夫的生活不正常,所以这一生过得好辛苦。诸佛菩萨过得好自在、好快乐,他没有得失,全心全力帮助一切众生也都是个缘,有缘多做一点,缘不具足少做一点,没有缘不做,你说这个多自在!我们学佛从这个地方明了了,虽然明了得不够圆满,明了一点做一点,就得一点快乐。
所以我做事情,李木源居士现在做事情,你们大家都知道,看到居士林、净宗学会,我们道场天天很热闹,缘胜。我们有缘,会尽心尽力帮助社会、帮助大众,帮助这一个地方,帮助整个世界。为什麽?这个地方的讯息传播到全世界。帮助现在,也帮助未来,给未来众生做一个好榜样。有缘多做,没有缘不做,丝毫勉强都没有。可是我们有这样的心,清净心;有这样的愿,清净愿。什麽叫清净愿?愿为众生,没有愿为自己。如果夹杂着丝毫为自己,你的愿不清净,你的心也不清净。清净心愿跟诸佛菩萨感应道交,这就是大家常讲的佛菩萨威神加持,就这麽个道理,感应很不可思议。我们看到欢喜,不是为自己欢喜,不是说这里做了这麽多事情,这麽热闹欢喜,不是的。为众生有福欢喜,为众生离苦得乐欢喜,都不为自己。
缘成熟了,我们要往前面推动一步。刚才我在二楼,李会长他在跟我谈,我就跟他说,现在我们主要的工作,要推动宗教教育。希望每一个宗教都要讲道、都要讲经。不仅仅是宗教的形式,宗教如果有这些仪式、仪规,里头没有教学,都变成了迷信,一定要帮助所有的宗教,来推动教学。我们这个讲堂从六月份起开放,每一个星期天晚上,请新加坡九大宗教他们的传教师到这里来讲经讲道,讲他们的经、讲他们的道,欢迎同学们都来听,人愈多愈好。现在他们这些宗教师都在那里准备。我们听他的,他们也听我们的,我们互相交流,彼此互补,有助於社会安定、世界和平。这个世间永远不会再有种族的战争、宗教的战争,希望把这两种不善永远在地球上断绝,这是直接的;间接的影响会很大很大,我们要做。李木源居士还有意思,希望在今年下半年能够把我们九大宗教这种活动,推展到亚洲这个地区,这十几个国家。我们以後恐怕做宗教国外的访问会很频繁,我们九大宗教联合起来访问每一国家的宗教族群,我们来推动和平。这是什麽?这是大乘佛法的落实,我们终极的目的是要推动到全世界,希望全世界的宗教徒都能觉悟,都能够破迷开悟,断恶修善,最後就都能转凡成圣。
帮助自己,一定也要帮助别人,这叫佛行。佛行范围太大太大了,绝不限於佛教。你们在《华严经》上看到,所有不同的国土,经上讲的国土,不是地球,不是讲我们现在这个国家,它是讲得很大,一尊佛教化的范围,那叫一个国土,在经上讲「三千大千世界」。三千大千世界到底有多大?如果像黄念祖老居士的说法,一个大千世界,现在讲银河系,十亿个银河系,这是一个国土。一尊佛的教化区,十亿个银河系,此地讲的国土都是指这麽大的范围。在虚空法界,这样的佛国土无量无边。这麽大的范围,这里面住的众生非常复杂,就是所谓不同空间维次的生物,我们人也包括在其中。佛家常讲的十法界,十法界就是不同空间维次,佛是普度,决没有分别。不同的国土、不同的族类、不同的文化、不同的思想、不同的宗教信仰,佛是平等教导,决定没有差别。平等的尊敬,平等的爱护,平等的帮助,普贤菩萨讲「广修供养」,平等的供养。佛是这样教我们的,我们应当要去做,才是佛的好学生。
所以有许多人,实在讲,经读得少,或者他有读,他没有能懂,批评我们拿着这些钱财物供养其他的宗教,他们不能认同,对我们严厉的指责。我们听了笑笑,为什麽?佛教我们做的,我们没做错,他们不能认同,是他们没有理解佛的意思。当然,理解佛的意思是不容易,开经偈说:「愿解如来真实义」。佛菩萨心目当中,虚空法界一切众生是一体。诸位常常听说,「三世一切佛,共同一法身」,这是什麽意思?虚空法界跟自己是一体。所以,一切众生就是自己。爱护一切众生,真正是爱护自己;恭敬一切众生,是恭敬自己,是自尊;供养一切众生,是供养自己。这个道理,这个事实真相,知道的人不多,诸佛菩萨知道,法身大士知道。我们在大乘经论上去看,他们确实是这麽做的。我们今天紧跟着佛菩萨後面,效法诸佛菩萨,这哪里会错?这是真正叫学佛。
佛教导我们,诸位要细心想想,佛教我们什麽?我要说出来,你们都晓得,个个都会说,佛教我们断烦恼证菩提,每个人都会说。可是你在日常生活当中,你偏偏就不断烦恼,口里说断烦恼,实际上不肯断烦恼。怎麽不肯断?你看到ji 督教的十字架耶稣像,你肯不肯跪下来拜三拜?不肯,那是外道。你看,妄想分别执着,你不肯断。我是肯断的人,我见到的时候,我也恭恭敬敬拜三拜。大家看到奇怪,那有什麽奇怪!那是佛,那是自性。《华严》上不是说得很好吗?虚空法界一切众生,「唯心所现,唯识所变」,心是佛,识就是菩萨,佛菩萨变的那就是佛菩萨。不能说佛菩萨变成这个样子,我们才承认佛菩萨,他变成另外一个样子,我们就不承认了。哪有这种道理?那不是个愚痴人吗?我穿上这个衣服,你叫我净空法师,我穿上一套西装,那就不是的了,哪有这种道理?诸佛菩萨千变万化,一定要懂这个道理,这就是叫我们断烦恼。你以为烦恼从哪里断?这就是断烦恼。
对於所有宗教、所有族群一律平等看待,我们烦恼就没有了。你在这里面起妄想分别执着,你烦恼就生了。无论对待什麽人,无论对待哪个宗教,看到他有需要,全心全力帮助,我没有烦恼。如果我还要想,他是另外一个宗教,我应不应该帮助?我帮助他有没有罪?你说糟糕不糟糕?诚心诚意帮助人哪有罪?帮助别人有罪是什麽?有企图的帮助就有罪。我帮助他,希望得到什麽回报,这有罪;我帮助他无条件的,什麽样的回报念头都不生,这哪有罪?所以诸位要晓得,什麽叫罪过?罪过是从自私自利里头生出来的。我们修一切善,里面夹杂着自私自利,这就叫造业。如果丝毫自私自利的念头都不夹杂,这就是佛家讲的清净功德。清净功德,给诸位说,是一无所得,一无所得是无所不得。你所得到的是什麽?尽虚空、遍法界。你所得到的,是你自性本具的智慧德相现前,这个大道理几个人懂?
所以佛行要从哪里做起?《观无量寿佛经》里面净业三福,从孝养父母做起。这两个字很不好懂,什麽叫孝?几个人懂得孝?所以中国,我们中国的老祖宗,提起来我们不能不五体投地,确确实实具足高度智慧,高度的艺术。造这些文字,文字是符号,智慧的符号,让你看到这个符号,听到这个音声,你就觉悟了。「孝」,这个符号,上面是个老,下面是子,什麽意思?上一代跟下一代是一体,这叫孝。所以西方人有代沟,代沟就没有孝了,断掉了,上一辈跟下一辈脱节了。上一辈还有上一辈,下一辈还有下一辈,过去无始,未来无终,无始无终是一体,这是孝的本意,这是从竖的时间上来说。空间上来说,横遍十方,佛家有两句话:「竖穷三际,横遍十方」,孝字这个符号就代表这个意思。十方三际是一体,这是孝字,这是孝的意思。
所以尽孝,孝养父母是尽孝,谁能做得圆满?佛才圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没断,他的孝道还欠缺一分。所以佛教给我们什麽?佛教给我们孝敬而已矣,整个的佛教就是教我们孝亲尊师。我们的生命得自於父母,我们的慧命得自於老师,没有父母老师,我们对於宇宙人生的道理就不懂得。不明了这些道理,人跟其他动物有什麽两样?人之所以异於禽兽者,就是他明理,他接受过教育,所以他有师道。诸佛菩萨的示现,都是以老师的身分出现在世间,教导我们过智慧的生活,过觉悟的生活,佛行。佛是觉悟的意思,智慧的意思。凡夫不懂得佛行,过的是烦恼,他们的生活很苦,这个很苦不见得是物质。物质生活不缺乏,这个世间豪门贵族,乃至於天上的天王,佛经里面常讲的,福报最大的大梵天王,摩醯首罗天王,他们没有修梵行,他还是很苦。贫有贫人的苦处,富有富人的苦处,贱有贱人之苦,贵人他也有苦,统统都有苦。哪一个人不苦?觉悟的人不苦,明白的人不苦。凡是对於宇宙人生真相不明白的人,他就不可能不苦。苦从哪里来的?迷来的。所以佛家讲离苦得乐,这是果,因是破迷开悟;你觉悟你就乐了,迷了就有苦。整个佛法的教学,破迷开悟而已;整个佛法的纲要,孝亲尊师而已。
所以人要懂得孝亲,孝养父母。孝养父母,现代人只懂得养父母之身,他的物质生活给他照顾得很周到,这能算是尽孝了吗?不算。要懂得养父母之心,让父母没有忧虑,让父母常生欢喜心,这才能尽一点孝道。做子女的人上学功课不好,父母忧虑了,不孝;不听老师的话,父母忧虑了,这又不孝;跟同学们相处不和睦,父母又担心了,这不孝。兄弟不和,妯娌不和,都叫父母担心,这都是不孝。你就想那个孝养的范围是多麽多麽大!你踏进社会,在社会上工作,你是作员工,你不尊敬老板,不服从老板,这是不孝;跟你的同事不能够互相合作,真诚的合作,互相的帮助,也是不孝,范围太广太广了,没有边际。这是什麽?这是养父母之心。
更重要的,养父母之志,也就是父母对你的期望。中国谚语常讲:「望子成龙,望女成凤。」你要做不到龙凤,你就不孝。龙凤是个比喻,你的德行,你的智慧,你对於社会众生的贡献,要做到圆圆满满,你父母欢喜开心了。养父母之志,「志」达到顶点就是你作佛了,那父母就高兴了,孝才做到圆满。一听说作佛,你们诸位又产生一个错误观念,那大概要出家了吧?这个观念错误。作佛,作佛是什麽?就是智慧圆满,德能圆满,一切诸法当中都做到圆满,这个人就叫佛。不是说出了家就能作佛,那你就又错了。在家都成佛,我们要把这个字搞清楚,要认识清楚。
出家是佛行里面的一种,就好像我们整个社会生活,我们在社会里面选定一个行业,我们读书选定一个科系。这个行业是佛陀教育的行业,是佛陀教学的科系,我们选择这个,从事於这个行业。如果说佛跟菩萨,人人都是佛,人人都是菩萨,男女老少各行各业,只要你觉悟。佛菩萨的心行跟世间人不一样,世间人所作所为为自己,这就叫凡夫,世间人。佛菩萨所作所为为众生,为利益社会,为利益众生,决定不是为利益自己,他就是佛,他就是菩萨。上一次我在吉隆坡,法会完了之後,丹斯里李金友给我饯行,我给他讲了一个多钟点的话,教他经营酒店。他在那里开了个大酒店,六星级的。用佛行来开酒店,老板就是佛陀,所有员工都是菩萨。酒店为一切众生服务,不为自己赚钱,为众生服务,你就是佛行,你就是佛的商人,菩萨商人。凡是到你酒店来住宿的,都是你度的众生。佛不度无缘之人,到你这里来住酒店就跟你有缘,你就度他。佛法是活的,不是死的。我在美国曾经教家庭主妇,家庭主妇是佛菩萨。有很多家庭主妇来给我诉苦,天天老是干这个事情,干一辈子也不能休息,怨声载道,苦不堪言。你念头一转,你在行菩萨道,家庭众生都是她度的对象,你的邻居、亲戚朋友都是你度化的对象,你就很快乐了。天天在行菩萨道,每天在修六度,每天在修四摄法,你快乐无比。念头一转,凡夫就变成佛了。
所以晓得任何一个工作岗位都是佛行,都是菩萨行,就看你的念头转得过来转不过来。不一定要出家,出家要不明白这些大道理,天天享受别人的供养,这个罪过可重了。古人讲的,「今生不了道,披毛戴角还」。施主所供养的这都有帐,记在帐上的,你要不能成就、不能了道的话,那将来都要还帐。所以这一生这个受用,人家供养,不容易接受。要晓得送来的全是我们身上的债务,不能不还。现在享受是很快乐,还帐的时候就很辛苦了。要想不还帐,你必须要达到这些施主对你的愿望。他希望你证道、证果,希望你成佛,我们果然做到了,他这个供养就是福报。他跟我们有关系,我们成佛了,他跟佛有关系,将来沾佛的光,他也会有成就。佛是一个知恩报恩者,对於过去曾经供养过他的人绝不辜负,决定会照顾他,生生世世无论他在哪一道里面,佛菩萨都看到,都能够接触得到,冥冥之中保佑他。机缘成熟,决定以应化身来帮助他、成就他。这些道理、事实真相,我们都要懂得。
在本经我们讲到佛行,就是这一部经里面所讲的理论、方法、境界。我们每天读诵,每天在这里研究讨论,还要认真努力落实,如果不落实,你就没有进步。何以故?解行相应,相辅相成,行帮助解,解帮助行。解了不行,你的解就解到此地为止,再不能深入,一定要有行的功夫,帮助你更深入的理解。经中的义理、境界都是没有止境的,一字一句讲几年、讲几十年都讲不完,这是实实在在的。我们在这个经文里头能看到多少,能讲出多少,完全要靠你自己修行的功夫。换句话说,要把理论变成自己的思想、见解,把里面一些方法变成我们自己生活行为,才能得真正的受用。佛菩萨是我们的标准,是我们的模范。
西方极乐世界阿弥陀佛在此地说的,他的佛光,他的宝香,遍满虚空法界。见光、闻香,都能够觉悟,都能够回头,都能够效法佛行。由此可知,香光里面都有无尽的智慧,无尽的悲愿,无尽的善巧方便,这称为不思议。光是活的,香也是活的,它能够感动人心;这不是普通的香,香光里头有阿弥陀佛、有诸佛如来的精神在里面,我说这个话大家比较好懂一点,在佛法里面讲是性德的流露。我们自己有自性,佛的性德触动我们的自性,帮助我们破迷开悟,这是善巧方便到极处。不但是用言语教化我们,到极处的时候是用香光。那麽试问,我们现前有没有办法用香光?有,现在也已经普遍在应用,最明显的我们造的佛像,你眼能看得见他,这是光;你心里能够忆知、能感动的时候,这就是香。我见到这一尊像,这一尊像是地藏王菩萨像。你知道是地藏菩萨,这是光;你能够体会到心地含藏无尽宝藏,这个宝藏需要孝亲尊师来开发,这就是香。
释迦牟尼佛的香光我们处处都见到,只是你是视而不见,嗅而不闻,那就没有法子了。不见不闻还是我们烦恼习气障碍了自性,你的心不够清净,你的心不够真诚。果然心地清净真诚,才知道虚空法界哪一样东西都是表法的,才知道诸佛的香光遍布在世间,一切人、一切事、一切物,一天到晚都接触,宗门所谓「头头是道,左右逢源」。只能怪我们自己现在麻木不仁,没有办法了。不是佛不慈悲,我们自己业障太重,只可以这麽说。我讲这一段也就点到此地为止,不再多讲了,今天时间到了。
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