2000/3/4 新加坡佛教居士林
请掀开经本《科会》第二十一面，经文第七行，从第三十二愿看起：
【我作佛时。生我国者。善根无量。皆得金刚那罗延身。坚固之力。】
我们先看这一愿。在这一章里面，夏莲居老居士会集这一品经用的功力最深，而且是三个人合作会集成的。我们在梅光羲大师序文里面，看到会集这一品经，有当时显密大德慧明老和尚、夏老跟梅老三个人，用了三个月的时间，完成这个四十八愿。会集的形式是将原译本经文的格式都保全了，所以他分为二十四章，每一章有愿文若干，并不相等，合起来四十八愿。在二十四章里面，这一段是第十六章，包括三十二、三十三、三十四这三愿。
『生我国者，善根无量』，这一句是总说。我们学佛，诸位必须要深深体会到「佛」是什麽？学佛，问你佛是什麽，答不出来，你这个佛叫白学了。「佛」这个字是古印度梵文的音译，中国古时候没有这个字，佛教传到中国来，中国当时为了翻译经典，造了不少的新字，所以佛这个字，是佛教传到中国来所造新字之一。中国古时候有一个弗字，没有人字边，你们在古籍里头看到的。印度这个佛陀他是个人，所以我们就假借「弗」字的音加一个「人」，说这个佛是人，是这麽样造成的，音译。意思是什麽？要用现在的话来说，是一位具有圆满智慧的人，就叫佛。智慧要不圆满，那就称菩萨。菩萨的智慧还没有达到究竟圆满，达到究竟圆满这个人就称之为佛，所以佛不只一个人，佛太多太多了。释迦牟尼佛真是很简单随便给我们介绍一下，《佛名经》里面就给我们介绍了一万二千多尊的佛号，虚空法界智慧达到究竟圆满的人很多，不是一个人，这是我们必须要把它搞清楚的。既然知道佛是圆满的智慧，我们学佛学什麽？我们学圆满的智慧，这叫学佛。
佛法里面没有迷信，佛法修学的总纲领，我们把它写成十句、二十个字，诸位同修都能够记得很清楚、很明白，这二十个字把整个佛法都已经包括了。佛对一切众生的教诲，不外乎：一个是教你怎麽存心，一个是教你怎麽生活。它是非常实用的教学，绝不谈玄说妙，踏踏实实，对我们好处利益太多太多了，所以它是生活教育。佛教给我们用心，要用「真诚心」，真诚决定没有虚伪；用「清净心」，清净决定没有染污。诸位要晓得，自私自利的念头是污染，是非人我是污染，贪瞋痴慢是污染，佛这些全都没有，心地清净，一尘不染。佛心平等，决定没有贡高我慢。我们在经典里面看到些记载，佛对於任何一个人都非常谦虚恭敬，遇到人有困难的时候，佛随时尽心尽力帮助大家。佛在行走的时候，看到有年岁大的人，挑一个担子挑得很重，他就接过来替人家挑一段路；佛看到老太婆年岁大了，穿针穿多少次都穿不进去，释迦牟尼佛看到赶紧接过来，把它穿好交给她，佛慈悲！你看看佛虽接受乞丐的供养，他的态度跟接受国王的供养没有两样，我们在这里看到人家「平等心」。诸佛菩萨，连中国孔夫子、孟夫子这些圣贤人，我们在《论语》、《孟子》里面所看到的，他们对於任何一个人，社会上没有地位、非常卑微之人，他们都是鞠躬致敬，决定不会轻慢一个人，平等心！第四句是「正觉心」，正觉是什麽？充满了智慧。前面讲的「真诚、清净、平等」是心之体，真诚、清净、平等如何落实？落实就是智慧，就是爱心、慈悲，这两句是落实。我们常讲圆满的智慧、高度的艺术，那是爱心，平等爱护一切众生，关怀一切众生，这是教我们用心。
这个心如何落实在生活上、工作上、处事待人接物应酬上？佛指示我们，我们把它归纳四点：看破、放下、自在、随缘，这是佛华严的生活，佛菩萨的生活。何谓看破？看破是对於世出世间一切诸法、性相、理事、因果，清清楚楚，明明白白，这叫看破。一丝毫没有疑惑，没有差误，这是智慧的流露，放下是慈悲的流露。放下什麽？不是叫你把工作放下，那你就错误了。不能说学了佛，家也不要了，事业也不要了，你完全把佛的教诲误会，那佛真是喊冤枉！佛没有这样教人的。佛教给我们放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，教我们放下这些，而积极为一切众生服务。我们在这个社会上，无论从事哪一个行业，我们有我们的职责、有我们的本分，我们职分之内的事情，尽心尽力把它做好。做好是对社会服务，不是为自己，为自己的事情马虎一点无所谓，我们所做的一切工作，为社会，为众生，马虎不得！
如果你要是「我这个事情是我自己的，与社会众生没有关系，可以马虎一点」。不可以！诸佛菩萨不如是，诸佛菩萨这个身体，身体是不是为自己？不是的！这个身体是为一切众生服务的工具，我把这个身体照顾好是为一切众生，不是为自己。你们想一想，这个意思深，起心动念点点滴滴为众生。那我一个人在房间里，没有人看到，我可不可以随便马虎一点？不可以！为什麽不可以？人没有看到，鬼神看到，我们做好榜样并不是只是做给人看的，也做给鬼神看。连儒家也是这样教导我们，「君子慎独」，独是你一个人居住，没有人看到，也不可以失礼，也不可以疏忽小节，也如同十目所视、十手所指，恭恭敬敬，哪里敢轻慢？古时候世间读书的君子都明白这个道理，都能够谨守不犯，所以他德行能成就，学问能成就，功业能成就，不是没有道理。
今人不如古人，哪些地方不如？所受的教育不如，现在这种气象，我们已经看不到了，想想自己也做不到。毛病到底出在哪里？《无量寿经》上佛给我们说了几句话，「先人不善，不识道德，无有语者」，我们的前一辈对我们的教育疏忽了，我们的前一辈，父母、师长、长辈没有做好样子给我们看。这个话佛说的，想一想有道理，我们今天所做的榜样，比我们上一代更差，这就所谓是，真的一代不如一代，我们自己的形象坏了，底下一代看着我们这个形象以为是正常的。我对於这一桩事情非常忧虑，我不晓得同学们有没有想到这问题的严重性，我们眼看底下这一代，二十年後、三十年後他们是社会中坚，如果思想言行还不如我们这一代，这个世界zai 难就不能避免。zai 难的因是什麽？因是种种不善业，这是世出世间圣人都是这样教导我们的：善因善果，恶因则有恶报。我们社会一般大众心里想什麽？他想的是善还是恶？他说什麽？说的是善还是恶？做的是什麽？我们只要从这三方面观察，这个社会安危、吉凶祸福就都明白了。
所以佛教导我们要放下一切不善，不善的思想、不善的见解、不善的言语、不善的行为，放下这个，提起善的。善恶有没有标准？有！佛给我们一个很简单的标准：五戒十善。道家也给我们做了一个标准：《感应篇》、《文昌帝君阴骘文》，这是印光大师在清末民初极力提倡的，是善恶的标准。我们以这个标准来观察现前的社会，看看海内外每一个国家地区，世界上有一些宗教家们所说的世界**，我们就明白了。到底有没有世界**？世界**可不可能避免？我们就一目了然，清清楚楚，明明白白。所以放下一切不善，提起一切善法，这是佛菩萨。佛法不消极，佛法是真积极，佛法不落伍，佛法永远在精进，能够遵守佛的教诲，放弃我们自己的成见，接受佛菩萨的教训，依教奉行，我们的生活就能得到大自在。佛教给我们在世间，如何能过到真正自在的生活？要懂得随缘，随缘而不攀缘，我们就得自在。
我末後加上个「念佛」，这都是佛教给我们，如果不知道念佛求生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛世尊，我们纵有成就，不圆满！佛说了，你这一生有能力、有修持，你能够超越六道，超越十法界，生到一真法界。你刚刚到一真法界，这是圆教初住菩萨。《华严》的教义，初住菩萨要圆满成佛，需要多长时间？要三大阿僧只劫，在华藏世界修行，时间太长太长！所以我们在《华严经》上看到华藏世界的等觉菩萨，文殊、普贤都发愿求生西方极乐世界。为什麽？西方极乐世界成就快，在华藏世界修成佛果需要三个阿僧只劫，到极乐世界去修行，像他们这些法身大士、圆教初住的人，宗门常讲「破一品无明，证一分法身」，这一种人生到西方极乐世界，不用三天就成就了，然後你才明了为什麽文殊、普贤要去。所以西方世界得到十方三世一切诸佛如来赞叹，释迦牟尼佛在《无量寿经》上做代表，诸佛的代表，赞叹阿弥陀佛，「光中极尊，佛中之王」。
我们今天再念这一句经文，「生我国者，善根无量」，我们要不修积善根怎麽行！什麽是善根？我们总结世尊一代的教诲，这十句二十个字就是善根，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是无量无边的善根，我们要不认真修学，不行！《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以决定不是说我每天念佛，一天念十万声佛号就能往生，未必！没有善根的不行。天天念佛，一天十万声佛号，没错！如果你生到西方极乐世界，你没有善根，到了极乐世界，这个看不顺眼，那个不愿意，天天跟人吵架，那怎麽可以，是不是？我们在经上看到世尊给我们讲得很清楚，西方世界是「诸上善人俱会一处」，那问问你自己是不是上善？你要不是上善，到那里天天跟人闹别扭，不是把极乐世界给闹翻了。
於是我们就想到，我们要想往生，最低限度要做到许哲居士的标准，一生没有发过脾气。「这不行！我过去没有学佛，常发脾气」，从今天起就不要发脾气，一直到你往生不发脾气，你才能真的往生，真的想见阿弥陀佛。你常常发脾气，换句话说，你这一生见阿弥陀佛的机会没有了，你等来生来世，哪一生哪一世你不发气，不怨恨一个人，不埋怨一桩事，你念阿弥陀佛才有资格到极乐世界去。「可是这个事情难，好难！」告诉你不难，为什麽？求人难，这个事情求自己，不是求别人。要有智慧，发脾气只有害事，害自己，害别人，於事无补，应当放下的一定要放下，应当提起的一定要提起。经论里面所说的善根：无贪、无瞋、无痴，这叫三善根，我讲的话虽然不一样，意思可以贯通。所以学佛的人，六根接触外面境界，眼见色，耳闻声，念头才动，赶紧「阿弥陀佛」，把那个念头压下去。要想自己功夫得力，没有别的，决定要把自私自利放下。起心动念想到我自己的利益，告诉诸位，你这一生不能往生。
我跟大家讲的话是真话，不是假话。真正想往生、想成就，你要从这个地方把念头转过来，起心动念想社会大众的幸福，不想自己。我们要学诸佛菩萨，舍己为人，念念之中都要为一切众生服务。服务的项目是什麽？我要出这个题目来考你，你能答得上来吗？佛教我们为一切众生服务的项目是哪些？菩萨的六波罗蜜，六个项目，第一个是「布施」，我们有没有做到？布施里面有三大类：「财布施」，我们有财力，愿不愿意帮助一切苦难的众生？财力有内财、有外财，外财是身外之物，看到人家有缺乏的，我们是不是愿意帮助他，欢喜很快乐的帮助他；内财是体力，今天讲做义工，他需要人照顾、需要服务，我们用我们的劳力为他服务，这叫布施，财布施。「法布施」是影响他、教导他，佛给我们说了法布施三个目标：第一个是转恶为善，他不懂，我们要表演，要做给他看。法布施不但是言语教导他，身体要做榜样给他看，让他看了之後会觉悟，帮他「转恶为善、转迷为悟、转凡成圣」。我们有没有做这个法布施？第三种叫「无畏布施」，无畏布施是众生遇到危难的时候，恐怖的时候，我们去安慰他、去保护他，解除他的恐怖危难，这一类的属於无畏布施。佛教我们第一个项目，我们有没有落实？这叫行善，只有众生，我活在这个世间就是为一切众生服务的，决不是为自己的。
「无我、无私」，我常常念着这两句话。今天有位同修送我一个印章「无私无我」，这真是有感应，我看了刻得不错。我们要从这个地方转，转迷为悟，转凡成圣，就从这个地方转。众生念念当中希求的名闻利养、五欲六尘，这是恶，我们怎样帮助他断恶？我们自己先把它离开。你们要，你看我都不要；你们求，我都不求。你们世间人要求富贵，要求名利，你看释迦牟尼佛示现的，他是王子出身，他要不出家，可以继承王位，他舍弃掉了。世间人所希求的荣华富贵，释迦牟尼佛全都得到，统统舍得乾乾净净，做出样子来给你们看。为什麽？那个东西是假的，不是真的，希求这个、享受这些，你冷静去思惟，那是造业。你造的是善业，也不过是三善道的果报，造的恶业那就更可怕。总而言之，你脱离不了六道轮回。释迦牟尼佛教给我们怎样脱离六道轮回？你把这些东西放下、舍弃掉，名闻利养，释迦牟尼佛连边都不沾，饮食起居得大自在，别人供养什麽就吃什麽，没有分别，没有执着，没有选择，这个人叫佛。他是示现给我们看的，教我们的。
我在早年念皈依誓词，念到「皈依佛，二足尊」，我常常怀疑，我想不通。「二足尊」这个二是智慧、福报，智慧没有问题，我相信。为什麽？如果不是圆满的智慧，他怎麽能说出这一部《大藏经》，我们世间人说不出，不要说那麽多，我们说一部也说不出，所以智慧没有问题。福报那就有问题，释迦牟尼佛天天出去讨饭，这哪里叫福报？到以後慢慢深入经藏，才恍然大悟，我才承认释迦牟尼佛大富大贵。什麽叫大富？生活没有缺乏，物质生活不缺乏就是大富。何必要堆积一大堆，堆在那里，用不着！他不缺乏。大贵是什麽？他并没有地位，他也没有头衔，他受到一切众生的尊敬，一切众生都愿意听他教诲，大贵！帝王也做不到，人家未必是对你心服口服，可是释迦牟尼佛一切众生对他真的是心服口服。所以我在这个地方看出佛家的富贵，不是世间人所能够相比的，他的成就就是无量善根的成熟，无量善根的感应，我们不修怎麽行？
有许多同修问我，这「善」从哪里修起？我不晓得讲了多少遍，放下自私自利，为一切众生服务。标准就是佛给我们讲的十善业道，「不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；不贪、不瞋、不痴」，落实在布施里面，布施记住：就是为一切众生服务，要落实在这里面，这个人叫真修行，这个人叫行菩萨道。
菩萨行持，第二条是「持戒波罗蜜」。什麽叫持戒？六度里面的持戒跟通常持戒的意义不一样，六度是广义的，不是狭义的。所以持戒广义的就是守法，世尊对我们的教诫我们要遵守，国家的法律规章我们要遵守，这个地方的风俗习惯、道德礼俗，我们都要遵守，这些全都在持戒这个范围当中。我们为别人服务，要懂规矩，要守法，不是说我为你服务就可以马虎一点，不可以！守法里面有一个根本的原则：敬人、敬事、敬物。普贤十愿第一条「礼敬诸佛」，如果你对於一切人事物没有恭敬心，你遵守那个法，那是假的不是真的，你是别有企图、不怀好意。所以内心要真诚恭敬，自然符合法度。守法，好事！世间第一等好事。别人并没有明了，我们介绍他，他不能接受，你要懂得，他不能接受的时候，我们这个时候就不能送礼，不要送错了，人家起了疑惑、起了误会，一定要懂得时节因缘。
然後佛又教给我们「忍辱波罗蜜」，忍辱是什麽？耐心。诸佛菩萨都有耐心，这个众生这一生不能度，不要紧，来生再度他；来生还不能度，十生、一千生、一万生之後，佛很有耐心，不着急。不像我们众生心里毛毛躁躁的，恨不得立刻把众生都度成佛，哪有这个道理！行不通的。要学诸佛菩萨的耐心，一点都不着急，等待时节因缘。因缘没成熟，充实自己；因缘成熟了，为一切众生服务，时间决定不空过，充实自己是准备将来要更圆满的服务。由此可知，「独善其身」还是为「兼善天下」，并没有一时一刻把众生忘掉，没有！念念为众生服务，这是真实善根。第四条叫「精进」，精进用今天的话来说，「日新又新」，天天求进步。绝对不是墨守成规，他天天在求进步，无论是在智慧要有进步，德行要有进步，帮助众生服务的技巧也要有进步。
第五个项目是「禅定」。什麽叫禅定？禅定不是叫你每天盘腿面壁，那个禅定有什麽用处？禅定是指胸有主宰，不轻易被外面境界所动摇，这叫禅定。六根接触六尘境界，能够如如不动，我们在讲席里面所说：不起心、不动念、不分别、不执着，这是禅定。轻易被人家几句话就动摇，你完全没有定力，没有定力你成就就很难。我刚才在二楼客厅，我们一些同学来告诉我，大家受持《无量寿经》会集本，也在讲这个本子，说台湾今天有不少人反对这个本子，听了之後心里就疑惑。这就说明什麽？你没有定力。如果自己有定力，全世界的人反对，我还是依教奉行，我有成就。没有定力，哪里能成就？不但「一心」你得不到，「功夫成片」都得不到。最後是「智慧」，智慧是对於一切事理、性相、因果，清清楚楚，明明白白，世出世法一切通达，这是智慧。
佛教给我们这个六条，我们能用在生活上？能用在工作上？你能够应用在工作上，落实在生活，落实在工作，落实在处事待人接物，你是行菩萨道。什麽叫行菩萨道？换句话说，你过的是菩萨生活，你不是凡人生活，过菩萨生活的人。你们想一想是不是已经超凡入圣，达到世尊教学最高的境界：超凡入圣，这才叫真学佛，这个佛法学了才管用。如果不能落实，这佛法学了，学了多少年，一条也没用上，白学了！还是随顺烦恼，每天还是忧愁，还是苦闷，对人对事依旧是许许多多的障难，这不但是说学佛功夫不得力；不得力这一句话还谈不上，你简直没有入门，佛的门路没有摸到。说功夫不得力那对你就很恭惟，连佛的门路都没有摸到。
经教字字句句含无量义，我们要能体会。同学们修学，当然也难怪你们，你们对佛法的薰习时间太少，心用错了！心用错了就是自私自利，错用了心，怎麽样薰习都没有薰习得上。所以你们受什麽薰习？受烦恼薰习。每天所接受的薰习，贪瞋痴慢的薰习，五欲六尘的薰习，名闻利养的薰习，这还得了吗？这个不得了！我们学佛，说一句最白的话，就是学做人，学做好人，学做一个正人。佛是人中最完美的人，找不到丝毫缺陷的人，这个人叫做佛。佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们向他学习，学得跟他一模一样。诸佛当中尤其是阿弥陀佛，我们看阿弥陀佛四十八愿，愿愿都是为众生服务，没有一愿说有自己利益的。这四十八愿你们仔细去看，哪一愿是阿弥陀佛为自利，对阿弥陀佛自己有好处？一条都找不到，我们要在这里学。
为什麽诸佛菩萨他不为自己，他为众生？如果对於经教稍稍明了的人，应该能够答得出来。虽然答得出来，你做不到；你做不到，还是枉然。佛告诉我们，法界原本是一真，六道十法界是假的，不是真的。《金刚般若经》大家念得很熟，末後总结在一首偈上，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，这一句话讲的是什麽？讲的是六道十法界，六道十法界的形象是「梦幻泡影」，六道十法界的存在是「如露亦如电」。我们今天很不幸，落在这个里头去。为什麽落在这个里头？佛说你有妄想分别执着，变现出这个境界，执着里面最严重的执着，「我」，所以你只要执着有我，从我这个地方就产生严重的自私自利，好了！你就别想出六道，六道就这麽来的。如果「我」没有了，给诸位说，六道就没有了。所以佛为什麽没有自私自利？用这个方法把六道打掉了，有我就有六道、就有三途；无我，不但没有三途，六道就没有了，这是正理。但是执着没有，他还有分别，所以虽然六道没有了，还有四圣法界。哪一天对於世出世间法，连分别的念头都没有了，十法界就没有了。
所以诸位同修要记住，你们现在学教，还要执着这个本子是对的，那个本子是不对的，你有执着，你有分别，你永远在六道，你永远在六道里当法师，你出不了六道轮回，你开不了智慧。真开智慧，对於所有一切经教是什麽看法？佛在《金刚经》上说过：「诸法平等，无有高下」。再告诉你，我们拿《无量寿经》来说，原译本、会集本、节校本，诸法平等，无有高下，这对我们这一部经说的。再展开释迦牟尼佛所说的一切经，今天讲不管是显宗密宗、宗门教下，也是法法平等，无有高下。所以我们对於任何教派的典籍，我们同样尊重，决定没有高下这个念头；起这个念头，我们错了。蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」，外面境界没有过失，我们起心动念是过失。
不仅是佛教里面所有宗派没有高下，我们再扩大，现在在新加坡，我们接触九个宗教，任何宗教的典籍，我一展开也是「诸法平等，无有高下」，你们能相信吗？我今天念《古兰经》，我今天念《新旧约》，我都会往生极乐世界。你们没有这个本事，为什麽你们没有本事？你们有分别心，有执着心。我有这个本事，《新旧约》展开，原来就是《大方广佛华严经》；《古兰经》展开，它就是《阿弥陀经》。你有分别，我没有分别；你有执着，我没有执着，虚空法界一切众生，一个自性变现的。所以我们常讲「同一个生命共同体」，说这个话大家比较好懂，容易体会；给你说真话，你不懂。真话是什麽？尽虚空遍法界一切众生是自己，我说这个话你们不懂。所以为一切众生服务是真正为我服务，为自己服务，谁知道？诸佛如来知道，法身大士知道，这是真实智慧，圆满的佛法，圆满的教学。诸位学习不断不断的向上提升，渐渐能契入这个境界，入这个境界才大自在，入这个境界才真随缘。你们现在不自在，你们现在没有法子随缘，契入这个境界就自在，就随缘，才晓得佛教给我们是什麽？
《华严》上说：「情与无情，同圆种智」，这个话我想每一位同修都记得住，什麽意思？不知道。而且这一句话仔细想来疑惑重重，的确这一句话的意思太深太广。「情」是有情众生，「无情」是我们今天讲的植物、矿物，用现在人的说法，有情是动物，无情是植物跟矿物。「同圆种智」，圆种智是什麽？成佛。成的什麽佛？一个佛，你能懂吗？愈说愈迷惑了，同成一个佛，这一个佛在《华严经》里面叫法身佛，同成一个法身佛，经上说的「十方三世佛，共同一法身」，所以法身佛是一个佛，真佛！纯真无妄。报身佛是圆满智慧；应化身佛，用现代话来说就是高度的艺术，得大自在，落实才有受用，不落实你就不得受用。经中字字句句的教诲，你真的不要多，能得个几句，这一生受用无穷，带给你无尽的幸福。你要不会，那就没有法子。大家要记住，佛教给我们学做人，学做好人，学做完美之人，没有缺陷的人，你抓住这个方向，抓住这个目标，你就真的在佛法里学到东西了，而且是非常现实的利益。
一切众生，哪一个不是六根接触外面六尘境界，眼见色，耳闻声。我们凡夫，六道凡夫，六根接触六尘境界生烦恼，顺境生贪爱，逆境生厌恶、生瞋恚，这就是迷惑，这就是造业，这就是错用了心，你不是一个完美的人。诸佛菩萨也是六根接触外面六尘境界，人家生智慧，人家得自在，人家成就无量功德。为什麽有这麽大的差别，我们有没有去想过？总在用心不同。这个用心就是「根」，一切凡夫我们的心不善，诸佛菩萨是善，我们不会用善心，根源在此地。说到最现实，人与人之间的交往，只要跟人接触，一切时、一切处，跟一个人接触，跟很多人接触，有没有想到诸佛如来他们是用什麽样心态接触？我要向他学，我要把这一套本事学来。
诸佛如来跟一切众生接触，就是「四摄法」，所以「四摄法」在诸佛如来须臾不离，他用在生活上，用在六根接触六尘境界上。我们不会用，实在讲我们也不懂四摄真正的意思，心里一看这个名词，四样，四样摄受众生的方法，我现在还没有摄受众生，那就不要用这个方法，那摄受的意思我们搞错了。那个「摄」的意思就是接触的方法，现在用接触大家好懂，我们与外面境界接触有四个方法，这就是诸佛菩萨接触外境跟我们不一样。他一接触用「布施」，一接触用现在话说，就动一个为他服务这个念头。我们现在跟一切人接触，这个念头生不起来，他是佛、他是菩萨，他跟我们不一样。所以要懂得，无论在什麽时候，无论在什麽处所，与一切众生接触，想到我要为他服务。以真诚、恭敬、平等心为他服务，就叫做供养；真诚、清净、平等心不圆满就叫布施，圆满那就叫供养。我们有没有起这个念头？没有起这个念头，没有善根，虽有善根它不起作用。念念都有这个心，这就是「善根无量」，你真正是善人，极乐世界就符合它的标准，符合它的要求，「诸上善人俱会一处」，你上善，起心动念都愿意帮助别人，尽心尽力帮助别人，舍己为人。
第二条「爱语」，爱语里面范围包括得好广，这是言词表现出爱护众生，关怀众生，言语柔和，态度谦忍，谦卑、忍让，处处尊重别人。「利行」，从我们日常生活到我们的工作，没有一样不是利益一切众生的，私生活也是做给别人看，给别人做一个榜样，给鬼神做一个榜样。我们这个讲堂鬼神在听经，这大家都知道，鬼神的数量超过我们人数不晓得超过多少倍，你们大家都相信。我们不但帮助眼睛能看得见的这些人物，还要帮助我们眼睛看不见的这些鬼神，从起心动念处做起。最後一条「同事」，同事是不否定众生的文化，不否定他们的生活方式，不否定他们的爱好，与他相同，这样接触大众、教化大众，就能收到成果。这个成果是帮助他们断恶修善，帮助他们转迷为悟，帮助他们转凡成圣，全部落实在生活当中。不是说你到哪里去讲经的时候，你再用这个方法，不是，来不及了！我们在教学，教诸位讲经方法的时候，「三番观机」，到你临上台再观机，来不及了。什麽时候观机？一切时、一切处，仔细观察「人、时、处」这三种机。一切时、一切处，不是说上讲台预备讲经之前，那来不及了。由此可知，佛法所讲的是我们实际的生活，刹那之间都没有离开。
然後你才真正懂得这个地方讲的「善根无量」，这一句话，「生我国者，善根无量」，凡是往生西方极乐世界的人，都具备这个条件。所以《弥陀经》上世尊为我们介绍，那个地区是「诸上善人俱会一处」，什麽叫上善？善根无量，我们要不具备这个条件怎麽行。念佛不能往生，到最後还倒过回来，倒打一把，「释迦牟尼佛骗我，我念了一辈子也没有往生，我上了释迦牟尼佛的当」。释迦牟尼佛讲得这麽清楚，你没有懂得，你错会了意思，自己不好好的学，不具备这些条件，还怪别人，这罪过就重了，毁谤三宝，堕阿鼻地狱，所以这一句话比什麽都重要。
下面这是讲果报，『皆得金刚那罗延身，坚固之力』，所以这一愿叫「那罗延身愿」。「那罗延」是梵语，这是金刚神的名字，是古印度话，它的意思翻译成胜力、坚牢，就是他有殊胜的能力，我们今天讲有超人的能力，所以称他作金刚神。这是古印度宗教里面，一般肯定体力最健壮的这样一个人，他的体力没有人能够跟他相比，所以「金刚不坏身」有这个意思在里面，他有「坚固之力」。这种「身」跟「力」从哪里来的？无量善根成就的，你修善这是因，你感得的果报这样的殊胜。下面这两愿都是善根无量的果德，由此可知，断恶修善的重要性，特别是念佛人不可以不知道。
在这个地方我们要跟诸位略略的做一个解释，你才能看到释迦牟尼佛真实智慧、善巧方便。金刚神是古印度婆罗门教里面所崇拜的，就是我们佛经里面所讲的大梵天王、摩醯首罗天王，也都用这个金刚那罗延。佛经里面有许许多多的神众、天众，都是古印度古老宗教里面所崇奉的神明，佛都把他们收来，都到佛门里面来作护法神。我们佛教道场里面也供奉他们，释迦牟尼佛最高明的是以他们来表法，让我们见到这一些天神、众神，我们就开了智慧。名号、形像完全充满了教学的义趣，金刚神端正，相貌端庄，形像魁梧，我们听到这个名称，见到这个形像，这见到果。佛教给我们，见到果要知道因，我们也想得这个形像，也想得金刚不坏身，那你要懂得修因，你才能够得到。你不懂得修因，哪里来的果报？善因善果，你一定要懂。金刚不坏身从哪里得来的？无畏布施得来的。佛在经上常说无畏布施得健康长寿，财布施得财富，法布施得聪明智慧。我们世间人，哪个不想求多财富，求聪明智慧，求健康长寿？佛教给我们修因，他能够得到，他曾经修善根，今天得这个果报。我们希求这个果报，我们要懂得修因。
上一次我们这里讲经，请许哲居士跟大家见面，她今天一百零一岁，你看她的身体、她的体力、她的反应，大概就是三、四十岁的人。我们看了很羡慕，请教请教她，她日常生活如何？她给我们讲的那是她的因，她说她一百岁，一生当中没有发过脾气。我们要想得到这麽好的身体，要学不发脾气，善因！一生没有怨恨过一个人，善因！一生没有想自己，了不起！这是善根。一生当中起心动念，她想老人、想病人，如何为老人、病人服务。照顾老人、病人，跟照顾自己父母一样，孝顺心照顾，恭敬心照顾，所以她得的果报是健康长寿。所以我们仔细观察，她三种布施具足，她是用体力照顾人，这是内财布施；时时开导别人，法布施；安慰老人，安慰病人，帮他们解除苦难，无畏布施。种善因得善果，我们亲自看见。我让许居士到这儿跟大家见面，她为我们做证明，我们天天在讲，找个证明来给大家看看。真的，不是假的。
我们在这个道场，这个道场新加坡的同修们都知道，新加坡佛教第一兴旺的道场，到我们这儿，这个道场好旺！这旺是果报。为什麽我们这个道场旺，别的道场旺不起来？不是风水好，与风水不相干。怎麽旺起来的，你们知道不知道？每天一千多人到这儿来吃饭不要钱，这是善因。其他道场没有这样作法，所以旺不起来。如果他们道场每天也几千人吃饭不要钱，它的旺超过我们。旺从哪里来？布施、爱语、利行、同事，这麽旺起来的。所以悟道法师这个地方事情做完，後天他就要到澳洲去，我劝他在澳洲搞一个道场，头一桩事情就是布施供养，供养所有一切大众。当然澳洲环境跟此地不一样，因为那一边人不信佛法，全都是ji 督教徒，你要跟他们接触，必须有高度智慧。如何在那里建立关系？开素菜馆，开素食馆欢迎大家来吃，但是不能不要钱，不要钱他受不了。怎麽办？只收成本，以不谋利为目的。人家餐厅里面吃一餐饭要十块钱，你这里只要三块钱，大家都到你这儿来了，你的法缘不就盛了，不就旺起来了。如果你要赚钱，你就不会旺。你们同修将来自己有道场，你学这个方法，你一定会兴旺。
佛教徒多的地方可以不要钱，为什麽？所有佛教徒都愿意修福。居士林每天这麽多人吃饭，星期假日三、四千人吃饭，你们都知道居士林没有买过米、没有买过油，没有买，什麽都没有买过，人家都往这里送，送得太多吃不完。所以每天你们看到有小卡车装米、油、菜，送给许许多多其他宗教办的孤儿院、养老院，我们经常不断的帮助他。这个道场兴旺，那是佛教徒多的地方，都知道修福，都往这儿来送。新的环境外国地方，他们都是信其他宗教，没有布施的观念，所以我们只收回成本就可以，不赚钱，这就对了。世尊教我们的四摄、六度落实，哪有不兴旺的道理！就怕你自己不肯做，你自己想要钱，钱就要不到；不想要钱，钱是源源不断、滚滚而来，太多太多！你要有个贪心要的时候，要不到。我们钱来为什麽？为众生，替众生修福，替众生造福，决不是自己享受的，这样做就对了。我们一切为别人，一切决定不为自己。
所以读经仔细看看诸佛菩萨人家怎麽作法？我们真的要向他学习，真正能够关怀这个地区的大众，关怀这个社会，常常想到我要替社会做些什麽？要为大众做些什麽？不要想到「他为我做些什麽」，不想这个，绝不考虑这些，只有付出，绝不求回报。我们的回报像什麽？就像许哲居士一样，健康长寿，前途一片光明。许哲相信老天爷照顾她，我们深深相信，诸佛菩萨、天龙善神照顾。所以千万不要求人，你要常常求人，佛菩萨看到了，「他有人照顾他，我们可以不必理他」，那护法神也就走了，你有人照顾。我们一无所求，诸佛菩萨看到，不行，他没有人帮助他，所有佛菩萨、善神都来帮助你。理如是，事实亦如是。世尊在此地给我们举出那罗延金刚神给我们做榜样，古大德也有说那罗延金刚神是佛的化身，我们也能相信。这是我们在经上读到的，诸佛如来、法身大士，应以什麽身得度，他就现什麽身，应以金刚那罗延身得度，他就可以现金刚那罗延身，这些都是事实。
古德在经论注解里面，有所谓「众生身心相依」，六道众生哪个不如是？身有苦乐，心有忧喜，心有忧喜我们这个身就受很大的影响。所以中国医学典籍推到最原始的《黄帝内经》「灵枢」，这都是中国最古老的医学，这个医书里面讲的理论，人的寿命正常两百岁，你活不到两百岁，是你不懂得保养，你自己把你自己身体糟蹋掉了。而糟蹋最严重的是什麽？就是你的情绪、你的心理，「忧能使人老」，你就想到这个伤害多麽严重！忧能使人老，欢乐也不是好事情，也会减损你的寿命。如何能维持正常？心没有忧喜，身没有苦乐，我们佛法讲这叫正受。受是享受，正常的享受，正常的享受是心地清净，佛家讲的定慧等学，这是正常享受。心，不起心、不动念、不分别、不执着，对於外面境界清清楚楚、了了分明，那是慧，如如不动是定，这叫正受。如果被外面境缘动了念头，一般中国文人讲动了感情，生起喜怒哀乐，你的身体就有损害，你怎麽能不老？你怎麽能不生病？这是把我们自己生命缩短了的原因。
诸佛如来，尤其是我们在这个经上所看到的，极乐世界无量寿佛，寿命无量。我们看到这种经文又起了疑惑，这「无量」，到底是真的无量，还是假的无量？所以我们学佛总是不老实，老实的人都成就了。哪些人老实？跟乡下老太婆说无量寿，「无量寿」，她从来不想是有量无量，是真无量还是假无量，她真的往生了，真的成就了。我们听了之後，真的是无量？假的无量？听说阿弥陀佛将来入涅盘，观世音菩萨接着成佛，那到底是真无量，还是假无量？自己反而依旧搞六道轮回，亏吃大了。这是什麽？这是学佛我常常讲不老实，凡是有很多问题来问我的，我都说你不老实。为什麽？你要是老实，一个问题都没有，你不会来找我。我说的话也是真话，老实人心是定的，定能开慧；不老实的人心是浮的，疑虑重重，没有智慧，你跟他讲也讲不清楚。实在讲，你讲得再明白，他也很难体会。不老实！
古大德教我们老实念佛，我们偏偏不老实，所以很难有成就。也正因为我们没有办法老实，所以经文字字句句不能不细说，天天鼓励，天天劝勉。可是我们还是收不到效果，原因在什麽地方，你们懂得吗？一星期讲一次，所以效果收不到。真正要收效果，天天讲，天天罗嗦，天天这样劝勉，人才会回头。七天劝一次，这个时候劝得不错，点头了，有的忏悔，出了大门就忘掉，很不容易收到效果，这种情形我了解得很深。所以我这一生当中，能有这麽一点小小的成就，没有别的，天天讲经，天天劝自己，讲经不是讲给别人听的，讲给我自己听的。这就是古德所谓「一门深入，长时薰修」，才真正搞清楚明白、觉悟了，能够将世尊的教学落实在生活上，落实在观念当中，观念改过来了，生活行为完全变了，能够得到佛法真实的受用，真实的利益。
这个殊胜的身相，这是一切众生所向往的，我们能够得到。可是诸位必须要记住，《无量寿经》世尊一开端就把修学的总纲领传授给我们，「咸共遵修普贤大士之德」，这一句是净宗修学的总纲领。所以古人称《无量寿经》是中本《华严》，就从这一句说的。「礼敬」我们做到没有？一切恭敬、称赞，决定没有毁谤。「供养」，舍己为人。对自己「忏除业障」，我们干了没有？忏除业障从哪里落实？经上讲得很清楚，「善护三业」，你能把这个做到，你就得金刚不坏身，你就能类似那罗延金刚神同样殊胜的身业。我们紧紧记住这几句话，这一愿就知道怎样学习。今天时间到了，我们就讲到此地。