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标题: 中峰三时系念法事全集 (四十五) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-6 22:06 标题: 中峰三时系念法事全集 (四十五)

中峰三时系念法事全集

（第四十五集）

2003/7/1　　澳洲净宗学院

　　诸位同学，请看第一时开示里面的忏悔，普贤十愿第四愿看起：

　　【四者忏悔业障。】

　　古人常讲，「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。所以「忏悔」这个修法，可以说是遍一切世出世间的圣教。我们遍观世界上所有的宗教，他们的教主、先知、传教师无一不是教人常常悔改；悔就是忏悔，改就是改过。在佛法里面，忏悔这两个字是梵华合译，忏是忏摩，是梵语；悔是悔改，这是中国的意思。因为梵文的忏跟中国的悔改，意思很接近，把它连起来讲忏悔。

　　忏悔法着重在发露，什麽叫发露？露是显露出来。我有过失，做错了，不必隐暪，能够跟大众宣说，就是今天讲的坦白。能在大众面前说出自己的过失，接受大众的责备、教训，然後能改过自新，後不再造。这是忏悔真正的功德，後不再造！早年我亲近章嘉大师，章嘉大师教导我。那个时候我刚刚接触佛法，佛法里面这些规矩、仪式是一无所知。大师非常慈悲，告诉我佛法重实质，不重形式，忏悔在佛法里头非常非常重要。什麽叫忏悔？知过能改，後不再造，这是真正忏悔。仪式，他说不重要。对我初学的人来说，我很有受用。

　　忏悔最要紧的，是自己要知道自己的过失。我学佛以後好多年，我才真正明白佛家常讲的开悟。什麽叫开悟？开悟我们听起来很玄，以後我接触经教多了，才真正明了。什麽叫开悟？知道自己的过失叫开悟；把过失改正过来，叫做忏悔，忏悔是真正修行的功夫。这个修学方法里面，最难的是知道自己过失。人能知道自己的过失，这个人就不迷，这个人就觉悟了。

　　过失无量无边，从起心动念，到言语造作。《地藏菩萨本愿经》上说「阎浮提众生（简单的说，就是我们地球上的众生），起心动念，无不是罪」。这个话，我们初学佛的人听到，感觉到好像是佛经里面讲的太过分了。「起心动念，无不是罪」，未必！有些人起心动念是善念，难道也是罪吗？所以要对佛法，尤其是大乘佛法，生起敬仰之心，的确难，太难太难了！

　　佛说法，标准不同。无论一个人是善念，是恶念，善行，还是恶行，你要不能超越六道轮回，在诸佛菩萨、大彻大悟人的眼目当中，都不是真善。真正善怎麽样？真正善决定超越轮回、超越十法界。不能超越轮回，那不是罪是什麽？你从这个层面上去看，你才晓得佛经讲得不错。

　　我们六道里面的众生，心地善良，不为自己，为国家、为民族、为一切众生，好事！难得，世间圣人！但是怎麽样？见思烦恼断不了，名闻利养可以淡一点，不能连根拔除，舍己为人还是有限度。纵然是杀身成仁，成仁取义，还有分别执着，妄想分别执着那个仁、执着那个义：我要做仁人，我要做个义人。出不了三界！这里头的理很深，如果不是深入经藏，契入大乘，佛菩萨许许多多这些言论，我们真的很不容易理解。不容易理解还罢了，许许多多地方我们把意思错会，那真叫「差之毫厘，谬之千里」。於是，让我们想起开经偈上，「愿解如来真实义」，这句话不容易说出来。

　　「愿解如来真实义」，这是多麽难的事情。早年李老师曾经跟我谈过，讲开经偈这一句。他说我们彼此的意思都不知道，你怎麽能解如来真实义？我们想想，没错！谁能解如来真实义？我们把水平降到最低，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明也破个一、两品，你才能解如来真实义。你的烦恼习气没断，你怎麽能解如来真实义？如来真实义是自性清净心圆满的流露，我们把自性清净心完全迷失了，这是其中的道理。我们晓得这个道理，我们听了就会点头，真的是不解如来真实义。

　　我们今天努力要做的，先是断见思烦恼。从哪里断起？这个我常常讲，跟同学大家们互相勉励，我也认真努力在学习。我们要放弃自私自利，要放弃名闻利养，要放弃对五欲六尘的享受，要放弃贪瞋痴慢，这是头一关。如果有这些东西存在，我们在大乘法连边都摸不到，搞来搞去，还是轮回心造轮回业，怎麽会没有过失？必须把这个真正放下，放下之後，你才能看破，看破是智慧现前，恍然大悟。大悟是有层次的，恍然大悟，实际上是悟了一点。过几天，或者过几个月，又有一次恍然大悟，又多悟一点。古德常常讲，我们积小悟成大悟，积大悟成大彻大悟。

　　你要想开悟，你不把这些烦恼习气放下，你悟不了。佛菩萨在经典上讲的这些话，我们听了，说实实在在话是似懂非懂，不是真懂。真懂了，我们的思想、见解、言语、造作会变，跟没有懂得之前，完全不同。没有懂得之前，你是凡夫，真正懂得了，你是圣人，超凡入圣，破迷开悟了。圣人的心思、圣人的行为，他所表现出来的是舍己为人。你仔细观察，他起心动念、言语造作，跟经典里面所说完全相应；你细心观察，他所说的，就是他所行的。经典里面所说的，就是佛菩萨所行的。所以，我们细细观察释迦牟尼佛，你看他一生，行业跟经上讲的一样不一样？

　　凡是觉悟的人，他一生表现，无论是在生活上、工作上、处事待人接物，拿经典的标准去衡量，决定相应，那叫真学佛。真正把自己的业障忏除尽了，忏悔特别对业障来说。业障，我们前面讲过，回向偈里头常常念「愿消三障诸烦恼」，这句话就是『忏悔业障』。业障的前面是惑障，迷惑，业障的後面是报障；报是果报，惑是无明，业是分别执着，我们用《华严经》这个说法。如果用一般大乘，佛所讲的术语，惑障就是无明烦恼；业障就是尘沙烦恼、见思烦恼，这是属於业；报障就是六道轮回，六道轮回是果报，这叫三障。三障里头有因有果，如果细说，有因、有缘、有果；业是因，惑是缘，六道依正庄严是果，六道苦。

　　佛在经上跟我们讲「三界统苦」。欲界，这三大类的苦，苦苦、坏苦、行苦，你统统都要受，你没有办法避免。无论你行善、造恶，你统统都要受。色界天有禅定的功夫，伏住一部分的习气烦恼，所以他苦苦没有，但是他有坏苦、有行苦。到无色界这高了！连身体都不要。无色界，我们一般人称之为灵界，他没有色相，所以他没有坏苦，他有行苦。所以佛讲三界统苦、三界火宅。我们只有「忏悔业障」，真正把业障忏尽，你才能够永脱轮回，那才叫真正善。

　　所以从这个角度来看，《地藏经》上讲的那个话是真的，不是假的。「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，意思很深很深。他是拿法身菩萨来做标准，用法身菩萨的善，以这个为标准看我们六道里面的众生。到天道还是不善，出不了轮回。天福享尽，阿赖耶识里头还有恶习的种子，还要往下面轮回堕落，这不能算善。要真善的话，永远不再堕落！那只有超越，除超越之外，没有别的办法。超越六道，到四圣法界，四圣法界算善了，小善不是大善，不是究竟圆满的善。究竟圆满的善在一真法界，所以你还要超越四圣。

　　换句话说，忏悔法在佛门里面，从初发心到等觉菩萨都不能离开。等觉菩萨还要修忏悔业障，他什麽业障？那一品生相无明没破，就是他的业障。所以诸位要晓得，等觉菩萨在西方极乐世界也是带业往生；他带得最少，只带一品生相无明。净宗法门不可思议，诸佛如来净土，带业只带无明，决定不带见思，决定不带尘沙。唯独西方极乐世界，弥陀净土，可以带尘沙烦恼，可以带见思烦恼，这是所有诸佛刹土里头找不到的。

　　修其他法门，你的忏悔业障，好像我们在学校里学习成绩得的分数一样，大概你总要得五十分才算及格。但是西方净土不一样，西方净土的标准很低，忏悔业障大概有个五分就能往生。别的法门，其他诸佛刹土要五十分，你才能往生；这个地方录取标准，五分就行。对我们这些业障深重的凡夫来讲，我们努力努力，能够把自己业障忏除一点点，就能往生，这个不可思议。这一点我们要认识清楚，认识清楚之後，你才会真正肯定，除这个法门之外，我们无论修学那个法门都不能成就。那就是没有能力把自己的业障大幅度的忏悔，这做不到的。

　　做的方法，每天要反省，每天要想自己的过失。我们的早晚功课，为什麽要做早晚功课？做早晚功课有什麽好处？早晚功课不是为佛菩萨做的，是为自己做的，这个意思一定要搞得很清楚、很明白，就是修忏悔法门。早课提醒自己。所以我们选读的经文，读阿弥陀佛四十八愿，提醒自己。我今天的想法，我的思想、我的行为，希望能跟四十八愿愿愿相应，每天早晨做早课提醒自己。晚课是反省，与佛教诲相应的，好，我今天做到了，明天要保持，不能失掉。没有做到的，要生惭愧心，一定要发改过的心，明天我一定要做到。这样子做早晚课，早晚课就有功德。帮助你忏悔，帮助你发现过失，帮助你改正过失，那叫修行。

　　修行就是修正我们自己错误的思想、错误的行为、错误的言语。言语行为都是从念头生的，所以错误的思想是比什麽都重要，因为你错误的想法才导致错误的言语行为。所以修行，意业比什麽都重要！修正我们错误思想，希望能有正知正见，在我们现前这个阶段，除了读经、听经之外，没有第二个方法。读经、听经，以经为主。诸位要记住，世尊入灭之前，教导我们的四依法，「依法不依人」。人所讲的，在经上要找到理论根据。所以一切人说的，只能提供我们做参考而已，他到底说的是对，说的是不对，我们要有智慧去辨别，不能盲从。盲从，我们就愚痴，我们就会走错路，所以要有智慧去抉择。这桩事情不是一个容易事。

　　众生根性不一样，佛对哪一类的根性，他有一种说法。譬如最明显的，佛对於执着有的人，讲空。说空什麽意思？破他执有。但是有一类执着空的人，佛跟他讲有，破他执空。佛说法是破众生的执着、破众生的分别、破众生的妄想。众生妄想执着不相同，佛用的方法善巧方便不一样。众生要没有妄想分别执着，佛就无法可说，无法可说才叫真说法。谁懂？只有法身菩萨，深位的法身菩萨他们理解。不要说六道凡夫不懂，九法界的声闻、缘觉、菩萨也不懂，所以这一桩事情真难！

　　但是它有个总的原则，如果我们抓到这总的原则，我们对於诸佛菩萨说种种不同的法，心里有数了。什麽叫总原则？叫契机，契机契理。契机是适合现前这个人的需要，对这个人有好处、有利益，叫契机；理，理决定不违背，契机契理，那就对了。这是一切诸佛菩萨在遍法界虚空界，度一切众生的总原则、总纲领。总原则、总纲领的名号，在大乘佛法里面来讲，就是这一句阿弥陀佛。阿弥陀佛是性德的本名，是我们每个众生自性本来的名字。持名念佛，一切诸佛都这样教给我们，用这个名号把自己的性德唤醒，叫回来，是这麽个意思！

　　佛，佛教，必须要认识清楚。什麽是佛？大乘法里头给你讲得很多，佛是你的真心，不是外面，自性真心，那叫做佛。印度话叫做佛，叫做性，叫做本来面目。得把这个字的意思搞清楚、搞明白，然後这些名词术语，我们才能稍稍有一点体会。信佛，信我有真心、信我有本性。你看经上，我们前面念过「阿弥陀佛即是我心」。你信阿弥陀佛，是信我自己的心，念阿弥陀佛，是念我自己心的本名。我不信佛，不信自己的真心，不信自己的本名，那是什麽？迷惑颠倒。中峰禅师讲得这麽清楚，「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛，净土即此方，此方即净土」。

　　这个法，一切诸佛都说是难信之法。为什麽？人迷了。他相信什麽？相信自己的烦恼习气，以为贪瞋痴慢、自私自利，这是我。这样子他就搞六道轮回，起心动念造无量无边的业，业感轮回，他在轮回里头受苦受难，很冤枉！他本来是佛，本来他是得大自在，他有无量无边的智慧、无量无边的德能、无量无边的相好，现在统统迷掉了。

　　诸佛菩萨，等於说他们都是过来人，是觉悟的人。他把他怎麽样觉悟，怎麽样恢复，把他的经验、方法提供给我们，便利我们照学，照着这个方法学，省事多了。我们如果真的懂得，真的明了，在这一生当中好好的修学，你在这一生当中，一定能够证得。你要问证得什麽？我跟你讲最现实的，证得你的相貌愈来愈好，你愈来愈年轻，愈来愈健康。你在这一生当中，能够得金刚不坏身，你永远不会生病，永远不会衰老，永远快乐。无论做什麽事情，事事都顺心、事事都如意，佛氏门中有求必应。这些好处你都能得到，这是讲最现实的，一丝毫玄妙都没有。你要是得不到，得不到是你不懂这个道理，不懂这个方法，你学错了。

　　你果然懂得这个理论、懂得方法，你修学没有一丝毫偏差，这些果报你肯定会得到。多少时候你会感觉得有效果？三个月，三个月到半年当中，你就能够感到效果，你就产生信心。你的思想、行为就会改变。这个改变，你真的干，改变是从你的相貌、体质，你处事待人接物的心态，很明显的看出来，你真在干，你真用功。你要是假的，那就不行，人家一眼就看穿，为什麽？你没有起变化。

　　这个道理，现在有科学证明。所以我们这一次邀请江本胜博士到这边来访问。很遗憾的，他来访问正好我到西藏去访问，我们的时间冲突，我不能够接待他。不过最迟，明年一月份我要到东京开会，到日本去开会，我会去访问他。他用科学的方法证实了。我们以善意，他是用水做实验，用善意对待水，水的结晶多美！我们以恶意对水，水的反应就非常丑陋，这就是非常明显的证明。

　　为什麽说你真的修行，你的相貌会变得很好？因为你修行，你把所有一切不善的念头都修正为最善的念头。你的心善、你的思想善、你的行为善，那麽第一个反应是什麽？你的身体的器官跟细胞，它头一个反应，就跟水的反应一样的道理。你的每个器官会变得非常美好，那就最健康的；每一个细胞也变得非常美好，你就年轻了，就这麽个道理。

　　过去我们只是听佛在经上讲的，我们老老实实依教修行，也没有想到什麽相好，身体健康，没有想到这个事情，这是果报。我们只是听老师教诲，真的从心理上做一百八十度的改变。果然这个改变就起效用，效用我们自己没有发觉到，别人发觉到。别人发觉相貌不一样了，现在相貌比从前好多了，气色不一样，身体健康不一样，以前很多病，总是有些腰酸背痛，现在统统没有。偶尔过去还有一点感冒，这些年来也没有了。细心去观察，我们自己细心去反省，这是什麽？业障消除的效应。

　　早年章嘉大师教我，佛氏门中，有求必应，他教我求佛，教我不要求人。他说求人，别人要不答应，你不就生烦恼！我说没错，当然会生烦恼，会失望，会沮丧，心里会难过。他说求佛菩萨。求佛菩萨，没有感应，那是什麽原因？自己有业障。把业障忏除掉，感应就现前，真的是有求必应。这个求，如理如法，绝不是为自己的享受，决定不是为自己、为个人。这个世间的名闻利养、五欲六尘，决定不能求这个。求这个是增长你的贪瞋痴，佛菩萨大慈大悲，绝对不会增长你贪瞋痴慢。佛菩萨慈悲是帮助你消除贪瞋痴慢。

　　你果然把贪瞋痴慢忏除掉，念念为正法久住、为续佛慧命、为帮助一切众生破迷开悟，一切诸佛菩萨都护念你，都帮助你。为什麽？你跟他同心、同志、同行。诸佛菩萨就是这样的，你跟他一样，那个力量就加持到了。中峰禅师在此地劝我们发愿，希望我们愿愿都跟阿弥陀佛四十八愿相应，那你就得到圆满的加持。阿弥陀佛加持你，十方一切诸佛都加持你，你怎麽会不自在？你怎麽会不快乐？十方一切诸佛加持，再跟你说，十方一切善神都加持你，他们心、愿、解、行都相同。所以这一愿，我们要非常重视。

　　我们对人没有礼貌，贡高自大，目中无人，这都叫业障。所以「礼敬诸佛」是忏悔业障，「称赞如来」也是忏悔业障。最大的业障就是嫉妒，嫉妒障碍。我们看到别人的好事，绝口不提；别人有不善的时候，一天到晚渲染，自赞毁他。称赞如来，就是忏悔这个业障。「广修供养」也是忏悔业障。我们自己心量狭小，自私自利，不能够舍己为人，那麽你修广修供养，你想想看是不是忏悔业障？然後你再看看普贤十愿，每一愿都是忏悔业障。

　　所以十愿里头，忏悔业障是总。我们也可以说，菩萨道从初发心到如来地，修什麽？就是修忏悔业障。你要把业障统统忏得乾乾净净，一丝毫都没有了，那你就圆满成佛。前面我不是说过，等觉菩萨还带了一品生相无明，那是他的业障，他那一品生相无明要是忏悔了，他就证得圆满佛果。所以我们自己一定要肯定自己业障深重，天天要发现自己的业障，天天要忏除自己业障，我们在菩提道上才会有进步。

　　【五者随喜功德。】

　　这一条非常非常重要，它是对什麽？对嫉妒障碍。我们看到别人做好事，心里就不痛快。严重的，想办法障碍他，不希望他的好事成功。我们在这一生当中，不知道碰多少次。这是一九九九年，中国建国五十年大庆，我是受到邀请参加庆祝五十周年大庆。我在北京看到房山石经，我非常喜欢。刚刚好在那个时候，有一个居士送了我一笔钱，数字还不小，可以印这个房山石经。

　　我到北京是国家宗教局叶局长接待我，我就把这个事情提出来。我说我希望把房山石经印一千套，送给国家，我自己不要。希望国家赠送给全世界每个国家的图书馆，永远保存，那是艺术品，高度的艺术品。他们固然有印，印得字太小，不能看，只能当作资料用。所以我们希望字能印大，字印大，当然册数就多，分量就多，成本就高。不怕成本高，要印得精美，让人家看到生欢喜心。当时国家也同意，给我一些文件。後来障碍很多，这个事情做不成。遗憾！他不能修随喜功德，就没下文了。

　　去年在台湾谈到《四库荟要》。因为这笔钱还在，我听到很欢喜。如果《四库荟要》我们能够拿到版权，我也希望印一千套，赠送全世界着名的大学跟国家图书馆。好像也有好几个人彼此都在争，相持不下，这个事情也就吹了。不能学「随喜功德」，各个人都要，这个功德我做，他要他做，他要他做，几个人都要争，那好了，算了，不做了。多少好事想发心做，都是被这样子破坏了，每个人都要争功，很遗憾！这是众生没福，我们想做，做不成功。好，现在时间到了。

中峰三时系念法事全集

（第四十五集）

　　诸位同学，我们接着看开示里面，发愿，普贤菩萨十愿的第五愿：

　　【五者随喜功德。】

　　这一条非常重要，一切众生都有这个业障，都有这个毛病，就是不愿意随喜别人。殊不知『随喜功德』跟自己所修的功德无二无别。所以真正有智慧的人，谚语常讲「成人之美，不成人之恶」。不善的事情，我们不随喜。善事、好事，对社会、对众生有利益的事情，应当随喜。不应该心量那麽样的窄小，要把心量拓开。

　　早年我在新加坡，天主教修女打电话告诉我，她们有一个医疗队（天主教办的有学校，办的有医院，他们医院医生组织一个医疗队）到非洲去义诊。这是个好事情，我听了之後非常欢喜，我立刻就告诉她，我送五万块钱给她去做医药费，多买一点医药到那边。她做的事情我想去做，我还没有这个缘，人家去做，我去投资，等於我去做了！非常非常好，为什麽不干？为什麽一定要自己去做？傻瓜，自己做累死了。别人去做我们赞助，比什麽都好。为什麽要障碍别人？

　　过了没有多久的时候，她又打电话告诉我，这次是希望我帮助。她说非洲那边非常穷苦，人很可怜，她说一切设施都没有，最缺乏的是救护车，交通很不方便。她就提出来：法师，你能不能提供一辆救护车？我说可以，我送一辆救护车给她。不管是那个宗教，不管是什麽样的团体，他所做的事情是一桩好事，对社会、对苦难众生真有帮助，我只要看到、只要听到了，不必人跟我讲话，我能尽心尽力帮助别人。我知道，人家做的这个事情，就是我做的；我做的，就是别人做的，何必要分彼此？何必一定要把功劳据为已有？

　　一切好事功劳据为己有，你出不了三界。为什麽？我执太重。六道轮回就是我执造成的！佛在经上讲得很好，我执破了，六道轮回就没有，你就超越轮回；法执断掉，你就出了十法界。由此可知，六道轮回是我执、法执造成的。四圣法界，十法界的上面，四圣法界是法执，没有我执，是法执。法执没有了，十法界就没有了，那个世界叫一真。执着不能不破，随喜是帮助我们破执着。一切好事不要据为己有，要懂得这个道理。要热心、认真、努力去做随喜功德。

　　所以印房山石经，我到今天还是念念不忘，印《四库荟要》，不管什麽人去做，我随喜，只要有人去做就好。我绝对不把这个功德好处据为己有，没有这个念头，没有这个意思。什麽人去做，我协助你，我全心全力帮助你，好处统统是你的，我只希望这个事情能做成。对社会、对一切众生有利益，我们看到就很欢喜了。这个真正是中国的宝藏，《四库荟要》跟石经，是真正的宝藏；希望这个宝藏能够流传到全世界每个地区，让全世界的众生都能够接触到。我们只有这个愿望，於自己名闻利养一丝毫都没有。所以要认识随喜，随喜的功德无量无边，要欢喜去做，成人之美，不成人之恶。第六愿：

　　【六者请转法lun。】

　　转法lun，这是我们常讲的，法lun本来是佛教里面常用的一个标志，佛用这个做标志。为什麽用轮？轮这个标志代表圆满。佛跟我们讲一切法，一切法的真相，诸法实相，非空非有，轮能表现。轮是个圆，圆的心非有，圆外面的周，那个轮非空，非空非有，在这个图形里面能够显示出来，所以佛用这个做标志。告诉你，事有，外面的圆周，这个轮，轮是事，事上是有；理无，圆心，心没有。心不能说没有，心是真有，心没有形象。

　　所以，心叫空，轮叫色，一个色，一个空。《心经》上「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，在这个轮显示出来。这就是世尊一生当中，四十九年为一切众生说明宇宙人生的真相。所以他讲相有性无，事有理无，有跟无是一不是二，没有离开轮。你真正通达，原来空即是色，色即是空，有就是无，无就是有，这个道理很玄、很深，但是它是事实真相。因此明了之後，空有两边都不着，你的心定了。

　　你着空是错误，着空是没有用，不起作用；你要着有，你不了解有从那来的，有的根本是什麽，你不知道。所以空、有都明了，空、有都不执着，一切随缘度日，那才得大自在！一丝毫分别执着都没有，不但分别执着都没有，妄想也没有，你这个人怎麽会不自在？得大自在！你会得到真正的法喜，常生欢喜心，法喜充满。你完全随顺法性，随顺自然，没有妄念，没有分别，没有执着。佛跟我们讲这个道理，讲这个事实真相，让我们在这一生当中，得到究竟圆满幸福的生活。

　　『请转法lun』这个意思，就是请佛常常教导我们。佛是一个过来人，他已经恢复自性，已经得到究竟圆满的智慧、究竟圆满的德能、究竟圆满的相好，我们一切众生希求的，佛统统得到，统统表现给你看。你都看到了，他为什麽有这样圆满的智慧，这样的德能，这麽样的相好？他告诉你，我们一切众生各个都有，就是迷悟不同。迷了，你错用了心，你变成这个样子；觉悟了，你就能恢复，恢复跟诸佛如来无二无别，所以说一切众生本来成佛。

　　「请转法lun」，就是请诸佛菩萨、请这些觉悟的人常常来教导我们。用一般通俗的话来讲，就是请佛讲经说法。因为讲经说法这个名词在从前没有问题，现在人听到这个，就变成宗教，他就会想到宗教，所以我们换个名词，这叫契机。换的，怎麽说法？请他来教导我们，讲经说法就是教我们。教导我们，不是一教就会；一教就明白，那就好办了。我们烦恼习气很重，教一遍不懂，所以古人教导我们，「读书千遍，其义自见」，「一门深入，长时薰修」，我们才能够觉悟。怎麽办？那再更进一步：

　　【七者请佛住世。】

　　这个老师在此地教导我们，我们觉得很有受用，很欢喜，我们请他常住在这个地方。换句话说，长时间的教导我们，时间短了，不行。要怎麽样请他？绝对不是说我对你很礼遇，招待得很好，让你衣食住行都能够满足你，不是这个意思。真正有道德的人绝对不贪图五欲六尘的供养，决定不贪图名利，他没有这个念头。用名利、用五欲六尘想把他留住，留不住。他完全舍弃掉了，你怎麽能留住他？那要怎样才能留住他？依教奉行，真学，真干！你叫他走，他也不会走，为什麽？他一定要成就你，帮助你破迷开悟，帮助你明心见性，帮助你修行证果，他不会舍弃你。

　　所以这些诸佛菩萨，这些善知识，在这一个地方，这常讲，缘分；机缘成熟，他来了，缘分没有了，他就走了。什麽叫缘分没有了？大家不肯认真学，都学些表面，没有认真学，佛菩萨就走了。『请佛住世』的条件没有别的，就是每部经後面最後一句话，信受奉行！你能做到这四个字，你不请他住世，他也在那里住世。你对他所教的相信，一点都不怀疑，你能够理解，你能够接受，你能把他所教的落实到自己生活，落实到自己工作处事待人接物，你是在真学佛，你不是假的。所以我们用真诚心，谛信，慧解，依教奉行。

　　我们要请佛菩萨、请善友长住在这个世间。我们知道烦恼习气绝不是短时期能够断尽的，因为我们被烦恼薰习的时间太长太长。就好比木材在水里面泡了几十年，湿透了，现在把它捞起来，点一把火想把它烧燃，不容易。要很长的时间，慢慢的才把它烧燃了。我们现在就等於在水里头浸泡多年的，湿透了，现在要用烈火把它烧燃，那个火要不猛烈没有用处。这样的木材，什麽地方能烧燃它？炼钢炉子，把它放在炼钢炉。炼钢炉是不熄的，二十四小时不中断的。一天它不能烧燃，两天，我相信，两、三个星期，肯定就烧掉。这就说明长时薰习，天天在讲。

　　我们自己实在讲，是个中等根性的人，不是上根利智。我们今天能有一点成就，靠什麽？靠老师的教诲。我跟老师，最初跟章嘉大师三年，章嘉大师圆寂之後，我跟李老师十年；十三年！十三年，根扎下去，然後自己可以自修。每天自己读诵经论，同时接受一般同修们的邀请，给他们做讲解。我到今年五十二年，五十二年，我读诵经论没有间断；在讲台上讲经，四十五年没有间断。所以这个世间名闻利养、五欲六尘种种的诱huo，我不动心，才能做到。如果没有这麽长的时间薰习，你要说是名闻利养，五欲六尘不动心，那是圣人，那不是凡人，谈何容易。所以境界才能转得过来。

　　我这个境界之转，如果从十年、十年看，你很容易能看得出来，确确实实，所以我说孔老夫子是中等根性，不是上根利智。释迦牟尼佛是上根利智，你看他三十岁示现成道，第一部讲《大方广佛华严经》，那个不可思议，真正是上上根人。而我们看孔老夫子他老人家的成就，他说十五有志於学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十从心所欲不踰矩。我的进展跟孔老夫子差不多，是渐渐提升，不是顿悟，不是圆证，是逐步逐步渐修渐证。这五十多年锲而不舍，愈学愈欢喜。尤其这个几年稍稍契入境界，真的是法喜充满。《论语》开宗明义所说的，「学而时习之，不亦说乎」，我对这一句有很深的体会。

　　人生最大的乐事，学！所以夫子在《论语》里面所说的几句话。「吾尝」，他是讲自己常常想着，「吾尝终日不食」，我一天不吃饭。「终夜不寝」，我在夜晚不睡觉。「以思」，我在想。「无益，不如学也」，这个世间无论什麽事情，那一桩事情最好？学，学圣人、学贤人、学做好人。不如学也，什麽样的事情都比不上学。「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」。「朋」是什麽？好学的人。我们大家志同道合，都是喜欢学。希望到我们学院来的人都是好学之人，我们大家在这个小环境里面，共同学习。真好学，那就能有条件请佛住世；不好学，只搞形式、搞场面，佛不住世，菩萨也不住世，同样善知识也不住世，唯有真正好学。

　　普贤十愿，古大德跟我们讲解，我们在注解里面也看到的，这个十愿，实际上的愿只有七，从「礼敬诸佛」到「请佛住世」，这是愿。後面这三句，都是回向。我们细细看看这些祖师大德们讲的，有道理。大乘教里面讲三种回向，回向菩提、回向众生、回向实际。为什麽要回向？回向是把心量拓开，我做这个事情不是为自己，是为遍法界虚空界一切众生，这个心量就大了，这才叫普贤行。普贤行跟一般菩萨行不同的地方在那里？就在这个地方。一般菩萨也有礼敬，也有称赞、供养、忏悔业障，统统都有，为什麽不叫普贤行？他的心量没有那麽大。

　　你像我们世间的凡夫，世间凡夫讲这个人心量很大，宰相肚子能撑船。他所想的是什麽？想的是我的国家民族，他真的没有为个人，没有为自己家庭，他为自己的国家，为自己的民族，了不起！那心量还是小，你为你的国家民族，别的国家民族怎麽办？我这一国是世界上最强的，别的都是最弱的，这怎麽办？怎麽相处？还是不够大！这样的心量可以做国家领导人，他的心量包容一个国家。如果有更大心量的，能够包容世界，包容这个地球，起心动念不仅是想到我国家的人民，我要想到全世界的人民，怎麽样能够叫全世界的人民都能过到好的生活，那这个人是世界领袖，他心量大！

　　比不上菩萨。菩萨起心动念，想到什麽？三千大千世界，我们这个世间人没有能比得上。菩萨的心量普度众生，要度三千大千世界九法界众生！还是比不上普贤菩萨。普贤菩萨的心量是遍法界虚空界。遍法界虚空界，确确实实有不少法身菩萨也是这个心量，普贤菩萨还比他殊胜。殊胜在哪里？我们在《华严经》上才看到，普贤菩萨包含微尘里面的世界，这是佛在《华严》上告诉我们的，其他经上没讲到。每个微尘里面都有世界，微尘没有放大，世界没有缩小，微尘里面的世界跟外面世界一样的，没有两样，谁能进去？普贤菩萨能进去。

　　普贤菩萨的心量，他是能入、能度重重无尽的世界。微尘世界里头还有微尘，那微尘里头还有世界，所以世界重重无尽。为什麽会有这个现象？佛跟我们说的，自性法尔如是。真心、本性，本来就是这个样子，这里头没有什麽理由的，就是这样的。就好像性德，我们常常讲，性能、性德。性的能永远不失，它就是这个样子的；性的德，也就是这个样子的。

　　性的能是什麽？中峰禅师在此地讲的灵知心。性的能，灵知，就是见闻觉知。为什麽它会有见闻觉知？它本来就是这样的！这是它的本能。我们在我们身体上，每个细胞都有见闻觉知。这个现在用科学的方法可以能够探测到。性的德是什麽？就是大乘经上常讲的智慧、能力，德能、相好，这是性德；无量的智慧，无量的能力（无所不能），无量的相好。大乘经上常讲，身有无量相，相有无量好，这是性的德。另外也有个说法，「常乐我净」，这也是自性本具的德，这是性德。这是一切众生「个个不无，人人本具」。

　　佛菩萨的教诲没有别的，就是教我们恢复自己的本能、本德，本具的德能，如此而已。到你自己完全恢复，佛给你讲，圆满菩提，归无所得，是你自己本有的。佛菩萨对你并没有什麽贡献，你自修自己证得，佛菩萨只跟你做个介绍人，增上缘而已，平等法！佛菩萨没有居功：我教你的，我对你有恩德。没有。佛菩萨教我们感恩，感遍法界虚空界一切众生恩，教我们感父母的恩，感师长的恩，感一切众生的恩，那个心量多大。所以回向是把心量拓开，心量拓开你才能恢复自性；心量小，不行，不能见性。所以第八：

　　【八者常随佛学。】

　　这是回向菩提。这是我们所希求的，我们的目标。我所学的、我所修的、我所行的，为谁？为菩提。为菩提，实在讲，我们把它落实到事相上，大家好懂，为正法久住。佛陀的教育是智慧的教育，菩提是觉悟，是大智大觉的教育，我希望这个教学在这个世间常住，永远不断，就是前面讲的请佛住世。请佛住世一定要『常随佛学』，佛就住世，这两个可以连起来了。我们要不随顺佛，不向佛学，佛就不会住世了。我们要请转法lun，请佛住世，最重要的条件要「常随佛学」。我喜欢这个教育，我爱好这个教育，我学习这个教育，他就住世，他就不会舍离我们。第二：

　　【九者恒顺众生。】

　　诸位要看这个顺，不但要顺，恒顺，永远随顺众生，你才能够帮助众生。你好意去帮他，但是你不顺他，他反抗你，他不接受你，那你就没法子。所以你看看诸佛菩萨要度众生，他顺众生。你们看到《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以什麽身得度，他就现什麽身，恒顺！他欢喜佛，观音菩萨就现佛身，众生就欢喜了。应以什麽身得度，就现什麽身，完全顺众生，不是随顺自己。你随顺自己是度不了众生，再好的心、再好的意思，众生不接受你的。所以你要懂得顺众生，尤其是『恒顺众生』，难！

　　我们今天在外面帮助别人，人家不接受，什麽原因？我们没有随顺他，我们完全顺自己意思。顺自己意思，人家就排斥，行不通！这个人喜欢ji 督、喜欢耶稣，观世音菩萨就变成ji 督、变成耶稣，他也欢喜了。我去年，好像是十一月到日本访问，在日本讲经，跟中村康隆老和尚见面，这个老和尚九十多岁，是日本的国宝。在日本佛教界里头，非常有声望、有地位。我们见面的时候，没有想到，他跟我说了一句话，当时在座的这些日本的法师们，都感觉得非常惊讶。他怎麽说？

　　他说全世界每一个宗教创始人，都是观世音菩萨的化身。这个跟我们想的，跟我们平常所说的，完全相同，这个老和尚很了不起。旁边日本的这些法师告诉我，他说老和尚这个话从来没有说过。他说法师，今天你来，他跟你讲，他以前从来没有说过。给我很大的鼓励！我们今天在全世界接触不同的宗教，做多元文化团结的工作，老和尚说这个话，对我就支持。实在讲年岁太大了，九十多岁，头脑非常清楚。但是现在也坐轮椅，身体行动不太方便；头脑清楚，说话也很清楚，见面非常欢喜。这真有智慧，真清楚。「恒顺众生」。

　　说法，法没有定法可说，众生喜欢什麽法，给他说什麽法，无有定法可说。诸佛菩萨也没有一定的形相、身相，完全是恒顺众生。《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」。《楞严经》上这两句话，就是一般大乘法里头所说的，应以什麽身得度，就现什麽身；应该说什麽法，就说什麽法。这个应，都是应众生，众生有感，佛菩萨就有应。现的身相是身应，为他说法是说应，都要应众生。众生是机，应机说法，应机现身，所有一切，没有一样不应机，这叫「恒顺众生」。

　　你了解这个大道理、大的原则、大的方针，那麽你就晓得，今天这个世界走向了科学技术，科技里面现在最普遍，大众最熟悉、最普遍的是传媒，广播、电视，现在的网际网路。我们看到了之後，你要恒顺众生，我们要走这个路子。我们讲经，不能在讲台上讲，讲堂上讲不行了，我们今天在摄影棚讲。同时我们的画面、音声，从网际网路里面向全世界播放，依照我们的网址，他就收到了。这就是恒顺众生，这就是应机说法。现在是这种感，那我们就这种应，有感就有应，感应道交。

　　今天要不要建一个什麽很大的道场？不需要。今天弘法的道场（祖师大德就是祖师大德，我们对他没有话说），我们净土宗最近的祖师，印光大师，他老人家教导我们的，道场不要大，他不主张建大道场，小道场。大家在一块共修的人不要多，住众以二十个人为原则，不要超过二十个人。这个话我们愈想愈有道理，为什麽？符合於现代社会状况，不化缘，二十个人生活容易维持。道场太大，住众太多，你生活来源从那里来？你一定要去做法会，要去做许许多多，这是招来，现在好像观光旅游，那你的道业完全毁掉了，你清净心得不到。

　　所以他讲不化缘，不做会（不做一切法会），不收徒弟，不传戒，不讲经，专门念佛。平常功课就跟普通佛七一样，二十个人在一起共修，各个会有成就。这种开示多了不起，真实教诲！当然来道场修行的人都懂得佛法，所以不必讲经，讲经到哪里讲？讲经在电视里讲、在网路里面讲。大家对於经教都懂得了，我们找个地方修行，很简单，二十个人聚集，找个小房子就行了，你就能成功。一定要把外缘断绝，如果这个道场搞成观光旅游的道场，那就不是修行道场，这个里头不可能有成就。要懂这个道理，祖师讲的话，没有话说。

　　所以，讲经说法在电视，把讲经说法送到每个人家庭。我们现在看到科学的技术在发展，我相信五年之後，网路会取代电视。为什麽？我去年在日本看到的，手机（手提电话，手机）可以接通网路，那个小画面里面可以能够收听网路。我相信五年之後，网路的频道再加宽，在全世界任何一个地方，用手机就能收到。在我想像当中，那个手机萤幕会做大一点，你会看得很清楚，音声、画面都看得清楚。换句话说，就等於一个小型的电视机一样，可以随身带的。把佛法送到你的手掌心。

　　现在那麽大的电视你摆在家里，把佛法送到你家里；再过几年，更进一步，把佛法、讲经说法的画面、音声送到你手掌心。无论你在那个地方，随便什麽时候想听，你统统能听得到。真听懂了，听明白，觉悟，想修行了，找一个小道场，二十个人的小道场，你真成就了。这是祖师教导我们，所以这都叫恒顺众生，这都叫应机说法。

　　所以今天大的这些道场，实在讲是观光旅游，为国家带来收入，这是服务业。同时能够发挥一个效果，那叫机会教学，从观光旅游的机会把佛法介绍给这些游客。让游客懂得了，他可以在电视，可以在手掌心里面，去听闻佛法。这是应现代众生之机，恒顺现代的众生，我们要懂得。你不懂这个道理，你就不能普度众生。最後一条：

　　【十者普皆回向。】

　　这是回向实际。什麽叫实际？就是回向本性。一切从本性生的，最後还回归到本性。本性也叫自性、真如、实际，还是回归到，从这里生还回归到这里；我们一般讲回归大自然，这是一般世间人所讲的。佛法讲的回归实际、回归真理、回归真如。怎麽回归？就是念念、行行都与真如相应，这个你就懂，这叫契理。这个十愿前面九条是契机，这一条是契理，决定不能违背实际理体。

　　法身菩萨能做到，法身菩萨之外，像声闻、缘觉、权教菩萨，只能做到相似。我们凡夫对这一条就茫然，不知道讲的是什麽，『普皆回向』，不懂得它什麽意思。我今天跟诸位说出来，你有个模糊的概念，你要很清楚，那是要你自己修行的功夫，就是契机契理。前面讲契机，这一条讲契理。我们这个理依靠什麽？简简单单说，我们没有证得真如之理，依经教。我们起心动念一切作为跟经教相应，不违背经典教诲，就是「普皆回向」。与经典教诲相违背，你这一条就没有，你说法契机不契理。这一段，我们就讲到此地。

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