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标题: 中峰三时系念法事全集 (四十三) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-9-6 21:20 标题: 中峰三时系念法事全集 (四十三)

中峰三时系念法事全集

（第四十三集）

2003/6/30　　澳洲净宗学院

　　诸位同学，请接着看中峰禅师的开示，第一时的开示。

　　【只因最初不觉。忽尔动心。认妄为真。迷己逐物。由是业网牵缠。流转五道。恒随生死以升沉。亘古至今而靡间。】

　　我们念到这一段。前面禅师告诉我们，法性跟业果的事实的真相，同时又跟我们说灵明湛寂的法性，个个不无，人人本有。在依报环境里面，我们讲的，特别是植物、矿物，这是最明显的，实际上我们的身体还是个依报。为什麽？身体是所现、所变，跟外面山河大地，树木花草，这是物质，身体的物质跟外面物质没有两样。《金刚经》上说的「一合相」就讲得很清楚、很明白。

　　「一」用现在学术里面所说的话，就是基本的粒子，所有一切物质现象都是这个东西组合的。这个基本的物质到底是什麽？现在有没有发现，还很难讲。现在发现的原子、电子、粒子，粒子还能不能分？在理论上讲，是永远分不尽的，事实上我们的科学技术，现在只能够做到这个地步。现在发现最小的物质，他们给它定个名词叫「夸克」。这个东西还能不能分？科学家不敢断言。为什麽？科学技术不断在进步，在理论上讲，当然可以分。那些统统是所现所变，包括我们的身体，真的是「个个不无，人人本具」。

　　再小再小的物体，它是整个宇宙一切万物之根本，统统是它组合的，它有法性。这个要知道，它有法性。法性湛然，一丝毫没有改变。那到底什麽东西改变了我们？《楞严经》上文殊菩萨有一段话说得很好。这是在「拣选圆通」那段经文上讲的，他说「觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡」。这就是讲无明怎麽起来的，也就是妄想，妄想怎麽起来的？佛在《楞严经》上讲的，讲得很清楚、很明白。

　　富楼那尊者问，为什麽会有妄想？妄想几时生的？这个妄想就是根本无明。世尊答得好，这是属於一念妄觉。我们要注重那个「妄」，妄不是真，但是妄是迷真所产生的这麽一个东西，你不能说它没有，也不能说它有。世尊讲「知见立知是无明本」，文殊菩萨这个话跟佛讲的是一个意思。他讲「元明照生所」就是知见立知，「所立照性亡」就是无明本。立知！不能立，大乘佛法常讲「一法不立」，一立就迷了，一法不立多自在。一法不立，你跟法性完全一致，跟法性是一体、一相、一个力用，那就是诸佛如来；得大自在，无障无碍，入无障碍的法界、无障碍的境界。决定不能立，一立就坏了。

　　所以菩萨讲「所立照性亡」，照性是灵知，灵明湛寂；灵明湛寂就失掉了，就产生变化了。就像水结晶的实验，它就产生变化，不是正常的，正常是美到极处，它的美妙是一丝毫欠缺都没有。我们在这上面才动一念，它就产生变化，虽然很美妙，但是跟原来的已经有很大的差距了。愈迷愈深，就愈变愈丑陋。法性随缘！

　　一迷之後，好，「迷妄有虚空」，这是文殊菩萨讲的。虚空从哪里来的？迷妄来的。「依空立世界」，世界从哪里来的？世界从空中所生的。空是无，无中生有，就生出世界出来了。「想澄成国土」，这是妄想，妄想凝聚就变成物质。物质是什麽？物质，用现在话说，是精神的凝聚，变成物质。物质是精神，物质是这里讲的法性，法性在哪里？物质是法性，凝聚就变成法性，无相就变成有相，所以有是从无来的。虽然它现了相，变成物质，法性的本能没丧失，永远不会丧失。法性的本能是什麽？灵知！大乘经教里面讲的见闻觉知。所以它统统都有见闻觉知。

　　我们的身体，我们现在讲细胞（细胞已经很大了），细胞不知道是多少个（佛法里面的术语叫微尘，极微之微，这是佛法里头的术语）极微之微聚集成了细胞。极微之微我们肉眼看不见，实在讲我们也体会不到，但是许许多多极微之微聚集在一块，形成一个细胞，这个我们能看见，我们能体会到。细胞有没有灵性？有！能见、能闻、能觉、能知，你得要善待它！

　　怎麽善待它？心善，它是随着意念。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，「境随心转」，「若能转物，则同如来」，这些话非常非常重要！你只要抓住这些，你真的明白，真的会用；心善、思想善、言行善，你全身所有的细胞的反应都是正面的。我们在普通讲，这是真正懂得养生之道！年岁大了不要紧，会返老还童。真能做到吗？真能。你懂得之後，你把你所有身体的器官细胞，用你的心想恢复到年轻、恢复到正常、恢复到健康，理上本来就如是。你要不会？不会，你是糟蹋你自己！怎麽糟蹋？一天到晚打妄想，心不善，思想不善，行为不善，你这叫自己糟蹋自己，自己毁灭自己的身体。

　　我这个话就讲到此地，不再往下讲了，往下讲大家不懂，恐怕愈听愈迷惑了。我说到这个地方，诸位能够领会，那你就很有受用。这个开示好！中峰过来人，绝不是凡人。下面的文里头告诉我们，我们怎麽会变成现在这个样子。

　　『只因最初不觉』。最初是什麽时候？不要去问它，你要去问它，你就又打妄想了。你要找最初是什麽时候，妄想里头又加上妄想，你的妄想不能够转变、不能够化解。实在讲，跟你说时间，时间是假的不是真的。在大乘教里面说时间，没有开始，也没有终止；如果说有始有终，那是真的，不是假的了。所以讲无始无终，假的不是真的，初也好，後也好，统统是一念。但是这个事实真相很少人懂，这真是事实真相。

　　「最初不觉」就是现前当下一念不觉。古人讲最初一念不觉，「最初」说得也是很有道理，这个话我们不懂，我们以为最初总是过去、过去、再过去，这想错了，不懂得人家说话的意思。最初就是一念的最初，现前一念的最初。这个最初大概是亿万分之一秒，亿亿万分之一秒，我们没有办法觉察到，这一念不觉。不觉是什麽？就是你动了，你心动了。

　　你要看到自性，自性是法性湛然，湛然是不动的。前面讲「无生者，即诸佛寂灭之本也」，寂灭是不动的，这是法性。它本来不动，不动就是真的，你要动一下，动就是妄，动叫妄动。这个动是极其微细，不要说我们凡夫不能够觉察，大乘教里面讲七地菩萨都不能觉察，八地才觉察到。那个微微的一动，八地才觉察到。八地菩萨叫不动地，所以极其微细的动他就感觉到，刚刚觉察到。到如来果地才真正叫寂灭，完全不动，恢复不动。性德全体大用圆满现前，如来果地境界！等觉菩萨还有一品生相无明，极其微细的，说到全体大用他还欠一分。於是我们就明白，诸佛菩萨教人修行，八万四千法门，无量法门，修什麽？修不动。

　　我们在前面《弥陀经》上看到佛的名号，佛名号是表法。六方佛东方第一尊佛就是不动佛。这一开端就给你显示，不动是真的，一动就是妄。阿閦鞞佛是不动佛。你为什麽要在一切境界上起心动念？这就是你堕落、就是你轮回的原因，这就是你在这一生当中处处都是障碍，障碍从哪里来的？是因为你动了，你要是不动，没有障碍。为什麽法身菩萨、诸佛如来，我们在华严、在极乐世界看到的是无障碍的法界；理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。那原本就是无障碍的法界，为什麽？没有动过心，没有动过念头。你为什麽要动念头？

　　所以讲起心动念，起心动念就是无明，无始无明。你懂得无始什麽意思？诸佛菩萨跟我们说明宇宙事实真相，绝不刁难，绝不谈玄说妙，说些东西故意叫我们不懂，那哪里叫慈悲？他所讲的清清楚楚、明明白白，又非常浅显。无始无明就是告诉你，无始是没有开始，就是你现前起心动念，哪有开始？你现前果然不起心不动念，你就成佛了，事事无碍。

　　不觉就是起心动念。觉心不动，无明妄动，所以一动就不觉了。就好像水，用水来做比喻诸位好懂。水在湛然，这是水平没有一点点波浪，水平像一面镜子一样，它不动。这个时候它照外面境界照得清清楚楚，觉，觉就是觉照，清清楚楚、明明了了。如果它一动，一动就起波浪，起波浪它还能照，照得就不清楚，就迷了。所以我们供养诸佛菩萨，最重要的供养具是什麽？就是一杯水。我常常教人，供佛的水杯最好用玻璃杯，现在有人用水晶杯，那都很好，透明，你能看得很清楚。

　　学水不动，学水清净，一丝毫不染，一丝毫不动，这就是佛！凡夫跟佛的差别就在此地，凡夫的心动，凡夫的心染污，染污就是我们今天讲的落印象。他里面有贪瞋痴慢，有这些东西，这些东西是染污。真心里面没有，没有自私自利，没有名闻利养，没有贪瞋痴慢，没有嫉妒，那些东西统统是虚妄的。说到最究竟的，真心里头没有起心动念，没有分别执着；分别执着、起心动念是妄心。你的心水起了波浪，境界风动，境界是外面的环境，你六根接触外面境界你有所感动，这就完了。

　　佛菩萨的高明，六根接触外面境界，就像镜子照东西一样，照得清清楚楚。镜子里头决定没有分别，决定没有执着，比什麽都清楚，一点都不迷惑，慧！如如不动，那是定！定跟慧都达到究竟圆满，定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。那是我们的本人，宗门里面讲「父母未生前本来面目」，那是我们自己，是我们本人。学佛没有别的，把自己本来面目找到而已、恢复而已。

　　本性的湛寂就是根本智，本性的寂照就是後得智，无所不知。湛寂是无知，般若无知，觉照是无所不知。无所不知，心还是定的，决定没有起心动念，决定没有分别执着。只要你起心动念、分别执着，你就完了，就堕落了，你就是凡夫。所以这个最初不觉，因为不觉心就动了，就不寂了。『认妄为真』，这下麻烦了。妄是什麽？妄是所现、所变，把所现所变当作真的。不知道真的是能现能变，所现所变是虚妄的，这一下麻烦大了，「认妄为真」。

　　『迷己逐物』，己是自己，这是不是自己？不是！什麽是自己？能现的心、能变的识是自己，性识是自己，所现所变不是自己。我们用个粗浅的比喻来说，我们的身体是自己，我们穿的这些衣服不是自己。衣服是我们所做的，我们自己穿在身上的，佛法里面叫它做我所（我所有的）。身是我，身外之物是我所有的，这个大家好懂。现在告诉你，身也是我所有的，能现身、能变身的那个是我。那个东西没有形相，无形无相，但是它真有，它不是没有，这就是佛法里面讲的真心、本性；连虚空都是它变现出来的，都是它所现所变的。

　　「迷己逐物」，逐物是妄心，不是真心，逐物就是一般讲的你随着境界转，这是凡夫；觉悟的人，觉悟的人转境界。譬如，最明显的，我们的身体，真正觉悟的人，这个身体是随着自己法性转，这能转物！随着法性转，可以叫这个身体不老、不病，生老病死苦完全没有，什麽三苦、八苦，哪有这种事情！世间人有种种苦是什麽？你被境界所转，你不能转境界，这就是「迷己逐物」。转不了境界，肯定就被境界所转，没有第三条路。诸佛菩萨转境界，六道凡夫被境界所转。被境界所转才有生老病死，才有什麽爱别离、求不得、怨憎会，才有这些东西。这一来被境界转了，麻烦就大了。

　　被境界转，在个人来讲你被命运转，在环境上讲，你被风水转；你没有办法超越命运，你也没有办法超过风水。可是真正觉悟的人，真正觉悟就真正有福。那个福绝不是我们现在一般人概念当中的福，我们想不到，不可思议，那是真正觉悟的人。为什麽？他转境界。那就是福人居福地，福地福人居。这个福人能转境界，他到这个地方一住，这个地方山河大地风水随着他的心转。他的心善、他的思想善、他的行为善，山河大地没有一样不善，统统都善。你要不相信，极乐世界就是这麽转的，华藏世界也是这麽转的。

　　其实华藏、极乐跟我们地球有什麽两样？没有两样。那个地方住的是佛菩萨，纯净纯善，所以山河大地、一切万物，没有一样不是纯净纯善。我们这个地球上的居民心不善、思想不善、行为不善，所以山河大地就统统不善，不善的现象就是天灾人祸。天也没有灾，人也没有祸，都是不善业感召变现出来的，这愈迷愈深了。

　　『由是业网牵缠』，业就是你的造作。你今天造作的善业，说老实话善业也不是真善，为什麽？你是善恶是相对的善。佛法里面讲真善、讲至善，那是法性的善。你现在已经迷失了法性，换句话说，真善、至善你迷了。迷了之後，今天你思想心目当中的善是相对的善、是善恶之善。在一般说，觉悟的人，他的善是本善，「人之初，性本善」。一切众生是平等的，真的是像大师在此地所讲的「个个不无，人人本具」，是本善。孟夫子、荀夫子所讲的善恶是习性，不是本性。我们对於本性完全迷失，六道众生哪里会知道本性？声闻、缘觉、菩萨虽然知道本性，没有证得。如果证得本性就超越十法界了，我们一般称他为法身菩萨。法身菩萨是证得本性，破一品无明，证一分法身，是这个境界。

　　所以六道众生麻烦就大了，「业网牵缠」，他造作的业无量无边，就像网密密麻麻。怎麽会造这麽多业？起心动念就造业，意业。口里面的言语，我们讲废话太多！什麽叫废话？妄语、两舌、恶口、绮语。你从早到晚说话不停，你把你的话仔细一分类，不外乎这四大类。觉悟的人、有道行的人言语很少，他心是定的。我们今天讲经说法，言语都太多了。

　　早年我亲近章嘉大师，我跟他在一起坐两个小时，两个小时当中，他所讲的话，我们一个字一个字把它记下来，在我想不可能超过五百个字。像我们在讲台上讲演两个小时，参加过讲演的同学都知道，你要写成讲稿多少？至少两万字。我跟章嘉大师因为常常在一起，每个星期见一次面。两个小时他全部讲的话，写出来不会超过五百个字，使我们感觉他都在定中。

　　他送我这张照片，你们诸位去看，定中，无论在什麽时候，你看他都在定中。他走路很慢，动作缓慢，言语很少。我只看到他一样，他的嘴唇在动，没停止过；大概是持咒，金刚持，嘴唇动没有声音。这是给我们做好榜样，那叫真修行。我们现在明白了，真修，二六时中，六字洪名相续不断，这是真功夫，真实不可思议。很可惜，我们把光阴空过了，一天到晚不晓得念佛，不知道忆佛念佛，一天到晚打妄想。换句话说，一天到晚都在造业。

　　「业网牵缠」，这是你的造作，『流转五道』，这是你的果报。「五道」就是六道轮回，为什麽叫五道？阿修罗那一道不算；天道、人道、畜生道、饿鬼道、地狱道，这五道。阿修罗为什麽不算？在天上就归作天道，在人间就归作人道，在畜生他就归畜生道，在饿鬼就归饿鬼道。《楞严经》上告诉我们，这个四道都有阿修罗，地狱没有。通常把阿修罗算一道，是讲天阿修罗，实际上他可以跟天人合并。所以佛经里面常常讲五道、五趣，五趣轮回，都是这个意思。「流转五道」就是轮回。果报现前，轮回从哪里来的？轮回是业网牵缠，你才流转五道。

　　『恒随生死以升沉』，随着你自己造作的善恶业，这是什麽？习气、习性。你造的善，人天两道，你造的恶，畜生、饿鬼、地狱三恶道，永远在这里头打转。为什麽？受报的时候造业，造业再受报。你要是细心观察，你会发现这个麻烦大了，为什麽？六道里面往上提升难，往下堕落快！愈堕愈深。

　　这桩事情如果我们细心去观察，不难体会。你想想，你现在已经有几十岁了，细心去想、去观察。我今年七十岁，六十岁那个社会是什麽样子？十年前，五十岁那个时候是怎麽样子？四十岁的时候、三十岁的时候、二十岁的时候、十岁的时候。你十年、十年做一个比较，发现什麽？科学技术进步了，伦理道德衰退了。人心的善恶，善心、善念、善行大幅度的衰退。我们讲人心的善良、善意、善行，现在人不如十年前的人，十年前的人不如二十年前的人，二十年前不如三十年前的人。你这样一想就可怕了，这是一代不如一代。那我们将来的堕落就可怕了，饿鬼、地狱里面受苦。

　　同样是饿鬼道，同样是地狱道，现在人堕落到里面受苦，要比从前地狱人、从前饿鬼人不知道要苦多少倍！苦从哪里来的？你自己业所感召的，不是从外头来的，业感召的，所以佛法当中常讲「因果不空」。我们在日常生活当中，对人对事对物，起心动念、言语造作不能不谨慎，不能不小心。不要以为随着自己性子去发作，後来你有苦头吃！不是别人吃，没有一样不是自作自受，与别人毫不相干。你要是怪罪别人，那你罪上加罪，苦上加苦。「恒随生死以升沉」。

　　『亘古至今而靡间』。「靡间」就是从来没有间断过，从古至今。这是说迷了以後，到现在我们实际上的生活状况。中峰禅师在此地只讲原则，我们要细心去思惟观察，你才知道这个现象之可怕。这个问题怎麽解决？我们今天学佛没有别的，就是要解决这个问题，要了解这个事实真相。事实真相不了解，你解决这个问题的念头、意念生不起来。必须事实真相完全搞清楚、搞明白了，才知道这个问题是要解决，不解决不得了！好，现在时间到了。

中峰三时系念法事全集

（第四十三集）

　　诸位同学，请接着看下面的开示：

　　【当知生自缘生。而法性不与缘俱生。灭自缘灭。而法性不与缘俱灭。所以云。法性湛然。是谓生而无生者也。】

　　到这个地方，大师把事实真相跟我们说出来了。『当知』是应当要知道。虽然说应当要知道，六道众生都不知道。为什麽不知道？迷了。佛菩萨所以应化到世间，来帮助我们，来救度我们，第一大功德是什麽？帮助我们破迷开悟。六道轮回之苦是从迷来的，谁能救？佛菩萨能救。

　　所以，慈善救济只有诸佛菩萨做得最彻底、最究竟、最圆满。不是说你没得吃，送一点食物给你；你没有衣服穿，送一点衣服给你；你没有房子住，造几间房子给你住，我们世间人讲这很慈悲了，这是慈悲救济。佛菩萨不是如此，佛菩萨要救你出六道轮回，要救你出十法界，要帮助你成佛，帮助你永远脱离一切世间苦。这麽大的慈济事业，非常可惜世间人很少知道。这个大善人没有人认识，虽然没有人认识，他时时刻刻不离开我们，这才叫慈悲到极处。他没离开我们，时时刻刻、永无间断在照顾我们。我们应当要觉悟，应当要明了，应当要晓得事实真相。

　　生是缘生，『而法性不与缘俱生』，灭是缘灭，『而法性不与缘俱灭』。我们把生灭换一个字大家好懂，生，我们这个身体生了，灭，这个身体死了。我们用生死来说，大家就更容易了解了。生，真的是缘生。我们的身体是四大、五阴众缘和合组成的，用现代的话来说，这个身体是许许多多的器官、经脉、细胞组成的。但是我们的心性不是器官，不是经脉，也不是细胞，什麽也不是。它不是物质，物质有生灭，我们的心性没有生灭，这个也很难懂。

　　现在诸位大概都在网路的萤光幕上来接收我们的讯息，或者我们所录制的光碟、录相带，你们在电视萤光幕上见到。我用这个来做比喻，诸位就好懂。我们电脑、电视的萤光幕就好比是法性，萤幕里现的相就是缘生的生灭。你们想想看，萤光幕上现的相有生有灭，这个萤幕有没有生灭？没有！再用电影做比喻，现代人我想都看过电影，电影的银幕就好比是我们这里讲的法性，在银幕里面显的影像就是生灭，就是缘生。所以这个现相（所现的相）有生有灭，能现的银幕（没有银幕就显不出相来），银幕不生不灭。

　　诸位从这个比喻上你去体会，法性就像银幕一样，它什麽都没有，但是它能现相，虽现相它又不染着。用这个来比真心，好！有一点相似。我们要懂得这个道理，我们的用心就像银幕一样，随你现什麽相。你现佛菩萨的相很好，你现地狱、饿鬼、畜生相都好，没有一样不好，决定没有分别，决定没有执着，决定没有一丝毫染污。

　　诸位现在是天天可以说都接触到的，电视的萤光幕、电脑的萤光幕，什麽都没有，什麽都能现。但是这些机器能现，它是靠外缘，缘生。生，这是讲现相，相是缘生的。「法性不与缘俱生」，我们这个萤幕，能显相的萤幕，它不会跟这个影像同时生，它不是的。灭，萤光幕上相演完了，电源关起来，就没有了；那个相灭了，没有了，萤幕绝对不随这个相消灭。

　　所以萤幕是不生不灭，影像是有生有灭。影像就是我们今天六根接触到外面的六尘境界，我们的根跟外面的境界都是有生有灭。能现相的法性不生不灭，就像萤光幕一样，它没有生灭，它是永恒的，它才是真正的自己。宗门里面讲「父母未生前本来面目」，它是真正的自己，它是无所不在。再跟诸位说，它从来没有动摇过。法性湛然，从来没有动过，从来没有染污过，它具足见闻觉知。

　　所以我们人的见闻觉知从哪里来的？法性来的。一切万物的见闻觉知从哪里来的？也是法性来的。一点都不奇怪，本来就是这样的。包括虚空，虚空要是没有见闻觉知，它就不能传送见闻觉知。我们今天许许多多的讯号靠虚空来传送，因为它有见闻觉知。由此可知，整个宇宙是活的，它不是死的，活活泼泼。你不要看到山川大地、草木、泥沙石块，好像冥顽不灵，它真灵。

　　文殊菩萨讲的「想澄成国土」，这句话是讲，我们用现代话讲，物质怎麽来的？说得很清楚。「知觉乃众生」，这句话讲得好。就是一切众生都有知、都有觉。为什麽？法性。在动物叫做佛性，在植物、矿物叫做法性，佛性跟法性是一个性，都是见闻觉知。我们非常感谢这些科学家，他们今天用科学的方法证明，植物有见闻觉知，矿物有见闻觉知。这个对於帮助我们理解，深一层的理解，帮助我们的教学，起很大的作用。特别是对我们自己，我们自己过去在经教上研究，真的没有科学的证据。我们的信是凭圣言量，他是圣人他不欺骗我们。然後再凭自己修行功夫要达到一定的水平，就是修定；达到一定的水平，这个境界现前，那就是你亲证，你证得了。

　　现在用科学的方法，我们没有达到这个修行的水平，也能看见，用机器、仪器来帮助我们做证明。当然仪器帮助我们证明是有限的，而且是很粗糙的。我们从禅定里面去证得，那是极为细致、又为深广。我们感谢科学家提供这个讯息，使我们的信心倍增，我们知道怎样善待自己，怎样善待我们生活的环境。环境里面包括人事环境、物质环境，对一切有情众生，这是人事环境；对一切无情众生，是物质环境。我们会如佛菩萨，纵然不能说完全一样，逐渐接近！像诸佛如来一样处事待人接物，渐渐契入佛境界。

　　这一番开示给我们解释，『所以云，法性湛然，是谓生而无生者也』。什麽叫「生而无生」，说了这麽多。生是众生生灭的迹象，换句话说，就是现相。生灭是现相，法性不生不灭，法性不是现相。用今天的话讲，法性不是物质，物质是从法性里头生出来的，所以物质现相有生灭，法性的现相没有生灭。你从相里面见性，那就是生而无生。正如同像我们在萤幕上，我们看到萤幕里面的现相，同时你就看到萤幕。你知道萤幕里头的相有生灭，萤幕不生不灭，在生灭里面你看到不生不灭，这个话好懂，从这里面细心去体会。我们再接着看下面一段：

　　【无生而生者。】

　　这是讲相，相本来没有，没有现在有了。它怎麽有了？中峰禅师在此地告诉我们：

　　【众生迷妄入心。】

　　这个心，跟诸位说，这是妄心，这不是真心。因为迷妄入不了真心，真心是纯真，绝对不会带妄。这个心是什麽？这个心是八识，我们常讲阿赖耶识。真的入了阿赖耶识，阿赖耶识像仓库一样，你所有一切的迷妄统统都收藏在阿赖耶识里头。阿赖耶识是个仓库，所以佛在经典里面说这个识叫含藏识，叫藏识，藏就是仓库。我们起心动念讲落印象（现在人讲落印象），印象落在哪里？就是收藏在阿赖耶识里面。阿赖耶识是妄心，也是广大没有边际，跟虚空一样。这些印象不是物质，所以它没有体积。世尊在经上说过，如果这些印象要是物质，要有体积，佛说，尽虚空都容纳不下。好在它没有体积，藏在阿赖耶识里头。

　　我们昨天做的事情，过去做的事情，或者是几十年前做过的事情，有些印象很深刻，一想都能够想得出来。如果这些印象要没有一个地方收藏，我们要它的时候，就把这个资料调出来，好像是一个资料库一样，调出来，我们就能够好像过去的事情都在现前一样。如果没有这麽一个资料库，东西不就没有了吗？这个资料库不会坏，永恒不坏。里面储藏的是我们生生世世，无始劫以来，所有一切的善也好、不善也好，无记也好，统统都收藏在里头。我们想要调哪一个，这个资料立刻就出来，非常快速，今天电脑也不能够跟它相比；电脑是人脑发明出来的，永远比不上人脑。这个心，『迷妄入心』，这个心是阿赖耶。

　　【积业成果。】

　　积是累积，无始以来造作的这些罪业累积，现在就变成果，报就现前了，三障的报障。「迷妄入心」是烦恼障，『积业』是业障，『成果』是报障。好了，果报现前了。

　　【虚受轮转。妄见生灭。】

　　轮回不是真的，六道不是真的，幻相。《金刚经》上说得很好，「梦幻泡影」。凡夫不知道，以为是真的，所以在这里面产生了妄想分别执着，这就是被境界所转。不像觉悟的人，觉悟的人能转境界，他完全能做得了主。凡夫可怜，把这个虚妄不实的境界当作是真的，心被境界所转。这个心是妄心，真心，真心不起作用，迷了，迷失了，一点都不知道。你一天到晚起心动念，所思、所想全是妄心。我们要问真心在不在？真心在。刚才讲真心就是萤幕，它不生不灭，不来不去，如如不动，它在。在怎麽样？不起作用，你不认识它，你不会用它。觉悟的人会用它，会用它得大自在，为什麽？不被境界所转。《楞严经》上讲的「若能转物，则同如来」，法身菩萨、诸佛如来的本事，就是他认真不认妄，他不被境界所转。

　　法性在哪里？法性不离法相。那就是说好比我们在看电视，萤幕在哪里？你能看得到影像的地方就是萤幕，萤幕没有离开画面，画面就是萤幕。所以圣人从画面里面看到不生不灭的萤幕，如如不动的萤幕。他心不动，他不跟着画面的境界转，画面清清楚楚、明明了了，与法性毫无交涉，他能守住性。

　　所以从这个地方，我们也能够体会到一些圣人的境界，虽然我们现在达不到，我们能想像得到。他在五欲六尘、大千世界里面，真的，他就像看电影、看电视一样，决定不生染着，他看得清清楚楚、明明白白，这是慧。就是《般若经》上讲的「般若无知，无所不知」，他看得很清楚，无所不知。无知是什麽？无知是法性，如如不动。无知才是真知。

　　六道凡夫恰恰相反，他有知。他知道萤幕里面所有一切现相，他把萤幕忘掉了，完全忘掉了。不知道这些影像是从萤幕衬托出来的，萤幕忘得一乾二净，完全着了相，这就是六道凡夫。以为那个相是真实的，在相里面起妄想、起分别、起执着，念念计较，不知道它是虚幻的、虚妄的，它根本就不存在。为什麽？这个相刹那生灭。

　　你们想想现在萤光幕上相是不是刹那生灭？决定没有两个相是相同的。从电影是最容易明了的，因为它是镜头开合，太明显了。电视比电影进步，看电视的人很多，懂得电视原理的人不多，懂得电视原理的人晓得相是虚妄的。它的相是什麽？相是线条组合的，线是点组合的；点组成线，线组成面，这是原理。因为线移动得太快了，所以你不知道它是假象。电影一秒钟那个放映机的镜头生灭（开就是生，关就是灭）二十四次。我们在银幕上看到就好像很逼真，不知道是假象。电视线条的移动比电影放映机的开关不知道要快多少倍，我们被欺骗了。如果把速度移慢的话，你就完全了解了。这一条线慢慢的移动，慢慢移动，你才明了画面是这麽出来的，它太快了，你就不知道了。

　　所以说轮回是假的，不是真的。但是你不晓得，就跟作梦一样，梦是假的，但是你作梦的时候不知道自己在作梦，所以你梦里头有受苦、受乐。如果知道作梦，古人说如果我知道是作梦，梦里头梦到一头老虎要吃我，我也会很发心，我就发个慈悲心，用我的身体去喂老虎，这梦境！你不知道作梦，以为是真的，所以你看到老虎来了，吓得一身冷汗。

　　诸佛菩萨应化到九法界，来度化众生，我们常常听佛门有所谓「大作梦中佛事，启建水月道场」，道场是水中之月，佛事是梦中之事。所以这个应化来的人得大自在，他在这里教化众生、帮助众生，真的是痕迹都不着。你要问他有没有造作？他没有造作，作而无作，无作而作。众生分上看他，他做得很多，实际上他什麽也没做。

　　所以要晓得，我们今天在六道轮回，真的佛菩萨、觉悟人眼睛里面所看的是虚受轮回，所以叫可怜悯者。为什麽可怜？这真可怜。『妄见生灭』，对於生灭、对於死亡这样的恐怖，这麽害怕，妄见。你要真正了解的时候，没有生灭，没有生死，只是换境界而已。就是这一场梦换另外一场梦，你没有办法清醒过来，清醒过来，六道就没有了。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣，觉後空空无大千」，觉悟之後没有了。下面中峰禅师用比喻再跟我们说明，希望前面讲的，你要是没有法子体会，你再从比喻上，比喻能够帮助你体会得：

　　【於法性体上。如镜现像。似珠随色。当知镜光本净。珠体绝痕。物境互彰。不违色像。彼色像之去来。犹业果之俨然也。】

　　我们看这一段。实在讲这段跟我刚才用的电影、电视、电脑的萤光幕上的比喻是一样的。从这些比喻上要细心去体会，我们十法界依正庄严，确确实实是这个样子，都不是真的，真的是一真法界。华藏、极乐是真的，是一真法界。十法界都是梦幻泡影，不单是六道。

　　『於法性体上，如镜现像』。古时候没有这些科技，一般人日常生活当中常常用镜子。早晨起来、晚上睡觉之前，洗脸都要照照镜子，镜子里头现像，「法性体上，如镜现像」。又『似珠随色』，宝珠，这是一般人都喜爱的，但是拥有宝珠的人不多，总是富贵人家。镜子几乎家家都有，这是很普通的一个用具。

　　珠有颜色，不是它本身有颜色，外面的色彩它反映出来的。现在用得很多，因为有许多这些珠宝是人工造的，造得跟真的几乎是一样，很难区别。在光照之下，因为角度不相同，它反射出来就有彩色的光，有各种彩色的光。这是现代人都很清楚、很明了的，珠本身没有光，在阳光或者灯光之下，看到它反射出来有彩色的光。所以镜，「当知镜光本净」，镜子本来是清净的，本来里面没有色像；珠也是很清净的，也没有光彩。所以告诉我们「当知镜光本净，珠体绝痕」，没有痕迹，乾乾净净的。

　　『物境互彰，不违色像』，镜子照外面的境界，这是「物境」，物就是镜子、是珠，外面的境界照在这里，它起了反映，这是「互彰」，彰是明显。镜子照外面的境界，外面的境界影现在镜子里面；光照在珠上，珠色就起了反射。「不违色像」，这个色像自自然然就现这个相，这是我们很容易理解的。

　　这个色像有生有灭，当你照的时候它就生，不照的时候它就没有了。如果我们镜子移动，照这一面，这一面的境界相生，我们照那一面，这一面的境界相没有了，灭了，那一面生了；照我的面孔，我的面孔在里面生，照你的面孔，我的面孔灭了，你的面孔生了。这里面境界好像有生有灭，镜子（能照的镜子）不生不灭。珠随着光，光的色彩起变化，变化就是有生有灭，珠之体没有生灭。

　　所以这个『色像之去来』，色是珠，珠显色，镜子显像。『犹业果之俨然也』，俨然是自自然然。我们一切众生迷惑了事实真相（诸法实相），在这里面起惑造业，变现出果报，就像镜子当中的像，宝珠现的色一样，不是真实的。真实的是什麽？真实是我们的性，这里讲法性是真的。

　　那我们现在要问，法性在哪里？《楞严经》上讲「六根门头，放光动地」。诸佛如来就是看到这个，所以合掌称你是佛。为什麽？你有佛性。你的佛性跟他的性无二无别，他是佛，你怎麽不是佛？一切众生都是佛，无情的众生有法性。大乘法里头常说「明心见性，见性成佛」，我见到性，在相上见到性，就成佛了。绝对不迷在相上，这叫大彻大悟，教下叫大开圆解，念佛叫理一心不乱，他真的一心不乱。

　　什麽叫一心？所有一切对立化解掉了，这才叫一心。有人、有我，我跟人对立，这不是一心，一心里头没有对立。我们在一般讲的佛、众生，还有佛跟众生，你在迷，没有觉悟。觉悟怎麽样？觉悟之後无佛无众生，佛就是众生，众生就是佛，是一不是二，这叫一心。凡是对立的、相对的统统没有了；真妄没有，邪正没有，善恶没有，是非没有，人我没有，远近没有，前後没有，这才叫一心不乱，这叫入不二法门，这叫入佛境界。佛是彻底觉悟的境界，你得大自在，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。

　　一切无非随顺佛性，不造业了，没有烦恼；烦恼没有了，业没有了，所以六道十法界这个果报没有了。这是觉後空空无大千，剩下来是什麽境界？一真法界。一真法界就是华藏、就是极乐。我们看下面一段，这个比喻如果你真懂得，你细心去体会：

　　【故诸佛於俨然生灭中。唯见无生。】

　　现在讲这个话好懂了。诸佛如来、法身菩萨，他见一切万物，就是六道、就是十法界，也都是不生不灭。为什麽？他从相上见性，就如同性相没有妨碍，只要你了解事实真相，为什麽？像镜子照外面万物，它有没有妨碍？万物现在镜子里，镜子并不染，一丝毫妨碍都没有。我们今天为什麽妨碍？我们染着。我们眼见、耳闻、接触外面境界，会起心动念，会生妄想分别执着，这个就糟了、就坏了。佛菩萨了解事实真相，清清楚楚、明明白白，他不起心、不动念、不分别、不执着。这些话我讲了很多年了，哪一个能落实，哪一个就成就了。

　　话不是空口说的，说了没用处，说食数宝，自己不得受用。要自己在境界里头真的现前了，我见色、闻声，我确确实实知道事实真相，清清楚楚、明明了了，哪个是相分，哪个是性分。真正契入境界，性相一如，性相不二。性跟相还对立的话，你还是在迷，你没悟。真正觉悟，性跟相是一，理跟事是一，因果是一，你入一真，你就得一心了，一心是这麽得来的。

　　所以离开一切境界，你到哪里去得一心？又何况境界你能离得了吗？离不了。你只能转换，你决定不能离开。为什麽不能离开？法性自然现的。有体性，自然就有现相，有现相自然就有作用，体相用一而三、三而一。就跟镜子里头现的相一样，它是一不是二。真的就是迷悟不同，所以『诸佛於俨然生灭中，唯见无生』，相中见性，性相一如。

　　【众生於湛然无生中。唯见生灭。】

　　这就是众生在迷。无生是法性，他在法性当中见到生灭的现象，见到法相。他把法相对立，把无生的法性忘掉了，完全不知道，在这个虚妄相里头他对立。像我们看这个背景，这个背景是相，後面有山、有云彩、有树，他这样分别。这个分别就是起心动念，这是山，这是云，这是树；树不是山，山不是云，起妄想分别执着，这就坏了、迷了，愈迷愈深，愈执着愈严重。诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，看得清清楚楚，他没有起心动念。他没有说这是树，那是云，那是山，他没有，一体。不得已而说一个名字，叫法相。

　　法性能现，法相所现；法性是一，法相不二，这是真实智慧。这才真正把事实真相看清楚、看明白，不迷、不染。我们学佛要以契入这个境界为我们修学的目标。这就是经上常讲的「入佛知见」。好，现在时间到了。

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