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标题: 了凡四训讲记(1) [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-8-26 08:58 标题: 了凡四训讲记(1)

了凡四训讲记(1)

这本书虽然不是佛经，但是要把它当作佛经一样尊重。民国初年，净宗印光大师，一生中对这本书极力提倡。他的弘化社，印送这本书约在百万册以上。由此可知，印祖对这部书的重视。不仅如此，而且还不断提倡，教我们研究、实行、讲说。

「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。」这是诸佛的法印。佛法是讲原则，是讲道理的。所以，佛经有五种人说，除佛之外，其馀弟子、天、仙、化人所说的，只要和佛说的宗旨一样，不违背佛的原则，佛都承认它是佛经。

我们看看这本书的内容，都是讲「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」。等於佛经。佛是讲理的，并不是只有佛自己说的，才称为佛经。这就是佛教值得人尊敬，值得人赞叹的地方。因此凡是符合佛陀教育的原理、原则，我们都应该看成经典。尤其是这本书，经过祖师的证明，一再提倡，它是我们学佛的根基。不但是学佛的基础，也是一般人在社会上安身立命的根本。

创造命运是有一套学问，它是有理论、有方法的。这些理论方法就在这本书中。本书的分量虽然不多，但对於这方面确实掌握住纲领。所以我们想要改造命运，创造命运。乃至学佛真正有所成就，都要依本书的道理方法为基础。可见本书对於我们学佛修行是何等的重要。

《了凡四训》是这本书的名字。「了凡」是写这本书的人。「了凡」两个字的「凡」字，有两种说法。第一、是讲到人。如果不是佛菩萨罗汉这些圣人，就是一个平常的「凡人」。「了」是明白、也是完结的意思。「了凡」就是明白做个平凡人是不够的，应该要做最上等的人。就是说凡是平常人所动那些不好的念头，要渐渐消除。所以称作「了凡」。第二、就是指作者袁了凡先生。他是明朝人，出生在江苏省苏州府的吴江县。他是进士出身，做过宝坻县知县。他喜欢做善事，并且是信仰佛教的。因为他是一个大善人，所以大家都尊重他，称他了凡先生。

「四训」是四种教训，就是本书所说的四篇文章∶第一是立命之学，第二是改过之法，第三是积善之方，第四是谦德之效。这是了凡先生把他读书所得到的心得，以及他一生奉行《太上感应篇》的经验，写了这本书来教导他的儿子。所以此书是他的家训。

一,立命之学

第一篇「立命之学」，这是世间每个人都想明了的课题。我们一般所见所闻，这个世界上的人，有富贵、贫贱，长寿、短命，都认为是命里注定的。这种说法不能说他完全错。因为一个人若是前世做好人好事，这一世自然是一个富贵、长寿的人。若是前世做坏事，这一世自然是贫贱、短命。这是平常的道理。可是我们要晓得还有特别的，命运可以改变的道理。若一个人本来命里注定富贵长寿的，但他做了极大的恶事，等不到下一世去受报应，就在这一世变成了贫贱短命的人。也有一种人，本来命里注定贫贱短命的，因为他做了极大的善事，不必等到下一世来享福，就在这一世变成了富贵长寿的人了。这种事自古以来，中国外国历史上的事例很多。所以虽然说今世所受的都是前世所做，命里早就注定。但是也不一定会被命运束缚，还要看他自己现在去创造。

这一篇「立命之学」，就是了凡先生把他自己改造命运的经过，同他所看到的一些改造命运的人种种效验，告诉他儿子，要他儿子不被这个「命」字束缚住，要竭力去做种种的善事，不可以做坏事。「立」字是建立的意思。「立命」两个字，就是命不能束缚我，是我创造命运，命运掌握在我手里的意思。所以「立命之学」，就是论立命的学问，讲立命的道理。反过来说，我们念佛修行的人，若能够按照这个方法去做，念佛一定可以往生西方，得到一个快乐美满的人生。这一篇文字很长，现在依次讲解。

余童年丧父。老母命弃举业学医。谓可以养生。可以济人。且习一艺以成名。尔父夙心也。

这是第一小段。这四篇文章，都是袁了凡先生对他儿子所说的话。所以文章的语气，是勉励其子，自己一生命运是如何改变的，希望他的子孙也能明了此理，依教奉行。所以叫做家庭四训。

他自己叙述，从小父亲就过世，母亲叫他放弃举业（举业就是读书求学从政），也就是放弃读书去学医。因为在中国过去旧社会里，读书求学目的是从政。放弃读书，就是放弃从政的行业。学医可以养生，自己有一技之长，将来可以凭行医谋生。所以这里的「养生」，「生」是生活。同时又可以救人，「济」就是救济别人。这是很好的行业。

人生选择行业是很重要的。从前教书的先生，学生接受他的教学，没有规定学费是多少，而是随便供养的。家里富裕的人就多送些，贫穷的人就少送些。只要至诚恭敬的表达尊师重道的心，学费的多寡不是很重要的。医生也是如此，只要尽心尽力地为人治病，至於报酬就随各人的心意，因为他是以救人为目的。所以古老的社会里，教师和医生普遍的受到人们的尊重，道理就在此。

『且习一艺以成名』。这个「艺」字就是技艺。技艺如果专精，就可以成为一代名医。『尔父夙心也』。母亲告诉他，这是你父亲的愿望。当然，了凡先生就放下读书的念头来学医。从『可以养生』起四句话，都是了凡先生的母亲所说的。

後余在慈云寺遇一老者。修髯伟貌。飘飘若仙。余敬礼之。语余曰。子仕路中人也。明年即进学。何不读书。余告以故。并叩老者姓氏里居。曰。吾姓孔。云南人也。得邵子皇极数正传。数该传汝。余引之归。告母。母曰。善待之。试其数。纤悉皆验。

这一段是叙述他改变命运的机缘。内容描述在慈云寺遇到一位老人，这个老人『修髯伟貌』。「髯」是需。从面颊两边垂下的叫「髯」；在下巴底下，嘴两边的叫「需」。这个人需很长，相貌庄严，个子高大，看起来不是一个凡人，所以叫『飘飘若仙』。仙风道骨，潇洒出众，没有一点俗气的样子。所以袁先生对这位老人非常敬重，因为他品貌不凡。

老人就告诉他∶「你是将来要从政的人。」「子」是对人的尊称，「仕」是做官。「仕路」就是官场，像现在的政治界一样的意思。『明年即进学』，因为老人会看相，就叫他赶快去进学。「进学」就是从前国家用人，都要经考试来选拔人才。如果考上了秀才就会派进到县立的学校读书，所以叫做进学。并且说∶「你是从政之人，为何不赶快读书呢？」『余告以故』，了凡就把母亲告诉先父希望他学医的原因，向老人说明。并且请教老人姓名和住所。「里居」也包括籍贯和住处。老人就告诉了凡先生，他姓孔，是云南人。

『得邵子皇极数正传』。「邵子」就是宋朝的邵康节，这是个绝顶聪明的人。「皇极数」就是《皇极经世书》，这本书也有相当的份量，收在《四库全书》里，它的内容，完全是依照《易经》的理论来推算命运。它推算命运的范围非常广泛，整个世界国家转变都有论定。所以朝代的兴亡，个人的吉凶，完全从数理上推断，是一部非常高深的学问。这的确是有根据，相当科学的。

所以每一个人，甚至每一桩事皆有定数。这就是佛法里讲的因缘果报，只要你起心动念，你就有定数。只要你没有心念，那你就超越数字、数量之外了。

修行人往往能超越，为什麽呢？因为他入定。入了定，他的心就不起作用，没有任何念头。没有念头，就不落在数量里。由此可知，只要你有念头，就必定落在数量里。换句话说，遇到高明的人，他就能够把你的流年命运推断得清清楚楚。

所以凡夫都有数。唯独超越三界，阿罗汉以上的圣者，就可以超越宿命了。即使是三界之内，色界、无色界的天人，像他们修成了四禅八定，能不能超过数量呢？的确他在定中，数对他是失去了作用。但是这个失掉作用只是暂时的，并不是永远的失掉。为什麽呢？他的定力若消失，念头又起，就又掉到数里去了，想逃没法逃出，在那边缘上，心一动就掉下来。这就是他为什麽永远不能够脱离六道轮回的原因了。

如果定功再进一步达到九次第定，永远保持不会退转，他就超越数量了。这时他才能够脱离六道轮回，佛法里称为圣人、阿罗汉。

我们懂得了这个原理，所以这个世界一切都是有定数的。既然有定数，我们就要用平常心来看这个世界。好的顺境不必喜欢，看到不好的逆境也不要悲伤。为什麽呢？一切都是注定的。

孔先生是邵康节的传人。这也是代代相传，都是有师承，一代传一代，精通《皇极经》。他看到袁了凡，就把他看得很清楚，而且告诉他『数该传汝』。你跟我有缘份，我这一套学问，应该传给你。可以说孔先生找到了传人了。

『余引之归』。了凡先生就请他到家里去坐坐。了凡很孝顺，告诉他的母亲。他母亲教他好好接待孔先生，而且告诉他，要算算命，试试看灵不灵。这是处世待人的良好态度，礼貌很周到。你所讲的到底是真的还是假的，我们要经过试验才行，绝对不是冒冒然就接受。所以先试看看。这一试是真的，大小事情他推算都非常灵验。这样他的信心就生了，对孔先生的建议也相信了。

余遂起读书之念。

进学念书这个念头就生起来了。

谋之表兄沈称。言郁海谷先生。在沈友夫家开馆。我送汝寄学甚便。余遂礼郁为师。

生起读书进学的念头，往从政的道路作预备工夫。以前读书并不像现在有很多学校。清朝之前都是私塾教学，没有学校。国家只有大学，没有中学。必须私塾里念得很好，才有机会考入大学。那时称太学，明、清都叫国子监。相当於现代的大学，是国家办的。私塾，是私人办的小规模的学校。老师只有一个，学生通常只有二、三十人。

正好他的表兄有一个朋友郁海谷，在沈友夫家里开馆。沈友夫大概是地方上相当富有的一户人家，因为家里很有钱，有几间空房子，用一间作教室，请老师教自己的子弟，亲戚朋友的子弟也可以到这里来上学。郁海谷先生此时正好在沈友夫家里开馆教学。他就拜郁海谷作老师，进学读书。

孔为余起数。

孔先生给他算命。

县考童生当十四名。府考七十一名。提学考第九名。明年赴考。三处名数皆合。

孔先生算他的流年命运，告诉他，你明年去考童生，就是我们一般讲的秀才，要经过好几次的考试。先要经过「县考」，了凡先生应考中第十四名。县上面有府，府上面有省，这是明、清两代的制度。一个府大概管七八个县，主管称为知府，是在县之上，省之下。民国就把府废除了，改成行政专员。
「府考」考第七十一名，「提学考」第九名。「提学」就相当於我们现在的省府教育厅，管一个省的教育的。所以地方上考试，考得取，考不取，考第几名，命里都注定了。所以到第二年去参加考试，果然没有错，都符合。

复为卜终身休咎。言某年考第几名。某年当补廪。某年当贡。贡後某年当选四川一大尹。在任三年半。即宜告归。五十三岁八月十四日丑时。当终於正寝。惜无子。余备录而谨记之。

我们看这段文，不是只看袁了凡先生，而是看自己。那一天、那一月、那一日、那一个时辰生死都已注定了，怎麽死法也注定了，一生全都是命里注定的，你怎麽胡思乱想都逃不过定命。这是千真万确的事实，谁都没法子逃过。因为孔先生给他算得这麽灵，所以就请他算终身的命运。

『终身休咎』就是一生的吉凶。他的确把他流年排到死，什麽时候死亡，都跟他排定了。历年的考试，能考取多少名，都给他注出来。『某年当补廪』。「廪」是廪生，「贡」是贡生，「补」是补缺。相当於现代所讲的公费学生。虽然是学生，但是领国家的津贴，每个月生活费由公家补贴。每一个县都有一定的名额，必须有缺了，你才能够递补上去。

『某年当贡』。贡是贡生。廪生、贡生都是明、清两代依学生的程度而设立的，不是学位，相当於我们现代的中学生、大学生。但是受到国家照顾，由国家发给他生活费用。从前生活费用是发米，而米多的、吃不完的可以卖钱，相当於实物配给。而现代则用货币来代替食物，是方便多了。

至於秀才、举人、进士，相当於我们现代的学位，好比是学士、硕士、博士。进士相当於博士，是最高的学位。贡後某一年他去做官了。

『四川一大尹』。「大尹」相当於现代的县长。还有二尹、三尹。二尹相当於现代的主任秘书，三尹相当於现代所讲的科长。

『在任三年半』。做三年半的县长，你就得要辞职。为什麽呢？寿命到了。五十三岁，寿命也不很长。

『五十三岁八月十四日丑时』，你就寿终正寝，这还是得到一个好死。可惜你命里没有儿子，『惜无子』。了凡先生把这些事情恭恭敬敬的记下来，给自己作一个参考。

自此以後。凡遇考校。其名数先後。皆不出孔公所悬定者。

孔先生的确很高明，算得很灵。往後每次考试，完全跟孔先生算的名次都相符合，一点也没差错。

独算余食廪米。

这是廪生所得的俸米。

九十一石五斗当出贡。

一石是十斗。他说每个月领俸禄，你自己记住，等你领米领到『九十一石五斗』，你就『出贡』了，就升级了，你就从廪生升到贡生了。升到贡生，廪米就不给了，廪生的缺就让别人来补，这有一定的名额。

及食米七十馀石。屠宗师即批准补贡。

屠宗师就是当时的提学，相当於现代的教育厅长，他看袁先生的学问、品德还不错，建议要提拔他。「出贡」就是批准了补贡，从廪生就补贡生的缺了，也就是升级了。

余窃疑之。

他这下怀疑了，孔先生这一著没算对。

後果为署印杨公所驳。直至丁卯年。殷秋溟宗师见余场中备卷叹曰。五策即五篇奏议也。岂可使博洽淹贯之儒。老於窗下乎。遂依县申文准贡。连前食米计之。实九十一石五斗也。

俸禄领到七十多石的时候，屠先生就批准他补贡了。可能屠先生批准之後，也许就升官高迁，也许是调职了。『署印』是代理。教育厅长大概被调走了，现在有个代理教育厅长。这一位代理教育厅长不同意，把他驳回去，不准他补贡，他还继续去当秀才、廪生。廪生、贡生都是秀才。一直到了丁卯年殷秋溟宗师当提学，他看到『场中备卷』。这些考卷就是落第的，没有考取的卷子还保存著。有些时候，主管的官员会把这些没有考取的卷子拿来，重新看一看，希望发现遗漏的人才。如果真正是人才，他们还是要提拔的，怕的是一时差错遗漏了。

殷秋溟就看到袁了凡的考试卷。『五篇』就是『五策』，即是我们今天所讲的论文，五篇论文。殷先生看了非常满意，非常的赞叹。他说这五篇论文，就像是五篇奏议。『奏议』是臣子对皇帝的建议，国家施政应兴应革，他们都可以提出意见，贡献给朝廷，由朝廷来取舍。殷先生说这五篇确实就是奏议。可见袁先生见识很高，文章写得很好。而一般对国家兴革提出建议，都是属於大臣的事情，不是小小的秀才做得到的。就是我们现在所谓的政务委员，国策顾问，是他们提出的这些文章。而袁了凡的文章居然可与他们相提并论，可见他的确是有学问。

『岂可使博洽淹贯之儒，老於窗下』。「博」是指他见识广博，「洽」是他的说理非常清晰通达，「淹」是透彻，「贯」是文章无论理路，无论是章法结构，都有条不紊。能得此四个字的评语，定是上乘的文章，无论是在思想理论，文字的结构，都属於上等的。所以不能叫他终老於窗下，一生只做个秀才，可惜了，应当要把他选出来替国家服务。

『遂依县申文准贡』。就是交待当地的县政府，要把这个人提拔起来。『连前食米计之，实九十一石五斗也』。

从此处来看，屠宗师是很了不起的人，看到袁先生的卷子马上就想提拔他。可是代理人杨先生把他驳回去了，这就是两个人的看法不一样。袁了凡是有才干。可是从这里我们得到一个很大的启示，那就是有才还要有命，所以人的一生命运主宰了一切。命、时、因缘都有定数。这里面讲才、命、时。袁先生一定要遇到殷秋溟，他的因缘才成熟。这些我们都应当要明白的。

余因此益信进退有命。迟速有时。澹然无求矣。

从此以後，袁先生真的觉悟，真的明白了。一个人一生的际遇，吉凶祸福，贫富贵贱都有命，都有时节因缘，不能强求的。命里面没有，怎麽动脑筋也求不到。命里面有的，什麽念头不想，到时候自然来了。他明白了，从此以後无求、无得、无失，心地真正平静下来了。所以我读《了凡四训》，学佛以後，我们可以称袁了凡在这一阶段，是一个标准的凡夫。我们一般的凡夫，都不够标准，为什麽呢？心不清净，一天到晚还胡思乱想。他的妄念没有了，对於一生的休咎，清清楚楚、明明白白。

所以古德云∶「君子乐得为君子，小人冤枉为小人。」为什麽呢？因为君子知命，知道「一饮一啄，莫非前定」。小人很冤枉，拼命的追求，不知道这是命里有的。努力拼命求得的，还是命里有的。你说冤枉不冤枉呢？这是指定数，一般人都在定数里。这个时候袁了凡只知道有定数，不知道定数之外还有一个变数，命运是可以改变的。

下一段以後就是讲变数，讲立命的理论方法。要按照真正的理论方法去求，就能够改变你的命运。你想求什麽就能够得到什麽，一切都掌握在自己的手中。
佛家所讲的布施。你想得到财富就必须行「财布施」，想得聪明智慧那就要行「法布施」，想长寿平安，那就要行「无畏布施」，这就是正确的创造命运的方法。按照正确的理论方法去求，都可以得到你所要得的，甚至连成佛也求得到，何况这些世间的小小福报。

贡入燕都。留京一年。终日静坐。不阅文字。

『燕都』就是现在的北京，也就是首都所在地。元、明、清三朝首都都在北京。『留京一年』，他出贡之後就到北京去了，在北京住了一年。『终日静坐，不阅文字』，每天静坐。从这个地方，可以看到他的心地多麽清净。心清净了自然就生智慧。一般人智慧不能现前是心不清净。他之所以能够静得下来，就是他对於自己的命运完全知道，想也没用处，所以什麽都不想了，心定下来了。

己巳归游南雍。未入监。先访云谷会禅师。於栖霞山中。对坐一室。凡三昼夜不瞑目。

己巳这一年他回到南方来。『游南雍』，南雍是皇帝所办的大学，就是国子监。是国家办的两所大学，一个在北京，一个在南京，北京称为北雍，南京称为南雍。『未入监』就是未入学。在还没有入学之前，先去拜访云谷禅师。
『云谷会禅师』，「会」是他的法名。云谷禅师的法名叫「法会」，这是一位很有名的大善知识。了凡先生到南京栖霞山，去参访，去拜见他。『对坐一室』，在禅堂里打坐。『凡三昼夜不瞑目』，没有倦容，为什麽呢？因为没有妄想，没有杂念，故能精神饱满。云谷禅师看到他这麽年轻，有这样好的功夫，很难得，不容易。

云谷问曰。凡人所以不得作圣者。只为妄念相缠耳。汝坐三日。不见起一妄念。何也。

凡夫之所以不能够成为阿罗汉以上的圣人，原因在那里呢？妄想太多了。《华严》上说∶「一切众生皆有如来智慧德相。但以妄想执著，而不能证得。」病根就是在妄想，『妄念相缠』不得作圣。你坐在这里三天三夜，我没有看到你起一个妄念，这是为什麽呢？

余曰。吾为孔先生算定。荣辱生死。皆有定数。即要妄想。亦无可妄想。

了凡先生是个老实人，老实最可贵，他说∶「因为我的命被孔先生算定，一生的吉凶祸福都注定了，还有什麽好想呢？想也没有用处！所以乾脆就不想了。」知道五十三岁八月十四日丑时就要走了。所以生死是一定的，那一月、那一日、那一天、那一个时辰，人家都算定了，有什麽话说？这是千真万确的事实，所以他就不打妄想了。

云谷笑曰。我待汝是豪杰。原来只是凡夫。

一个人能够三天三夜不起一个念头，那是很了不起的功夫。他不是功夫，他是命给人算定了。所以云谷禅师就笑著说∶「我还以为你是功夫不错的豪杰，原来你还是个凡夫。」

问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。

了凡先生就向云谷禅师请教∶「这是什麽原故？」这就说明数的道理。人为什麽会有命运？为什麽会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。

袁了凡先生有没有到无心？没有。他只是什麽都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是我什麽都不想了，有这麽一个妄念。这个妄念还在，还是有心，并不是无心。所以他常常心里有个念头∶「我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。」所以他并没有到真正的无心。既然没有到无心，决定为阴阳所缚，怎麽会没有数？数就是数量。以数学的原理，推演出来过去、现在、未来。

甚深禅定不是一般世间人所有的。佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之後，过去、现在、未来自成一片，全部都看到。那是决定真实，一点都不会差错。为什麽？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。

所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的了。在佛门至少三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。

但惟有凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。

你从遇到孔先生被他算命算定之後，距离现在二十年了，这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照著他给你算定的走，这不是凡夫，是什麽。你的命运里每一年、每一月没有加、减、乘、除，这是标准凡夫。所以一个大善之人，命有没有？有，但改变了。大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善也算没有作恶，他的命运完全照著孔先生所算定的，这叫做标准凡夫。

余问曰。然则数可逃乎。

了凡先生就问云谷禅师，难道命运可以改变？「逃」就是超越，那就是「定数」里面还有「变数」。孔先生给他算的是定数，变数则在自己手上掌握。这是孔先生不晓得的，不能推算的。

曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。

这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过∶「人未能无心，安得无数」。世俗讲的「命运」，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造。他是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。

『命由我作，福自己求』，这是儒家所讲的，《诗经》、《书经》中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。

再看看佛所讲的，『我教典中说』，云谷禅师是佛门大德，「我教」就是佛教经典中所讲的。『求富贵得富贵，求男女得男女』。命里没有儿子，你要求，可以得儿子的。『求长寿得长寿』，因为他短命，寿命只有五十三岁。这就是告诉你，你求什麽、得什麽，这是真的，一点都不假。

章嘉大师说过∶「佛氏门中有求必应。」但是章嘉大师有解释。有些人在佛门当中求，求不得。是什麽原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。

从根本的原理来讲，世出世间法，「唯心所现，唯识所变」。我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据「万法唯心」这个原理。《华严》上说∶「应观法界性，一切唯心造。」所以我们「求」，基本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，确实求得到，都在佛门之中。云谷传给了凡的只是极小的一部份。因为了凡的志向不大，只求世间的功名富贵。只是求这些，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵，就告诉他求得的方法。特别告诉他，『妄语乃释迦大戒』。戒律里有「四根本戒」，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎麽会妄语，怎麽会骗人？换句话说，告诉他求男女，得男女；求富贵
，得富贵；求长寿，得长寿；这是事实，决定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如愿获得。

余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。

这是进一步向禅师请教，说∶『孟子言，求则得之，是求在我者也』，《孟子》上有这麽一句话。但是在他的想法，『道德仁义，可以力求』，那是我本身的事情。我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。

『功名富贵，如何求得？』「功名富贵」，是身外之物，也能求得到。我没有功名，能求得功名；没有富贵，能求得富贵。这似乎是命里注定的。命里没有，那里能求得到？命里有的求得到，命里没有的到那里去求？这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报。殊不知常数里有变数，加上变数就不一样，的确功名富贵也是我们可以求得到的。

云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。

孟老夫子的话没错，『汝自错解了』。你自己错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说∶「一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。」这话出在《坛经》上。

《六祖坛经》、《金刚经》、《楞严经》，这三部经典在中国，自古以来被大家公认的是第一等的作品。《坛经》是中国人写的，所以对中国人来说，有特别一份亲切感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。

六祖讲∶『一切福田，不离方寸。』「方寸」就是心地。『从心而觅，感无不通。』求要到那里求呢？从心地里面去求。

求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益於得也。

这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什麽得什麽，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什麽？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。

了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落後一名。因为他不懂变数的原理。

云谷禅师教他这个道理，『求在我』，在自己。道德仁义是内、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做『有益於得』。《华严经》里面所讲的「事事无碍，理事无碍」，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。

学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。

若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。

这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。

譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至於做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。

古人明白道理，才说∶「君子乐得为君子，小人冤枉为小人。」为什麽？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，人都会安於本分。安於本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。

所以佛法教我们求命里面没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属於变数。怎麽求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不能够『反躬内省』，「反省」是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，而只向外面去求，每天动脑筋往外去求，这种求法，即使是『求之有道』。纵然你有方法，有手段，你有计谋，可是怎麽样呢？

『得之有命』。你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不去用种种非法手段去求。他晓得有命，打什麽样的妄想，用什麽样的手段，命里没有，决定得不到。

『内外双失』。内是什麽呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。因为他不想了，什麽也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安理得，而一般人向外驰求的是心不安，得到的还是命里面注定的，这是『内外双失』。

『故无益』，没有利益就是损失，结果必是有损无益。这一段开示的确把世出世间的现象完全道破了。我们明白了，应该有所选择。

因问孔公算汝终身若何。余以实告。

云谷禅师就再问他∶「孔先生给你算的终身流年休咎，算得怎麽样？」他就老老实实将孔先生所算的告诉他。

云谷曰。汝自揣应得科第否。

云谷禅师反问他一句，这就是教他反省，找出恶痛的根源。「揣」是揣量，就是自己认真的去反省一下，应不应该得科第。

应生子否。

应不应该有儿子？你好好的反省反省，应不应该？当然云谷禅师跟他谈话不会只有这麽两句，但是这两桩事在了凡来讲是最重要的，最关切的，所以提出两条大的，他最关心的事情。其馀的就不必提了。

余追省良久。曰不应也。

云谷禅师这一问，他想了很久。答覆云谷禅师『不应也』。他真正知道自己的病根，老老实实回答不应该。因为他老实。「老实乃进德之基。凡饰非掩过之人。前途有何希望。」善知识遇到诚实人，他一定会爱护，才会指出他一条明路。要是自大傲慢不诚实，人家对你笑笑就完了，不会认真教诲的。下面是了凡先生反省自己的缺点，这是立命的基因。

科第中人。类有福相。余福薄。又不能积功累行。以基厚福。

从政的人要有福，如果没有福，老百姓就要遭难。一个人有福，确实全国的人民都有福了。今天讲民主自由，大家都认为这是真理，是时代的潮流，任何一个人都不能够抵挡的。这个潮流是好还是坏，必须再看下面的结果才能够论断。我们看看古时候的社会制度，读书明理的人没有争执，做皇帝的人有的非常开明。我们读唐太宗的《贞观政要》，太宗的心胸之开明，真叫人佩服。他给别人说∶「做皇帝有什麽好处，负这麽大的责任，你想要做，我让给你做。」有这样大的心胸。他做皇帝并不是在那边享福，不是在那边作威作福，是替百姓做事，是替全国老百姓谋幸福，为国家选拔人才，这些人才为社会为人民服务的。

确实，从政的人都是有福相的。『余福薄』。他想想，说我福太薄，没福。没福又不能修福。『又不能积功累行』，不肯修福。『以基厚福』。「基」就是培植。不肯培福，不肯修福，没福不像做官的样子，不足以领导百姓，造福百姓。前面是说一个纲领，底下再给我们仔细分析。前面是总说，後面是一桩一桩来分析。

兼不耐烦剧。不能容人。

这个毛病就更大了。性情急躁，就是薄福之相。确实没福，不耐烦，性情急躁。『不能容人』，心量太小，心量狭小不能容人。不能容人当然就不能用人，不能够服人，这是一定的道理。

时或以才智盖人。直心直行。轻言妄谈。凡此皆薄福之相也。岂宜科第哉。

『直心直行』是当任意、纵情解释，也就是我们常讲的使性子，他高兴怎麽做就怎麽做。这也是别人所不愿承受的。

『轻言妄谈』。言论不谨慎，随便说话，不负责任。

『此皆薄福之相也』，这是薄福。真正有福的人莫不浑厚、老成，心胸广阔而能容人，言语动作缓慢。缓显得稳重。孔夫子说∶「不重则不威。」其威德才能服人，才能够处世。了凡先生年轻时不够稳重，自己说出自己没福，不应该中科第。这一段反省是说明他不应该得科第之所以然。下一段则说他不应该有儿女。

地之秽者多生物。水之清者常无鱼。

俗话说。地下不乾净会长东西，会生五谷杂粮。水要是太清了就没有鱼。为什麽？鱼在清水里它也知道会被人家捕去，所以他不会在清水里游。也可以说地里头很乾净没有秽物的话，它不会生长植物。

余好洁。宜无子者一。

袁了凡有洁癖。整齐清洁是件好事情，但是太过份的清洁也是个毛病。一点脏东西都不能忍受的，这也不行。这是不应有子息的第一个原因。

和气能育万物。余善怒。宜无子者二。

和气能兴家，俗话常说「和气生财」。袁了凡没有财富，与这也有关系，他并不富有，家境清寒。他喜欢发怒，常常发脾气。看不惯的，看不顺眼的，他就要发作，不能容忍。这是没福，这是宜无子者第二个原因。

爱为生生之本。忍为不育之根。余矜惜名节。常不能舍己救人。宜无子者三。

「爱」是仁爱，能够推己及人。这些道理他晓得，但是自己做不到。为什麽？他是个很刻薄的人，「忍」就是刻薄。换句话说，他爱惜自己的名节，不愿意帮助别人，这也是无子的一个原因。

多言耗气。宜无子者四。

前面是讲存心，以下则从生理上说。他反省说了六条原因，前面三条是从心理上讲的，不应该有儿女。後面是从生理上说的，也不应该有儿女。他喜欢说话，喜欢批评人，喜欢论是非，所以说言语上常常喜欢强出人头。这容易伤气，生理上受伤害。这是宜无子者第四个原因。

喜饮铄精。宜无子者五。

他不但喜欢高谈阔论，还喜欢喝酒，大概酒量也不错，饮酒过度会伤神。精是精神，伤精神，对於身体健康有很大的妨碍。末後又说∶

好彻夜长坐。而不知葆元毓神。宜无子者六。

他晚上不睡觉。一定是找朋友聊天，喝酒作乐，不知道保养。想必了凡先生的身体相当虚弱，他不知道保养身体。

其馀过恶尚多。不能悉数。

想想一身的过失毛病，恶作太多了，数不尽。他的为人真正诚实，这叫「忏悔」，发露忏悔。自己身心毛病都能够对人说出来，坦诚的说出来，毫无隐瞒。佛门讲忏除业障，这样才能够真正把自己的业障除掉。能够发现自己种种的弊病，这叫「开悟」。觉悟之後能够把这些毛病改正过来，这叫「修行」。一般人修行，自己有什麽毛病都不知道，从那里修起呢？「修」是修正，「行」是错误的行为。把错误的思想、行为改过来，这叫修行。所以修正行为第一要紧的，就是要知道自己的错误行为，你才能改过自新。了凡先生很了不起！云谷禅师一追问，他认真的反省，就把自己心行的毛病一桩一桩的找出来，这是後来他能够改造命运的根本。

他凭什麽能改造命运？我们为什麽不能改造？我们对於自己的毛病一无所知，从那里改起？人家一反省，明明白白的摆在面前，就一桩一桩的把它改掉。所以内里求德行，外面求富贵、求儿女，样样都得到了，他不从外面求的。我们看他并没有在送子观音前面烧香拜拜，求菩萨送一个儿子；他不是这样求法。他求功名、富贵也不是在佛菩萨面前去祷告求的，不是这样求法的。今人拜神求神都是错的，那里能求得到！寺庙香火鼎盛，一天到晚不知道多少人去求富贵求男女，得来的全是命里有的，不求也会得来。还以为是神赐给他的，神对他特别有恩惠。实在是冤枉！所以学佛的人一定要明理，如理如法的去求，就是云谷禅师所讲的，「内外双得」，没有得不到的。

云谷曰。岂惟科第哉。世间享千金之产者。定是千金人物。享百金之产者。定是百金人物。应饿死者。定是饿死人物。天不过因材而笃。几曾加纤毫意思。即如生子。有百世之德者。定有百世子孙保之。有十世之德者。定有十世子孙保之。有三世二世之德者。定有三世二世子孙保之。其斩焉无後者。德至薄也。

云谷大师这些开示非常重要，绝对不能看做迷信。如果看做迷信，实在讲不是云谷迷信，是我们自己迷信，自己迷了。不相信圣人之言，不相信事实的真相，是自己迷惑颠倒。前面云谷禅师教袁了凡真实的反省检讨，才真正知道自己过失很多。知过能改，善莫大焉，世间最大的善行就是改过。

我们在《无量寿经》里也读到，佛告诉我们，纵使供养无量无边的圣人，这是大善，还不如自己回头来认真修行。认真修行就是改过自新，我们古圣先贤所讲的改过是大善，中外的圣人都有共同的见解。

云谷在此就讲道∶『岂惟科第哉』，岂只是功名。求取功名是要靠积德，是要靠过去生中的修积，才能够得到科第。

『世间享千金之产者』，这是讲富贵。家财万贯，一定是富贵之人，他才能够享受富贵，富贵不是随便可以得来的。佛门里说，这一生中得大富是前生财布施修得多，这一生才能得大富。我们这一生贫困是前生没有大修财布施的果报。能不能勉强得到呢？不可能，得不到的。如果勉强去求，灾祸跟著就来了。祸福无门，唯人自召。我们看中国古人造字，学问都很大。「祸」跟「福」很像，就差那麽一点点，真是失之毫厘，差之千里。这些都是教我们要知道因果，然後我们求功名，求富贵，才能够如理如法，没有一样求不到的。

「千金」是说大富，「百金」是讲中富，就是讲中产阶级。必定他们前世都种了善因，是大富之人，或是中富之人。「应该饿死」的人，是他前世造恶多端，不修布施，贪妒吝啬所致。世间有没有这样的人？有。我们也曾见过一毛不拔，一点好事都不愿意做的人。他劝人布施，自己不肯布施。这样的人，我们知道，来生必得贫穷的果报。因缘果报是自作自受，绝没有个主宰在支配。如果说有个主宰在支配，这是错误的看法。

『天不过因才而笃』。世间人常以为一切皆是天意安排，其实不然，里面真正的原因是自己的造作，绝对不是天意，天没有意思。只有大圣大贤有真实的智慧，能把这些事相和事实真理看得清清楚楚、明明白白。

这一段是讲富贵穷通都有定命。下面是讲儿女也有定命，这是世间人的两桩大事。

『即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之』。中国的大德，印光大师常赞叹的有两个人。第一是孔老夫子，所修的是「百世之德」。孔夫子所念都是利益国家、利益百姓，没有一丝一毫为自己著想。

他一生从事教学，把自己的理想抱负传给学生，是中国历史上最伟大的教育家。孔子的子孙一直到今天，已经七十多代了，孔德成先生在全世界还受到大众的尊敬。不但是中国人，甚至外国人，像美国人一听到他是孔夫子的後代，特别加以礼敬，特别招待他。种善因得善果，於此显见。

『有十世之德者，定有十世子孙保之』。「十世之德」，在中国历史上，帝王将相建立一个政权，能够传十几代。像清朝传了十代，从顺治到宣统，如果祖先不积德，那是不可能的！今天的人不相信这些事实，认为自己有能力、有权谋、有智慧，这些想法都错误了。祖宗积德，及本身宿世的德行，感应道交，有同样德行的人，生到了一家，才能够保得住。

小而言之，我们家庭的事业能够传多少代？我们举个例子，像台湾同仁堂。同仁堂原来是在北京，也是祖先积德，这个堂号作了一百多年，百年老店。他传多少代？老祖宗存的心仁慈，开药店是以救人为目的，利润不在乎。只要生活能够维持，店面能够维持下去就可以。不是以赚钱为目的，不是以个人享受为目的；是以利益社会，帮助苦难的众生。他存这个心，所以他能够维系一百多年。如果子子孙孙不变祖先的宗旨，他的公司行号必然能够不断的延续下去。不像现在许多人开的公司，开不到两三年就倒闭了，这就是德薄。

『有三世二世之德者』，能够传三世二世，也『定有三世二世子孙保之』。『其斩焉无後者，德至薄也』。我们中国俗话常说「不孝有三，无後为大」。这是德很薄，以至於他不能传下去了。过去社会对这些事很重视，现在观念完全改变了。甚至於有许多年轻的夫妇，他们不要儿女，嫌儿女麻烦。

现在社会的结构跟从前不一样了，现在有社会福利。美国或加拿大，谁养老？国家养老，不需要靠儿女养老。所以他可以不要小孩。六十五岁退休了，国家有养老金，按月送来，比儿子还孝顺。这是现代的社会福利制度比从前好。从前老人唯有儿女来抚养；现在的社会逐渐趋向於由国家、由政府来照顾。

但是因果的原则是不会变更的。这是世俗的观点。在出世间法，尤注说∶「出世圣贤。以绝欲断爱。为去惑转智。超凡入圣第一功修。惜俗情未及了解耳。」这种观念至今还存在。年轻人发心出家，父母亲友总是想尽办法来阻挡，原因在他不晓得，还守著旧观念，无後为大。佛法是看三世，过去、现在、未来，他看到整个宇宙，实在是认清宇宙本来面目。我们世俗人看的只是宇宙中的一部份，看不到全体，而且只看到很小的一部份。在十法界里只看到人法界，人法界里面只看到现前，看不到过去、未来，所以眼光没有佛菩萨那样的透彻。家里面如果有人出家，那真正是第一大喜事，第一殊胜之事。

可是出家一定要认真修行。出家修行要是没有结果，於家庭没有损害，於自身必定堕落。佛家常说∶「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。」这是很严重的问题。了道的确很不容易，你修行要有一定的成就，决定要证果。至少也要决定往生净土，超出三界。

譬如小乘一定要证得须陀洹果以上，虽没有出三界也不要紧。为什麽？证得位不退，就算是圣人了。以後天上人间七次往来，他不会堕三恶道。天上人间七次往来决定证阿罗汉果，时间虽然长，不堕三恶道，算是有成就了。

以这个标准来看，在大乘佛法里面最低限度也要把见思烦恼断一部份，也就是八十八品见惑断掉才算是成就。八十八品见惑没有断掉，这一生就没有成就，这是我们必须要认清楚的。八十八品见惑断掉，在大乘圆教里是初信位，小乘是初果位。不达到这个标准不算成就，还是要六道轮回。六道轮回就要还债，十方的供养你必须要一一偿还。人家不是白白的供养你，一定要偿还。

如果证得小乘初果，圆教初信位了，供养的人都有福了，也不要还债，他的确种在福田上了。依此标准来看，我们这一代的出家人做不到。谁有能力可以做到？

做不到还有一个方法，「求生净土」。求生净土一定要能往生，若不能往生还是不行。实在讲求生净土，比断八十八品见惑实在容易得多了。生西方净土，八十八品见惑一品不断都没有关系，所谓带业往生。只要具足真正的信心，真实的愿行，老实念佛，没有一个不成就的。这是我们在《无量寿经》、《弥陀经》上看得清清楚楚，发心出家，一定要成就的。

汝今既知非。将向来不发科第。及不生子之相。尽情改刷。

这是云谷禅师教给了凡先生改造命运的方法，对著袁了凡的习气毛病来下药，应病与药。他已经知道自己的毛病习气，所以教他要『尽情改刷』。「改」是改过，「刷」是刷洗。「各人有各人之病痛。既能平心自检。寻出一一病痛。一一过失所在。便有下手处。」

「尽情洗刷」是真正的修行。并不是天天念经、拜佛、念咒这些形式上的功夫，修一辈子还要搞六道三途，都叫形式。形式的目的无非是提醒自己，是表演给别人看的，引发别人觉悟，真正目的在此地。个人修行不重形式，重在发现自己的毛病，这个叫「开悟」。把自己的毛病改正过来，就叫修行的功夫。所以最要紧的是，能心平气和自己来反省检点，把自己的毛病习气找出来。

「寻出」就是寻找，找出自己的病痛，找出自己过失到底在那里，这样便有下手处，你才知道如何去修正，怎样去改过。「用全神全力。反转来。」「神」是精神。全副的精神，全副的力量。「反转来」，把它反转过来。下面举出几个例子教我们∶

「悭贪者转之以施舍。」譬如「悭贪」，「悭」是悭吝。我们有的不肯施舍给别人，没有的希望贪得，如果我们有这个毛病，「转之以施舍」，用布施的方法把它改正过来。我有别人没有，人家向我要，我很慷慨，很大方，我能送给别人。或者我看到别人有急需，他还没有向我要，我就主动的布施给他，这是修福。

「布施」有财布施、法布施、无畏布施这三大类。「法布施」是我们以智慧、技术去帮助别人，或者是教导别人。别人不会的我们会，我们要热心去教他，使他也有这种能力，或启发他的智慧，这叫法布施。

「无畏布施」是帮助别人身心安稳。他心有不安，有恐惧，我们帮助他，使他身心安稳，这叫无畏布施。譬如有人害怕走夜路，怕鬼，我们有时间就送他回家，跟他做伴，他就不怕了，这也属无畏布施。这是举例说明。

又如现在年轻的学生，都要去服兵役，服兵役也是无畏布施。为什麽呢？军人保护这个地区国家百姓的安全，不受外面敌人干扰侵害，这自然是属於无畏布施。所以三类布施的范围非常广泛。佛告诉我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。

台湾的放生风气很盛，放生也是属於无畏布施，但是现在放生有很多流弊。因为大家拼命去放生，有些商人拼命去捕捉鸟兽；你不放生他就不去捕捉了。这样的心态行为就不是无畏布施，而是戕害众生，好心也变成了造恶业。放生应该是我们到市场去买菜，看到很多活泼的动物，推想它决定可以活得下去的，就买来放生，这是慈悲救苦。我们还听说有很多鸟兽公司，自己饲养的动物，决定没有谋生的能力。一旦放生到野外，决定是死路一条。这些我们都要知道。所以菜市场偶而发现，买去放生。放生的仪式，给他念阿弥陀佛，念三皈依就很好了。

「愤激者转之以和平。」这是讲性情，容易发脾气，容易急躁，这是大毛病。了凡患了这毛病，云谷禅师在此地劝他。「转之以和平」，和气心平。心地平静，你的态度自然温和了。这在德性上也是一个重要的项目。无论是佛家，儒家都讲求。孔夫子的学生赞叹孔子的德行有五种∶温、良、恭、俭、让。第一就是温和，这是学生们对老师的评语，老师温和；良是善良；恭是恭敬，无论对人对事他都谨慎恭敬，谨就是谨慎；俭就是节俭，不奢侈，生活很朴实；礼让，孔夫子事事都让别人，决不会与人相争。这是夫子之美德。是做人的典型。

「虚夸者转之以切实。」这就是喜好夸大的毛病，为人不实在。如果知道这些事实，别人对我们说的话自然要打折扣，难以取信於人，因为我们不诚实。所以决定不能够浮夸，要诚实。

「浮嚣者转之以沉定。」「浮嚣」就是我们常讲心浮气躁。心浮就要以沉定来对治。沉著，心要清净，要能定得下来。

「骄慢者转之以谦恭。」世出世间实在没有一样值得骄傲。有什麽值得骄傲的？事情做好了，是本分的，是应该的；做不好要处分。诸佛菩萨一切恭敬，孔孟亦无不敬。我们比起佛菩萨差太远了！所以对人一定要「谦恭」有礼，要谦虚要恭敬。谦与敬都是性德。

「惰逸者转之以勤奋。」懈怠懒散，是很大的烦恼。世出世间法如有这毛病，一定不会有成就的。所以一定要精进，要努力，要把精神提起来。释迦牟尼佛在世时，阿那律陀懒散的毛病就很严重。被佛呵斥一顿之後，他真的振奋起来，七天七夜不眠不休，结果把眼睛搞坏了。佛很慈悲的教他修乐见照明金刚三昧，以後他得了半头天眼，不用肉眼比别人看得还清楚。他能看到三千大千世界。所以人一定要发奋，要振奋起来。懒惰，做一切事情都不能成就。不但是佛法不能成就，世间法也不能成就，一事无成。古今中外，世出世间那一个有成就的人是懒惰的人，是散漫的人，没有。大乘善根唯一精进。

「残忍者转之以仁慈。怯退者转之以勇进。」「退怯」是退步，退转。这也是大病，必须要勇猛精进。

这些毛病都是了凡先生自己叙述出来的。前面说过，各人有各人的病痛。如果我们也像他这样改进，其他的病痛要想一想，用方法来对治。下文云谷禅师教他修持重要的几个纲领∶

务要积德。务要包荒。务要和爱。务要惜精神。

「务」是务必，一定要积德，断恶修善。积德，世出世间法都以这个为基础。前面讲的享千金之产，有百世之德，如果不是认真断恶修善积德，怎麽能办得到？孔子受一国人尊敬，释迦牟尼佛受全世界人尊敬。一个是积世间的大德。一个是积世出世间的大德，佛是世出世间的德行都修积。

『务要包荒』，是讲心量要拓开，要能够包容。不能包容，我们自己的烦恼就多，对於佛法的修学造成了障碍。我们是修觉、正、净，如果心不得清净就不会觉悟，我们的见解也就会有偏差。正知正见，大觉大悟，一定是以清净心为基础。所以要能包容，世出世间一切法不必认真计较。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」。一切法不是真实的。就是世间一切境界，古人也说∶如「过眼云烟」。这种看法跟《金刚经》非常接近。有什麽值得计较的？何必把它放在心上，妨碍了自己的清净心。

『务要和爱』，这是了凡最大的弊病。一定要和气；一定要能够博爱，就是佛法讲的慈悲。佛讲的慈悲是平等的，所以叫大慈大悲。儒家讲仁爱，仁爱跟佛法的大慈大悲确实相当接近。孔老夫子说∶「仁者无敌」。「敌」就是敌对。这世间还有跟我对立的，那就不是仁爱了，仁爱是没有敌对的。没有敌对就是佛法里面讲的大慈大悲。虽然儒家讲的话不一样，其实里面的内容是相同的，这是我们应当要修学的，真正利益自己得到。

净宗讲「一心不乱」。有了对立，一心绝对得不到。有对立是二心，就是有对待。六祖大师讲「本来无一物」。有一物存在就不是真心，所用的还是妄心。心里果然清净，决定没有相对的，没有对立的，真心才能显露，清净心才能现前，净宗所修的一心不乱，我们才能获得。

不要说真正的一心不乱，就是相似的一心不乱，我们讲「功夫成片」，也是从这里下手的。念佛人念了多少年，功夫成片没有得到，就要找出毛病在那里。将病根找出来了，然後再把病根消除。障碍就没有了，功夫就可以成片了，功夫成片就决定往生。不必问别人，功夫到何程度自己晓得，清清楚楚、明明白白。功夫成片往生西方极乐世界，是凡圣同居土。事一心不乱是生方便有馀土，理一心不乱是生实报庄严土。品位与功夫正好成正比。

功夫成片里面也有高下不等，所以有九品。上三品的都能自在往生，中三品的都能预知时至。上三品的自在往生，就是想什麽时候往生，就什麽时候往生。暂时不想走，也可以随意多住几年，一切皆能随心所欲，确实能做得到。一心不乱功夫更高了。因为事一心、理一心都不是我们凡夫一生中能达到的，但是功夫成片则人人可以做到。所以要想这一生自在往生，想什麽时候去就什麽时候去，我们一般凡夫也可以做得到，这就是凡圣同居土里的上三品往生，是功夫成片带业往生的。

『务要惜精神』，要爱惜精神。因为了凡喜欢彻夜常坐，不知道保养身体，所以对於身体精神的保养要重视。上面大师所讲的都是针对了凡的开示。

从前种种譬如昨日死。从後种种譬如今日生。此义理再生之身也。

过去的事情已经过去了，不要後悔，不要再去想它。想一遍则又造一次新业，阿赖耶识里又落印象。所以过去的事情已经过去了，绝对不再去想它。要紧的是改正现在的，修正未来的。所以「疑」跟「悔」都是烦恼，在《百法》里是属於二十六个烦恼的心所。佛不叫我们常常去想过去。「此至人造命诀也。」「至人」是一个有高度智慧的人，真正觉悟的人。改造命运的秘诀，就是这一段的开示，开示的精要，就是从「务要积德」到「义理再生之身」六句。确是改造命运的秘诀。

尤居士此节小注说得好∶「改造命运第一步功夫便是痛改前非。一一积习悉皆扫除。一一病根悉皆拔去。时时处处常自警觉。严自克治。保善天真。如保赤子。改造命运全权在己。不属造化。即上文所谓极善之人数固拘他不定是也。」

「积习」就是我们讲的习气，如前面所讲的坏习惯，「悉皆扫除」。

「一一病根悉皆拔去，时时处处常自警觉，严自克治」。对待自己要严格，不要常常原谅自己。常常原谅自己，前途就有限了。律己要严，对人要宽。对人要宽厚，对自己要严厉。要克服自己的毛病，对治自己的习气。

「保善天真」。「保」是保护，「善」是纯善。什麽叫「天真」。心里面一念不生就是天真。天天在打妄想，天真就失掉了。天真就是真心，真心就是清净心。

「如保赤子」，好像慈母照顾婴儿一样，要全心全力，全副精神去照顾起心动念。

「改造命运全权在己，不属造化」。改造命运之事完全在我自己，与诸佛菩萨与天地鬼神毫不相干。所以真正把这本小册子明了了，从今以後你也不要再去看相、算命、看风水，都用不著了。仔细反省一下自己的命运，就知道了；怎样去改造，也晓得了；不会再受别人的欺骗了。

「即上文所谓极善之人数固拘他不定是也」。前面云谷大师说，什麽样的人叫「极善之人」？我们净宗讲极乐世界「诸上善人」。这个「上善之人」就是「极善之人」。那一类的人是上善之人呢？能够改过的人就是上善之人。西方极乐世界的人天天都反省、改过，一直到没有过可改了，那是成佛了。

等觉菩萨还有过失，什麽过失？一品生相无明没断，就是他的毛病，就是他的过失，他还要改过自新。由此可知等觉菩萨还要改过，何况我们？我们看到这里应该觉悟了，修行、修什麽？就是改过。从现在起发心改过，一直到等觉菩萨还是改过，过失都没有了就成佛了。有过失就不能成佛，所以菩萨叫觉有情，菩萨是有情众生，不过他觉悟。觉悟，就是知过能改。我们凡夫有情不觉。不觉就是不知过不会改，认为自己样样都是对的。想想自己有没有毛病？想了半天，一个毛病都没有。所以常说凡夫没有毛病，菩萨毛病很多。菩萨常常检点，知道自己毛病很多，不断在改，三大阿僧只劫都还没改完。你想想看，这毛病多少？凡夫居然没毛病。这怎麽得了！就是什麽叫做「觉」，什麽叫做「不觉」。知道自己一身毛病，这是觉悟的人，就是我们佛家讲的菩萨；不知道自己毛病的人就是佛家讲的凡夫。这很好懂！菩萨不是神。菩萨是一个知道自己毛病的人，常常改过自新的人，称为菩萨，意思是觉悟的有情众生。

如果我们能更进一步改过自新，又能发阿弥陀佛之愿。我们天天念《无量寿经》，把《无量寿经》念得很熟，这只是初步工夫。第二步工夫就拿《无量寿经》当作一面镜子，每念一遍就是照一次。照一次就是对照一下，去寻找自己的毛病。我们照镜子晓得那个地方脏了，赶快把它洗净，洗净就是修正。心里面肮脏不能觉悟，要读经。经是一面镜子，这个镜子照一照，知道我们心里那些地方有毛病，赶紧把它改过来。所以第一步是念熟，第二步是依教奉行，就是依照《无量寿经》来修行。

修行第一要发愿。阿弥陀佛四十八愿，仔细想想我们有没有？我们要把四十八愿变成自己的愿心，咱们跟阿弥陀佛是同心同愿，真正的同志。同愿、同志，就是一个人，换句话说你也变成了阿弥陀佛的化身。所以阿弥陀佛是榜样，我们要照这个样子来塑造自己，把自己改变成跟阿弥陀佛一模一样，心一样、愿一样。你想想，你怎麽不能往生，决定往生！心愿相同，然後言阿弥陀佛之言，言语相同了。平常处世、待人、接物，念念不忘阿弥陀佛，念念不忘劝人念阿弥陀佛，这就是言阿弥陀佛之言，行阿弥陀佛之行。

我们的身、语、意三业都像阿弥陀佛，就是阿弥陀佛的化身，就是阿弥陀佛乘愿再来。这比「义理再生之身」高明得多。这是即身成佛，成了阿弥陀佛了，把我们凡夫身摇身一变，成了阿弥陀佛再来。本来我们是业报身来投胎的，现在一变，变成了阿弥陀佛，乘愿再来！这是改造命运最殊胜、最上乘的改法。

夫血肉之身。尚然有数。义理之身。岂不能格天。

其实这里面的重点是讲妄念，妄想执著。身与数实在讲不相干，真正有关系的是心。身是受心的影响，主要的是心地。凡夫的心地，总而言之，自私自利。这是凡夫心，一定堕在数量里。如果拿佛法来讲，若用意识心，亦决定堕落在数量里，也就是用八识，八识是有为法。佛菩萨为什麽能超越？转八识成四智。他不用八识，所以不落在数里面。

『义理之身』，自己觉悟之後，用的是觉心。前面『血肉之身』用的是迷情。如果用的是觉智，『岂不能格天』！

「精诚所至。金石为裂。此至诚所以格天也。」这有一个典故。汉朝名将李广，有一次行军时，路边草很深，草里面有一块大石头。他看错了，以为是一苹老虎。他拔弓箭射它，用的力很猛，箭射去插得很深。下马一看是一块石头，自己也很惊讶，想我的力量这麽大，箭能插得这麽深！再射一次就射不进去了，才知是「精诚所至」。正像罗什大师七岁时举大鼎一样，没有心、没有念头时把它举起来。再一想我人这麽小怎麽能举得动？再举就举不动了。李广把石头当成一苹老虎，不知道它是石头。知道以後箭再也射不进去了。这是比喻一个人以真诚之心，真诚没有妄念，所以金石为开。

由这两则小故事也能证实《华严经》讲的「事事无碍」。事事无碍是心地清净到相当程度，才没有妨碍；如果心不清净，事事都有障碍。所以触事成障，心地清净就没有障碍了。

『至诚所以格天』。「格」当作感格、感应讲。儒家讲的格物。「格」是格斗，「物」是物欲。我们要舍弃欲望，就是这个意思。舍弃欲望，不会被欲望所转，这叫「格物」。此地讲「格天」，天就是数，就是定数，也就是我们讲的命运。以至诚感格而改变了命运，转移了命运。至诚就是真心，至诚心。《观无量寿经》讲的菩提心，是至诚心、深心、发愿回向心。

太甲曰。天作孽。犹可违。自作孽。不可活。

「太甲」是商朝时候的皇帝。在早年也是胡作妄为，以後得大贤伊尹的教导，他改过自新。这几句话是他说的，这是他改过自新之後，对於伊尹感谢的话。

『天作孽，犹可违』。天命所作的不善是可以改变的，我们修善积德就可以改变的。「天」就是指天命，「天命」也就是「数」，我们一般讲的「命运」，是可以改造的。

『自作孽，不可活』。「自作孽」是这一生自己造作的不善。「天作孽」是宿世的，过去生中所造的恶业。这一世所得的不善果报可以改，这就是宿命可以改。现前造的罪业，那就没办法了。现前继续再造，你就不会改过。过去有恶因，现在再加恶缘，必定结恶果。过去有恶因，现在断恶缘，虽有恶因不结恶果。这是一定的道理。

改造命运的原理就在「缘」上，「因缘果报」。「因」是过去生中所造的，没有法子改变，能改变的在「缘」。譬如说我们种瓜种豆，瓜与豆的种子是因，不能把瓜子变成豆，不能把豆子变成瓜，因是定数。我们今天想要瓜，还是想要豆，就在「缘」上加以决定。我们想要豆，把豆的种子种下去，瓜的种子收藏起来，它就不会结果。结果需要缘，缘有土壤、肥料、阳光、空气、水分等等，这些缘都具足，它一定会长得很好。若不想要它结果，虽然有因，只要把「缘」断了。譬如瓜子放在茶杯里，放一百年也不会长成瓜。为什麽？它没有缘。

所以过去虽然造作恶因，这一生中不造恶业，断恶修善，恶的缘就没有了。过去生中总有善因。一个人那有一生做恶没有做善的？找不到！一生都行善，没有一点恶，这种人也找不到！所以生生世世我们所造的业都是善恶混杂，多少是有的。或者是恶做得多，善做得少。恶做得多不要怕，只要今生不再做恶，恶缘断了。虽然是少善，少善也会开花结果，所以一定要断恶修善。

「自作孽」就是现在还继续不断去造恶业，恶的果报一定现前，所以自作孽不可活。「天作孽」是过去生所做的，这是我们可以改造。现前再要不断的造作恶业，那就没法子改造了。

诗云。永言配命。自求多福。

「诗」是《诗经》，五经与十三经里都有《诗经》。《诗经》里面有两句话说∶『永言配命，自求多福』。「永」是永恒的意思，「配命」就是上合天心，自求多福。这两句话就是佛家早晚课诵真正的目的。早课是提醒自己，晚课是反省是检点，早晚课作得就有意义了。在佛陀的时代，早晚课的内容就是三皈依。早晚课所念的词句是出自《华严经净行品》，自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心。早晚都一样。现在我们所见的课诵本是古德所编的，内容适合於当时在一起共修的大众。早晚课诵对於我们自己修学恰不恰当？不恰当要修正。根据什麽修正？针对我们的毛病来修正，则课诵对於我们才有大利益。

如果天天拜忏，心还是不清净，业障不但不能消除还在增长，这些药用下去之後没有收到效果，生病的人就得赶紧换个医生，另外换处方才对。这是治我们的心病，治我们的烦恼，若没有效，就要想方法对治。

所以夏莲居居士所编的《宝王三昧忏》，比起其他忏本更契合於现在众生的一般毛病。诸位仔细看看就晓得，里面许多文句讲的是我们现前的病痛。因此早晚课诵要根据自己病痛来选定。

图书馆早晚课诵都念《无量寿经》，就是修定。如果没有这麽长的时间来作课诵，可以在早晨念第六章，四十八愿。晚课牧渴倬分薪驳陌烁鲎匀欢际钦飧鲆馑肌�

孔先生算汝不登科第。不生子者。此天作之孽也。犹可得而违也。

孔先生给你算命，你命里没有登科第的福报，没有儿子。这是你过去生中所造的业，所积的恶业，前世所修的不善，但是可以改造。就是命运是有，但不是定命，不是一成不变的。以前是常数，现在再造是变数。

汝今扩充德性。力行善事。多积阴德。

云谷禅师非常具体的指出来，如何改造自己的命运。改造命运一定要晓得从心地上改，『扩充德行』，就从这里改。由此可知，在外面改、外面求，则云谷讲的「内外双失」。现在有人改风水，改个门，改个窗，改个位置，莫不内外两失。表面上好像是有得，其实还是命里有的，依然还是个常数，不是变数。

要知道从心里面改，从观念上去改，就是断恶修善。『多积阴德』。「阴德」是你自己多做好事，不需让人知道，这叫阴德。做了一点好事，到处宣扬，受人赞叹，果报就报掉了，一面做一面就报掉了。你的德积不住。做了好事没有人知道，做了好事还有人骂你，更好。骂你是给你消业，罪业恶报都消掉了，好的善的都藏在那里没动，善是愈积愈多，恶是愈消愈少。今天做好事遭人家毁谤而不甘心，做了好事为什麽还遭恶报？其实那才是善报。作了好事人家马上表扬，好人好事，现前都报掉了。所以善一定要累积，就是藏起来不让人知道，这才是真正的好事。

此自己所作之福也。安得而不受享乎。

你自己这一生所造的善业，当然你自己享受。佛经里讲因果通三世。我们这一生的果报，是前生修的。这一生修的，来世得果报，如果你修得很积极，修得太多了，等不到来世，现前就报了，是这麽个道理。了凡居士後半生的命运全部改过来，就是这个道理。他积的善太多了，不等待来世，现在就得果报。

易为君子谋。趋吉避凶。若言天命有常。吉何可趋。凶何可避。

「易」是《易经》。《易经》可以说是中国古代最早的一部哲学书，里面有甚深的哲理，教人成贤成圣。而且著重在数学的探讨。内容有六十四卦，每一卦有六爻，共有三百八十四爻。从这里面去推演，阴阳刚柔的变化，能够预知过去未来的一切事相。小而个人，大至国家、世界的变化，都可以从这里面推演出来。这是自然的因果律，也就是它所推算得出来的。

云谷禅师讲，超越数量就没有办法推断。所以他能推断的是常数，没有办法推断变数，其目的是教人『趋吉避凶』。常数是定数。《易经》知道有变数，但是人的心境一念善就是加，一念恶就是减，天天都有加减乘除。如果加减乘除的幅度不大，与常数没有太大的变化，那麽命运就会被人算得很准。

了凡先生被孔先生算定之後，他二十年不增也不减，完全相符，一点也不错的。凡夫一般总是有变化的，一念善、一念恶，不像了凡先生不想做善事，也不做恶事，始终保持一个常数，他的命运还是相当准确的；如果变化大就超越了。因为能超越常数，所以「吉可以趋」、「凶可以避免」，就是自己可以争取的。

「因为诸行无常。所以一切得失苦乐境界。都觉得非常活变。可以随著各人行为。把他加减乘除去来。」「行」是思想、见解、行为，这不是一个常数，所以一切得失苦乐境界都觉得非常活变，可以随著各人行为，把它加减乘除去来。常数是因，变数是缘，改造命运的关键在缘上。佛法对「缘」非常重视，所以讲「天地万物，因缘所生」。因缘所生著重在缘，缘生法。因为缘是变数，因是常数，掌握这个变数，自己就可以改造命运了，自己就可以循著自己的理想，自己的愿望，得到殊胜圆满的结果。佛在经上也给我们说「无常、无我、涅盘」。懂得这个原理，人可以成圣成贤，可以成阿罗汉、成菩萨、成佛。都是基於这个原理上来说的。

开章第一义。便说积善之家。必有馀庆。汝信得及否。

由此可知《易经》了解世间宇宙人生的常数，但是他也知道这里面有变数。掌握了变数，小的可以改造自己的命运，大则可以代世界国家谋求永久的安定和平。这一部书真正是了不起，很可惜现在几乎变成看相算命的书，实在太可惜了！正如同梅光羲居士在《无量寿经》序文中说，《弥陀经》本来是帮助我们了生死、出三界，成佛作祖的一部书，现在变成为人送终的经卷，这实在是太冤枉了。《弥陀经》沦落到这种地步，就像《易经》沦落到看相算命、看风水一样，太可惜了。《易经》确实是指导人生幸福，世界安定和平的一部哲理的书。《易经》教导我们改造命运，就是『积善』。积善当然先要改过，改过而後积善，这样的人家『必有馀庆』。你能不能相信？

余信其言。

袁了凡之所以能改造命运，关键的所在，就是闻到善言他能够深信，这就是大善根、大福德；他遇到云谷这是因缘。佛经上讲的善根、福德、因缘，这三个条件具足，他的命运怎麽会不转？决定能转过来的。

「闻善言而生疑谤者。是为罪恶之相。故曰疑为罪根。」「善言」是圣教，世出世间圣人的教诲，後人称之为经典。经典所说就是真理，永远不变，超越时间，超越空间。超越时间就是几千年前所说的道理，几千年之後还是这个道理，永远不变的；在中国是这个道理，拿到外国去还是这个道理。超时间，超空间，这才称之为经典。

所以听到这些话，知道这些世出世间的圣人，他们的著作教训绝对不是经验累积的。经验累积有时候还有差误，还有不适时宜；佛经是从真如本性流露出来的真言，不是经验的累积。历史教训是经验的累积。

经典著作是真性的流露，所以超越时空，是绝对的真理。你能相信，绝对得利益，得好处；不相信，这种殊胜的功德利益，是你当面错过。所以佛法讲「疑是罪根」，是根本烦恼。根本烦恼六个∶贪、嗔、痴、慢、疑、恶见。恶见是错误的见解。「闻善言而起敬信者。是为福德之相。故曰信为福母。」「母」是比喻能生的意思，世出世间的福德都是从信善言而生的。你能深信圣言，你能相信圣教，无量无边的福德都是从这里生出来了。了凡先生很难得，听到云谷的开导他就深信。

拜而受教。因将往日之罪佛前尽情发露。为疏一通。先求登科。誓行善事三千条。以报天地祖宗之德。

『拜而受教』，在此处我们见到了凡尊师重道的真诚表态。并不是随便说我相信，我一定照做，过了两天都忘掉了。他认真的做。下面是了凡居士自己的叙述。从此把从前种种的习气，种种的毛病在佛前尽情发露，丝毫不隐瞒。而且『为疏一通』。「疏」就是疏文，述说自己种种过失的情形，向佛菩萨陈白，这是表示自己真心忏悔。求佛菩萨为作证明。《宝王三昧忏》里有不少文字，跟了凡先生的疏文相同，将自己的过失一桩桩的说出来。「朱子家训有云。恶恐人知便是大恶。」

自己的缺点、自己的毛病，不要怕人知道。真正聪明智慧的人，自己弊病愈多人知道愈好。人家批评一句，人家责骂一句，业障就消了。如果自己的毛病隐藏起来不让人家知道，恶越积越大，後来的果报不堪设想！所以有过失不要隐藏，别人说出来自己要感谢。纵然没有过失，人家冤枉了我们也好，冤枉我们也是替我们消业，不必去辩白、辩护。常常为自己辩护，自己真的有毛病，人家就不说了，那个恶就大了。

中国唐太宗之所以成为历史上贤明的帝王，就是他不护短。任何人可以当他面说他的过失，他以帝王之尊不责备人。为什麽？他要知过改过。

了凡先生发愿『先求登科』，这「科第」是他命里没有的。命里没有，而求得，那才是真正求得的。先求登科。

『誓行善事三千条』，发愿改过修善。『以报天地祖宗之德』，「天地」是讲神明。报天地神明，祖宗之德。

云谷出功过格示余。

云谷禅师赠送『功过格』给了凡先生。什麽是「功德」，什麽是「过失」，列出具体的条目。

令所行之事。逐日登记。

教导袁了凡先生依此修行。每天反省检点，有过失要记下来，修的善事也要记下来。

善则记数。恶则退除。

「功过格」在明朝末年很流行，世间有一些读书人以此来修身，佛门里也有。莲池大师就编有功过格，名称叫「自知录」，完全是以佛法善恶的标准，提供给四众弟子做为断恶修善的标准。功过格流传到现在有很多种，可以给我们做参考。了凡距离我们现在有五百多年，时代背景跟现在不一样。生活方式也不相同，换句话说，许多事相上的标准不一样，我们守住它的原理原则，要用智慧，然後细想当前的社会，我们应该怎麽做法。目前还没有人给现代人编一个功过格，现在所流行的都是古代的功过格，我们要晓得它的精神之所在。

且教持准提咒。以期必验。

准提菩萨是观世音菩萨在密教里的化身。为什麽云谷禅师不教他念经，要他念咒。念咒的目的是要恢复清净心，不要胡思乱想。咒没有意思，没有办法想意思，一直念下去，念久了心就清净了，目的在此。所以念经、念咒、念佛，目的都相同，这要应机施教。因为了凡如果教他念经，他会想经中的意思，所以教他念一个咒。佛门里也说念经不如念咒，念咒不如念佛，都是讲求实行。

我们今天缺乏以往的基础教育，能做的就是古德所讲的亡羊补牢。所以把学佛的头几年著重在背书，背诵《无量寿经》。尤其是年轻人，二十岁以前是求学最好的黄金时代，能把这部书背得很熟，一生受用无穷。

这种作法是一举四得∶第一、中国语言不会忘掉，尤其是海外的侨居子弟，使他不忘本；第二、中国文字能够认识；第三、目的是通达文言文。文言文能通达，这是自己一生真实的本钱，他有能力阅读《四库全书》，就是我们中国五千年所传下来的这些经典，这是古圣先贤智慧经验的结晶，可以吸收都变成自己的学问；同时，第四、也有能力读佛经，作为学佛的基础。佛法是无上究竟圆满的智慧。所以背诵经典是根本的基础，非常重要。能断恶修善，又能作心地功夫，就是修清净心。『以期必验』，所求必定可以得到。

语余曰。符　家有云。不会书符。被鬼神笑。此有秘传。只是不动念也。执笔书符。先把万缘放下。一尘不起。从此念头不动处下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成。更无思虑。此符便灵。

『符　』是道教的一种法术。类似佛门里的念咒。『不会书符』，就是不会画符。『被鬼神笑』，不会画符的人，画的符不灵，鬼神都笑话他。『此有秘传』，这符要怎样画才灵？密诀『只是不动念也』，就是不动念。『念头不动处，下一点谓之混沌开基。由此而一笔挥成，更无思虑，此符便灵』。画符的密诀就在此。你懂得密诀，也就会画符了。

你要是懂得这个原则，念咒也是如此。有人念咒很灵，念大悲咒很灵；有人念得不灵。秘诀在那里？就在此地。他念咒从头到尾没有一个杂念，这就灵了。如果念咒当中有一个妄想、一个杂念，这咒就不灵了。同一个道理。所以咒愈长愈难念，愈不容易灵验。楞严咒非常之灵，现在念楞严咒的人很少有灵验的。为什麽呢？念楞严咒时不知道打了多少次妄想。一个妄想都不灵了，何况打很多妄想，当然就不灵了！

同样的道理，念经也是如此。念一部《无量寿经》，如果没有一个妄想，那了不得！必定跟十方三世一切诸佛感应道交。所以我们读经要以清净心、平等心、真诚心、恭敬心去念，就有感应了；一面念一面打妄想是不可能有感应的。所以符咒真灵，不是不灵。

由此可知咒愈短愈好念。愈短我们摄心比较容易。而这一句「南无阿弥陀佛」更短了，如果嫌这个还长，莲池大师告诉我们念「阿弥陀佛」四个字。念这四个字没有一个妄念，这四个字就灵验了。就好像我们这里打电报给阿弥陀佛，电报打去，那里就收到了。如果加一个妄念，他就收不到，没有感应。这段开示的道理很重要。

凡祈天立命。都要从无思无虑处感格。

「祈」是祈祷，或者是向佛菩萨祈祷，或者是向天地鬼神祈祷。『都要从无思、无虑处、感格』。「感格」就是感应、灵感。这是非常重要的开示。要从无思无虑处，使心地真正清净，没有一个妄念。就是真诚心，清净心，恭敬心。我们祈求佛菩萨定要如此用心，至诚恭敬的去祷告，才有感应。原理如是，怎麽会没有感应？我们中国人祭祀祖先，在祖先神位前祷告，也是这个原理。心不清净祷告是没用处的。

所以古代祭祀，这是大典，主祭者要沐浴斋戒三天。这三天修清净心，自己关在一个小房子里，一切万缘放下。我们佛家讲观想。祭神如神在，到祭祀时，确实他的祖先神灵来了。

所以要知道，寺庙里供奉的佛菩萨，佛菩萨在不在？不一定在，不是说佛菩萨形像供著就在。如果这个寺庙里面，四众同修，心地真诚清净，佛菩萨就在；如果心地不清净，往往有一些妖魔鬼怪冒充佛菩萨来作祟了。这事《楞严经》上讲得很清楚。所以寺庙里不一定是真有佛菩萨的。

孟子论立命之学。而曰夭寿不贰。夫夭与寿。至贰者也。当其不动念时。孰为夭。孰为寿。

这是孟子所说的，「夭」是短命，「寿」是长寿，这是迥然不同的两桩事情，为什麽说是「不二」？我们起了妄念，有分别有执著，这是二；如果不分别、不执著，就不二了。

『当其不动念时，孰为夭，孰为寿？』可见得是从无思无虑处才能看到不二。夭与寿不二，这是举一个例子。世出世间一切法都是不二的，佛法中所谓入不二法门。不二法门是《维摩诘经》上讲的，不二法门也就是净宗所讲的一心不乱，也是《华严经》所讲的一真法界，这是诸佛如来果地上的境界。这里孟子也说到不二法门，可见都是地上菩萨的境界。

细分之。丰歉不贰。然後可立贫富之命。

这里讲到安身立命，心安住的所在叫做「立」。「富贵安於富贵，贫贱安於贫贱」，社会就安定了，天下就太平了。在生命之中，生活里面，都能够得到乐趣。乐趣是什麽？没有妄想，没有忧虑，没有烦恼。乞丐可以说贫贱到了极处，他要真正能够知命，他也很自在，很幸福，很快乐。

民国初年，有一个真实的故事。在江苏，当时有一个乞丐，白天出来讨饭，晚上就在破庙里睡觉，生活过得很自在、快乐。以後他的儿子做生意发了财，在地方上很有声望，很有地位。他爸爸在外面讨饭，人家就骂他∶「做儿子的不孝！有这麽大的财富，怎麽可以让你爸爸在外面讨饭呢？」儿子听了也很难受，就派很多人到处去找，把父亲找回来了，在家里供养。他父亲在家里住了一个多月，又偷偷的跑掉去讨饭。人家就问他∶「你在家里享福不好吗？」他说∶「不自在。我白天游山玩水，晚上到处为家，生活多麽自在，快乐无比。在家里受人供养，简直受罪！」他能在贫贱上立命，真正放得下，真自在！财、色、名、食、睡，一点都不动心，心地清净安乐。看这个社会，就像看戏一样。社会上的人天天追逐名闻利养，社会大众演戏，他在一旁看戏。这个人确实不是普通人！这真正是智慧立命的好样子。

人生在世，追求幸福美满的人生。幸福美满不是财富，也不是地位。所以要知命，要能够顺应，「恒顺众生，随喜功德」。这才能真正幸福美满。

穷通不贰。然後可立贵贱之命。

「贵」是富贵，能够安於富贵。「贱」是贫贱，能够安於贫贱。贫富是从财富上说的，多财是「富」，少财为「贫」。贵贱是从社会地位上说的，贵是地位高的，贱是地位低的。

夭寿不贰。然後可立生死之命。人生世间。惟死生为重。曰夭寿。则一切顺逆皆该之矣。

「生死自在」就把所有顺逆境界包括了。无论处顺境，处逆境，无不自在，正是所谓头头是道，左右逢源，得大自在，这是真正的人生，真正真实的幸福。没有大学问，没有真实的功夫做不到。由是可知惟有觉者才能安身立命。迷的人没有法子，天天胡作妄为，愈陷愈深。所以佛常常在经上说之为可怜悯者，真正可怜。

至修身以俟之。乃积德祈天之事。

「俟」是等待。修身等待我们的命运改变、改造。改造命运并不是一天、两天可以做得到的，是要有时间之累积。要勇猛精进，与自己的勤、惰，迷、悟有很大的关系。一定要觉而不迷，正而不邪，还要勇猛精进，再假以时间，一定能得到效果。

曰修。则身有过恶。皆当治而去之。

「修」就是修正，「行」就是行为。思想、见解、造作，这些都属於行为。说了「身」就包括心，包括语。身、语、意三业有过失，有恶意、有恶行，要把它改正过来。「治」就是对治，要用方法对治。

曰俟。则一毫觊觎。一毫将迎。皆当斩绝之矣。

『觊觎』是非分希望善报、善果早一点来。这个心是妄心，这一念是障碍。古人说∶「只问耕耘，不问收获。」你只要勤於耕耘，它自然有收获。何必要天天去求？这是把实修的方法教给我们。什麽都不要求，只管断恶修善，到最後什麽都得到了，不必求，样样都得到了。有求反而得到的有限，求一桩，就得一桩。多可惜？若不求就样样都得到了。为什麽说不求样样都得到？因为你不求，样样都是性德显露，与性德相应，所以样样都得到。若有所求，则修德不与性德相应，故所得者有限。

实在讲，了凡居士，他所得到的是修德，还不是性德。因为他还是有所求。先求功名，然後再求儿女。他有求，求一样就得一样。如果他一切希求的念头都没有，惟一修身积德，则他样样都圆满。他没有求寿命，寿命也延长，他的寿命只有五十三岁，以後活到七十四岁。

『觊觎』是非分的希望。要把一念非分希望的心除掉。『将迎』就是我们今天所讲的攀缘，把攀缘的心也要去掉。『皆当斩绝之矣』，把它断除，没有丝毫非分的希望。如理的希望就是我们的生活能过得很安稳，三餐吃得饱，睡得好，穿得暖，这就够了！衣食不缺，生活安稳，小房子住得很舒服，费用少，生活容易。

一般人要求奢侈、豪华，讲求派头，不知道要付出多少的辛劳，这是得不偿失。自己纵然有能力、有福报，应当给大家共享，那你的福报就是积德，积百世之德，你的子子孙孙都享受不尽。所以有馀福一定给大众去享受，这才是真正聪明有智慧的人。所以一定要有耐心，何必求福报提前的到来！

到此地位。直造先天之境。即此便是实学。

『实学』是真实的学问。『直造先天之境』，就是佛法讲的返本还源，也就是说自性流露。不是凡夫的境界。这里面有真乐，法喜充满，真正是离苦得乐。这是觉悟的人所求的。

汝未能无心。但能持准提咒。无计无数不令间断。持得纯熟。於持中不持。於不持中持。到得念头不动。则灵验矣。

这是教他戒、定、慧三学一次完成的修行方法，这叫「圆修圆证」。《华严》上讲的「一即一切，一切即一。一修一切修。」秘诀还是『无记无数，不令间断』。这就是常讲的不间断，不夹杂，这个功夫很重要。要不要计数？云谷禅师传给他不必计数，只要求不间断。古德有很多要求我们从记数下手，原因是什麽？我们懈怠懒惰。所以每一天老老实实的定一个数字，一天念一万声，一定要念满一万，对治懈怠懒惰的毛病。不记数，有时候就忘掉。像了凡这样的人非常老实、认真，教这种人可以不必计数，计数反而是夹杂。他真学、真做、真精进，所以就教给他不间断、不夹杂。

法门平等，无二无别，关键就是要一门深入。古人从读经下手的非常普遍。不管是念经还是念咒、持名，都要以清净心、平等心、恭敬心一直念下去，这样才能得到真正的受用。

『汝未能无心，但能持准提咒，无计无数，不令间断』。「无心」两个字很重要，这两个字是关键的所在。「无心」就是没有妄想、分别、执著。袁了凡虽然和云谷禅师两个人在禅堂里三天三夜不起一个妄念，他没有到无心的程度。他只是一点信心把烦恼伏住，不是定功。他相信一切皆是命运，相信因果报应。

所以云谷禅师教他更进一步，要修定。持准提咒是修定，妄想、执著没有了，真性就显露出来了。佛在大乘经上常说的「法尔自然」，就是净宗所讲的「一心不乱」。这是佛门里面修证的目标，也就是圆满真实的功夫。功夫到了，『於持中不持，於不持中持』，就是我们常讲「念而无念，无念而念」。念一句佛号如此，念经也是如此。我们念《无量寿经》，念而无念，无念而念。用念经，一样达到功夫成片，一心不乱。可见得方法手段不相同，原则原理目标完全是相同的。到念头不动的时候，感应自然就现前了。

所以做功夫，大致上分三个等级∶上乘的功夫，理一心不乱；中等的功夫，事一心不乱；下等的功夫，功夫成片。修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，晋级到理一心不乱。所以我们功夫达到第一个阶段时，不可中止，不要满足，一满足就不能提升了。

功夫虽然成片，成片的上乘，已有生死自在的可能。想那一天走，就那一天走；想什麽时候走，阿弥陀佛就什麽时候来接引你。功夫成片的上乘都能到此境界。虽到这个境界，我们果得生死自在，最好还在世间多住几天，为什麽？经上讲娑婆世界修行一天等於西方世界修一百年，住在这个世界磨练磨练。第二个更大的意义是多劝几个人往生。我们自己去了很好，若是能带一批人去，那不是更好！所以就不妨把目标著重在帮助别人，在化他。自行化他，功德是圆满的，这样才能报答佛菩萨的深恩大德，帮助佛接引众生。有求必定有得，也就是灵验。

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