认 识 佛 教

幸福美满的教育

（下）

净空法师主讲

七、 佛法的修学次第

八、 佛法的教学艺术

附录一 达拉斯佛七讲话

附录二 净宗学会缘起

附录三 兴建『中华民族百姓宗祠』刍议

七、佛法的修学次第

（一）信解行证

前面是佛法修学的依据，以及行门纲领的介绍，现在再谈谈佛法教学的善巧。「善巧」：是指方法非常的好、非常的巧妙，如果我们不知道，就很难学到佛法真实的大利。佛法修学可以分为四个阶段，就是清凉大师在华严经上所讲的：「信、解、行、证。」

第一、「信」，能信就是缘成熟了。我们常常说：「佛不度无缘之人。」什么叫缘？就是他能信。能信，表示缘成熟了；不能相信，就是缘没成熟。所以佛度众生，一定是度能够相信的这些人。佛家跟其它宗教不相同，其它宗教信了就可以得救，佛法「信」是表示可以入门。「信」了之后一定要「解」（理解）。佛法所说的是宇宙人生的真相，因此，「解」就是理解宇宙人生的真相。真的理解之后，才修行。所以「行」是建立在「解」的基础上。在理论没弄清楚、方法也不懂的时候,怎么能「行」呢？这种「行」就是「盲修瞎练」，不是真正的「行」；真正的「行」，是有理论的基础、正确的方法。「行」最后的目的是要达到「证」，「证」才是真正得受用。什么叫做「证」呢？简单的说，就是把自己所信、所解、所行的，在日常生活当中，统统用得着、统统融合了，这就是「证」。譬如我们讲无量寿经，无量寿经里面所说的,就是我们所想的、所行的，我们所行、所想的就是经，经跟生活融化成一致了，这是「证」，这个叫真如，佛法可贵的地方是在此地。

所以一定要知道修行的次第——「信、解、行、证」。「信」，第一、要相信自己。这是佛家讲「信」跟其它宗教不同的地方。信神是宗教最重要的一个条件；佛法最重要的是「信自己」，不是信外面。信自己有佛性、信自己本来成佛、信自己跟诸佛如来无二无别、信自己真性被染污，只要我们把染污去掉恢复自性，就跟诸佛如来没有两样。如果常常觉得：唉呀！我罪业深重；烦恼、恐怕自己不能成就。这种人就注定不能成就了。为什么不能成就呢？他不相信自己能成就，佛菩萨再大的神通、智能、道力帮助他，也不行。佛菩萨是帮助能站得起来的人，他自己站不起来，佛菩萨对他无可奈何。所以说第一个是信自。

第二、信他。「他」是指佛法。佛在经典跟我们讲这么多道理、方法，我们相信依照这个理论,依照这个方法去修行,自己决定能成就。所以先信「自」,后信「他」。蕅益大师又把他扩充为相信「理」（道理），相信「事」。「事」从哪里来？「事」从「理」上来。「理」是清净心、是真如本性（真心），所有一切万象都是从「理」显现出来的。这些现象怎么会显现出来呢？这里有因有果，而且因果是连续的、循环的。前面一个因结了果，果又是因，因又结果，如此循环、重叠无尽的。这些事实我们都要能够明了、能够相信。从这里建立信心，然后求「解」——求一切通达明了，这样子自己修行才没有疑惑，才会有快乐，才没有障碍。

学佛最重要的是亲近一位老师，接受老师的教导，依照老师讲的方法来修学，这是古今不变的正途。在中国古代，佛门教学，首先是五年学戒。这个「戒」不是三藏里面的律藏，而是遵守老师的教诫，就是要遵守老师的规矩。这个学生将来是成功、是失败，老师要负完全的责任，这就是师道。现在,实在说已经看不到了！为什么呢？老师不负责任，学生也不认真学习，师道真的没落了，这是时代的悲剧！学生对老师没有尊敬心，老师对学生也没有真正的照顾，也没有真正成就他的愿望和关怀。五年学戒，是中国人所讲的「师承」。学的是什么戒呢？简单的说就是培养戒、定、慧三学的基础。这是老师的责任，老师没有别的东西教给你。像禅宗拜师一样，这五年中老师叫学生干什么？分配一个工作，叫他老老实实去做——这个简单的修行方法，绝对不能改，天天照做。所以学生就觉得枯燥无味，感觉在道场做了五年工，什么都没学到。其实他学到的东西太多了，他自己不知道。学到什么东西呢？烦恼少了！叫他这个不准看，那个不准听，限制很多，如果统统都能遵守，这五年下来，便是福慧双修。「福」是什么？天天都在寺院里面做工，就是修布施！因为出家了，身上没有钱布施，天天做工，用劳力修布施波罗蜜、修供养。每天这个不能听、那个不能看，六根都给堵起来，收摄起来,心得定、心得清净，这是「慧」。所以老师是在教你修福、修戒、修定、修慧，他教得一点痕迹都没有。

这种教法，在教下也是一样的。就以法华宗而言，一旦到天台宗道场去修行，拜师之后，老师也是将常住工作分一样给你，或是叫你扫地、或是叫你挑水、或是叫你去厨房打杂，然后叫你背经。天台宗是以法华经为主，老师便把法华经给学生去念，念五年，念到会背。工作的时候，经就放下；没有工作的时候赶快读经，其它什么都不管，专门打杂。这样做五年，是真正的修学，绝对不是说把初来的人，当做佣人看待啊！不晓得这是真正定、慧等学，是奠定修学的基础。五年下来，学生福慧都有了,再让他参加讲堂听经，听个一年、二年，他开悟了，明心见性了。

我们今天看高僧传，便可看到古人这种教学法，能让学生在寺内没多久,就证果、开悟了。而现在人，在一个道场，住上三、五十年，或住一辈子都不开悟。就是去读经，把三藏十二部统统都念了,还是不开悟；顶多只是得到一些佛学常识——看得多、记得多——，对于断烦恼、开智能，是一点帮助都没有。所以亲近老师，老师指出一条路给你走，在刚刚走的时候，一定感觉枯燥无味，但是这个阶段过去之后，那种欢喜是不可思议的，那是真正得到了东西的喜悦！

今天我们修学，犯了严重的错误，一开头就想「广学多闻」。而古德是从「断烦恼」学起，是「烦恼无尽誓愿断」；烦恼统统断了，就是定、慧完成了，然后再「法门无量誓愿学」，这是一条正路，不能越级。现在人修学所犯的过失，就是不先断烦恼，就开始广学，还希望学得愈多愈好。清凉大师说这种修学的方法叫「有解无行」,只在解的层面下工夫，对自己真正的工夫疏忽了；不去断烦恼，不去修清净心，其结果是增长邪见。他所知道的都是邪知邪见,不是正知正见。这个话说得非常有道理啊！

（二）戒定慧齐修

那么学佛从那里学起呢？就是从念一部经下手。要不要懂意思呢？不要懂！因为烦恼未断、福慧不具足，所理解的都是邪知邪见，都是错误的。那么为什么要老念这一部经？诸位要晓得，念经跟禅宗参究修禅定没有两样；跟密宗三密加持没有两样，只是方法手段不同而已。念经就是戒、定、慧三学一次完成。诸位要晓得，戒律就是「诸恶莫作，众善奉行」。我们读经的时候，心里面不会乱想，当然「诸恶」就「不作」了。经典是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，因此，读经就是「众善奉行」。所以说念经的时候，戒律圆满了，不要一条一条修了。念经的时候要专心，专心就是修定。念的时候，从头到尾没有念错、没有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明，这就是慧——修慧。所以念经是「戒、定、慧」三学齐修。如果我边念边研究，那就把佛经当作世间书，戒、定、慧三学都没有了，这个不叫修行。所以读经是修行的基础、是修行的根本，大家千万不要轻视。修行入门，如果是选用经典，就从这里下手。如果一天念一个钟头，你就修一个钟头；念两个钟头是修两个钟头，当然修的时间是愈长愈好。

我在台湾以及达拉斯的道场，有不少同修，无量寿经一天念十遍。他们大概已经念了二千遍以上，因此，经文很熟，念一遍大概只要半个小时到四十五分。一天念十遍，差不多有五、六个小时在修戒、定、慧。每天有这么长的时间修行，修上几年，心自然就定了。心定以后，再去看经，眼睛都放光了。为什么呢？一看，意思就全部明了、全部懂得。佛经——是佛从清净心流露出来的，我们自己的心清净，自然跟佛相应，那怎么会看不懂呢！今天我们看不懂佛经，就是佛心是清净的,我心是散乱的；散乱心跟清净心不相应，不能起共鸣，所以佛讲的我们听不懂，道理就在此。所以真正要能懂得亲近一位善知识、一位好老师，就要相信他不会骗你，他教给你的方法，一定不会错的。

老老实实选一部经：修净土的选无量寿经；修天台的选法华经；修华严的就选华严经。你修哪一宗、哪一派，就修他本宗主修的经典，一门深入。先把本宗的经典老老实实的念五年；换一句话说，在五年当中一定要把烦恼舍掉，恢复清净心，这是学佛的起步。实在讲五年修得清净心，在从前是可以，现在不行了。因为从前的人，心地染污少、染污的程度也轻，五年清洗就差不多可以洗干净了。现在的人染污太严重了，况且从前的人十几岁才受到染污，才会有是非、人我，才有贪、瞋、痴、慢。现在的小孩两三岁就有贪、瞋、痴、慢，他从哪里学来的？从电视上学来。家里天天在看电视，他不得不受污染，天真活泼的童年没有了，所以现在人真的不幸福啊！像我,生长在农村，到十三、四岁才懂事；所以我的童年时间很长。童年不懂事,是真快乐！世间什么苦乐我们都不知道，整天就晓得玩耍。懂事，就不快乐了！为什么呢？会看人颜色，这难为了，所以说这个时代的人比不上前人，人不能做了，太苦了。修学到自己心地清净了、智能开了，就可以参学，就什么都可以看、可以听、可以接触，因为自己已经有定，不会被外在环境所转。自己有了主宰，见得愈多、听得愈多，愈能增长智能、增长定力。定、慧是怎样增长的？不为境界所动，这是增长定力；样样清楚明了是增长智能，所以那个时候参学，定、慧更能往上提升。这是古人教学的方法——先修戒、定、慧，先修根本智，然后再参学，成就圆满的后得智,就是无所不知。佛在般若经上说：「般若无知，无所不知。」所以要先修「无知」，五年学戒，就是什么都不知道，然后再接触社会的时候，什么都知道——「无所不知」。真正修行是用这样的次第、方法，来达到目的的。

古大德，不仅仅是遵守释迦牟尼佛教导我们的这些规矩，更以儒家的基础，作为修学的基本，这是因为中国佛教把小乘舍弃了，以儒家来代替小乘，特别是以孔老夫子的德行，作为我们入佛门的根基,就是论语上讲的夫子五德——温厚、善良、恭慎、节俭、忍让，即「温、良、恭、俭、让」。在这上面再建设的，就是三福、六和、三学、六度、十大愿王，而达到真正究竟圆满。这样的架构，在整个大乘佛法，无论哪一宗、哪一个法门，宗门、教下，显教、密教，都不能离开这个基础,违背这个原则。换一句话说，按这个架构，次第修学，无论修学哪一宗、哪一派，没有不成就的。由此，我们可以说：从五德、六和上打基础，是中国大乘佛法的特色。

除此之外，佛法在教学上还有一个非常进步的作法，一直到近代才被人想到——进修教育。佛当年在世，他的声闻弟子——在身边还没有毕业，还不能独立，要跟佛在一起，不能离开佛的弟子。已经有成就的是菩萨；菩萨要帮助佛教化一方——代佛弘法——到各地方建道场、讲经说法、推广佛教。但是每一年有一定的时间，又回到佛的面前来，这就好象暑假一样，学生放假了，老师没放假，老师还要进修——回到佛陀面前，接受再教育，这三个月叫「结夏安居」。结夏安居就是把在四方从事教化的学生，统统召集回来，听佛讲经说法，使他们自己定慧、德学更增长。而且还在一起研究讨论教学上的各种情境和难题，以及解决的方法，作为彼此参考、改进。这种教育方法，在我们中国历代是很少见的；这种暑期进修教育，是非常值得称赞的。结夏安居，在台湾还有少数地方有这个形式，但是已经没有这种精神了。与这个类似的像寺院，或是居士团体，举办夏令营、冬令营、佛学讲座、打佛七、打禅七，也类似进修教育，是值得普遍提倡的。说到断烦恼、修戒、定、慧、了生死，在我们这个世间，确实是非常少见，说出来，也不可能被人接受。但是进修教学法是非常殊胜、非常有效果的。现在的人观念不一样，总是一开始学，便要学得愈多愈好；殊不知，其结果一个是有限，一个是无限，相差实在太大了。几千年来用这种方法，不知道多少人成就了。反观现在新的教学法，充其量只能帮助一个人得几个佛学博士学位，得一点名闻利养，实在讲，要断烦恼、了生死、出三界，恐怕很难很难，这是我们应当要深深反省的。

八、佛法的教学艺术

再谈佛法的教学艺术。佛当年在世到处讲学，跟周游列国的孔老夫子没有两样。在印度的时候，佛这个大团体，哪个地方邀请，就到哪个地方去；讲一个时期之后，别的地方邀请，又去了，所以都不是久住。佛不是一个人去，是带着一千二百五十人,所以邀请也很不容易，那真的要有财力、有物力。佛法传到中国来，才有寺院、丛林,才有固定的住处，因为佛教是中国帝王迎请到中国来的。在印度，社会大众对托钵的僧人很尊敬，都恭敬供养；而中国人当托钵是「要饭的」，这是最令人瞧不起的。僧人，是皇帝迎请来的客人，皇帝又拜他做老师，哪有让皇帝的老师到街上去讨饭的道理呢？所以佛法到中国来之后就变成中国化了——不再托钵、不再树下一宿了——，盖好房子给他们居住，而且宫廷派专人侍候供养僧人，使僧人不要再为了生活那么辛苦！到唐朝的时候寺院发展成丛林，百丈大师跟马祖（不是妈祖庙的妈祖），是丛林制度的二位创始人。马祖是禅宗道一禅师，俗姓马，是禅宗第八代祖师，六祖慧能大师的徒孙。「马祖建丛林，百丈制清规」，丛林中的一切规矩都是百丈大师草拟的，他们两个人建立了中国丛林。丛林是什么呢？就是佛教大学。是真正有规模、有制度,把佛教教学制度化了；不像从前是私人私塾式的互相传授，规模很小，也没有一个制度。从马祖之后，中国佛教走上了制度化——变成大规模的学校。丛林很多都变成了专科大学，这是中国佛教的特色,是外国没有的。丛林的教学、讲学、教材、教法，没有一样不是达到最高艺术境界。我们从经典、音乐、雕塑、佛像、建筑、供具，以及其它种种，只要稍微留意，都能够发觉这些完善的教学。那么到今天这许多非常美善的教学，现在也都失传了。现在的佛门梵呗，实在讲，都已经变质了，都不如从前的完美。佛教在这一代是非常缺乏人才，不只是缺乏艺术人才！佛教艺术人才要有高深的佛法修养，如此，他所表现的东西才是活的，才有真正的内容。像世间的艺术一样,如果不充实哲学的内容，他创造的东西就不能尽善尽美。所以一幅画、一首诗，或一首曲子，一定要蕴含高度的哲学修养在其中，才能显现出真善美慧。今天佛教梵呗词句都是古人做的，意境都很高啦，因为唱的人心不清净，所以唱出来音也不清净。也因为心灵没有达到证悟的境界，所以唱了不但不能引发灵感，反而显得俗不可耐啊！甚至于还不如ji 督教的圣诗，那样能够感人，这是佛教之衰！佛教人才的缺乏，不是佛教没有内容，不是佛教没有真实的东西，实在是缺乏真正的修行人。以绘画、雕塑艺术而言，诸位如果到大陆看过敦煌壁画、云冈石窟和最近在北京房山发现的石经，便可以体会到中国佛教艺术的伟大和壮观！石经可以说是中国佛教的代表作，是在文化大革命之后发现的，比我们现在的大藏经，内容还要丰富得多。晚期翻译的经典，有些还没有收入藏经，石经全都收进去了。石经是用大块的厚石板，两面雕刻，每个字，有大姆指这么大，字体非常之美，整部大藏经雕了四百年！这样的工程，实在不亚于万里长城！最近被发现的是一部完整的，一共有几万块石头，分藏在七个山洞里,大概还没有完全拿出来，所以只开放两个，我们进去参观，真是叹为观止！不能不佩服古人之用心——怕佛教经典遗失，用这个方法保存佛经传给后人。他们对后世的子孙真正是尽到了责任。

佛教寺院的体系好象学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能够把它看成是单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智能，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神——唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形像、一种方法是无法完全表达的,所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表「修」，佛代表「本性」。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如「本性」，菩萨代表从「性」起「用」。本性是空、是体,起用是有。体、相、用；「体」是空寂的,从「体」能够现「相」,现「相」就有作用。菩萨代表「相」、代表「用」,佛代表「本体」。所以在华严经里面佛不说法——「本体」当然没有话说；菩萨就说法了——起作用就有得说。从「相」上有得讲，从「作用」上有得讲，从「本体」上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓「开口便错，动念即乖」，便是从「本体」上说的，所以佛代表「体」，供一尊佛。「用」为什么供两尊呢？无量无边的「相用」分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡「知」「行」合一的学说就是从佛教来的。佛家讲「解行相应」，他老人家把名词换成「知行合一」，搞起他的哲学了,其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。「解」、「行」；就是「理」、「事」。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表「本体」。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉——阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一,他代表「解」、代表智能。迦叶尊者苦行第一，代表实「行」。也有供奉释迦牟尼佛,旁边是文殊、普贤。文殊是智能第一，代表「解」，普贤菩萨是「行」的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎「解、行」两大类。净土宗供奉阿弥陀佛——代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表「行」；大势至菩萨智能第一，代表「解」。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两个佛三个菩萨！

每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以「一即一切，一切即一」。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显德的。「释迦」是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。「牟尼」是清净的意思,寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，「阿」翻作「无」，「弥陀」翻作「量」，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智能无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。无量的无量当中，寿命是第一，没有寿命，一切的无量都落空了；要有寿命，所有一切无量才能真正得到享受。那么这个无量的无量，要怎样才能够真正获得呢？无量就是自己的自性，真如本性。六祖说：「何期自性，本来具足（一样都不缺啊！）；何期自性，能生万法（世出世间一切法，都是自性变现出来的）。」这就是无量的意思。那么用什么方法，得到这个无量呢？就照观音、势至这两个人的方法去修行。观音教我们大慈大悲，大势至菩萨教我们一心念佛。他教我们「净念相继，不假方便，自得心开」——一句佛号就能成就。但是单是一句佛号，那就是小乘，加上观音行就变成大乘。观音行就是大慈大悲之行！对别人大慈大悲，对自己一句佛号专念，就一定得到「无量寿」，一定开发性德，无量无边的功德便能统统现前。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供养四大天王——护法神——当中供着弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。「大」代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相——对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对着大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务,是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智能、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟着时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。

西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的「读万卷书，行万里路」。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点,我们警惕、改进。我们能够「舍人之短，取人之长」，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝这理想目标精进！能这样做，佛哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢！

四大天王手上都拿着道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿着琵琶。代表做事情不可以操之过急，要知道「中道」，不能过也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑——慧剑（智能之剑），是「快刀斩乱麻；慧剑断烦恼」的意思。西方广目天王，身上缠着一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：「神龙见首不见尾。」表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心,要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智能、能力，知道应该用什么态度、方法,来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！

由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的,代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表「因」，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到「果」时，就能想起「希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因」。所以佛门一切设施、供养,处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，「灯」代表智能、光明，「香」代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人「迷信」，更有人说学佛的人都是神经病。他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。我就是这样清楚地把佛法介绍到中国大陆，他们说：「这么好的东西，我们都不晓得。」他们也想学佛啦！

总而言之，佛法是以真实的智能、无量的大觉，帮助一切众生得到真实的利益、真正的快乐，这是离苦得乐。佛以无尽的悲心，教化一切众生。自古至今，无论是显教、密宗，或是哪一个宗派、哪一个法门，在佛教史里，每一个朝代,依照这些理论、方法修行的，成果都非常殊胜，这是真实不假的呀。这一代是衰落了、迷失了，真正的佛教不知道了，所以成果比较少、比较暗淡！要知末法时期，众生业障比较重，所以念佛法门特别的殊胜方便。念佛的殊胜，就在它简单容易，不需要很长的时间，也不需要任何仪式。无论什么人，随时随地都可以修行，所以这一个法门，在近代成就的人特别多。台湾，这个地方不大，人口也不多，这四十年当中，我最保守的估计（一点不会夸张的），真正依念佛法门，往生西方极乐世界的，至少有五百人。这是很了不起啊！往生西方极乐世界，就是去成佛了。这么个小地方，有这么多人成佛去,真正是宝岛啊！中国大陆宽律法师写了一本近代往生传，记载大陆上念佛往生的，大概有一百多人，当然一定还有漏掉的。这是讲净宗成就的殊胜。净宗要成就，诸位一定要记住（这再特别提醒诸位同修），五经一论是理论的依据；经典上明白告诉我们「发菩提心，一向专念」，这是重要的方法。只要依据理论，掌握方法，我们没有不成就的，这是说修行果德的殊胜。

马鸣菩萨在大乘起信论里面告诉我们：「本觉本有，不觉本无。」「迷、邪、染」，这是恶业！是本来没有的。「佛性正知」这是至善，是本来有的。本来有的，当然可以恢复；本来无的，当然可以把它断掉。「罪业」是迷、是邪,是本来没有的！当然一定可以消除；「佛道」是本有的，所以佛道一定可以证得。在理论上我们找到了根据，证实业障确实可以消除；所以我们就用一句「阿弥陀佛」把心中的旧习、恶习扫除；再用苦行来坚定我们的志向；用真诚恳切的心念佛，时间久了，自然得念佛三昧（即是一心不乱），这个时候身心自在，万境如如，这是功夫现前成就。往生西方，实在讲，自在往生啦。什么叫自在呢？想哪一天去就哪天去，想在这个世间多住个几年也不妨碍，这叫自在啊。人家能够得到，我们为什么得不到？不是我们得不到啊！是我们的功夫不够。那么也许大家要问：「哪要念多久功夫才够呢？」我老实告诉你，根据古来的经验，许许多多的人，三年就够了，就自在啦。那个时候，你住在这个世间不必害怕了，心安理得。假如遇到第三次世界大战，原子弹在头上爆发，你那时笑咪咪的：「嗨！我到极乐世界去了。」不受苦、不惊不怖，真得自在了。这才是经上讲的：「惠予众生真实利益。」

欧阳竟无大师说：「当知佛法，方便多门，不拘形式。」正面教学有利益，就用正面的；反面教学有好处，就用反面的。所以佛法教学手段上是变化多端：可以用正,可以用反；可以用顺境，也可以用逆境，但是它只有一个目标——利益众生，帮助众生破迷开悟、离苦得乐。如果打骂能够达到这个目标，打骂也可以是教学的手段；像禅宗的棒喝，那叫真正的慈悲。反之，一切虚妄的、感情的、迷惑与执着，统统都不是佛法，这是我们要认识清楚的。希望各位学佛都能远离迷惑、执着，朝着「破迷开悟，离苦得乐」的正确目标迈进。

一九九一年十二月净空法师讲于美国迈阿密

附录一：达拉斯佛七讲话（一九九三年）

经云：「人身难得，佛法难闻。」我等何幸得人身？何幸得闻DA法？尤幸者，竟闻如来无上至圆至顿之净宗妙法，则此身诚大幸之至者也。

我等生命充实，净定安乐，实皆得自净宗。净空自学佛以来,无日不思上报四恩。而报恩之唯一途径，即是将自己一生真实受用，尽心尽力广为一切大众推介宣扬，这是我发心弘经的原因。晚年尤深感迫切需求，才以专修专弘净宗经论为己任。

今日道场，新厦启用，举行佛七法会，粗具规模，在韩瑛董事长领导之下，欣欣向荣，从此光明遍照，恒利一切众生。诸佛欣慰，龙天称庆，诚令人礼赞无穷尔。今年三月，华藏图书馆组团前往祖国参学，即以极浅近语句，向大陆同胞简介佛法：

一、佛教是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。

二、释迦四十九年所说的一切经，内容就是说明宇宙人生的真相。人生就是自己，宇宙就是我们生活的环境。

三、知觉名佛、菩萨；不觉名凡夫。

四、修行，就是将我们对宇宙人生错误的看法、想法、说法、做法，加以修正。

五、佛教修行纲领是「觉、正、净」。觉而不迷；正而不邪；净而不染。并依戒、定、慧三学，以求达到此目标。

六、修学的基础是三福。待人依六和；处世修六度；遵普贤愿；皈心净土。佛之教化能事毕矣。

经云：「佛所行处（指佛陀教育普遍推行的地区），国邑丘聚，靡不蒙化。天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起。国丰民安，兵戈无用。崇德兴仁，务修礼让,国无盗贼，无有怨枉，强不凌弱，各得其所。」这一段经文，说明了佛陀教育的真实利益。

梅光羲居士说：「欲弘佛法于今日，必须提倡净土；欲弘净土，必须先弘大经。果能人人持诵，则因果自明，身心自净（心净则土净）。劫运自转，太平自至。」

今世乱极，人各望治。欲求普济全球，救劫难于眉急，化乖戾于无形，务令一切众生，人人存好心、做好事、说好话、做好人。欲达此目的，唯有极力提倡大觉教育，以古今中外圣哲之金言教训为依皈，以期建立共识。佛曰：见和同解，戒和同修也。于是有汇集群书，采撷格言的想法。如：佛教大藏经、中国四库全书、荟要、史监，群书等，皆可摘取编成菁华录流通。务令一切众生能读、能解、能行，则不辜负古来圣哲垂化之婆心也。采撷要领：

一、取明白易晓之短句，不取长文。

二、取急切实用之教诲，不取不切实际之玄谈。

三、必利于自身之修养，家庭幸福，事业成败之教训。社会和谐，国家富强，世界和平，各民族、各学派、各宗教，共存共荣之诸目标为撷取之标准。

四、分类汇集编订一册，译成各种文字流通世界。介绍中华文化精华，促进世界大同，为吾人理想之目标也。

五、他如西洋学术菁华：yi si lan、新旧约、金训格言菁华，若能普遍流通全球，必能建立共识、共存、共荣、和睦大同、互助互惠的美满世界。

净宗学会同学，随顺诸佛真实教诲，决志求生更无疑惑。期望此处新厦能作新大陆专修专弘之净宗道场，效法印祖芳规，实践缘起所列之愿行。经常举办佛七暨净宗讲习，解行并重，定慧等学。然佛法并非消极，佛法非退屈。治世御难，济乱扶危，大乘学者分内事也。愿在同一理念中，弘法利生，努力精进，以求全球人民离苦得乐,家家幸福美满，社会祥和繁荣，国家富强，世界大同。佛光普照寰宇的宏愿，早日实现。则佛祖应化大事因缘，无过于此。愿共勉之！

一九九三年十月一日净业沙门释净空于达拉斯

附录二：净宗学会缘起

大觉世尊，愍念有情，示成正觉，随机演教，虽有大小权实之异，要皆为令众生,开示悟入佛之知见，究竟成佛而已。然末世众生，业障深重，智浅福薄，知识难遇，未能直下畅佛度生本怀。于是特开普度一切众生，当生成就之净土法门。昔南昌梅大士云：果能受持，如说修行，不但拔将来之苦果，实已获现前之福利，非真修净业者,不觉其妙，非曾涉教海者，莫窥其深。又云：欲弘佛法于今日，必须提倡净土。

「净宗学会」者，乃夏莲公大士于大战后所倡导之专修净土专弘净土之组织。净空法师，弘扬大乘三十年，深知此宗所依，确是十方三世一切诸佛，度生成佛之第一法门，是以近年来于台、港、星、马、美加各地，极力宣扬，又印大经及批注三百余万册，流通十方，深望此一组织能普遍推展至全球各处，愿诸大善知识，皆能弘演正法，明三世因果，示六道轮回，表佛性真常，赞净土超胜；读诵大经，劝进行者，求愿往生，圆成道果，誓志宣化，普令群萌，同皈净域，为本会建立之唯一理想目的。

本会莲友，修学理论，咸共遵修《净土五经》、《净土十要》,尤以《无量寿经》（夏大士会集本），《弥陀要解》、《普贤行愿品》三种为必修所依，行有余力,始得研习与本宗相应之大乘经论。学会特重行解相应，心口一如，是以行门咸共发愿,尽未来际，遵修观经三福、六和、三学、六度、十大愿王。三福者：一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三皈，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。六和者：一者见和同解，二者戒和同修，三者身和同住，四者口和无诤，五者意和同悦，六者利和同均。三学者：戒学、定学、慧学。六度者：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。十愿者：一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法LUN，七者请佛住世,八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。日常功课，敬依《净修捷要》、《宝王三昧忏》一向专念阿弥陀佛。不疑虑，不间断，不夹杂，求生净土,广度有情。

黄念公无量寿经跋云：「苦乐忻厌，生佛感应之理，阐发尽致，显密性相，事理因果之义，赅括无遗。是以志向大乘者在所必读，有心救世者在所必弘也。慨自世风日下，人心陷溺，同业共感，劫运空前，群感切肤，咸思挽救。然而劫由业成，业由心造，欲回劫运，须正人心，世风未转，劫运难回，苦因不拔，苦果难出。本经菩萨修持以下，直至三十七品，剀切指示浊世致苦之由，与出苦之方，深悲极慈，重重诲勉。其间历经众生以三毒五恶之业，招辗转痛烧之报，俨然为今日灾劫写照，欲令众生观果知因，洗心易行，改往修来，离苦得乐。若仅知持名，不明纲宗，既昧往生正因，难收感应效果。是以本经于礼佛现光之前，又复揭示，『佛所行处，天下和顺，日月清明，风雨以时，灾厉不起，国丰民安，兵戈无用，崇德兴仁，务修礼让，国无盗贼，无有怨枉，强不凌弱，各得其所。』以上经文，盖法不异佛，佛不离法。此经诵持处，即佛光照摄处。果能受持读诵，必获开慧灭业，延寿增福之效。普遍流通，实有移风易俗，矫正人心之功，是以前清开国，特重此经，宫庭课诵，着为定例，故得人知自戒，上下相安，会疏有云：『此经乃七难消灭之真言，天下太平之秘诀，实为确论，非讆言也。』」华藏同修莲友深感莲大士念公之启示，决志依教奉行，启建『华藏净宗学会』，礼请净空法师主其事，常年共修净业，共习大经，以资提倡，上报四恩，下济三苦，是诚无量劫来希有难逢之大事因缘也，敢不宝此际遇。愿我缁素同修共勉之。

己巳元旦净业学人韩瑛和南于华藏佛教图书馆

附录三：兴建『中华民族百姓宗祠』刍议

祭之旨在不忘本，所谓返本报始也。古礼首重祭礼，诚属心性极则之理而表现于吾人日常生活中者也。真一切行门之大根大本也。祭有三：

一曰祭祖先，旨在教民诚、信、忠、敬，爱人如己，事死如生，情至厚也。人心厚，方能继孝思，笃人伦，醇风俗，进而隆国运，开太平；是为令我中华文化复兴光大，普照大千世界；一切众生之类，咸得和平安乐，福慧自在之基始也。是以净空早暮礼佛次，必祈我「中华民族百姓宗祠」早日涌现自由宝岛之深愿也。

年初，港九佛教领袖洗尘法师来台访问，师有意于适当地处兴建佛教丛林，此诚大好事也。欲佛陀教化大行于世，非丛林不为功。欲中华文化复兴光大，非祠祀不足道。二者诚相辅相成，势必并行，且必先祠祀。于是建议洗师发心兴建「中华民族百姓宗祠」。净空深以为宗庙乃我中华文化之根本。夫宗庙毁则礼乐崩，礼乐崩则仁义废，仁义废则伦常道德不复存在矣。而欲世之不乱，难矣哉！今世乱极矣，人各望治,而终不可治，其故安在？何不思之！世苟不治，则纵有丛林之举，亦不过徒增一斗争之场所尔，智者不为也，敢请先以「中华民族百姓宗祠」思之。

今世界各国正致力于建设，皆物质建设也，即使至于极，仍是富而不乐，欧美列强，可为殷监。其故即在缺乏精神建设之所致也，而精神建设必以宗庙为其根本。是「中华民族百姓宗祠」不可不急急讲求也。

「中华民族百姓宗祠」之构想，略如次：

（一）建设宗旨在令我国民，人人得以追往古，继孝思；以至情内固民心，外结侨情，暨为大陆十亿同胞敬爱祖先之心之所皈依。是其恩泽所及，上至百姓宗祖，下及其万代子孙。佛曰：「其功德不可量，不可称，无有边,乃至算数譬喻所不能及」。信哉言！

（二）择善地，建祠堂，合百姓为一家。民吾同胞，万众一心，强根固本，在此一举。

（三）祠堂形式，采取历代建筑艺术。譬如正殿取汉宫图样，掖庭采隋、唐格式,其余殿堂，或取明、清，或法近代。其中阶道亭台，亦复如是。或即仿历代建筑，一式一样，则可集我历代建造艺术之大成也。此可聘专家学者，精心构图。壁尽浮雕，皆是前贤事迹。务令登其堂者，入其室者，宛然面对祖宗，面对先贤；肃然必有闻其音容也。其敬祖先、爱同胞之深情，油然生焉。是教之返本报始也。

（四）祠堂正殿供奉黄帝，以历代开国帝王陪享。殿足容万人,以利祭典。余厅、堂数百间，则为各姓宗祠环绕。各姓宗祠神主牌位，质地相同，格式一样，可统一制造。色分三等，譬如紫色金字表忠孝，黄 se金字者表平民，黑色白字者表奸佞。是亦寓褒、贬之意，以期收劝恶奖善之功也。

（五）祠堂内设「陈列馆」、「图书馆」、「讲堂」、「研究室」等多所设施，专供国内外同胞进修之用。祠堂中除年节祭典外，并常设有「国史」、「伦理」、「经学」、「子学」、「文学」等各种专门学术讲座。使祠堂学校化，祠堂家庭化。又附设有「招待所」、「餐厅」等设施，以利接待行人也。

（六）祠堂外有广大园林，园林中有塔数百。皆为百姓纳骨之塔，如赵氏之塔，李氏之塔等等。塔之建造，各各不同，斯为百姓先人骨灰收藏之所在也。如是处处塔林、碑林，先贤造像、石雕、亭台楼阁，随处可见，花前树下，天乐盈空，法音宣流,疑是西方佛国也。以其中处处皆有扩音设备，亭阁并有闭路电视，故随处可闻音乐，可听讲演，电视中则讲者之神态亦一览无遗也。即使是观光游客，亦收机会教化之功尔。园林有地三百甲，具足真、善、美、慧，其为我五千年历史文化一时呈现吾人眼底，令其实时了知中华文化之博大光辉，其启发我人之自尊、自信、自强之心，诚具有不可思议之功效存焉。此之谓将中华文化从根救起也。建设事功毕，则奉献国家，请由政府特派奉祀官以统理之。然后兴起丛林，吾深信必有神运焉。

次曰祭天:天者天理也。有事必有理。祭天旨在教民即事以明其法尔自然之理也。天理明则良知现，良知现则道义生。心生道义，行顺理智，此祭天之本义也。

三曰祭诸神：诸神即指万物万事之谓也。祭之旨在教民敬事爱物，以成百艺，是为生活之艺术感情之表现，并非迷信也。如地神、山神、海神、树神、花神、五谷神,乃至门神、灶神等等；无一不是教人敬事爱物之意也。实即国父　孙中山先生所谓物尽其用，货畅其流，勤俭之道，从此生矣。其立意之精美，则非浅智所知也。

三祭备，真善美满之人生乐趣，始得与物同享。佛法曰：「离苦得乐」；是祭之道不亦大矣哉！

——转载自报佛恩网