必须警惕远离的凡愚众生
作 者：堪布索达吉传讲
有情种种心，诸佛难尽悦，
何况劣如我？故应舍此虑。
有情众生有种种不同的性向和爱好，就连诸佛也难以使他们都称心满意，何况我这样卑劣无能的凡夫呢？所以我应该放弃讨好世人的念头。
修行人在修静虑时必须远离尘世，与凡愚俗人尽量少交往，万一遇到种种诽议，自心也应不以为虑，而稳重自持。因为世间每一个众生，其根基意乐、性向等各方面都不相同，甚至连断证功德圆满的诸佛，也难以使每一个众生都心满意足。本师释迦牟尼佛出世时，虽然本师具足无比的智慧福德，宝相庄严无比，能遍知一切众生的根基意乐，具足不可思议的方便善巧与神通，但当时仍然有众生对佛不恭敬，像提婆达多、善星比丘、众多外道等。大家看《贤愚经》，经中记载着外道六师与世尊辩论、比赛神通时，对世尊不满不心服的外道徒成千上万。其它的经典中也记载着有不少人对世尊进行诽谤、生恶心等，世尊在经中也亲口说过：“世间于我有信心者，其数量如同指尖上所沾之微尘，而未有信心者，如同大地微尘。”既然绝大多数世人对功德圆满的佛陀，都那样不满意，一个低劣的凡夫，怎有可能一一取悦他们呢？寂天菩萨在此说他是一个低劣无能的凡夫人，因而应断弃讨好世人的念头，不为世人的讥毁赞誉而扰乱道心，这当然是他的谦虚之词。但相比之下，作者这样的大成就者尚作如是抉择，我们末法时期的凡夫修行人，该如何去修持，也就很清楚了。度化众生确实非常重要，但首先应当观察自己的能力，明智地远离散乱，先作调伏自相续的修行。要不然你处在世俗中总想取悦世人，自心一定会为此而散乱不堪，根本不可能得到什么功德。
大家对自己的日常生活稍作观察，也可以发现，自己做任何事时，想让周围的人都称心如意，这是不可能的。无论自己行事如何依法依理，周围不满意而非议的人总会出现，像这样的凡夫连佛陀也难以取悦，那我们又何必去迎合他们呢？走自己的路，任他人去评说吧，修行人应抛弃一切尘缘顾虑，于寂静处依止善知识，只有如此才能真正地走向解脱。
睥睨穷行者，诋毁富修士；
性本难为侣，处彼怎得乐？
世人对清贫的苦行者非常蔑视，对利养丰厚的修行人，又经常诋毁；凡愚的本性就难以结为法侣，和他们在一起，怎么能得到真正的快乐呢？
世间凡愚一方面难以取悦，另一方面，与他们相处，始终是不离痛苦及苦因，而得不到快乐。在世间凡愚者的眼中，修行人始终不会是那么完善，如果是一个生活清贫修持苦行的修行人，即使他的人格、戒律、修证方面都很好，凡愚者仍会非常轻视他，而且往往会口出轻蔑的言辞：“此人连食物都吃不饱，像乞丐一样，还装模作样做什么！”“这个人真可怜，前世不积福啊……”然后当他们见到一些因往昔善业成熟而受用圆满的修行人时，马上又会生起嫉妒进行诽谤：“这种人，到处骗取钱财，算什么修行人”，“他处尊养优，贪图享受，一点修行也没有……”如是大肆讥毁。总之，凡愚者的本性即是如此，很难以交往，他们的相续就如同污水坑，任何事物映现于其中，都会显得污秽不堪。同样的外境，如果以清净心去观待，一切都会显得清净而圆满，如果以凡愚者的不净心观待，一切都会变得不清净不如法。因而，这种凡愚者的本性即是不堪交往的，如果与他们相处，如同《善逝入境经》中所说：“犹如住于猛兽中，始终不可得安乐；如是依止凡愚者，亦无获得喜乐时。”与凡愚者相处，如同与猛兽相处，始终少不了烦恼违缘，今生后世的安乐全部都会毁坏，而只有沉溺于痛苦的汪洋中。
作者的这番教言，一方面是规劝我们在修行时，应远离世间的凡愚，另一方面，我们也应理解：作为修行人，必须从内相续中，断除那些“难为侣”的凡愚习气。麦彭仁波切在教言中说过：“心中有烦恼分别念，就如同家中有位泼辣的妻子，始终得不到安乐。”大家好好反省，自己身已离俗修行，但内心是否已远离了世俗凡愚的习性呢？有的人无论与谁都无法和睦相处；有些人一开口就是说别人的过失，对高者诽谤，对低者蔑视……对照省察自身，如果自己有这类毛病，那么作者所说的凡愚，并非是指他人。修行人必须从外境上舍离世俗凡愚，从内心之中，也要断除那些给自他都会带来痛苦的凡愚习性，只有这样才能获得真正的安乐。
如来曾宣示：凡愚若无利，
郁郁终寡欢，故莫友凡愚。
如来曾经开示说：如果不能得到所欲的名利，愚痴的凡夫就会闷闷不乐，因此不要与凡俗之辈交往。
本师释迦牟尼佛在佛经中多处开示过，对愚痴的凡俗者，除了让他们得到所欲的名誉利益外，其它没有什么办法令他们生起欢喜。这一点稍有社会阅历的人，应该很清楚，世间人的人生哲学即是自利至上，与别人交往办事等，如果对自己有好处，他们便乐意进行；如果看不到什么甜头，他们便不理不睬，甚至很不高兴。而他们所能看到的好处，只是暂时的五欲安乐，为了这些不离苦谛的暂时快乐，他们不惮以种种非法手段去巧**夺，如果得不到，他们便垂头丧气、伤心、忧郁、痛苦绝望，对这样的凡愚之辈，寻求出离的修行人怎么能去交往呢？佛陀在《月灯经》中说：“凡夫不可为亲友，虽与彼说如法语，意不信从生嗔恚，现前显示凡夫行”，“虽久交近诸愚夫，后时仍复成疏远，愚夫体性既广知，智者于彼不依止。”尤其现在是末法时期，我们的福慧浅薄，而环境更为恶劣，这种时代一定要远离世俗凡愚到寂静处去修持。在《劝发增上意乐经》（即《弥勒菩萨所问经》）中，佛告诉弥勒菩萨，菩萨乘的善男子、善女人，在未来正法将要灭绝的最后五百年中，“应舍离愦闹之处，住阿兰若寂静林中，于不应修而修行者及诸懒惰懈怠之属，皆当远离。但自观身不求他过，乐于恬默，勤行般若波罗蜜多相应之行。”
在此处，一些人可能有些疑惑：本论前面的内容中强调过，大乘修行人必须要令有情欢喜，要发心度化众生，以众生的利益为重，不能舍弃众生等等，现在又说要远离世间凡愚，那么前后岂不是自相矛盾吗？其实并不矛盾。前面所说的，是要求我们在意乐方面，必须要以利益众生为主，而此处则说倘若自己在初修时与自私自利、烦恼深重的凡愚交往，那么不但不能利益他人，自己也会堕落。大乘修行人必须按次第而行，首先发起愿菩提心，进入大乘，如法地依止善知识，听闻佛法，断除增损疑惑而求得正见，然后安住在寂静处精进修持。有些人以为，远离世间众生会违背菩萨戒，这其实也是没有理解菩提道次第而产生的非理之念。龙树菩萨在《菩提心释》中说过：“利他虽无能，常存此意乐；怀此意乐者，即是行利他。”在初学佛法时，真实利益他人的能力是没有的，此时为了防止自己受到染污而退失发心，暂时远离凡俗，安住于寂静处修持大悲心、愿菩提心等，其实也在行持利他的善法，这样怎么会违背菩萨学处呢？
无垢光尊者说过：“现今时恶人横野，静处精勤成自利，如翼未丰不能翔，不具神通难利他。应修自利心利他，散乱愦闹魔诱huo。”我们作为五浊黑暗的末法修行人，对此应当高度的重视，自己没有一定的修证前，当励力于寂静处修持。当然，如果自己有了不为外境所动转的修证功德，那时广转法lun，度化众生也是义不容辞的。汉地的道源法师以前与章嘉活佛，为了募化大藏经的经费而在台湾相处过一段时间，当时天气非常热，道源法师穿上最薄的衣服，也是大汗淋漓，只得不停地摇扇子，而章嘉活佛虽然穿着厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫无炎热的感受。道源法师见状就问：“活佛，你一点也不热吗？”章嘉活佛只是轻轻地回答说：“心静自然凉！”真正的大德，外境无论如何也不会对他有影响。我们如果不能使内心保持清凉之境，那么自己去投身于热恼的世间，后果也就难以预料，所以诸人当量力谨慎而行！
——节自索达吉堪布传讲《入菩萨行·第八品 静虑》
