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标题: 永享出世的自在安乐，唯有精进不息！ [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-7-17 21:29 标题: 永享出世的自在安乐，唯有精进不息！

永享出世的自在安乐，唯有精进不息！

作者：堪布索达吉传讲

如童逐戏乐，所为众善业，

心应极耽着，乐彼无餍足。

就像孩童一心一意快乐地游戏一样，我们的心应非常热衷于投入自己所修的种种善法，而且要乐于其事，永不满足。

我们在孩童时代，对游戏大都有很大的兴趣，只要有机会，一天从早到晚，都会在外面嬉戏玩耍，似乎永无疲厌之时。一群小孩在玩耍时，哪怕整天不休息、不吃饭，心里仍对游戏充满了欢喜，一心一意地将身心全部投入其中。对期待成办自他二利事业的修行人来说，自己要顺利地成就善法，也必须具足这种强烈欢喜心的助缘。这种欢喜心也是一种对善法的希求、执著，有些人不要认为对善法执著不好，对初业修行人来说，这种善法执著必不可少。如果对善法越来越欢喜、执著，则能越来越勤于善法，专注于善法，不会生起疲厌之心，修行过程中能保持这种欢喜心助缘，则能为自己自始至终地投入善法提供有力保障。有许多人在修某件善法时，开始时充满热情，到中间就渐渐松懈，最后索性放手不干了，这便是缺乏有力的欢喜心助缘而造成的不良后果。现在很多修行人都有这种毛病，修法时往往只能维持“三分钟的热情”，有些人修某个仪轨过了一两天，就会觉得没什么成就验相而生疲厌，马上就放弃。这类人必须增强自己对善法的欢喜心，在强有力的欢喜心助缘摧动下，自己才能保持对修法的兴趣。而要生起欢喜心，当然也要依靠深广的闻思，了解修习善法所得果的胜利等等，从各方面去下手，对善法的欢喜就一定会如孩童耽着游戏一样，永无疲厌。

贾操杰大师说：“犹如孩童欲求戏乐之果，此菩提萨埵，为利他故，任作何事，闻思乃至修菩提心等事业，亦应如是耽著踊跃为之。”菩萨在修任何善法时，都应牢记自己要利益广大父母众生，假如能时刻想到自己的善行可以饶益众多亲人，那无论闻思修行，自己都会耽著踊跃，无有疲倦之时。上师如意宝也讲过：“作为利益众生的大乘修行人来说，对自他都具有真实意义的善行，即是闻思修习正法。自己能认识到善法的重大意义，则会如同进饮食一样，每天不间断，将力量全部投入，勤奋不息。”我们都是发过菩提心誓言的修行人，但自己到底有没有时刻牢记誓言，想到闻思修习正法的巨大福德善果，而保持着如孩童耽着游戏的欢喜心呢？很少人能做到这一点吧。有些人在修行时，总是为了眼前暂时的功利，为暂时的目标而奋斗，这种人极易失去对善法的欢喜心与耐心。有些人上佛学院里苦读几年或到某处苦修几年，积累了一定的功德，如果得到名闻利养恭敬，他也就极为满足而裹足不前，失去了对闻思修习的欢喜心。这不是修行人应有的行为，萨迦班智达说：“大海不厌河水多，国库不厌珠宝多。”作为大乘菩萨道的行人，当励力积集广大福慧资粮，永无厌足，才能像大海一样，饶益无有边际的众生。

很多人像风车一样，当上师或道友们摧促时，自己才能将身心专注在善法方面，而且只能专注一两天，如果没有人督促，马上就停了下来。完全依赖他人，而自己没有主动力量，这种恶习如果不改正，怎么能趋入菩提道的修习呢？大家仔细想想，自己作小孩时，为了那些无义的小快乐，曾那么专注欢喜于游戏，甚至于不分昼夜地身心投入，现在为了自他究竟的大安乐，自己又为何不如是去全部身心地投入善法，永不满足呢？

世人勤求乐，成否犹未定，

二利能得乐，不行乐何有？

世人为了追求身心的快乐而努力，却不一定能因此而获得快乐，自利利他之事一定能带来安乐，但是知而不行怎能获得安乐呢？

世人为了得到吃喝等身心快乐，而日夜忙碌操劳，勤奋不息，如藏族的民谚说：“天上的星星当帽子，地上的白霜当鞋子。”意思是指人们劳作早出晚归，特别辛苦。但人们这样辛勤地劳作，能否因之而享受一些小安乐呢？实际情况却是成功者少，失意者多。这个过程就像农民在春天播下种子，而盼望秋天得到果实一样，中间往往因洪水、旱灾、冰雹、虫灾、风灾、瘟病等等种种zai 难，让收获的希望落空。更为可悲的是，有些人成天痴心妄想，追求那些无法得到的东西，将宝贵人生虚耗在这些空想之中。佛经中有一个故事，说以前在古印度的乡下，有一个青年男子，他在乡下到处寻找，也找不到中意的对象，为此而非常苦恼。有次他到城里去游玩，在路过王宫时见到了公主，公主的美貌使他神昏颠倒，日思夜想，以至陷入了迷乱之中，白天见到墙上的壁画时，他觉得这是公主在说话；晚上的梦境中，也一直梦着自己与公主一起享受幸福的生活。后来周围的人发现这位可怜的年轻人，患上了这种毫无希望的“单相思病”，于是好心地劝告他：“你不要这样胡思乱想，给自己增添痛苦，一个平民怎有可能娶上公主呢？”那位年轻人从幻想中清醒过来，他想：“我既然得不到公主，那活在人间又有什么意义呢？”伤心绝望之下，他便变得疯疯颠颠，神经彻底崩溃了。他的亲人为此很伤心，便给他打妄语：“我们专门向国王和公主禀告了你的想法，公主现在答应了，可以嫁给你，但是她还要学习，需要再等一段时间……”那位年轻人听后，病情一下子就减轻了，这样一天又一天，一年又一年，在永无实现之日的空想中等待着。佛陀说世间人们也如同这位年轻人一样，对一些得不到的东西拼命追求，充满着向往，自己的人生虚耗在这些幻想上又有什么意义呢？很可惜，世人大多数都无法回忆前世，如果能回忆起前世，就会发现自己在不断地投生过程中，特别是投生为人的过程中，往往都是为了那些永无满足的贪欲，永无止结的业缘等等，为了这些毫无意义的世俗目标而一世世地轮转在苦海之中，纵然多世辛勤不息地追逐，而成功的希望却是微乎其微啊！

而从出世道来说，我们学佛，为成就二利事业而奋斗，却与世俗截然不同。一个人发心学佛，依教奉行断除恶业，自利利他的善行，必然会得到安乐，必然会成就所愿。这一方面有如来真实语的证明，另一方面也有无数前人的实践证明。《法华经》中说：“若有闻法者，无一不成佛。”只要与佛结上缘，无有不成佛者；历史上无数修行人以短暂的生命投入二利事业，他们最终以无比的大自在、大安乐，证明了二利事业的无比安乐果。芸芸世人都在追逐安乐，而真正得到安乐者又有谁呢？人世间曾有那么几个威势赫赫的君王，建立过统一天下的大事业，然而他们并不快乐，也不自在，而我们只要付出有限的勤劳，去修持二利事业，就可得到远远超过他们的安乐，那为什么不精进努力呢？

我们都知道了这些道理，但是不去脚踏实地付诸实际行动，安乐也不会自动地降临，就像一大盆美味的水果摆在面前，自己如果不动手去取食，那也不可能品尝到美味。安乐的解脱果来源于自己的精进修持，这一点并不需要多言，诸位如果真正想永享出世的自在安乐，唯有精进不息！

——节自索达吉堪布传讲《入菩萨行·第七品精进》

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