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标题: 老子说：道法自然并非顺其自然，你还准备拿“自然”当借口吗？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2022-11-23 10:29 标题: 老子说：道法自然并非顺其自然，你还准备拿“自然”当借口吗？

老子说：

道法自然并非顺其自然，你还准备拿“自然”当借口吗？

道教

一提到无私无欲、不争不贪、节欲俭朴，有些人就认为老子学说是个倒退学说，认为老子的主张是消极避世的，这个不对！老子明明确确地讲要“为而不争”！

“道法自然”是《道德经》中老子思想的精华。老子之道主张淳朴、无私、清静、谦让、贵柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主张对内无为而治，不生事扰民，对外和平共处，反对战争和暴力。

道的属性：无私无欲、无为自然

老子讲的道体现的是状态和属性有机统一，是混而为一。那么，大道有没有属性呢？有属性。道的属性就是无私无欲、无为自然。

我们说的“九九归一”，就是老子教导我们的要返朴归真，要归到“无极态”，要归到“婴儿态”，要归到“朴”的状态。

所以老子的学说是回归学说，凡是回归学说和回归操作，无不主张奉献人生的，老子提出归真返朴，归真复命，回复本来的属性，也就是道德属性，用佛教的话讲，就是达到涅槃寂静、妙明常住的状态。

如何返朴归真

如何回归？如何复命？如何明德？如何常住妙明？无不涉及人生的奉献精神。

老子要人们“修德符道”。以人生的社会活动来看，要达到无私无欲、无为自然的属性，奉献人生，便是根本的“修德”内容。如果奉献人生的修习你能达到无私无欲、无为自然的程度，那你就真的修德符道了，你就得道了。

在老子的学说中，宇宙的演化也好，社会的发展也好，人生的演变也好，都是从道而来。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”这是从道在人类社会的演化变迁状况来讲的，“失礼而后法”看来这也是人性变迁的规律了。

我们已经走到物极必反的境界、境地和状态了，现在必须要回归。在这个回归的历史时刻，老子的学说，显得特别重要，因为老子几千年前就提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”的回归智慧。

“功成名遂“、“天之道不争而善胜”、“身退，天之道”、“天地所以能长且久者，以其不自生”，老子强调不争，不争就是不为己争，要无私无欲。只有无私无欲，才能不争，人们的争夺都是自我意识支配下，以“满足自我”的一种摄取心态与行为。

天道的运行是自然无为的，没有自我意识，更没有自我意识支配下的争夺心理和行为，故“天道不争”。

天道无私无欲、无为自然的不争，是基于因缘关系的极性变化机制，这种因缘是凑合则生，离散则灭，一环套一环，互为因果，互为前提，迭相更生，后浪推前浪，体现在万事万物的运行上，则为井然有序，依程序自然展现，就是“善胜”。

“善胜”就是没有情识的必然，但对有情识的人来讲，只有无私奉献的精神，才能体现“天之道”的“善胜”。

对“善胜”来讲，根本不存在功名利禄的自私情欲，也不存在声名显赫和身居要位的“表现欲”。所以只有奉献的自然心态才符合天道，也只有无私无为的缘生缘灭机制，才不受制于自我意识的“自生”。

“自生”的根本特征是为我所有，而天之道却体现着道的无私无欲，没有主客内外。可见无私奉献的人生观是天道本有属性在人性上体现，也是我们原所具有和本身具备的天性。

天之道，损有余而补不足

那么天道的规律是什么呢？天道自然运行的规律是如何运行？又是如何来平衡的呢？老子讲：“天之道，损有余而补不足。”人之道则“损不足以奉有余”。

以盲目索取的手段来达到自我的私欲和贪心，天之道的自然规律不是这样，“损有余而补不足”是要雪中送炭，而人不体现天道的无私奉献精神，唯利是图，无利不做，故“奉有余而补不足”。“上下交征利”唯利所驱，根本谈不上文明进步。

老子阐述天道、圣道，其目的就是为了给我们指明正确的人生观和世界观，就是要建立人类奉献人生的观念。老子反复强调这个奉献的人生，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。

不为己有，不为己贪，但要积极生、为、长。为他人、为大家、为社会、为自然界大胆作为，这才是大智大德。以先人后己、大公无私的精神境界而作为时，才是深邃的智慧，这个德是指属性，“玄德”则是道的属性，奉献人生就一定要做到“生而不有，为而不恃，长而不宰”的“玄德”，才可达到高境界本有的属性。

什么属性呢？无私无欲、无为自然的奉献属性，圣人有这个属性，所以“圣人不积，既以为人己愈有，既以为人己愈多。

天之道利而不害，圣人之道为而不争”。可见，奉献人生是自利利他的智慧操作。人人奉献则人人收益，家家奉献则家家和顺，国国奉献则天下太平，何愁世界不安乐。

老子提倡奉献人生观

一提到无私无欲、不争不贪、节欲俭朴，有些人就认为老子学说是个倒退学说，认为老子的主张是消极避世的，这个不对！老子明明确确地讲要“为而不争”！怎么为呢？

你为别人多奉献，你为大家多作为，你为社会多付出少索取，这是你智慧开显的象征，绝不是消极愚昧的表现。没有智慧的人往往显露出自私自利的“聪明”。老子提倡的是奉献人生观，而不是愚昧无知的无可奈何和矫揉造作的故意作为。

奉献人生是智者高尚追求的必经之道，是大志之人净化心灵与智慧之必需，也是我们自性本体的自然属性。所以，圣人最高层次的人格，就是奉献人生，就是无私奉献。

所有的大道哲理和宗教不可缺少的魅力，也就是提倡奉献人生。圣人们都把人生建立在奉献上，不是为自己，而是为别人、为大家，为社会、为人类、为一切众生奉献而不索取。正因为这样，才成为一个圣者，才成为一个经久不衰的符道者，才能天长地久。

怎样才能天长地久呢？怎样才能经久不衰呢？怎样才能万世流芳呢？就是圣人体现的天道不自然，不为自己，为他人。

老子正是体现了道隐无名、清净无为的奉献精神，他没有名利之图，他大智若愚，没有所谓的惊人之举，默默一生，正是体现他无欲无私、无为自然精神的一个典范。

《道德经》与奉献人生观

“夫唯不争，故无尤”，他以他的大智慧告诉人们，要建立奉献人生观，只有不争，才能有奉献精神，只有奉献，才有价值和意义，才能有“无尤”的幸福人生。“圣人无常心，以百姓心为心”，圣人就是修德符道的人。

“孔德之容，唯道是从”的人，才叫圣人。符道之人，思维言行，一切的一切，都是体现无私无欲、无为自然的道的属性，这样的圣人就没有“心”，没有什么“心”？就是没有常心，没有常人的背道之心、违道之心。

常人的心就是贪欲妄想之心、私心杂念之心。“以百姓之心为心”就是给“百姓”奉献，也就是圣人的人生价值就在于为一切众生服务，为一切众生奉献自己的智慧和德能。

圣人以大悲心随顺众生，以利乐有情为人生内容，以救度一切众生为人生的价值，这就是圣人不同于百姓“常心”的地方。百姓之心并非都是奉献之心。一般公民的心往往是把你的东西给我，我就高兴，把我的给你就不高兴。

但老子就以“百姓之心为心”，你需要，那我就奉献给你，而且无所图报，无任何目的。如果人人都能够奉献给别人的时候，那人类社会还会竞争吗？争夺什么？哪里还有战争残杀呢？没有争、贪、夺、抢的自私心态和行为，那时我们就“无尤”了。

“利而不害”、“为而不争”、“天下莫能与之争”，我们要明白一个简单的事实，人人都奉献，人人都建立奉献人生观的时候，大家都是受益者，你给他奉献，那他给谁奉献？他不是给你奉献吗？

你只奉献不索取，那别人也不会与你争，人人奉献天下哪有纷争？真正无私奉献的人那你跟他，你跟他争什么？无法争，因为虚空中钉不住钉子。

“上善若水，水善利万物而不争”，这是老子比喻奉献人生达到自然流露的一种高境界。能像水一样利万物的奉献精神，才能说是真正的“无私奉献”。

所以，伟大的圣人实践自己的奉献人生观，也希望人人都建立奉献人生观，于是就告诫人们“见素抱朴，少私寡欲”。不要贪欲妄想太大，不要私心杂念过重，不要将你的这个“贪欲”放纵和膨胀，否则就建立不起奉献的人生观。

因为贪欲这个东西，你要放纵和膨胀，它就把你的层次和境界越降越低。人的贪欲往往落脚在各种享受上，而这种享受，最终都落实在物质的争夺上，为我所用，为我所有。就势必要争贪夺抢，那怎么建立奉献的人生观呢？

要建立奉献的人生观，就要具备老子讲的“少私寡欲”。“少私寡欲”之人，必然私心杂念和贪欲妄想菲薄，垢轻德厚，烦恼障碍不了自心，于是就奠定了人生的基础。

“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，无有何患？”我们有什么忧愁呢？就是有我这个身、有“自私”、有“贪心”。有了物质这个身体，就要受物质世界根本规律的制约。

因为我们“有身”，就为身的生存产生贪欲之心。这种贪欲之心，集中表现在物欲上。一定的物质条件是生存的基础，但有一定的物质条件，不遏制人膨胀的物欲，人与人的争夺就必定不可避免，最终人人都在争夺中痛苦地生存，这种生存毫无价值和意义，所以这种有身为我的自私贪欲，只能给我们带来“大患”。

老子提倡“无身”、“无我”的奉献人生观是人类生存的唯一光明大道。现在人不了解老子的大智慧，盲目地追求物质享受，“为目不为腹”，放纵“有身”的本能，膨胀贪欲的妄想，致使我们的负担愈来愈严重。

贪五欲之乐，在愚昧中饮鸩止渴，所以老子大声疾呼：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人之治也，为腹不为目，故去彼取此。”

“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”，我们人类社会因为没有重视老子奉献人生大智慧的认识，使我们人类社会陷入了“文明的困境”。心态不平衡，生态不平衡，人与自然高度脱离。

本来和我们融为一体的大自然，由于我们贪五欲之乐，由于我们追求所谓的物质文明，使我们人类的道德沦丧、行为失常，这就是老子讲的“心发狂”和“行妨”。所以，老子给人类指出了“人法地，地法天，天法道，道法自然”的最高生存智慧。

“知常容，容乃公，公乃全，天乃道，道乃久，没身不殆”，要建立彻底的无私奉献精神，必须从大道上得到认识突破，不从大道理上明悉，也就是常说的“看不破”当然“放不下”，“没身不殆”的人生，必然是体现在“容”、“公”、“全”的无私奉献精神。也只有无私奉献精神才能“死而不亡”和“没身不殆”。

“抱怨以德”这是老子的名言，它包含着奉献是无条件的，不分亲疏远近的，不分恩仇好恶的。“善者吾善之，不善者吾亦善之”，只有老子这样的大圣人才能有这样的智慧的见解。

“闻过则喜”、“抱怨以德”，名言“有人捶詈，同于赞扬”，都是认识了深层次规律的超凡智慧之举，是圣人超凡世界观、人生观、价值观的体现。

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，这是老子奉献精神的最高境界。因为老子讲，社会是由“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”的演变程序而退化的。

天地的不仁是指天地没有失道，没有失德，就没有退化到“仁”的状态，所以说“天地不仁”。什么时候讲仁呢？“大道废，有仁义”，大道丢失了才讲仁义，讲仁义时，是没有道和德了，失去了道和德之后才讲仁义。天地没有失道，也没有失德，它需要讲什么仁义呢？

“奉献人生观”的终极体现

提倡的奉献，包括给自然界“奉献”，我们要实现自然界的生态平衡，要回归自然，要把万物与人同视。

老子的奉献精神就是叫人慈、俭、不敢为天下先。“慈”者，愿人得乐。得什么乐呢？并不是物质的享受之乐，而是道德智慧的一种高境界之乐，认识深层次的哲理，具备高层次的智慧，这就是一种真正的“乐”，要叫人得到这种“乐”，有这种“乐”的时候，你才能“无尤”才能“常与善人”，没有这种乐，怎么能“善人”呢？

那就不能“善人”，也不能“善物”，老子讲的“俭”，有节俭的意思，更重要的是淡泊的意思，恬淡虚无的意思。就是你不要有贪心，不要有私心，要无私无欲、自然无为，这是一种俭朴、淡泊的奉献人生之体现。

老子讲“为而不争”、“利而不害”。“为而不争”、“利而不害”，就是奉献精神。要有大作为，这个作为是为他人、为大家、为社会奉献，各尽所能，把你的所长，所能全奉献出来。

“不争”就是没有个人目的和企图，不为自己攫取金钱和名利，不为自己抬高地位，而是为大家奉献，就叫奉献的人生。“利而不害”就是一切起心动念，言谈举止，无非是有利于他人、有利于自然界，绝不给主客内外造成有害的后果。

更深层次的“利而不害”，那是体现着无私无欲、无为自然的天道属性和规律属性。凡是能利益一切的有情无情的无为之“作为”，道祖称为“应无住所而生其心”。

只有这种“生其心”和“作为”才能不给环境留下任何不可逆的痕迹——唯道是从，道祖称为“圣智现量”、“无作妙德”、“自在成就”。只有达到自利利他、自觉觉他，觉行圆满的无上境界之圣人，他的人生才能“应无所住而生其心”，才会“无作妙德”。“自在成就”、“无为而无不为”，这就是“奉献人生观”的终极体现。

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