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标题: 如何在这堪忍的娑婆世界获得身心自在？ [打印本页]

作者: 普见 时间: 2018-11-12 19:07 标题: 如何在这堪忍的娑婆世界获得身心自在？

《八大人觉经》云：“生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在”。这句话说的是，减少欲望，不主观造作，这样就会身心自在。在减少欲望上，其实就是减少弱点，能够长久地坚持，就会形成一种接近完美的状态。

　　“无为”这个词是非常有趣的，本身是道家里常常用到的词，比如《道德经》、《庄子》都大谈这个无为，但是“大道本无为，若执无为便是有为。”

　　有一天在搞无遮大会，其中有一位法师，他辩论的题目是“无常”，已经胜了好多场了。

　　这时来了一位老和尚问这位法师：“你要辩论的题目是什么?”

　　法师说：“无常”。

　　老僧过了一会又问：“你辩论的题目是什么?”

　　答：“无常”，然后老僧就点下头走了。这个时候台上的法师一下就知道自己已经败了，为什么呢?因为你既然辩论无常，题目怎么能是恒常不变的?

　　(一)少欲为什么可以有功德?

　　执着会使得事物变质，比如说我们本来去做善事，但是非要执着地去做善事，就形成了一种变质的善，这善也就不是纯善净善了。如《了凡四训》中提到的一文钱和千两黄金布施的故事，一文钱的布施比千两黄金的布施更珍贵，这是为什么呢?就是那一文钱的布施是真心的布施，是纯善的布施，没有一点夹杂，没有一点造作，也没有一点点的寄予某种希望念头的净行。而那千两黄金的布施是以有求的心来做，以染污的心来做的布施。这就让我们明白了，善和恶不只分别在事物的本质上，还有造作时的心念因素，所以结果也就大不同了。

　　少欲为什么可以有功德?是缘于我们为什么目的去做，这个行为的动机决定了有功德还是有福德，或者是有罪业。如果我们为了大众福祉去修持自己，哪怕一点点的进步，这一点点的进步都是有功德的;仅为自己利益考虑，这就和自性状态不匹配了，虽然行做贴合正教，但再多的努力也仅是会有福德;如果只为自己利益考虑，却不顾及其他众生的利益，以伤害他人利益来满足自己的利益，这就有罪恶了，不管借口再高大上，这种伤害他人利益自己的行为都是有罪过的。

　　有天一同修问我：“老师，《地藏经》里光目女救母的例子，为什么她布施供养后，她的母亲最后成了菩萨?”她发愿后佛陀就说，因为你发如是大愿的缘故，我观你母亲，这十三岁的生死结束后会投生到婆罗门家族，去做一位虔诚修行的梵志，能活一百岁然后得生无忧国土。婆罗门女那么努力地行做，但是她的母亲只是得生天道，而光目女的母亲却最后成就为解脱菩萨。解脱菩萨之所以成为解脱菩萨，是因为他自身的努力，当一般婴儿还在啼哭的时候，他已经在寻求如何令自己脱免恶道的痛苦了，这个寻求离苦的心是成就菩萨的源头。

　　深入去学习才会懂得佛经里有很多细节的东西，但是在文字中并没有交代清晰，这些细节的东西怎么才能明白呢?要靠大家自己的诵念，自己去思维，自己去品读，才会在慢慢地坚持中发现这些问题，当这些问题暴露在我们面前的时候，这就是一个上升的台阶，抓住了就是扶摇直上。

　　光目女的母亲通过自己现身说法，真正让光目女激发了大乘菩提心，成就了地藏菩萨，也就是成就地藏菩萨的这个机缘是他母亲受苦的事情。这位大菩萨成就的种种功德，都是因为此机缘促成，光目女的母亲虽然彼时没有真实修持，但是因为激发了光目的修持，而得到了无边的功德，这功德加上自己的离苦得乐的愿，通过蒙受福利生人道修梵行，再招感投生无忧国土，最后成就解脱菩萨。

　　少欲会帮助我们不断地远离恶缘，不断地亲近善缘，乃至得以亲近圣人佛菩萨。如果没有佛菩萨，也可以亲近善知识，这种种的功德利益都是由这少欲而促成的。所以我们能真实地修持自己，这本身是有功德的，但是不要贪求功德就好。

　　佛陀知道我们刚强难化，没有直接要求必须断除欲望，而是说少欲，就是减少，逐渐减少，一点点地少起来，就在踏上解脱正道了，这里完全体现了佛陀的慈悲方便，体现了不落两边的中道精神。在《楞严经》的四种清净明诲中，就没那么多慈悲方便说法了，完全说大实话，你想通过这条修持自己的道路出轮回吗?要做到什么什么，如果做不到，轮回是出不去的。

　　所以我们都是在学佛，也都在读佛经，但是要懂得这里面哪些是方便说，哪些是究竟说，方便说是为了接引我们，为了让我们有个过程，有个机缘才说的一种方法。而究竟说就没那么多东西，是直来直去的，根本不会绕弯子。

　　(二)怎样才能做到身心自在?

　　因为我们宿世以来都没有断除贪欲，被这贪欲迷惑遮蔽，于是造作了对应的业力。这业力形成牵引，最后成为我们枉受轮回的凭证了。但是轮回的苦是很不好受的，这些苦痛逼迫着我们要寻求出离痛苦，所以离苦得乐这个说法更契合娑婆世界的众生。释迦佛选择的帮助我们出离痛苦轮回这个契入点是非常好的。

　　想出离轮回要知道掉进轮回的原因，死是因为生了，不解决为什么生的根源问题，就会不断地生身受身，不断地轮回下去。所以佛陀在宣讲小乘要义的部分中，非常多的强调了这些为什么轮回、为什么受生的部分。一定要在经文中看到修持的方法，如果修持的方法看不到就得不到根本利益，因为不知道怎么走，就算勉强去走了，结果也不免要撞墙的。有的人有九牛不回之力，他撞墙的结果只能是撞死在墙上，就像被拍死在墙上的蚊子一样没有意义。

　　这句“生死疲劳，从贪欲起。少欲无为，身心自在”，给出的修持方法是先要认识到苦痛的来源是多欲，多欲是根源就解决多欲的问题。对应的手段就是少欲，这少欲行做下去得到的结果是自在，这一条就清晰圆满了。有要解决的问题，有对问题原因的分析，有提供可用方案，也给出了真实行做后的确实效果。这完全符合了佛陀宣讲苦集灭道四圣谛的要义。为什么先宣讲的是四圣谛法呢?因为这世界真是太苦太苦，这些苦围绕我们排遣不去，挥之不去，像影子一样如影随形。就算你非常努力地逃离这个影子，最后还是发现他就在你的脚下，根本没有离开。

　　在没有佛法的时候，众生根本没意识到这么多的苦是可以避免的，很多人即使在受苦，也只是在忍受着。佛陀来了，告诉大家人道的苦，有的人说现在还可以承受;继续说了三恶道的苦，这就让我们不能承受了，太苦了!怎么办?需要实际的方法了，四圣谛就露出水面了。

　　娑婆本名就叫苦，也就是说娑婆世界就是苦的世界，只是因为我们傲慢心太重而且信心也不具足，所以没这样说，说叫做堪忍，也就是勉强能忍的一个世界。大家想想一个什么样的世界要我们咬牙切齿地忍着呢?这不是苦的世界是什么?

　　我们知道有种种苦，认识种种苦，知道了这些苦发展下去会绵延出更严重的苦。也就会想：虽然我现在还勉强可以忍，但是以后的路是如此苦啊，有什么方法让我不受这些苦呢?于是集谛就出现了。仔细地研究这些苦到底是怎么来的，研究发现是因缘汇聚和合而生，找到根源了，还要找到助缘。找到了导致苦的源头，也找到了那些煽风点火的家伙，可以把煽风点火的家伙先给弄走，这个助缘解决掉了，就像鱼儿失水，鸟失天空，这些苦的因也就没有依托，不会起现行了。

　　我们光找到源头和外缘还不够，因为苦还是没解决啊，就像我们知道有一种物质可以治理某种污染，并不代表已经把过去的污染治理完毕了，还要真正的去实行，才能验证是否真的可以解决问题。解决问题必须要找到问题的症结在哪里，找到症结也并不代表就能马上解决问题。所以还要我们在如是基础上踏实行做，才能真正地解决这些问题，并要通过行做来验证找到的根源正确与否。这是前文说到理通和事通的道理，如果只是理上通了，没有事上的验证，这个理是否通?就根本没有发言权，想有发言权，得通过自己的行做去验证，真正走通了，你才有发言权。

　　灭谛其实就是真实地行做去解决问题。如果真的解决了，就可以解决类似的其他问题，这就见道了。如果解决不了，还要再去努力，重新寻找原因和解药。我们要解决某问题，就像去看病一样，医生要知道这个病是什么病，也要知道这个病是因为什么而得，还要对症下药去治疗，最后才能通过一系列的执行把病苦解决掉。

　　能解决这一个苦就可以解决第二个苦，也就可以解决以后的所有苦，这才是真正的见道，而不是解决一个问题就可以。我们在平常的生活中，其实就时刻都在用这个四圣谛的方法在解决问题，只是没有上升到解决生死大事的问题上来。

　　这四圣谛若学明白了，用来考试都是绰绰有余。为什么说学佛的人可以很聪明?因为能抓到佛陀给我们的法宝，这些法宝是百试不爽的，如果不去试，那就是一文不值，如果去试，那可能千金不换了。

　　我们可以试着用这四个次第来解决问题，看一看是否真的能找到答案，真的解决问题。如果没有解决问题，就说明这三个部分中一定是有的地方有偏差。就像有人眼睛有飞蚊症，你让他用治疗近视眼的方法去治疗，会不会有效果呢?都是眼睛有了问题，但是用错了手段，根本不会有良好回馈的。苦是真苦，半点不虚;集是汇聚，招感助缘;灭是真修，对症下药;道是自在，可得解脱。而我们找根源准确与否?这就又关系到戒定慧的深度了，所以佛法是一个系统的大工程，各个法门间会相互补充和完善，这依然需要我们长久的熏修学习。

法是简化后的称呼，法在佛教里的正解叫做契法，强调了法要有契合性;如果法没有契合性，就如花几年学了个屠龙术，结果没有龙可以被屠，只能抓抓鳄鱼玩，这个所谓屠龙术就是不契之法了。

　　法既然要契，就有能契和所契二个部分。

　　法的能契，是法本自的性状使然;所契就是要有施和受两个主体，在法的本质性质中又实在无有体相可得。

　　中国古人造法字和造教字非常类似的：

　　一个人跪着制作陶器，而面对有三个人在学习观摩，所以法的本意就是学习、就是传递，传递的就是方法手段。

　　世出世间一切法，其本意就是一种方法手段，其中隐藏在传递过程中的学习，也可以叫做法。

　　所以，法等同于学习的这种形式，等同于学习一种方法手段。

　　法的能契是无体、无相、不可执、不可坏，如水、如空气一般，可入各种微细节理之中。

　　因为没有相可得，所以才可以入一切相，就如空气在方的瓶子里，空气就显示了方的样子，在圆的空间显示为圆的形态，在不规则的空间显示为不规则的样子。

　　空气不好观察，我们用水来替换，但是法不如水，水起码是直观可见的，法不直观，也正是因为法不直观，没有体相可得，我们所谓学习佛法就让很多人有点摸不着头脑：

　　到底要学什么?

　　学了什么才叫学佛法了?

　　仔细想一想就会发现，对这个问题我们确实思维得少之又少，乃至自己都不敢马上给出一个定义或答案。

　　法的本意是方法，这是从果的角度来说。

　　从因缘的角度来说，法的本意体现在流通流传中。

　　因为流通流传的因缘，我们才有可学可用的方法;因为能入一切境界，才是能契合一切境界的根基。

　　当我们思维“能”和“所”的时候，“能”如果有偏有失，“所”也必然不圆满。

　　法的所契分出施和受两个主体。

　　就像你把拧螺丝的方法教给孩子，孩子学会自己拧螺丝，你是施予方，孩子是接受方，两个主体间因为学习和传递而产生了法的转移，他学会了拧螺丝。

　　你是从哪里学会拧螺丝的呢?必然也是从其他的途径学到的。

　　当我们是一个传播者的时候，也必然是一个接受者，世间一切、出世间一切也都在这种传递中延续着。

　　一代又一代的形象殒命，骨头都找不到了，可是他们的方法还在传递着。

　　我们现在学佛就是一个完全的接受者，或许待一段时光也可以成为一个传播者。

　　法就在两个主体间流动，从而在方法的传递中真实地利益到对应方，学佛也如此。

　　当我们在使用种种这些时，能见到的所有种种都是来自于传递，也都是有无数的辛苦付出使然，就像有厨师说：哥伦布是最伟大的人，如果没有他发现新大陆，中国没有洋葱、没有西红柿、没有辣椒、没有玉米、没有土豆可吃的。

　　体会到这一层，自然会升起足够的感恩心，面对一切顺逆境界，我们是否会感恩啊?

　　为什么感动不起来呢?

　　为什么对如此恩德置若罔闻呢?

　　因为没思维到这里，并不觉得这有多重要。

　　各位当知，任何一个方法的诞生都是来自于心的妙用使然，心是工画师，万法也都是因为心的参与而得以展现和焕发生命力。

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