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标题: 仁清法师：相似佛法与正法的分水岭是什么？ [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-9-20 19:29 标题: 仁清法师：相似佛法与正法的分水岭是什么？

　
答：相似佛法与正法的分水岭?这一种提法也对。正法就是释迦牟尼佛在世的时候，由释迦佛亲自讲法，他的弟子亲自闻法和修法。那个时候的人的根基很利，福报很厚。所以我们从经上可以看的出来，释迦牟尼佛每讲完一部经之后，往往是多少人发起心了，发心了。

　　发心有两类：一个是出离心。一个是菩提心。讲到小乘根基的人，他听闻佛法以后，他可能发起出离心。不行我不能再轮回了，我知道轮回的痛苦，我知道了脱是好的，那怎么办?我要了脱，发起出离心了。还有一种发起心是什么?是发起菩提心来，就是众生是痛苦的，我也是痛苦的。了脱是好的，成佛是好的。但是我不能做自了汉，我要让一切众生都能成佛。所以我要努力精进修持，这是发的菩提心。

　　一部分讲下来，有多少多少人发心，有多少多少人证几地，多少多少人证多少果。说明释迦牟尼佛在世的时候，他的弟子的根性是很利的。那时佛法的修证，在释迦佛的亲自指导下是有修有证。一部经听完了，有多少人证几地，这是大乘行人。有多少多少人证几果，这是小乘行人。经上经常出现大家能看到。

　　正法时期佛法比较纯正，而且是佛陀在世的时候的时间为多。他的弟子亲闻佛法，亲近释迦佛，在释迦佛的指导下，亲自去修持。那些人福报又很厚，善根又很利，所以很快证果。小乘根基的很快证须陀含、斯陀含、阿那含或者是阿罗汉，这些果位的一种。大乘根基的人，要么是初地一直到十地，所证果不同。所以正法一个最重要的标志是有修有证。这个有修有证是处在那个环境，刚才我们讲了。

　　像法，像法时期就是大家实修，实修的力量弱了，那么证悟的少了。这是根据佛经当中的正法和像法，当然还有末法，后来还一个末法，它表征：到了末法是有修难证。正法是有修有证，像法是有修少证，到了末法是有修难证，这是它的最大的区别。这是佛教经典当中，对正法、像法和末法的一种讲法。这里讲的是相似法，相似法和像法还不完全一样。这个相似法它不管在正法时期、像法时期还是末法时期都会有，都会有相似法。

　　相似法是什么意思?是相似佛法的法，而不是佛法。它相似于佛法，这种相似法在末法时期更为兴盛，更为兴盛在末法时期。相似法的含义是什么呢?是它的词很多是用的佛教正法的词，形象也是佛教的形象，但是它的法理，法理已经不是佛教的道理了，已经偏了。法理不正确，那么你奔着这个不正确的道理去修持，最终是得不到好结果的。所以相似法绝对不可能去证正果。相似法要么，你就是没有任何的修证，证不了什么东西，因为它不是一种正确的指导和修法。或者搞着搞着就中邪了，修偏了。

　　分水岭在哪里?严格来讲相似法和真正佛法的分水岭，就是佛法的原理是不是真实的?如果它的形象是佛教的形象，但是这个道理已经不是佛教的道理了，那么它就是相似于正法，相似于佛法的法。那相当于邪法，相当于是附佛外道，就是这个含义。所以相似法最终不会得正果，如果我们奔着相似法努力下去的话，它是非常危险的，我们说的这个中邪、着魔就是那个东西，那就是那个东西。正法不可能中邪着魔的。

　　当我们随顺正法去修行的时候，最多会有来自于两类的违缘：一类是我们自己身体内部的，心内部的无明业习，烦恼习气。一类是来自于真正外部的一种干扰。但是只要你有正确的知见，你有正确的修法和正确的理念，那些都会超越。即使当时超越不了，你还在正法道路上，你即使是没有进步，也是在正法道上。相似法，你无论怎么努力，它都已经下道啦。就是这个含义，就是已经下道了。

释迦佛在一转法 lun四圣谛讲完之后，看大家的根性成熟了，开始在二转法 lun的时候就讲空性，这个空性是什么?法的，万法的本来面目，上午我们已经讲到了。什么叫了义法?了义的是最终的本来面目，不了义的是暂时的权巧之说。《妙法莲华经》上有一个化喻品。化喻品是什么?你们大家很多人是诵《妙法莲华经》的是吧，化喻品是什么意思?

　　就是一个商主领了很多人要去探宝，相当于说释迦佛要领很多有缘众生，最终直趣如来藏，最终得成圆满的佛果。这相当于商主领着大家去探宝。可是很多人，由于这个路程很长，中间有很多的障碍很枯燥，有人不堪忍受。他可能会产生疲倦、恐惧心理或者是懈怠心理。那么怎么办?在化喻品上讲到了，前面有一个城。释迦牟尼佛给你设定了这么个暂时的安住之处。我们进去以后呢，可以休顿可以休息，吃饭睡觉，整顿完了以后要再上路，最后要到有宝的究竟之地。这是它的真实的含义。

问：“如何理解不识本心，学法无益?

　　答：如何理解「不识本心，学法无益。」这是六祖坛经上的话，我们把这个问题解答完了，可能就得下课了。「不识本心，学法无益。」是什么意思?我写过一篇文章，这篇文章没公开，是说成佛和成就的差别，‘成佛和成就的差别’成佛是究竟圆满的成就，这是圆满的成就。那么成就呢?各有不同，它有宗派的不同和次第的不同。结合这一个问题，在这里我们不展开讲，只展开讲禅宗。

　　禅宗的理念是什么?「若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」《六祖坛经》上的话「若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。」

　　有没有这段话《六祖谈经》上，什么意思?通过历史上禅宗高僧大德他们的修法，参话头，我们可以看的出来，禅宗的主要的修持方法是参自性，打坐参自性为主，那么他们得目的是什么?就是明心见性，也叫开悟，开悟就是见真性，这是禅宗的修持方法和他的主要目的。

　　当然有一部分禅宗大德说：“禅宗的修持方法是悟后起修。”但是悟这个过程，可以说是很多禅宗高僧大德，这一生当中所追求的目标。也可以这样说，禅宗以证空性几乎是究竟的目标。那么「不识本心，学法无益。」就是你从理论上没有懂什么叫空性?什么叫本心?你没处用功!这个是站在禅宗这个道理上讲，不是站在念佛这个法门上讲的。如果说你连本心你都不知道，你怎么去找到那个本心?怎么去证那个本心?

　　「不识本心，学法无益。」从理论上你得找到什么叫空，你这个空是怎么理解的?空是怎么参悟的?最后空是怎么证得的?所以说第一步你连本心是个什么都不知道，学法无益，用不上功。这是它的真实含意。所以佛经必需要解释，不解释的话，不识本心学法无益，那咋办?那我们得上医院外科里去看看他们做的心脏手术的了。

「迷时师度，悟时自度。」这也是六祖惠能大师坛经上的一句话。迷时师度，悟时自度。或者悟了自度，这个非常适用禅宗的特点。

　　禅宗就叫悟后起修，你悟了可以自已用上功了，悟了能知道什么叫真假了，悟了就见了真性了。见了真性以后，接下来的时间是在空性的摄持下去降伏，粗的烦恼习气和细的烦恼习气，你就不容易走偏了。可悟之前，有很多的魔境，很多的不正确的觉受，都需要善知识来引导，就是这样。

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