标题:
赞佛偈因缘
[打印本页]
作者:
宣真
时间:
2018-7-24 12:49
标题:
赞佛偈因缘
久远劫前,娑婆世界的教主名「弗沙佛」。当时,释迦牟尼是一位尚未成佛的外道仙人,因慈悲愍念众生,又名为「菩萨」;与他同时的还有弥勒菩萨。弗沙佛为了度化二人,入甚深禅定观察因缘,发现释迦牟尼菩萨的心还未纯熟,虽然慈悲但慧解、观行之力仍嫌不足,而与他有缘的众生们,心性皆已成熟堪受法益;相反地,弥勒菩萨心已纯熟,但他的弟子们得度因缘却多未成熟。
弗沙佛决定先助释迦牟尼菩萨一臂之力,于是弗沙佛来到释迦牟尼菩萨采药的雪山上,进入一个山窟中入火定,全身放大光明,遍耀十方。释迦牟尼菩萨循着不可思议的光芒来到洞口,一见异象心大欢喜,叹未曾有,不觉双手合十,一脚独立,叉手向佛目不暂舍,虔诚吟咏着:「天上天下无如佛,十方世界亦无比;世间所有我尽见,一切无有如佛者。」七日七夜不曾余觉余思,亦不曾合眼,精进的力量超越时间、空间,瞬间的功德,令本应百劫后成佛的释迦牟尼菩萨,提早了九劫成就佛道。
释迦牟尼菩萨在人寿平均八十岁的世间示现成佛,智慧高远无有出其右者,皆因过去种下「一偈赞佛」的胜缘;其七日七夜中虽无他偈,功德却胜多偈,贵在心思纯一不杂,不在多言。再者,释迦牟尼菩萨生生世世都将众生置于自己之前,饶益他人的心多过利己,由于发心不可思议,而早弥勒菩萨九劫成佛。
典故摘自:《大智度论.卷四》
迦叶菩萨赞佛偈
尔时迦叶菩萨。即于佛前以偈赞佛
怜愍世间大医王 身及智慧俱寂静
无我法中有真我 是故敬礼无上尊
发心毕竟二不别 如是二心先心难
自未得度先度他 是故我礼初发心
初发已为人天师 胜出声闻及缘觉
如是发心过三界 是故得名最无上
世救要求然后得 如来无请而为师
佛随世间如犊子 是故得名大悲牛
如来功德满十方 凡下无智不能赞
我今赞叹慈悲心 为报身口二种业
世间常乐自利益 如来终不为是事
能断众生世果报 是故我礼自他利
世间逐亲作益厚 如来利益无怨亲
佛无是相如世人 是故其心等无二
世间说异作业异 如来如说业无差
凡所修行断诸行 是故得名为如来
先已了知烦恼过 示现处之为众生
久于世间得解脱 乐处生死慈悲故
虽现天身及人身 慈悲随逐如犊子
如来即是众生母 慈心即是小犊子
自受众苦念众生 悲念时心不悔没
怜愍心盛不觉苦 故我稽首拔苦者
如来虽作无量福 身口意业恒清净
常为众生不为己 是故我礼清净业
如来受苦不觉苦 见众受苦如己苦
虽为众生处地狱 不生苦想及悔心
一切众生受异苦 悉是如来一人苦
觉已其心转坚固 故能勤修无上道
佛具一味大慈心 悲念众生如子想
众生不知佛能救 故谤如来及法僧
世间虽具众烦恼 亦有无量诸过恶
如是众结及罪过 佛初发心已能坏
唯有诸佛能赞佛 除佛无能赞叹者
我今唯以一法赞 所谓慈心游世间
如来慈是大法聚 是慈亦能度众生
即是无上真解脱 解脱即是大涅盘
大般涅盘经卷第三十八
愿以赞佛功德,回向十方法界众生
南无去来现在诸佛菩萨南无大愿大行普贤菩萨
普贤十大愿王之第一愿:礼敬诸佛
普贤十大愿王之第二愿:称赞如来
言称赞如来者。
所有尽法界虚空界。十方三世一切刹土。
所有极微一一尘中。皆有一切世界极微尘数佛。
一一佛所。皆有菩萨海会围绕。
我当悉以甚深胜解。现前知见。
各以出过辩才天女微妙舌根。一一舌根。出无尽音声海。一一音声。出一切言辞海。
称扬赞叹一切如来诸功德海。穷未来际。相续不断。尽于法界。无不周遍。
如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我赞乃尽。
而虚空界乃至烦恼。无有尽故。我此赞叹无有穷尽。念念相续。无有间断。身语意业无有疲厌
以下是金光明经中的赞佛偈
金光明经赞叹品第四
尔时佛告地神坚牢。善女天。过去有王名金龙尊。常以赞叹。赞叹去来现在诸佛
我今尊重 敬礼赞叹 去来现在 十方诸佛
诸佛清净 微妙寂灭 色中上色 金光照耀
於诸声中 佛声最上 犹如大梵 深远雷音
其发绀黑 光螺焰起 蜂翠孔雀 色不得喻
其齿鲜白 犹如珂雪 显发金颜 分齐分明
其目修广 清净无垢 如青莲华 映水开敷
舌相广长 形色红辉 光明照耀 如华初生
眉间毫相 白如珂月 右旋润泽 如净琉璃
眉细修扬 形如月初 其色黑耀 过於蜂王
鼻高圆直 如铸金铤 微妙柔软 当于面门
如来胜相 次第最上 得味真正 无与等者
一一毛孔 一毛旋生 软细绀青 犹孔雀项
即於生时 身放大光 普照十方 无量国土
灭尽三界 一切诸苦 令诸众生 悉受快乐
地狱畜生 及以饿鬼 诸人天等 安隐无患
悉灭一切 无量恶趣
身色微妙 如融金聚 面貌清净 如月盛满
佛身明耀 如日初出 进止威仪 犹如师子
修臂下垂 立过于膝 犹如风动 娑罗树枝
圆光一寻 能照无量 犹如聚集 百千日月
佛身净妙 无诸垢秽 其明普照 一切佛刹
佛光巍巍 明焰炽盛 悉能隐蔽 无量日月
佛日灯炬 照无量界 皆令众生 寻光见佛
本所修习 百千行业 聚集功德 庄严佛身
臂佣纤圆 如象王鼻 手足净软 敬爱无厌
去来诸佛 数如微尘 现在诸佛 亦复如是
如是如来 我今悉礼 身口清净 意亦如是
以妙香华 供养奉献 百千功德 赞咏歌叹
设以百舌 於千劫中 叹佛功德 不能得尽
如来所有 现世功德 种种深固 微妙第一
设复千舌 欲赞一佛 尚不能尽 功德少分
况欲叹美 诸佛功德
大地及天 以为大海 乃至有顶 满其中水
尚以一毛 知其滴数 无有能知 佛一功德
我今以礼 赞叹诸佛 身口意业 悉皆清净
一切所修 无量善业 与诸众生 证无上道
如是人王 赞叹佛已 复作如是 无量誓愿
若我来世 无量无边 阿僧只劫 在在生处
常於梦中 见妙金鼓 得闻忏悔 深奥之声
今所赞叹 面貌清净 愿我来世 亦得如是
诸佛功德 不可思议 於百千劫 甚难得值
愿於当来 无量之世 夜则梦见 昼如实说
我当具足 修行六度 济拔众生 越於苦海
然后我身 成无上道
令我世界 无与等者 奉贡金鼓 赞佛因缘
以此果报 当来之世 值释迦佛 得受记[廿/别]
并令二子 金龙金光 常生我家 同共受记
若有众生 无救护者 众苦逼切 无所依止
我於当来 为是等辈 作大救护 及依止处
能除众苦 悉令灭尽 施与众生 诸善安乐
我未来世 行菩萨道 不计劫数 如尽本际
以此金光 忏悔因缘 使我恶海 及以业海
烦恼大海 悉竭无余 我功德海 愿悉成就
智慧大海 清净具足 无量功德 助菩提道
犹如大海 珍宝具足 以此金光 忏悔力故
菩提功德 光明无碍 慧光无垢 照彻清净
我当来世 身光普照 功德威神 光明焰盛
於三界中 最胜殊特 诸功德力 无所减少
当度众生 越於苦海 并复安置 功德大海
来世多劫 行菩提道 如昔诸佛 行菩提者
三世诸佛 净妙国土 诸佛至尊 无量功德
令我来世 得此殊异 功德净土 如佛世尊
信相当知 尔时国王 金龙尊者 则汝身是
尔时二子 金龙金光 今汝二子 银相等是
赞佛偈
阿弥陀佛身金色,
相好光明无等伦。
白毫宛转五须弥,
绀目澄清四大海。
光中化佛无数亿,
化菩萨众亦无边。
四十八愿度众生,
九品咸令登彼岸。
南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛!
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
《佛宝赞》----印光大师
佛宝赞无穷.尘劫前证大雄。常住寂光悲心隆.垂迹度群蒙。为说机理双契法.震发九界瞶聋。灵山一会愿常逢.受记振宗风。
《三宝歌》-----弘一法师
人天长夜,宇宙黮黯,谁启以光明?三界火宅,众苦煎迫,谁济以安宁?大悲大智大雄力,南无佛陀耶!昭朗万有,衽席群生,功德莫能名。今乃知,唯此是,真正皈依处。尽形寿,献身命,信受勤奉行!
二谛总持,三学增上,恢恢法界身;净德既圆,染患斯寂,荡荡涅盘城!众缘性空唯识现,南无达摩耶!理无不彰,蔽无不解,焕乎其大明。今乃知,唯此是,真正皈依处。尽形寿,献身命,信受勤奉行!
依净律仪,成妙和合,灵山遗芳型;修行证果,弘法利世,焰续佛灯明。三乘圣贤何济济!南无僧伽耶!统理大众,一切无碍,住持正法城。今乃知,唯此是,真正皈依处。尽形寿,献身命,信受勤奉行
作者:
宣真
时间:
2018-7-25 07:35
◎悲心殷重的佛陀,来这苦难的人间,拯救众生的方法是什么?(1)带来‘光明’;(2)带来‘温暖’;(3)成为我们的‘皈依处’,使心中即增长了‘力量’--不可思议的加持力。
◎慈悲,是佛的特殊功德。慈是给与众生的快乐,悲是拔除众生的痛苦。
(1)佛的慈悲,不受阶级的限制。
(2)佛的慈悲,没有狭隘的偏私性。
(3)佛的慈悲,不是情感的爱,而是通过理智而发动的。
(4)佛的慈悲,著重于彻底的救济。
◎佛救护众生,决不抹煞世间的因果律,这是慈悲中的理性表现。此外,佛的慈悲是有理智配合的慈悲行,不但不违反世间的因果事理,在佛陀的心境中,即出世间的真理也完全吻合。
所以佛的慈悲,是悲智平等的,慈悲而能体验真理,智慧而又能救护众生。
◎佛把感情与理智,能合成一体,不偏向任何一边,而到达悲智平等与究竟的最高峰,这是佛教慈悲的尊贵处。
◎唯有证悟法性了脱生死的佛陀,才是万德圆具的幸福者。
◎佛法虽方便主张布施救济等,而根本却重在自身的努力,自己的苦痛,要由自己努力解决。
所以一个真正的修学佛法者,每能从佛法中,照著实行而获得痛苦的究竟解脱。
◎学佛应注重如实的依法奉行,能切实的奉行佛法,自会得到佛力的加被,一切困难自能得到圆满的解决。
◎在家佛弟子,怎么也一样的可以远离烦恼欲呢?要知道,系缚生死的根源是爱(不单是淫欲),而出离烦恼,解脱的主力是智慧。在家佛弟子,经一期的精勤修持,暂离淫欲,可能达到见道悟入的地位。见道,只是断除自行的烦恼,彻了法性,不再会犯重戒,如非法行淫等。而淫欲是爱行烦恼,见道的也还不能断以此彻悟法性的智慧,数数修习,以智化情,断尽了欲界修惑,证不还果,才不会再以染污心行淫。
◎佛法的重心,在乎以智化情而离烦恼欲。
欢迎光临 清净莲海六合敬修学网 祈愿:世界和平 正法久住 (http://jixiangyun.com/bbs/)
Powered by Discuz! 6.0.0