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标题: 地藏经玄义（第二十三集） [打印本页]

作者: 思过黑鹰 时间: 2008-6-3 12:55 标题: 地藏经玄义（第二十三集）

地藏经玄义

（第二十三集）

1998/12　　新加坡净宗学会　

　　请掀开经本，《地藏菩萨本愿经》纶贯第十八页，从第二行看起：

　　【观今经性识本如来藏，一念具足十界百界，三千性相。此如止观简去界入，唯观五阴重担。】

　　我们先把这一句简单的说说。青莲大师判教是以性识为本经的教体，这在前面跟诸位报告过。『性识』，就是如来藏性。『一念具足十界百界』，「十界」是常讲的十法界，「百界」是天台大师说的，每一个法界都具足十法界，所以十乘十就是一百。『三千性相』，这从《法华经》上世尊跟我们讲的「十如是」，每一个法界都具足十如是，一百界就是千如，叫「百界千如」。过去一千，现在一千，未来一千，叫「三千性相」。这是把虚空法界一切众生的现象，全部都包括尽了，这几句话就是我们讲的尽虚空遍法界都说尽了。现在教我们观法，观法就是教我们建立正确的人生观、宇宙观，这是现代的名词。『此如止观简去界入』，「界」是十八界，「入」是六入，这是世尊在说法过程当中，常常将百界千如归纳为五阴、六入、十二处、十八界，这是便於说法起见，做这样的归纳。现在我们将十八界、六入都把它省略，教我们观『五阴重担』，专门就在「五阴」下功夫。

　　【就此五阴，先简色法，次简受想行三心所法，唯观六识心王。以前五识，必依第六意识同时而起，方能取境，造善恶业。】

　　『简』，也就是省略的意思，我们把它略去。在五阴里面，『唯观六识心王』，受想行识，单单只观「识」，只观第六识。『以前五识，必依第六意识同时而起，方能取境，造善恶业。』这是一层一层拣择，最後选择的是第六意识，要我们在这个地方去作观。宗门教下祖师大德常常提醒我们，「从根本修」。什麽是根本？心就是根本。凡夫从意识心里面下手，这是最初的方便，我们用功比较容易得力。底下他举《楞严经》的话来作证：

　　【楞严云，六为贼媒，自劫家宝，意根，贼之渠魁也。功力甚大。以第七识为所依根，与前五根相应和合，造诸善恶之业，皆纳第八识中。如仓库盛物，随时出内。】

　　这一段不难懂。为什麽在六识里面单举第六意识？前五识起作用一定依第六识，而第六识跟第七识有连带的关系。《楞严经》说得很好，把六识比喻作六贼，六根接触外面六尘境界，接触六种境界只有了别，还没有分别。谁分别？第六意识分别。诸位要晓得，分别就有好恶，就有善恶，就造业；了别不造业，了别是慧，分别是造业，所以第六意识是罪魁祸首。我们无量劫来堕落在六道，搞生死轮回，经典里面说得很好，在六道，决定是在三恶道的时间长，三善道的时间短。这个现象怎麽造成的？实在讲，你要找第一个因素就是第六意识，虚妄分别。它的力量最大，对内能够缘到阿赖耶识，对外能够缘虚空法界，六个识里面只有它缘的范围最大。所以在《百法》里面，诸位能看到相应的心所，第六意识五十一个心所它统统相应，其他的八识都没有办法相应到这麽多的心所，唯独第六意识相应的心所圆满具足，可见得它的功力甚大，这句话说得没错。

　　它起来一定连着第七识，第七识是末那，叫意根。第七识是染污意，七是执着，六是分别，麻烦就出在这里。《楞严经》说的「自劫家宝」，这一句话是比喻，「家宝」是指自性里面本来具有的智慧德能，因为第六意的分别，第七末那的执着，我们自性的智慧德能就不能现前，比喻盗贼把我们的智慧德能劫夺了，取这个意思。所以它『与前五根相应和合，造诸善恶之业』，这就是造业。业习种子都落在阿赖耶识里面，阿赖耶识像个仓库，『随时出内』；「出」是起现行，遇到缘这个种子起现行，起现行就是果报，善恶的果报；「内」是藏进去。这一桩事情，我们要清楚、要明了，否则的话，平常讲修行用功，修行你不知道从哪里修起，功夫不得力的原因是什麽？这个根本的因素没搞清楚。

　　我也曾经听人讲打佛七是**第七识，我听人家讲过，还听法师这麽讲过。我听了感觉到很奇怪，第七识怎麽能**？打不倒的，打不到！用什麽方法打到它？但是有这个念头总算不错了。第七识的确是很麻烦的事情，因为它坚固的执着，所以才有六道轮回。我们在讲席当中常常跟诸位报告，六道、十法界怎麽来的？妄想、分别、执着三个统统具足，六道的现象就现前。这三桩事情也叫见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，用烦恼来做代表。要晓得见思烦恼就是执着，尘沙烦恼就是分别，无明烦恼就是妄想，这三样东西是六道与十法界的根。

　　从根本修，就要把这个东西拔除。断见思烦恼，放下对世出世间法一切人事物的执着，我这个说法大家好懂。执着最严重的，是有控制的欲望这个念头，有占有的行为，这就麻烦了。你有控制一切人事物、占有一切人事物的念头跟行为，念头是妄想，行为就造业；实在讲念头也造业，念头是意业，行为是身业、语业，身语意三业统统具足。诸位想想几个人不造业？几个人能真正放下？能放下，不造业的人，肯定他就是佛菩萨。诸佛菩萨跟凡夫差别就在一念之间，一念觉他放下，一念迷他就起了分别执着，起分别执着是迷，真正明白这些事理的真相，就叫觉悟。

　　实在说，八识五十一心所有没有？诸位想想，法相宗《百法明门论》大家念过，一部《百法》只是解释经典里面的两句话，实在讲是一句话，不是两句话，只解释「一切法无我」。《百法》就是解释世尊在经典里讲的「一切法无我」。《百法》就是解释一切法，一切法无量无边。弥勒菩萨造《瑜伽师地论》，将一切法归纳为六百六十法。天亲菩萨看到，这个对於初学依旧是非常困难，他把六百六十法再归纳成为百法，便利教初学。《百法》里面有为法跟无为法，八识是心法，五十一个心所法，十一个色法，二十四个不相应行法，都是归在有为法这一类。

　　你再念念《金刚经》末後一首偈：「一切有为法，如梦幻泡影。」八识心王是有为法，梦幻泡影，根本没有这个东西。但是你起了妄想分别执着，就变现出这些东西，变现出这些东西就够你受的。无量劫来生生世世搞生死轮回，搞这些善恶、苦乐的果报，就是这些有为法害了我们，我们迷在其中，没有觉悟。《金刚经》说得好，这些东西自性里头本来没有的，这是「一念不觉而有无明」。相宗讲得很清楚，这个从哪里来的，怎样生起来的？是一念不觉就变成无明。「无明不觉生三细，境界为缘长六麤」，发展成十法界依正庄严的幻相。十法界都是虚幻的，都是梦幻泡影，离开十法界，所以才叫一真法界，那是真实的。一真法界是属於无为法，不是有为法，十法界统统是有为法。天台大师说得好，六道是观行位，四圣法界是相似位，不是真实，千万不要把相似当作真实，你在这里产生误会，你就永远不能证得正果。相似位是小果，不是正果，正果一定是超越十法界，一真法界是正果。

　　这些事情解释清楚似乎并不难，要契入境界就难，就不是一个容易的事情。难在什麽地方？难在我们无量劫来习气太深，生生世世无量劫薰习的习气，我们想断断不了。很多同修来跟我说，真想断，可是境界一现前，自己做不了主，又随着境界跑了。这是什麽原因？解得不够透彻，也就是认识不够清楚，所以佛法的薰修就非常重要。若不是上上根人，薰修很重要。上上根人怎麽来的？过去生中佛法薰修的力量深厚，他有因素的。生生世世学佛，生生世世持戒，持戒才不失人身，最低限度五戒十善要清净，要真做到才能保住人身。佛法薰习的力量强，念念没有忘记，才得到诸佛护念，龙天善神保佑。你得人身，有机会又闻到佛法，累世修行的善果薰习成上根利智。中下根性的人，不是说你没有学过佛，没有学过佛你就没有善根，你有善根，但是生生世世是断断续续，不是连续的，连续的力量就大。断断续续这种善根福德若有若无，这一生当中有缘分遇到了，功夫不得力，这才是真正的原因。

　　要想功夫得力有没有方法？有，加强经教的薰习就行。经教的薰习一定是天天不断，能有十年、二十年、三十年它就起作用，对於断恶修善就感觉到不困难。今天大家对於妄想习气感觉很难断，经教薰习的力量太少。世尊当年在世，给我们做榜样，我们要留意，决定不可以疏忽。佛陀在世每天讲经八小时，参加大会的那些大众，善根、福德、因缘都比我们深厚，每天还要八小时薰习，他们听经能开悟、能证果，道理在此地。我们薰习的时间太少，所以听了不开悟；不但不开悟，听了还胡思乱想，以自己的意思猜测佛经教的意思，全都猜错了。这是在修学过程当中，没有善知识教导你。佛在《华严经》与《大智度论》说：「佛法无人说，虽智莫能解」，世间再聪明智慧的人，没有办法解佛的意思。为什麽？世间人读佛经、听佛经，都是胡思乱想，以为自己懂，其实差错太大了，他哪里懂！

　　佛法的修学，要怎样才能够解如来真实义？古德教人先求「根本智」，根本智成就之後，自然後得智就随之现前，这样才能解佛真实义。什麽叫根本智？《般若经》讲：「般若无知，无所不知」，无知是根本智，无知起作用就无所不知。我们今天犯的过失跟这个恰恰相反，我们今天学什麽？学有知，你有知就有所不知，难在这里。在这个时代，懂得这个道理的人不多了。民国初年还有一些善知识，相宗的大德，都是些在家居士，他们还在提倡要从根本智下手，虽然有几个人提倡，相信的人不多，响应的人也不多。中国佛法，几千年古老的承传，都是从根本智下手。佛家讲求根本智，跟我们儒家教诫学童的方式非常接近，所以佛家有五年学戒，无论是在家学佛、出家学佛，必须要经历这个过程。五年学戒不是学戒律，那个戒是老师的教诫，五年遵守老师的教诫。老师教什麽？培养你的根本智，这叫师承，现在没有了。

　　我一生学佛，算很幸运沾了一点边缘，就是刚刚学佛的时候，老师指导五年当中学一部经，修一个法门。我亲近李炳南老居士，见面时他跟我约法三章。第一个是拜他作老师，接受他的教导，除他讲经说法之外，任何人讲经说法都不能听，除了接受他一个人指导之外，任何人教诫都不能听，这是第一个条件，限制非常严格。第二个条件，过去所学的统统要放下，他不承认。第三个，你所看的书，无论是佛书、世间书，没有经过同意不准看。这三个条件，我接受了。这一套方法是什麽？这一套方法是训练根本智。一切都不能够看，不能够听，专门跟他一个人，他带路，他指路，他负责任。你要是不肯听话，到处去听，随便去看，他就没有办法教你。你就是走广学多闻了，你就是有知，不是学无知。他这个办法教你不能看、也不能听、也不能读，这个方法就是走无知的道路。无知修什麽？修清净心。佛门里也常说：「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，你认识人多了是非就多，你知道事情多了烦恼就多。开始修学要把人跟事统统杜绝，让你修清净心，清净心就是根本智，清净心能生智慧。所以学生要跟老师合作，要遵守一门深入，长时间的薰修，你才会得利益。可是这个方法，你得相信才行，你要不相信，这效果就收不到；一定要相信，这个方法传了几千年。

　　所以一开头老师用一段时间，五年的时间帮你定下来，把你的妄想杂念减少，从这个地方帮助你开智慧。学一部经，不能学多。到智慧开了，你有能力辨别真妄，有能力辨别是非、辨别邪正，这个时候老师就放你走了；中国人叫出师，现在人叫毕业，你就可以毕业了。毕业出去之後，这个门就开了，什麽人讲东西都可以听，什麽书都可以看，成就你的後得智，无所不知。开头为什麽限制你？你没有这个能力，你不能辨别是非真妄，你接触之後就把你的智慧破坏了。纵然你能够学得一些，是佛学常识，皮毛！不能开智慧。你没有真智慧，你所得到的是佛家讲的「世智辩聪」；世智辩聪是八难之一，你遭了难。

　　我们今天看到出家人当中有许多讲经说法的法师，往生的时候那个相不好。所以有些人怀疑，他讲经说法有功德，为什麽走的时候相这麽不好？他讲经说法是世智辩聪，不是真实智慧，他烦恼没断，是非人我、贪瞋痴慢还在，这个东西不管用。纵然修福，六祖惠能大师讲「福不能救」，一定要有真实智慧才能解决问题。现在世间人迷在福报上，修福不修慧，不知道什麽叫真实智慧，不肯断烦恼，不肯放下是非人我，他怎麽会成就？虽然讲经说法，起心动念、言语造作还是恶业，还是在造业。你要是造善业，三善道受生，造恶业三恶道受报，出不了六道轮回，念佛也不能往生。为什麽？「口念弥陀心散乱」，古人讲：「喊破喉咙也枉然」！你还是在搞六道轮回。下面讲：

　　【第七识，常时执取第八见分为内自我。】

　　『第七识』的功能是执着，非常坚固的执着，它执着第八识的见分，以这个为我，这个执着从来没有间断过。我的相是什麽？四大烦恼常相随：

　　【我痴。我见。我慢，我爱。】

　　愚痴，痴是迷，「执取第八识见分为内自我」，就是迷。有我痴就生『我见』，有我见就生『我慢，我爱。』爱是贪爱。你看这个地方，贪瞋痴，慢是瞋的一分，爱是贪，第一个是痴，三毒烦恼统统在其中，这是三毒烦恼的根。从根本修，就是要把你的嗜欲，你的嗜好、爱欲，要把它断掉。从哪里断？从最难断的地方先下手。世间人嗜欲跟爱欲并不人人相同，自己要清楚。如果贪爱名重的，你就从名上下手；贪爱色重的，你就从色上下手；贪爱财重的，你就从财上下手。每个人不一样，自己清楚，自己明白。嗜欲跟爱欲不断，你就决定不能脱离轮回。「财色名食睡」，这是佛把它归纳五大类，这五大类叫五欲，五种大欲。哪一个重就从哪一个先下手，先对治重的，然後再对治轻的。名闻利养、五欲六尘再没有一点贪爱之心，那就恭喜你，你这一生出离六道的机会有了。问题是你有没有愿，想不想脱离六道？想脱离六道你就可能脱离六道，六道里面的障碍你除掉了。所以要晓得名闻利养与五欲六尘，是障碍我们出离六道，我们今天知道六道轮回苦不堪言，如果还有这个意念，问题就严重了。

　　所以佛教导我们，我们要过最低水平的生活，远离贪瞋痴慢，决定没有嗜好。佛的生活一切随缘，他们每天饮食起居都是托钵，人家给什麽吃什麽，给什麽穿什麽。如果我今天想吃这个，我想穿那个，你的嗜欲就现前，这些地方要提高警觉，我的烦恼又起现行了。古德所谓：「不怕念起，只怕觉迟」，念起是一定的事情，无量劫以来的习气，它当然会起现行。如果在境缘当中不起现行，这个人是佛菩萨再来，他不是凡人，凡夫决定会起现行。起现行不怕，要觉悟得快，知道这个念头是错误的，这个念头是轮回心，不把它转变过来，你决定造轮回业。虽然念佛，身语意依旧造轮回业，所以念佛不能往生。这说明念佛人多，往生人少。什麽人能往生？把嗜欲、爱欲放下的人，这人能往生。此地讲：

　　【四惑常俱。染污意，染污真性故。遂使第八识，立含藏赖耶之名。】

　　『四惑』就是我痴、我见、我慢、我爱，决定不是好事情，这是第七识的现象，所以叫它做『染污意，染污真性故。』『遂使第八识，立含藏赖耶之名。』实在讲第八识，阿赖耶识的体就是真如自性，为什麽叫做「阿赖耶识」？它被第七识污染了，称为阿赖耶识。我们要晓得是不是真的被污染？没有，真如本性怎麽可能被污染？古德有个比喻，把太阳比喻作自性，比喻作真如，把云彩比喻作末那识，第七意识末那识只是像云彩，把太阳遮住了。是不是真的遮住？没有真的遮住。现在大家晓得，你坐飞机飞到云上，没有遮住。所以这个东西是假的，不是真的。佛为什麽说我们被迷？我们把它当作真的，真的忘掉了，亏就吃在这个地方。所以没有能力辨别真妄，真心、妄心搞不清楚，可以说无量劫来都把妄心当作真心，这就是痴，我痴。

　　把这个身体当作自己，这是我见。修行人断烦恼，第一个要破身见。见思烦恼里面，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，把「身见」排在第一位。真正觉悟的人晓得，身不是自己。身是什麽？身是我所有的；就跟衣服一样，衣服不是我，衣服是我所有的。所以舍身受身就非常容易，舍身就像衣服脏了，脱掉丢了就好了，没有一点痛苦，换一件就好了。现在人贪生怕死，脱一件衣服难过得不得了，不知道这个身不是自己。第一个要破身见；换句话说，不能爱惜这个身体，当然也不要去糟蹋这个身体。糟蹋身体是错误，爱惜也是错误，一切随之自然就对了，你就得大自在。造作罪业都是为了这个身体，要想养这个身体，让身体舒服，让身体自在，造下无量无边的罪业，这是祸根。

　　有我决定就有慢，我总比别人高一截，别人总不如我。人家再有本事，那个地方比我强，另外还有不如我的地方，你才晓得我慢烦恼多深。儒家教人「傲不可长」，佛法教人一定要断烦恼，为什麽？不断烦恼不能出三界。不但不能出三界，诸位要把经教多念念就明白了，你有傲慢在，色界天不能去。你看看大小乘经论，初禅以上慢就没有了，所以我们还有骄慢的习气，怎麽修行，修得再好，生天也只能在欲界天，色界天没分，色界天没分，说明你修禅定就不能成功。由此可知，慢是禅定的大障碍。生色界，诸位晓得，一定得禅定，禅定成就，初禅、二禅、三禅、四禅，禅定成就。我们从这里才醒悟过来，傲慢心障碍禅定，你的心得不到清净，你有高下之心，这个要断，要修平等心。平等心不容易修，先修谦下心，对待一切人谦虚卑下。为什麽要这样修法？破除我慢。佛家礼节为什麽要五体投地，要行接足礼？破除我慢。以我们最尊贵的头，顶礼对方的足，最卑下的足，用意就是破除我慢。

　　行礼的时候，我们在《六祖坛经》里面看到，法达禅师参访六祖大师，礼拜的时候头没有着地。六祖看到这个情形，起来之後就问他：「你一定有值得骄傲之处，你有什麽值得骄傲，头没有着地？」这一问，果然问出来了。他读过三千部《法华经》，值得骄傲，别人没有这种功力。所以你有傲慢之处，你一定觉得自己哪一方面有长处别人不如你，你生傲慢心。实在讲还有很多，自己确实没有长处，傲慢心从哪里来？卑慢；不如人的地方产生起傲慢，卑慢。所以慢有很多种，很多类别，我们要晓得，一定要把它拔除。

　　我爱，爱是贪心，对於世出世法的真相不了解，不知道一切有为法是梦幻泡影，在这里面产生了贪爱。这是四大烦恼是根本烦恼，如果不能够拔除，不能够控制，无论修学哪一个法门都不能成就。再跟诸位同修说明白，念佛求生净土，这四种烦恼要是不能控制的话，也产生障碍，这一生不能往生。所以我们仔细观察，念佛往生的那些人，走的时候很好的瑞相；然後你再想一想，他生前处事待人接物谦虚，真正做到了谦虚恭敬，他与法相应。下面的文教给我们：

　　【今观无明体相，本自不有妄想因缘，和合而有。因缘体虚，诸法相妄。】

　　我们刚才举《金刚经》的话，所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，它不是真的。不是真的就肯定能断，我们对於断烦恼和放下妄想分别执着就有信心。真的决定可以证得，我们也产生信心。马鸣菩萨在《起信论》说：「本觉本有，不觉本无」，这两句话讲得好。不觉，这些都是迷，都是不觉，不觉本无，本无当然可以断掉；本有，本有无量智慧、无量德能，决定可以证得。我们从这个地方建立了信心，从信心生起断惑证真的大愿。有信有愿，信愿落实，後面就能证果，果报就现前。修学必须先把这些道理搞清楚、搞明白，功夫就在日常生活行住坐卧当中。睡觉，我们功夫也没有间断，这个功夫就是此地讲的观照，睡觉的时候观照功夫也没有间断，於是功夫才能得力。下面他举《中论》里面一首偈：

　　【中论云，因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。】

　　『我』，是佛陀自称。诸法都是因缘生，不但十法界诸法是因缘生，一真法界的诸法也是因缘生。由此可知，十法界一切诸法不可得，决定不可以分别执着，一真法界的诸法也不可得，也不可以分别执着，这是事实真相，这是真理。为什麽？所有一切法都是因缘生，「缘生之法」。《华严经》讲：「唯心所现，唯识所变」，一真法界也是唯识所变，这个道理都要懂。一般学人只知道十法界是唯识所变，不晓得一真法界也是唯识所变。如果不是唯识所变，一真法界哪有四十一位法身大士？四十一位法身大士从哪里来的？还是识变的。要没有识变，纯真无妄，只有在如来果地上识没有了。等觉菩萨还有一分生相无明没破，还是识变。不论在一真法界或是在十法界，我们现前环境当中，只要真正通达明了，放下妄想分别执着，这个现象就没有障碍。《华严经》说：「理事无碍，事事无碍」，为什麽说无碍？它是幻相，此地讲的「因缘体虚，诸法相妄」。梦幻泡影它有什麽障碍？没有障碍。

　　我们要问障碍什麽？障碍自性。没有障碍，就是你自性现前。我们凡夫有障碍，所以自性不能现前，所现前的是妄想分别执着。无有障碍的时候，妄想分别执着不生，这才是真正事事无碍。我们六根接触外面六种境界，不起妄想，不生分别，不生执着，这就是事事无碍，这是功夫真正到家。我们现在修行做功夫，实在讲也是这个方向，也是这个目标。我们虽然有障碍，这个障碍一年比一年轻，我们功夫就得力，一年比一年少，功夫才有进步。诸位千万不要误会，我读的经一年比一年多，念得多，我拜佛拜得多，我念佛念得多，如果你的烦恼没有减少，智慧没有增长，经白念了，头白磕了。效果就要看烦恼轻、智慧长，这才是真实的效果。古大德的修学跟我们现在不一样，原因就在此地。

　　我们看《高僧传》和《居士传》，古人修行往往三年五载、八年十年有开悟的，有证果的，往生预知时至，成就了。我们今天修学，也花了很多时间，也用了很多心血，不是不努力，不是不认真，我们是不明究理，我们把方向搞错了，所以达不到目的。我们的散乱心，不但没有减少，年年月月都在增长，这就是功夫用错了。功夫真正得力，决定是妄想少，分别执着愈来愈少，心地愈来愈清净，愈来愈慈悲，愈来愈真实。所以我们自己要常常检点，检查自己功夫是不是真的得力。如果我们分别执着没有减少，赶快要回头，要把自己不得力的因素找出来，把这个因素消除。

　　我们前面跟诸位同修说过，天台大师教导初学，我们自己一定要肯定我们不是中上根性，才可免除增上慢。我们是下根之人，下根之人从哪里学起？从五停心、从五品位学起，真正踏实。「停」就是止息我们的妄念，用「慈悲观」止息我们瞋恚的妄念，「数息观」止息我们散乱的妄念。佛教给我们这五种方法，先把心定下来，修五品位，这个昨天跟大家讲得很详细。我们可以做得到，为什麽不做？第一个随喜，为什麽做不到？不但我们要随喜如来一切教法，我们还要恒顺众生，决定不能在环境里面起分别执着，必须要晓得境界是平等的。蕅益大师讲：「境缘无好丑，好丑在人心」，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，为什麽无好丑？因为它都是梦幻泡影，它的存在「如露亦如电」。佛教给我们这麽看法，这个看法是佛的看法，是佛知佛见。我们在这里分高下、分好丑，是我们自己烦恼起现行。为什麽古来大德修行功夫得力？他的真诚心现前，清净心现前，平等心现前了。那是佛心，那是性德，自性本具的智慧德能。

　　我们修学为什麽不能现前？第一个，我们用的是妄心，一天到晚打妄想，妄想不断。你还不知道你用的心是妄心，多少人用妄心自己不晓得。我真诚待人，我真诚做事，真在哪里，诚在哪里？什麽叫真，什麽叫诚？不晓得，以为自己真诚心处事待人接物。他不知道，他就永远不能改过，永远不能进步。所以第一个要知道过失，知道过失就开悟了，改正过失那是真正的功夫。「诚」这个字，曾国藩先生说得好，他在读书笔记将「诚」下了一个定义：「一念不生是谓诚」。什麽是真心，什麽是诚心？没有妄念的心是真心、是诚心。念头才一起，心就不诚，就不真。

　　如果再要不懂得，我们这几年修学，将世尊教导我们的原理原则做了一副对联，你们同学大家都看到，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，「看破、放下、自在、随缘、念佛」，这十句，每一句都具足其余的九句。你说真诚，什麽叫真诚？清净是真诚，你心不清净是不真诚；平等是真诚，你的心不平等不真诚；看破是真诚，放下是真诚，你都没有做到，真诚没有。你说你慈悲，你真诚才是慈悲，清净才是慈悲，平等才是慈悲，你统统都没有，你哪来的慈悲？每一句都具足其他的九句，《华严经》讲：「一即是多，多即是一，一多不二」。於是我们才不至於产生误会，误会里头就生我慢，增上慢就现前，不肯脚踏实地，不肯老实修行。

　　我们在讲席当中，特别在现在这个时代，大家都晓得zai 难很多，一年比一年多，一次比一次严重。这是众生共业所感，也是自己三业的造作，不能把这些zai 难责任推卸给别人。他们不好，造作恶业，我好吗？我没有造恶业吗？每一个人都把责任推给别人，这就没救了。如果从这个地方回头，把责任自己承担，自己检点，自己忏悔，自己改过自新，这个劫难就有救。佛教给我们回头，不是教别人回头，是教自己回头。这是佛法教学跟世法教学不相同的地方，佛法没有教别人，教我自己。我们在《华严经》看到，善财童子五十三参，佛的学生只有我一人，我也讲过不少次，自己一人是学生，自己之外都是诸佛菩萨的示现，都是自己的善知识。这些示现有正面的、有负面的，有示现善行、有示现恶行；示现善行，我要向他学习，示现恶行，我要拿他来做一面镜子，检点反省我有没有这个恶行，有则改之，无则嘉勉。所以善财童子一生能圆成佛道，道理在此地。

　　善财童子修的是念佛法门，念阿弥陀佛求生净土。诸位在《华严经》看到，他的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在华严会上发愿求生西方极乐世界。他离开老师，他在老师那里成就根本智，出去参学成就後得智。参学第一位善知识德云比丘，《四十华严》称吉祥云比丘，教他「般舟三昧」，专念阿弥陀佛求生净土。往下五十三参，最後「普贤菩萨十大愿王导归极乐」，你们看看什麽味道？学法门大家都知道，先入为主。德云第一个教他，先入为主，怕你不相信，末後普贤菩萨导归极乐，你才晓得彻始彻终都是一句「阿弥陀佛」，这是《华严经》上显示的。他的看破放下，就在五十三参具体表演给我们看，教导我们怎样看破放下。所以《华严经》好，不但有理论、有方法，後面还带表演，做出来给我们看。我们看到佛陀教学，慈悲方便都达到了极处，我们不能认真努力去体会、去学习，过失在自己，佛对得起我们，我们对不起他。

　　好，今天时间到了，我们就讲到此地。

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