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标题: 学佛过程中的最怕 [打印本页]

作者: 宣真    时间: 2018-6-3 09:48     标题: 学佛过程中的最怕

       

学佛、修行就是将不正确的一切行为修正过来,把不正确的行为修正好了,如此才是学佛;否则就算学佛学,也仅是学问、也只是戏论,无法究竟。

初皈依的佛教徒最怕没有耐心。俗云:「学佛一年,佛在眼前;学佛二年,佛在半天;学佛三年,佛在天边。」老皈依且努力修行者,最怕且最大的危机则是:

一、拜错师父。由于缺乏正确学佛知见,且对神通、异象充满好奇,喜欢追求各类感应,因此常误入邪师及附佛法外道的陷阱。此种人症状轻者,仅浪费宝贵光阴及钱财,尚能全身而退;症状严重者则神经错乱成为精神病患(如神棍敛财、敛色,弑父母子女者皆是);更甚者沦为魔子魔孙,解脱无期,还沾沾自喜,到处向人炫夸其所修法门多殊胜,感应连连。

二、学佛知见虽正确,却因疏于觉照、反省,一念偏差,我慢心起,而误入歧途。此种人最令人悲叹、怜悯了!为让行者能确实于修行中,对不易察觉却已偏差之言行、心念有一认识,将之列出,并配合高僧大德开示做择要解说,期望对行者,有所助益。

1、我常做善事,布施、供养、助念做得最多,我的功德最大?

须知:修行道路上是有许多和世俗不一样的。世俗追求的是名利、地位、荣华富贵之有为法,动不动就希望能因自己所做善事上报、或接受表扬,巴不得全世界的人都知道他所做的善行有多大;而学佛则刚好相反,求的是清心寡慾,知足常乐,不染六尘、去除我慢的无为法。一动「功德有多大」之心念就已偏离佛法了。必须学会逐渐放下一切贪念、妄念才是学佛,否则即如梁武帝供僧造佛寺,被达摩祖师判为「无功德」。须知自性为「功」,平等为「德」。自性是不生不灭、不垢不淨、不增不减,一动生灭心,就毫无功德可言,亦即「心存功德,即无功德」。行者须学会右手所做的一切善事,不要让自己的左手知道,须「三轮体空」(施者、受者与所施之物,不存于心,名三轮空),方为真功德!

2、我供养师父最多,常帮忙师父处理各样事务,而生傲慢。

须知:佛经有四句话:「何物重如地?何物高如山?何物多如草?何物快如风?」佛陀的回答是:「戒律重如地、傲慢高如山、烦恼多如草、心念快如风。」可知傲慢高如山,老修行者一疏于觉照就会因「贡高我慢」,而糟蹋自己的慧命。人们的心念更是快如疾风、闪电,一念之间即可遍及法界三千;成佛做祖是它,三界轮迴也是它,一切的罪孽亦由它而起,一切的功德也因它而生。切莫忘了地藏王菩萨的一句话:「裟婆世界众生,举止动念都是业。」且普贤菩萨都要忏悔业障无穷尽更,何况凡夫的我们呢!

佛陀于《金刚经》云:「须菩提,若三千世界中,所有诸须弥山,如是等七宝聚,有人持用布施。若人以此般若波罗密经,乃至四句偈等,受持读颂、为他人说,于前福德,百分不及一、千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。」原因在于无量的七珍、八宝不能救人慧命,唯有佛法方能让众生离苦得乐呢!由此可知师父看重弟子, 赞叹弟子出钱、出力、劳心、劳力、护持正法的苦心;做弟子的我们若不思师父救度众生之悲心、悲愿,反而起我慢心、盛气凌人,则无异是糟蹋自己,自毁慧命,更非是学佛的本意呢!

3、我修的比一般人努力,我的精进心鲜少人能与我相比?

「我愈来愈跟别人不一样,愈来愈比人强,我修的感应愈来愈多,愈来愈法喜充满」。须知:努力、精进、感应、法喜充满等等都是好现象,但若心念一直惦记着,甚而向同门到处宣扬,就不是好现象了。我们都知道学佛就是为破我执(妄执有一实在的我体)、法执(固执一切法为实有),因此若执着各种瑞象,心念便会偏差。行者须确实体会《金刚经》的两句话:「若以色见我,音声求我,是人行邪道,不能见如来。」及「见相非相、即见如来。」而学得「跟别人愈来愈不一样」,更是「我慢心」在作祟。心、佛、众生三无差别是成佛的意境,也是学佛的目的。「心」于众生是全迷而不悟;佛则是全悟而不迷。其为何无差别呢?因为佛也是因修心而成佛的,众生也是因心造业而成为众生的,所以心可以成佛、也可以成众生。心清淨无染即成佛,若心污浊,染六尘即为众生。因心、佛、众生皆具有佛性,所以才谓心、佛、众生三无差别。

「愈来跟别人愈不一样」是属于内在觉悟上的差异,而非外在的言语、行为上表现出来的。因此行者于日常生活中有「我学佛,别人没有」、「我努力,别人不努力」、「我修法层次比别人高」而起轻视之意,甚而言语有教训人的口气,及与人格格不入,皆是远离心佛众生三无差别的,已不是学佛,反而落入魔道陷阱呢!行者不可不知。

4、我修的法比较高、学佛比较久,而轻视初入门同修。

行者须知「来的早,不如来的巧。」学佛是看谁先成就,先明心见性;而不是比谁先皈依、修啥密法。《金刚心总持论》云:「二十岁修行,得正法,亦成佛道;三十岁修行,得正法,亦成佛道;四十岁修行,得正法,亦成佛道……八十岁修行,得正法,亦成佛道。」不论男女、贫富、贵贱,乃至人、非人等,得正法,皆成佛道。因此佛陀说偈曰:「若有男女等,得见真明师,修行得正法,无一不成佛。」因此修行者绝对不可以存有轻视初学者之念头,也可说学佛是看谁先在「六根不染六尘」、「发菩提心」下功夫,而不是计较「先修啥密法、学佛时间长」。

5、心里常存着「我学的法门比任何宗派都殊胜」而轻视其他宗派。

须知:有此心念者,不仅须如上所述,更须:

1、起惭愧心:法门如此殊胜,但自己却迟迟未能了悟本门修持的精神(精髓)所在,而未能悟见本来。

2、勿起贡高我慢心,而由身口意毁谤其他宗派法门。对于能广摄众生的法师或在家居士,只要其传的法为正法,即不分显、密,或深、浅皆应随喜 赞叹,并自我惭愧自己无如此大的摄受力,来摄受其他众生进入本门殊胜的法门来修持,自己应更加谦虚的修持。

执我、执法皆是纷争的起源。可知佛陀曾云:「法法本无法,无法法亦法,今付无法时,法法何曾法。」佛陀说八万四千法,是为顺应众生不同根器而设。

6、看到别人修得好,修法层次高,辩才无碍,心里不是滋味、难过、看不顺眼,甚至内心起了嫉妒心、毁谤……须知:学佛就是在学清淨心,慈悲喜捨、四无量心。看到别人比自己好,不仅不可嫉妒,反而要发自内心来 赞叹对方,以期见贤思齐、加紧努力。诚如一代高僧广钦老和尚的开示:学佛,要立宏愿,别人先成佛,我才成佛。简单地说:任何事情帮忙别人安心修道,助别人安住其心,把所知说予人听,令他增加智慧,他人先成佛,而我才成佛,不能嫉妒心。又云:要做一位菩萨,不可自己好就好,别人管他去死。应要别人最重要,自己没关係,要利益他人。若利益自己,无明烦恼就会一大堆。

所以真心学佛必须深知弘法利生,就是要牺牲自己,不可随便毁谤、批评、嫉妒,若因此影响别人对佛法的信心,这是有因果的。

7、别人说我的坏话,为保护自己而到处去澄清、辩解,甚而反过来毁谤别人,以图稳住自己在大众心中的地位。

须知:俗云:说人是非者,必是是非人。人多的地方,是非必定多。而处理是非的最好方法,则是保持沉默,不须刻意去澄清、解释。智者的态度是「清者自清」。若找人解释之对象也是喜好搬弄是非者,那只会把问题弄得愈不可收拾,一点帮助都没有的。

所以广钦老和尚曾开示:

1、人家在讲我们,修就是修这些。

2、修行要自在,不要在乎别人对你的评语。说你好、说你坏,这不是别人的不对,而是你自己不能安定。

3、若你已将地扫干净,师长硬说你没扫干净,这时你若和他辩,这就是在家性情;若你能接受说:「好!我把它扫干净!」这就是修行。

4、修行是要有境界来才有得修,自参自悟、烦恼即菩提,修行是在修这些。当有人在刺激我们时,心中自然平静不起,这就是了。不是说,修我每天拜几拜,念多少咒语而已,但此也是需要的助缘。

5、不说是非,说是非就失败,说是非给别人不安定。

6、不要说别人不对,一说出来就是自己不对,这个「口」很重要。

7、不得二、三人交耳私语、结党,背后论人是非等,否则易让大家不安,犯戒闹众。

8、好的捡起来学,坏的搁一边,自己心里明白就好,顺此修忍辱波罗蜜。修行不问是与非,有理与无理。

9、修行不说对不对,即使自己对,人家偏说你不对,你也要接受。凡事承认自己不是,就不会起烦恼,否则心不安,烦恼即来。

但有一点是同修要注意的:听到有人说我们缺点时,绝对不可理直气壮的向人诉说:「其人说我坏话,就是在消我业障」,此是「大我慢」的行为。应是静下心来观照自己,有无别人所说之缺点;有过则改,切勿把「别人说我是非,就是在消我业障」挂在嘴上,如此将是愚痴行为呢!

8、学佛以后与人谈话总喜欢板起脸孔,一付不可侵犯的样子,甚而说人缺失毫不留情、言语刻薄,喜以「直心是道场」为教训人的口头禅。

须知道德、戒律是用来约束自己、鞭策自己,提昇自我的明灯,而不该是呵斥别人的鞭子。弘法利生、则要恆顺众生,像哄小孩一般,不可随便批评、毁谤,若因此影响别人对佛法的信心,这也是有因果的。

「直心是道场」是开悟者,对其弟子当头棒喝,直指性源的手法,以期令其去我执、法执,甚而当下开悟、明心见性。同门师兄,彼此须以「爱语」来鼓励、勉励、循序渐进。「直心」用得不恰当,易让对方反感,起瞋心,甚而会认为言「直心」者,根本无慈悲心,而认为学佛也不过如此,反生退转心……因此「直心」须慎用方可。

 
作者: 宣真    时间: 2018-6-5 15:31


   “五花箭”者、皆烦恼所摄,谓诸魔王,有神通力,由见修行人内心有烦恼故,即投之以相当烦恼之箭:

  一、我慢行箭,多中三学增上修行精进之人。

  二、欲贪行箭,多中有定慧而缺戒之人,如鬼神告状藏,即是财贪之箭。

  三、嗔忿行箭,多中持戒学教而缺定慧之人。

  四、愚痴行箭,谓少得为足,安于下愚之卑劣慢,极难引转。

  五、妒忌行箭,亦中三学增上之人。由彼公德高于众人,常为他所尊仰,故人有胜于己者,即不能堪忍,而起妒忌。

  箭者即是资助烦恼之外缘加持力也。

  “补特伽罗”者、指未得阿罗汉果以前,烦恼未断尽,皆可被射也。“已成菩提”者、谓初果以上之成就也。

  成就之机会,一生不可多得。

  行人为五花箭射已,于现实所居之环境,嫉视之心特盛;虽以小因缘事,于将成之悉地,亦能敝屣弃之。

  故此等天魔之力,最为可畏。

  世间毒箭所中,尚可就医疗治;惟此箭所中,受伤者自以为美观、自在、光荣,不中此箭,反忧伤愁叹,以不得花箭所中为可惜,虽有良医欲为拨取医治,而彼受伤者讳疾忌医,不可治疗也。

  此五花箭。为慧行之总,要须经过修习之功,方可认识。

  不学此,虽学佛法,是魔顺民,于魔无抵抗力也。

 你对某人的不满,你对集体的不满,其实这个不满的情绪来自于你自己,只是自己找了个外在的借口。纵使没有这个借口,不满情绪的根还是在你心里。

  所以要消除内心的不满,不是寻求别人的改变,而是改变你自己。

  最主要的原动力

  还是你自己

  这世间,有缘的众生只是你的道场,最主要的原动力还是在你个人。你要怎样坚定自己,然后展现你的愿望?

  佛教里有增上缘,还有逆增上缘。外在的问题,哪怕是挫折,也正好考验你内在的定力强不强,你的愿力大不大。所以外在的困难挫折也能帮助你,令你增上。

 
作者: 宣真    时间: 2018-6-13 15:29

 说到开示,讲来讲去,都是剩语,因为讲不出什么新鲜的东西来。讲出来的都不是禅。禅是靠每个人自己去修行,去体验的。每个人反观自心就会知道,说出来的都不是禅;自己哪怕有那么一点点体会、受用,那一点点受用就是禅。从古到今,禅宗提倡不立文字,不以语言文字取胜,但是从来没有完全摒弃语言文字。所以,以语言文字作为入道的方便,自古以来都是这样使用。今天,我们更不能不借助于这种方便来共同地学习、体会、修行。

  “观心”二字,可以概括佛教的一切修行法门。因此,这可以说是个大总持,是一个总的法门。

  佛教里面,不仅是佛教,世法也是如此,讲来讲去,讲的便是我们这颗心。世法里讲,做事要凭良心,这个人心好,这个人心不好,这是个有心人,一天到晚做任何事,都离不开这颗心。佛法里更是如此。

  佛经,正式翻译过来的七、八千卷,加上历代祖师的著作,一共是两万多卷,打开这些经卷,可以发现使用得最多的便是“心”字,描绘得最多的是我们心的状态。禅宗,叫做“心宗”,禅宗法门是“心地法门”。所以,今天讲一讲要怎样来观察我们这颗心。

  实际上,修一切的法门都是在观心,都离不开观心,只不过表现的方式有所不同而已。

  “观心”二字,可以概括佛教的一切修行法门,因此,这可以说是个大总持,是一个总的法门。

  观心——以“念心所”来观察我们当下的这一念妄心,从而最终去亡显真。

  讲到心,有各种各样的说法,心的状态也有各种各样的描述。大体上来讲,心可以分为“真心”与“妄心”。我们观心就是把自己当下的这一念心对象化、客体化,这是个念心所。心有各种活动,这种现象在佛教中称为“心所”,即心所发挥作用的那种状态。那么,我们平常作用最多的,是“念心所”——十个善心所里最为主要的一个。以念心所来观察我们当下的这一念妄心。

  观心,是一个手段,目的是要去妄显真。无始以来,我们轮回六道不得解脱,便是缘于这一念妄心的主宰。观察这一念妄心有种种方便。上根利智的人可以直接以念心所看破当下一念,让它不思前不想后,不思善不思恶,让这一念心孤立起来。这一念心孤立起来了,就逐渐产生定力,能够不被烦恼、无明、妄想所缠绕。

  我们难就难在这一念心孤立不起来,总是和各种各样的杂念妄想联系在一起。《金刚经》所云:应无所住而生其心,应生无所住心。无所住,就是不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,应无所住而生其心。要用这种方法来观心,则非有大智慧、大善根、大毅力之人才能做得到。

  参禅这一法,就是上根利智的人所修的法门。它叫做单刀直入,或者叫做直指人心,见性成佛,这是最直截了当的法门。

  一心不乱——让当下一念心和色声香味触法脱离关系,使心恢复到它的原态。

  我们不可能人人都与这种比较难的法门相应,因此,也可以借助其他的方法来达到观心的目的,达到集中意念,孤立这一念心的目的。

  为什么说念佛不可以有杂念?一有杂念,其心则难以孤立。所谓杂念,就是和色声香味触法发生了染着,一经染着要使我们很快地去妄显真是不可能的。色声香味触法是染污我们一念心的染法而不是净法,心里能够恢复到它的原态,则必须从六尘中完全脱离出来。那么是否说,我们这…念心,就完完全全地和六尘根本不发生关系昵?大家可想而知,只要有生活,不和六尘发生关系,那也是不可能的。又要和六尘发生关系,又要使你这一念心孤立起来不受染着,这就相当相当地困难,但是,又必须如此,否则,要获得禅定、智慧、解脱,是不可能的。

  在座的很多人是经常诵《金刚经》的。《金刚经》告诉我们用功的方法,最关键的是“应无所住而生其心”。大家可以注意到,不是不起心,不是不生心,而是要起那个无住的心,要生起那个不被染着的心。这就是禅宗里所讲的初步功夫,对境不起心。对客观六尘,不起心,不动念,使当下这一念心孤明历历。孤明历历,就是不和过去心、末来心发生联系,就是当下一念能时时把着,念念提斯,日久天长自自然然地达到去妄显真的目的,所以说,修行“观心”是个根本的法门。观心的诀窍,就是让我们当下的这一念心孤立起来。

  希望各位在修行时,在打坐时能够善用其心,不要辜负光阴。

作者: 普见    时间: 2018-7-11 19:59

 我们要改变,让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为,我们要改恶行为善行,改害人为利人,这样的做法,这样的生活态度,要靠什么呢?要靠智慧,要靠愿力。

  世俗社会上的人,有了一份职业以后,他要完成事业,至于善恶、是非,到底对个人、对集体、对他人有利有害,那是第二位的问题。佛法不一样,他首先要利人,利人就包括利自己,包括利一切的人,动机摆在第一位,并且动机是贯穿一个人所有行为的始终。社会上靠职业、靠事业,我们佛法靠什么呢?靠智慧、靠愿力。智慧决定你成功还是失败。智慧具足了,智慧多了,你就会成功,你成功的概率就高,你成功的可能性就大;智慧比较低、比较差,成功的可能性就低,结果就小。

  愿力决定什么呢?愿力决定着你的始终,也就是决定着你的开始跟结束。比如我们发大心、发菩提心,我们现在能够很好地发菩提心,是因为过去多生多世以来就发了菩提心,所以现在发就比较容易,只是一直在提醒自己,一直在勉励自己,一直在让菩提心持续、不要忘记,然后慢慢最终就成佛了。如果过去没有发过这样的大心,那我们现在开始发,发大心,发菩提心,这个菩提心贯穿你的开始跟结束,这是很重要的。

  这就是人的愿力,包括开始跟结束都靠愿力 ——愿的力量,发大愿的力量。如果你没有力量,修行没有力量,做事没有力量,生活没有乐趣,原因就是自己没有发愿,没有愿的力量。一个人只有发了愿,他才有力量去克服种种的困难,去解决种种的问题,去面对自己内心种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿,内心就没有力量。

  如果没有智慧,我们光发愿还是不够。我们发愿就是要做一件事情,无论如何要把它做成,无论如何要把它做好,发愿以后还要靠智慧完成。智慧告诉我们怎么去做,怎样才能够把它做好。智慧从哪里来?从修学佛法而来。如何来修学佛法?就要根据戒律,需要皈依,所以它是一层一层下来的。




 




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