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标题: 元音老人最明确扼要的开示 [打印本页]

作者: 宣真 时间: 2018-4-29 14:19 标题: 元音老人最明确扼要的开示

一、老人说“无作之修，以观心为最要”

　　无作之修，以观心为最要。观心最为重要。我们前面讲过，观心就是警觉地看着念头起处。念头来了，问它从什么地方来;念头息下去了，问它到什么地方去。观心就是观照，观察它、照住它，这样，念头就不会乱起乱灭、迁流不息了。若不观照，妄想纷飞、思虑万千，你反而习以为常，不觉得乱，这怎么能行啊?所以要警觉，要看好它。(老人讲解“恒河大手印”)

　　二、老人说“正观心的时候，不要分别它是真心、妄心”

　　真心、妄心，你要弄清。观照之心，还是妄心，因为这也是起心动念。没有真心，就不会生起这个妄心，妄心是真心所起的、是真心的妙用。正用的时候，即正观心的时候，不要分别它是真心、妄心。用到妄心不动的时候，能观之心、所观之念，就会一时脱落，那就“能所双亡”了，能观之心、所观之念都没有了。若不观照，就不会能所双亡，就不会脱开，所以一定要观照。(老人讲解“恒河大手印”)

　　三、老人说“念佛(持咒)也是观照”

　　念佛也是观照、也是止观，“阿弥陀佛，阿弥陀佛……”，行人的思想被佛号摄住，思想不动了，这就是止。自己念、自己听，听得了了分明，这就是观。纵然不出声，心念阿弥陀佛，也听得清清楚楚，这就是照。照顾佛号、不杂用心，是止;照见佛号、明明历历，是观。观心，不是观肉团心，而是观心念。我们修心中心法，也是观心。座上持咒、心念耳闻，念得字字清晰，听得了了分明。座下观照，警觉念头起处，如猫捕鼠。一起念就看见，不随念转、不为境迁。念起即知，就是禅宗所说的“识得”，识得不为冤啊!(老人讲解“恒河大手印”)

　　四、老人说“嚯地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了”

　　妄念纷飞不停息，那就坏了。此时要凛然一觉，不去睬它，妄念就被斩断了。昨天有人问我参禅的问题，他说他喜欢参禅，参究“念佛是谁?”，但总是提不起疑情。我对他说：参禅就要提起疑情，提不起疑情就糟糕了。要么换个方法，念头来了，你就问它从何而来，并不是理睬念头，而是穷追它的起处。念头息下去时，你就问它到什么地方去，并不是留住念头，而是看着它的灭处。如猫捕鼠，猫伏在老鼠洞口，老鼠刚一冒头，猫立即扑上去。老鼠喻妄念，你时时警觉如猫，妄念一露头，立即追究它的来处。妄念息下，你就看着它的灭处。这就是参禅法门，目的也是使“念无连续”。这样久久用功，念有连续由熟变生，念无连续由生变熟。功夫成熟，触机遇缘，能看之心、所看之念于一刹那化于无形，“嚯”地一声，能所双亡，根尘脱落，那你就证成大道了。(老人讲解“恒河大手印”)

　　五、老人说“观心最重要的是，你时时要看着念头起处”

　　观心最重要的是，你时时要看着念头起处，也就是集中心力，看着一念未生时光景。念头一起,你就看见,不跟着跑。念头不动了,你就看着不动，如猫捕鼠地看着。猫喻正念，鼠喻妄念。老鼠躲在洞里，即妄念不生时;此时猫要看着，不能走开，看着这个心，就是正念。这正念不能没有，正念没有，就落于无记。正念没有，就是无记，所以，看着这个正念要有。你要集中心力，看着一念未生时光景，也就是时时看着念头起处，念头起起灭灭，都不睬它。看看、看看，久久、久久，忽的一下熟了，一脱脱开来，能看之心、所看之念都脱掉了，那时是真的脱落了，能所双亡，打开本来，亲见本性。 (老人九四年在海口开示·录音整理)

　　一

　　身体不是自己，不是我。自己不是这个躯壳，是一灵真性，这一灵真性如虚空一样，无所不在。这虚空是处处都有，这一灵真性也是如此，它无相可得。

　　佛教的目的，都要明心见性，认识这个自己。

　　观自在就是我们一念断处，前念已断，后念未起，当中一念不生。但是，它非同木石，不是木头石头，它是了了常知。常知者，无所知，就是不着相。假如着相，有知，那就是心对镜，成两个(真心、妄心)。

　　明心就是知道我们的心是无相可得。因为我们的真心是微妙无相，所以叫做没有。这是一个真理，就是一切皆空。因缘所生法，我说即是空。亦名为假名，亦是中道义。就是一切相，都是假相。不是真心，真心无相可得。它是一个缘起性空的真理，是个理体。

　　这个自己是我们的一灵真性无所不在的，时时在面门放光，而自己不知道，这是很可惜的事情。所以佛出世指点我们，你们一切作用就是佛性的妙用。

　　佛性什么妙用啊，就是在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，在手执捉，在做工作，在足运奔。这一切妙用就是我们真心。在者，无在也，在本位上不动摇。本位是空位，不是有东西。

　　一开始没有办法不住相，没办法就给你一个佛号，阿弥陀佛，让人住在法号上，佛号上。

　　观，观照的时候还是住。所以我们进步之后，观就不要了，就是自在。就自然在本位不动摇，就是我们的本性，它本来如此，不生不灭，不垢不净，不来不去。

　　《圆觉经》说：居一切时，不起妄念。这是第一步。于诸妄心，亦不熄灭。妄心就是真心，就等于水起的波浪。比如水是真心，波浪是妄心。没有水，哪里有波浪呢。这个波浪就是水，把波浪去掉了，水也就没有了。

　　所以，妄心一不熄灭。把妄心灭掉，真心也没有了。所以，真就是妄，妄就是真。它本来一体，就是我们在分别它。我们不分别它就好。全妄即真，就是真心了。

　　所以，亦不熄灭。所以我们的妄念，不是把它灭掉。所以我们做功夫时，就是转换。念头起来了，不要怕它，让它来，我不睬你，让你过去。不是把你压死，不要动。把妄念压死，那么我们变成死人了，不能动了。那就像一块石头了。

　　所以做功夫，要晓得善巧，是转换。所以念佛号，持咒，或者参禅起疑情，这都是转换我们的念头。所以我们这个已经观熟了之后，这个自在，有个自。

　　第二步不要(自)了，就本来如此，就时时都在。就是我的心不会被境界拉了跑。总会在这里，本位上不动摇。但，功夫到这个地方还是有所住啊，还有在啊。

　　所以在也不要了，最后，叫无所不在。不在就无所不在，你有个在住，就有一个地方，就不圆融。所以，观自在这三个字就是教我们做功夫有方法，就是从观照开始下手。

　　观照自己本性，认识自己是第一步，所以一切法，明心见性为第一步。第一步认识了，就要在世法上用功。保护我的本性，叫它不要动摇。

　　观自在这三个字都可以透彻了，在也不要了，本来如此，法尔如此。不是我们修炼成功的，我们佛性本不动摇，像六祖大师开悟时说，何期自性本不动摇，何期自性本来清净，何期自性能生万法。本来如此，妙用无边。

　　所以，自觉之后，用这方法来觉他。自觉觉他，这就是菩萨。所以，菩萨这两个字在我们中国，翻译出就是觉有情。有人解释说，觉有情，就是我知道我是有情的，有情感的，那么就好了。

　　他弄错了，觉有情就是把你的情见觉破。这情见是坏呀，情是属于爱。见属于执著，所以这个是坏东西。要把它觉破，这个情见，自己觉破了，觉他。所以叫做菩萨。

　　行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。

　　这个行是应该念道行的行。行深，深到什么程度呢?般若波罗蜜多，深到发大智慧。渡过生死苦海彼岸之上了。

　　行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空。把时字摆在下面，就是时时刻刻照见五蕴皆空。无时不照见五蕴皆空啊。所以叫，时照见五蕴皆空。他们解释得也很有道理，所以它这个断法也不同。

　　五蕴，我们知道，色受想行识。色受想行识，看起来是坏东西啊。我们一切时一切处，就是五蕴作祟啊，着相啊，造业受报啊。色，色界，就是色法。受想行识是心法。就是色法和心法合起来叫五蕴。

　　皆空就是连照见皆空，照见也没有了。假使有个照见在，还是执法。所以，时照见五蕴皆空。就是都空了，一切都没有了。就是我们真空净了。

　　所以讲到这个五蕴啊。色法和心法在小乘、大乘、佛乘，就讲解不同。因为色法和心法是一体的，因为色就是心，心就是色。在小乘，它是析法真空。它把它分析开来，色法就是色法，心法就是心法。色法不是心法。所以他修法是要把一切相都消灭了，才能证道。所以是，他就是，下面是灭集，是吧。

　　苦集灭道。

　　苦，是从这个集合来的。就是我们心对境集合之后，就着相了，住境了。才有苦。

　　要得大道，就要把这些东西都灭光。所以要把身体什么东西都消灭，不住相了，一切都消掉了，才是能得大道。所以这个色法一定要消掉。所以这个小乘的这个空就是析法真空。

　　而大乘的菩萨是，不是这个析法真空，是体法真空，是，空就是色，色就是空。

　　五蕴虽然不好，我们执着五蕴么，就是覆盖我们真心的光明了。而不得成道了，要把五蕴拿掉。那么才会恢复我的本来面目，才能发挥我们的神通妙用，才能成大道。

　　但是，这个菩萨乘讲起来就是一切色法心法都是非空非有，即空既有。

　　并不是都是要把这个色消掉灭掉之后，所以，因此下面说的“舍利子，色不异空，空不异色，色既是空，空即是色”。

　　讲到这个色不异空，空不异色。这还有两个，来比方，来比较。色和空是差不多，两个比较起来没有异议。没有分别，色不异空，空不异色，还是有两个，再下面就是，色即是空，空即是色，就更彻底了。

　　色空不二，就是一个。所以，讲到这个色空。我们修佛法就在这个上面，最重要因为我们做人啊，就是执色法。认为这个世间相是真实不虚，执为实有，追逐不已，贪得无厌，造业受报，生死不了。就是这样执著。他不知道，色不异空，空就是色。

　　所以一切最重要的就在这个色不异空，空不异色上。有人讲到这里，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这个空啊，就是世法上一切色相啊，就是说无自体。这房子本来没有，是钢筋水泥砖瓦木料合成功的。所以，色就是空，因无自体。假如说房子，无自体，是砖瓦木料钢筋水泥和成功的。那么，空就是色呢。色就是空，色相你讲了呀，是没有自体。空就是色呢，这个虚空怎么就是色呢。

　　实际上讲来，色不异空，色就是空。实在就是说，这个空，不是空无所有的空。因为我们凡夫讲空，是空有相对的空。这个东西在这里，有。空，就是把东西拿掉。拿掉就是空，不拿掉还是有。

　　就是说无自体。可以说的，当体就是空。它没有本体，这个杯子本来没有，是瓷造的，瓷土捏成功的。这容易透过，色就是空。

　　空就是色就不容易理解，所以，我们说色不异空，色即是空。这个空，不是相对的空，不是小乘所解释的这个析法真空。而是这个空是妙有真空，妙有真空的佛体妙心的空。就不是说空有相对的空。就是说一切事物离开我们佛性就没有。

　　我们上次讲，这个房子，造房子的时候，我们先要打图样，动脑筋，构思，设计，造什么样子的房子。绘出图样来，工人再根据这个图样把房子造成功。

　　这一切举措动作，都是我们佛性的妙用。所以空者，是妙有真空。不是说相对的空，所以说，色就是空。

　　就是一切色相，举凡我们这个世界上，宇宙万有诸相，都是我们佛性所显现，都是我们佛性所完成，都是我们佛性所创造发明。

　　所以离开我们的佛性，真心就没有这个世界。所以说，色不异空。就是我们的佛性啊。所以即是空啊。就是我们妙有真空的佛性啊。

　　所以反过来，空就是色。因为我们妙有真空的佛性，在什么地方见，在色相上见。它无相，但是它现妙用。妙用，就是现相起用。

　　所以有个《肇论》说的，圣心微妙无相，所以叫做非有。但是妙用无边，是非无。不是说没有。非有故，知而不知。非无故，无知而知。无知即知，无所不知。

　　这就是说，我们真心的妙用。

　　所以，我们时时刻刻要识得真心。

　　所以，这个《心经》就指点我们一下，就是观自在菩萨。

　　观自在，认识真心啊。你能做到一切都无住了，得妙用了。你就是觉悟了，自觉觉他。这是菩萨。

　　你认识这个真理之后，在事境上，把我们这个执著心都磨光。执著习气磨光，所以才能成菩萨。你不磨光，你执著，道理懂了。遇事就没有了，那就不行。所以要行深，般若波罗蜜多。

　　所以我们道行要深啊。就是我们从理悟，凳初地，上上升进，二地三地，四地五地，六地七地八地那就好了。

　　所以我们法相宗说，远行地后纯无漏。觉照圆明照大千，远行地就是第七地菩萨，第七地菩萨之后到第八地，就是远行地后，到了第八地菩萨，就是不退转地。

　　那么我们就能够了断这个六道轮回生死了，假使不到这个地步，这个分段生死，一时还不能了。我们的圭峰宗禅师说，我们做功夫，假如做到念起不随，就是我们不是不起念啊。

　　我们念头还是要起，所以我们做功夫不要把这个无念无念，当作是死在那里不动。一个念头不起叫无念啊。而不是，就是念头尽管起，而不跟念头跑。我们坏就坏的是攀缘不息。

　　由甲攀到乙，乙攀到丙，丙攀到丁。这个在里面转啊，流浪不停啊。所以最坏。我们果真能够，念一起就熄掉。如雁影过寒潭，过去，水里一点影子没有，那就是无念。

　　所以，我们无念无念，不要压死念头。

　　所以，我们要起妙用。

　　所以，我们的真心，它本来是如此。

　　所以，我们做功夫，就要体现真心。时时观照，这样做功夫。

　　所以，要从初地开始，在境界上磨练我们的习气。上上升进，二地升到三地，三地四地五六七地升到八地菩萨。那么我们分段生死才了，就初步能够念起不随，我们就能够生死岸头，自由自在选择生死。

　　就是我要到哪里去生，就到哪里去生。生死岸头得自由自在了，自己能够作主了，不是随业牵了。

　　所以他说，纵有中阴，业不能息啊。虽然有中阴身，业障捆不住，拉不住。我要到哪里，还能到哪里。

　　所以，我们果真做到这个一切都不住了，顺境不喜，逆境不烦恼，那么我们就能够变化自在。就到了第八地菩萨。

　　所以做功夫要这样做上去，行深，要不要嫌路途遥远啊。这个难做啊，这段路长啊。

　　所以做功夫要有耐力，要有毅力，有恒心，不怕路遥，只要我自己做上去。

　　所以我们做功夫时时地回顾，就回过头看看。从前我怎么样，现在我怎么样，势必比从前有点进步啦。有点进步，自己就心安了。

　　哦，很好。我做功夫有点进步了，就从前这桩事情我透不过去。要发脾气，烦恼很多时间。现在我这个事情，哎。我透的过去啦。假如发脾气，也小啦，时间断啦，那我是进步啦。

　　所以我们常常回顾回顾就看起来有，对自己有信心了。

　　因看看，那个路太远了啊。哎呀，我怎么没进步啊。怎么没进步啊。其实，我们做功夫，功不唐捐。只要你做功夫，多少总会有进步的。不会没有进步，哎。

　　所以说，我们做功夫有代价的，哎。

　　所以自己不要心灰意冷。时时看住，哎。

　　因此，这个《心经》就直截了当，指示我们，要做功夫。

　　要时时刻刻地知道，我们的本性是什么。在事境上磨练，这个我们的习气，保护我们的习气，保护我们的本性，哎。这个《心经》就和我们禅宗完全符合起来了。

　　所以说禅宗说这个《心经》《金刚经》都是禅宗要典经典，它就是这个意思，哎。

　　所以有人问，如何色不异空。那么，禅宗师答复，窈窕杨柳慢摆风，窈窕，窈窕杨柳，这个杨柳，风吹时，轻轻地摆，像舞样的，杨柳慢摆风。这就是色不异空，为什么啊。就告诉我们，这一起事物就是我们佛性啊，是吧。这个色相就是我们的佛性啊。这个杨柳就是我们的佛性所显现的。不是我们佛性哪里有这个东西啊。如何是空不异色，他说桃甜，李酸，杏子涩。就是一切事物都是我们的佛性所显现，哎。无有不是，所以色空空色，不二也。都是我们的佛性。是性相不二就是，性就是相，相就是性。没有两回事情，就是我们自己不认识，就在那里分别。这是色，这是心，啊。这是空，这是有。这是有，这是空。都在两边倒。

　　所以妄心总在两边倒。说有时着有，说空时着空，真心是说空时不空，说有时不有。

　　所以这个《心经》啊，实际上是我们的般若经，是大智慧经，哎。

　　记得我们上次说这个，就是在宋朝的时候，徽宗皇帝在位，召集各大山头的这个长老，开个无遮大会，讨论讨论佛法，啊。哪一个佛法是最好，是吧。

　　那时候也有禅宗，也有教下，也有净土宗，也有法华宗，这个一切，法相宗都在位。哎，讨论讨论。那时候有个华严宗的座主，就提问题。禅宗说来，一捧一喝，当下就能见性成道。在我们教下说来，要见性成佛三大阿僧祇劫。你们禅宗说这么轻巧，啊。一棒一喝，就能当下见道。假如你这一棒一喝，能透得过我们华严宗的五教。我就佩服，这个禅宗的确有这个能力，可以一棒一喝，当下见性成道。你们禅宗的祖师在这里呀，哪一位来试试看。这一棒一喝透得过华严五教，我们大家知道，在判教时，就是智者大师。根据《法华经》判教，判为藏通别圆加小乘，这五教，在这个×××这个法师，判这个华严经五教，就是始、终、顿、圆，始终钝圆加小乘五教。所以，你这个一喝一棒，怎么能透得过五教。你们诸位在座的禅师，哪一位来，来表演一下。这一棒一喝，透得过五教。那时候在座的长老是圆悟勤禅师，圆悟勤，是五组演的大弟子，他的大徒弟就是大慧杲。都是了得的

　　大师，那时已经八十多岁了。他用眼睛看看净因成禅师，净因成，是年纪轻轻的和尚，净因成会意了。哦，你看看我，意思叫我讲喽。好，我来讲吧。他就说，你这个问题，不值大禅师给你讲，由我小长老来给你开示。所以净因成来给他讲，要透得过你华严五教，我先把你华严五教宗旨立一立。由我来透，小乘，小乘所谓是着有。因小乘是有法可修，哎。有涅磐可证，哎。这个一切众生都有生死，都是有，而大乘始教开始了，悟道了，大乘讲空，一切都没有。大乘的这个始教是非空非有，大乘的顿教是即空即有，大乘的圆教是非有而非空，非空而非有，是不是这五教宗旨，意义是如此。那个华严座主说，对对对。我们的五教的宗旨是这样子。哦，那我来透给你看。他就，嘿，喝一声。问大家，你们听到没有?大家说听到了，这一喊都听到了，又不是聋子，听不到。听到了，那是有啊。这有嘛就透得过你小乘有教了。再过一下子，时间过了，声音都消掉了，没有了。问大家，

　　你们还听到有吗?大家说，听不到了。听不到那是无喽，那是空喽。那就透得过你大乘的始教喽。空了，他说，现在空了没有。刚刚是有的，是吧?现在空，而刚刚有，是吧?这就是不空啊。现在空刚刚有，不是不空吗?刚刚有而现在没有了，就是没有了，是吧?刚刚有现在没有了，就是没有了。这不是非空非有吗?是对呀，是非空非有了。非空，刚刚有啊。非有，现在没有了，是吧。他说，进一步说，说空之时，因为有个有才说空啊。假如没有刚刚，嘿，一声有。我现在说空，这个空从何来呀?因为有个有，才说空啊。就是，说空之时就有在空喽。就是说空，就有有在里面喽，是吧。说有之时，因为有空才说有啊。说有之时，因空而说有啊。所以说空之时有在空，说有之时空在有，不是即空既有嘛?对呀。你现在说空，因为刚刚有，因为刚刚有，我才说空。假使没有刚刚有，现在说什么空啊?是吧。说空之时有在空，就有有在里面了。说有之时空在有，是吧?就像我们说好说坏一样。说好，说好就有一个坏在里面。假使没有坏，哪里说好?说坏，说坏就有一个好在里面啦。没有好，哪能说坏呢?都是对比有的。所以是即空即有嘛。透得过你的始教了嘛。那么非有而非空，非空而非有者，他说。我一喝不作一喝用哦。不作一喝用，就喝时没喝，不是住相。所以我们凡夫是，说有着有，说空这着空。他是大乘心是说空之时不着空。说有之时不着有，是吧。就是一喝不作一喝用。我没喝过，就像佛说法四十九年，未曾说得一字，一个字没说过，一个字没说过。他不是不说法，是吧。因为凡夫就是这样子，哎。说过说过，就是有说过的嘛。他执着。

　　所以说，圣心不相。微妙无相，非有。妙用无穷，非无，非空非有。时时如此，诸子百家，百工技艺，都是如此。

　　所以我们修佛法，认识这个道理去修，并不难啊。就是我们不要执着。但人都执着，你说没有。我看见这相嘛。都有嘛。怎么说没有呢?是吧，哎。我们不是说没有啊，相。假相是有啊，假相哎。为什么，它无自体哎。是我们的佛性所显现，创造变化发明的，是吧?离开佛性，哪里有这些东西啊?这些东西本体没有。所以说缘起性空。就是有的时候这个东西，杯子，它的分子，时时在变异哎。叫成住坏空。这个杯子，已经不是新的时候样子了，已经变旧了。再过后也要坏了，要破掉了，是吧?就毁灭了。所以就是没有嘛，是吧。所以，我们在相上着有，就大错误，人都是，你说没有。我看见是相嘛，就是有嘛。怎么没有呢?是吧。再三说，这个有是缘起性空。是我们性所显现的假相。我们要认识真性，不要认识假相。着假相而放掉真性，是大傻子。真的你不看见，光是看假的，就造业受报轮回生死，冤哉枉也。我们不要冤冤枉枉受苦了。哎，赶快认识真心啊。再假相上磨练

　　啊，哎。所以说无知者，不是一点不知。像木石似无知，无知而无所不知，你看。就是不着相，不住境，叫无知。有知，是有执着了，有知就坏了。有知就相对了，哎。所以就不行了，所以我们学佛法，就要认识这个真心，一灵真性。所以这空有，有空，都要把它透过不可。这个《心经》讲的，这个最重要的地方就是，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。这是最重要的关键问题。你把这关键透过，世界假相认识。这是假相哎，不是真有其实体，是我们的佛性所创造发明的影子哎。就像镜子里所显现的影子，我的真心是大镜子，镜子总有影子的。这个没有影的镜子不可能，镜子你照天有云彩，照地有纹彩，照人人来，照狗狗来。所以说这个影子，镜子的影子，你拿不到，镜子的影子不是没有。

　　是不可取，不可得。你不要去着相。所以说，平常心是道。什么叫平常心啊?平常心就是无憎无爱，无取无舍，一切不执着，哎。我们人就是坏在有憎爱取舍，就是说要时时无住，无着。所以要锻炼，把我们这个习气锻炼光是最重要的。所以要理悟事修，先悟其理。再事上来锻炼，事上不来锻炼是不成功的。所以不是我们坐那里不动，我们要做一切事，尽力地做，而且，尽力做，才能把习气锻炼光。你坐那里不动，死守，几千年几万年，也没有用。

　　死定不行，一定要在事上磨练才行。所以，我们要多做工作，多做事。在众生身上磨练，把习气磨光。

　　枯木倚寒岩，三春无暖气。

　

作者: 宣真 时间: 2018-4-29 14:20

今天，我们大家来同堂讨论佛法修证—─这是出生死轮迴的唯一途径。除了学佛法，欲出生死轮迴，没有第二条。再学什么气功，学什麽外道法啊，都不能了生死。因为他们是有所住著，第一是执著这个身体为我，这就是个大错误!身体不是我。但世人都执著这个身体是我，因为有我，就要我所享受的东西。享受啊，是无止境的。尤其现在，物质文明啊，科学发达啊，人的贪欲心就更大啦。由于贪欲心大，就免不了走上邪途。得不到钞票，享受不到，怎么办呢?所以就做坏事了——贪污、盗窃、欺骗、敲诈、勒索…，样样事情都来了，所以社会也随之不太安定了。根源就在于大家错认这个身体为我。

　　一切外道法都执著在这个身体上，要气怎么转，身体怎么好。但气再怎么转，身体再怎么好，最后还是要死。因为身体有生必有灭，这是辩证法。最初讲辩证法的，还是佛教。有生必有死，没有死哪里有生啊?所以修生也是修死，所谓外道修身终必坏。因此佛告诉我们：身体不是我!身体只是我们住的房子，但房子里面有个真人啊!

　　临济宗的祖师临济禅师就这样说：“诸位，赤肉团上有个无位真人!”“赤肉团”就是我们这个鲜红血的肉体，就是肉团，“有个无位真人哪!”什么叫“无位”呢?就是没有一定的位置，无所不在，“真人”无所不在。你们大家读《楞严经》，释迦佛问阿难：你心在什么处啊?阿难说心在身内;又说在身外;又说在中间。佛都否定：不是，不是…。因为真心等于虚空，虚空无所不在，哪一个地方没有空啊!譬如这个袋袋，袋袋里面有空吧，袋袋外面是个大空吧，所以是无所不在，叫“无位真人”。真真实实的，本来无有生灭。那么我们学佛为的什么?就是我们要明见这个“真人”哪!

　　由于我们现在扑风捉影著假相，认为身体为我，但身体终究不可得!因此，禅宗师父就教我们参话头，你念一句“阿弥陀佛”，这句佛号是谁念的呢?你若说“我念的”，那还是执著一个“我”。身体是我吗?显然不是。若身体是我，一口气不来就念不出来了，你现在能念“阿弥陀佛”，那是谁呢?这是叫我们在这个上面起疑情，斩断妄想，在一念断处回首一荐!回光返照，回首一荐，噢，原来这就是!有诗说得清爽：“众中寻他千百度，募然回首，那人却在灯火阑珊处。”大门口找啊找啊找不到，偶然一回头，噢，看见它了!就在一念断处一回首，就亲见本性了。这就是我们佛法中最高的法。禅宗是直指人心，见性成佛，直接指示我们见性的。不用绕圈子、兜弯子，最好最好。

　　因为我们一切众生，都象释迦佛、阿弥陀佛一样，有这个无漏自性，也就是佛性。是它成佛，不是这个身体成佛。是这个性成佛，这个性就是佛性，是成佛的根本。佛经上又称之为法性。法就是一切事情、一切物品、一切东西、一切思想…，而一切法的根本就是这个性。换句话说，这个世界就是我们的佛性所创造、显现、变化的，就叫它法性。成佛是它，就叫佛性;一切事物创造成也是它，就叫法性。这是根本，因此，《法华经》讲：“惟此一事实，余二即非真。”惟有这个法性，或说佛性、自性，自己的根本，是真实的，是一切事物的根本。没有这个性，就没有这个世界!你们可能怀疑，怎么没有这个世界呢?我没降生之前这个世界就有嘛，山河大地、日月星辰都有嘛，怎么就是佛性创造的呢?实际上就是我们的性所创造的!因为我们的性不是生下来才有哇，你没有这个肉体的时候也有哇!是你不知道，着相啊!在这个世界没形成之前，它是觉、明、空、昧四个阶段。觉，就是大家都有知觉性，就是这个佛性，知觉的性能，也就是能起知觉的功能，本来是如此，法尔如此，不是谁创造谁，本来如此，一样的平等。因为你有这个知觉，我也有这个知觉，大家都有这个知觉。空啊，没东西呀，那么大家乱动了：既然有知觉嘛，就应该有所觉，有东西看见。“觉明”者，就是认识这个知觉。大家就认知：我有知觉，你有知觉，他有知觉，都有知觉。既然有知觉，就应有所觉，这叫觉上生明。明明有个知觉，怎么会没有东西呢?这个明就是无明。执著知觉，抓住它不放，一执著就是无明。所以我们现在学佛法叫你放下，不要执著，从而打破这个。但是无始无明啊，根深蒂固啊!由于无明之故，乱动，动就生风，和我们地大相磨擦，起火，大境界就生起来了，那就是我们的地球哇，日、月、金星、木星、水星等星球，而且分开来了，转个不停…。所以，这个世界还是我们大家一起乱动创造出来的。

　　再举个容易理解的例子，譬如造房子，大家都晓得房子是自己造出来的，是我们在空地上建起来的。我们建房子，是不是先设计构思、打个图样啊?譬如发心造大佛殿，也是先打个图样，经过大脑设计构思、手来画。大脑怎么能设计、构思?手怎么能画?这是佛性的妙用啊!我们一口气不来，大脑和手都在，但是大脑不能构思设计、手也不能画图样了。可见这都是佛性的妙用啊!大脑神经等于线拉好，眼睛等于灯泡装好。视神经电线、眼睛电灯泡，若不通电灯能亮吗?不能。要通电灯才能亮。所以，我们现在能看见东西，说起来是视神经、眼睛的作用，但根本是佛性!佛性就等于是电。所以我们能够设计、构思、画图样，都是佛性的妙用啊!图纸画成了，这图纸不就是我们佛性所变化的嘛，不就是佛性所创造的嘛，这图纸不就是佛性了嘛!工人再根据图纸将房子一层层盖起来。爬高、上梯，钢筋、水泥由吊车吊起来…，这也是佛性的妙用啊!你一口气不来，尸体不能动，既不能爬高也不能上梯。所以造房子成功了，这个房子不就是佛性变化出来的吗?不就是佛性创造的吗?房子不就是佛性了嘛?!房子就是佛性，因为离开佛性没有房子，所以这个世界离开佛性也没有!正如世界中的一切一切都是佛性创造的。

　　我们明白了这个道理，晓得了宇宙万有都是佛性的变化、创造而有的，这都是佛性所显现的影子，创造一切东西的还是佛性。性是根本，是大能量，象电。有电通世界就活跃起来了!电脑啊，电动机呀，等等，没有电不行。所以，佛性是创造一切一切的根本。既然这一切都是性所显现变化的，所以这些东西就是性，性就是这些东西。比如镜子里面能现影子，影子不离镜子，镜子不离影子，镜子就是影子，影子就是镜子。我们的佛性比方就是镜子，宇宙万有就是镜子里的影子，因为是性所变现的嘛。镜子能成为镜子，它就必有影子，假如没有影子，它就不是镜子，镜子一定有影子，所以我们有佛性，一定有假相!一定有影子!不是一个断灭空，不是一点东西没有。相就是性，性就是相，性相不二。离开我们的佛性就没有相。既然我们的佛性是真空妙有，妙有者，就是无所不能，无所不有，样样都有。六祖大师悟道时就说：“何其自性本自具足。”具足就是不缺哪样东西呀!“何其自性能生万法。”生出一切东西来啊!万法就是我们的佛性嘛!“何其自性本自清净。”因此，心经说：“色即是空，空即是色。”明明白白告诉我们，一切色相，就是我们妙有真空的佛性!真空者，不是空无所有。所以假如你们讲“心经”时这样讲：“‘色即是空’，一切世界宇宙万有色相都是空的!没有的!”这就不对了，这个讲法就是依文解义，不正确。不是空无所有的。一切色相都是真空妙有的佛性所显现变化的。空者，真空，我们的佛性是无相可见，叫真空;妙有，无所不能是妙有。佛性如此，是真空妙有，宇宙万物也是真空妙有。比如这个桌子，这个桌子本来是没有的，是用木头打成的，木头又是大树锯出来的。这个桌子本体没有，这不是真空吗?但现在造成功了，假相不无啊!可用来做做工作啊，吃吃饭啊，所以桌子就起作用了。真空是妙有，妙有是真空。佛性是真空妙有，创造的影子一定也是真空妙有。因此，我们只要认识这个真理，噢，这个佛性是真空妙有哇，不著相就行啦。

　　这样说来，你们说，明心见性难不难?噢，不难呵，我们当下就见性啊!(啪啪!)现在就见性啦，是吧?还要到哪里去找吗?用不着找!所以我们禅宗有一句话：“觅即知君不会。”“觅”就是寻找，找即知你不会。它在你面门放光，时时见，处处见，你还找什么?所以说我们修学佛法没有难处，不难啊!认识这个真理，性就是相，相就是性，性相不二的。性所显现变化的假相，你不要执著它。因此《圆觉经》有四句话：“知幻即离，离幻即觉，不假方便，亦无渐次。”你知道是假的，是性所变化的影子，何必执著呢?捕风捉影，这不是愚痴吗?比如我们看到水里月亮的影子，你知道是假的，就不会去捞，对吧?你自然就离开了。但是那些猴子虽然是动物中绝顶聪明的，但他们没有智慧，看到水中有月亮就去捞，结果都淹死了。我们人执著外相，去找，去求，贪求无厌，你争我夺，那就等于象猴子捞月亮影子一样地愚痴!所以学佛法没有难处，舍得离就是了，影子嘛，不要求、抓、找，随缘就好了。为什么要随缘呢?因为我们前世所造的业，感得缘，这个缘不是从天上掉下来的，叫“业感缘起”。在座诸位，家庭地位、社会地位、经济情况都不相同，为什么呢?因为过去所造的业不同，各个的缘就不同。前世善业造得多，这世就善缘多，处处有好人帮忙;相反，前世造的恶业、恶事多，这世就恶运多，破坏你，打击你。既然缘不同，我们明白这个道理了，就随缘吧，不要妄求啦。我前世干的不好，那么这一世多干点好事，就转过去了。所以我们的业就是你自己造的，随你所造，随你所转，不是固定的。因此我们用不着算命看相，他算也算不准，看也看不准。因为我们果中有因，因中有果，前世造因，这世受果，果上又造因呢。我们不是又工作了嘛，又接人待物了嘛，又做事业了嘛，再做好事嘛，善业把这积累起来的过去所感的恶果就化解了;相反，过去造了很多善业，这世你应该享福了，但是你造恶业了，好，也就把你的善果改变了。能够改变的，不是固定的。所以佛经里有一本《袁了凡四训》，就说得很明白，能够改变、转换，不是固定的。因此，若有人说：你们是宿命论者。我说：错!我们佛教不讲宿命论，我们讲灵俐活泼地叫你脚踏实地，你造善业，恶业就改变了，你造恶业，善业就改变了。不是固定、不是一成不变的!所以说佛学最好，讲的道理最彻底。因此，我们学佛法要先明理。不知道什么叫做佛法，不知道什么是佛性，就在那儿盲修瞎练，一无是处!还跟那些盲师跑。说什么我练神通呵，你们赶快来呀，拿多少多少钱来呀，教你多少神通呵…。都是骗子，因为所谓神通，是我们佛性本具的、本来有的。不管什么天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通等等，都是我们自性本具的，现在之所以不发现，是因为我们五毒俱全，贪、嗔、痴、慢、疑五毒俱全，盖住它了。还有五欲(欲望)―财、色、名、食、睡，这五盖，就好象厚厚的乌云，把太阳遮盖住使它放不出光来。要消散乌云，就是要把我们的贪、嗔、痴、慢、疑消掉，财、色、名、食、睡的欲望消掉，自然就挥发了。所以神通不是我们修法求来的，我们要把我们执著的东西都消光，就好比镜子上的灰尘积垢擦清爽干净了，就恢复光明了，能照了。所以不是求得来的，因此祖师们关照我们：“神通不可求!”求不到的，假如求得到的，那都是假的，附体的。现在所谓神通，百分之百都是附体的，不是真神通!因为真神通是心清净了才挥发出来的。心若清净了，一物不执著，还这样念念需要神通吗?还要你的钞票吗?在那里炫耀、显发，就是执著。要你钞票，更是贪得，所以那种百分之百是假的，你们千万不要上当啊!

　　但是你们都上当，因为你们心都执著，都贪得而不明真理，不晓得修法是怎么一回事，求佛菩萨赐予我们。佛菩萨没办法赐予，你看释迦佛教他儿子就知道了，他的儿子罗睺罗开始也不用功啊!释迦佛说：人家用功，你怎么不用功?他说：我还用什么功啊，爸爸是佛，那我当然也是佛啦，我还用什么功啊。哎哟，佛说：糟糕糟糕，这孩子，我问你，我吃饭你肚子饱不饱?罗睺罗说：爸爸吃饭，我肚子不饱。佛说：那么我成佛与你有什么相干?!赶快用功!是佛赐予的?拉我们上去的吗?做不到啊!所以怎么修?第一，要知见正。就是什么是成佛的根本，怎样成佛，把这个路子搞清楚。所以我们关键问题第一在知见正。认识这个世界是假相，不可得，是佛性所变现、创造、发明的假影子，不是真的，不要认假作真啊!我们苦于认假作真，因此佛在腊月初八，夜睹明星悟道时就说：“异哉!一切众生都具如来智慧德相。”怎么都不明白呢?佛怎么开悟地呢?佛就是看天上的星星，所谓夜睹明星而悟道。天空离我们这么远都能看到，这是什么作用呢?这是佛性的妙用啊!佛就知道，而我们人则认为这是眼睛嘛，眼睛看见的嘛。但是科学家就不承认是眼睛看见的，他们说眼睛看不见，能看的是大脑的视神经。视神经坏了，你眼睛再好也看不见。科学家比我们还算进一步，我们则是愚痴的凡夫啊：眼睛嘛!但是佛说这是佛性的妙用，离开佛性你就不能不见了。既然我们众生也一样地有佛性，就也一样能见，都是佛性的妙用，怎么不知道呢?就是因为颠倒、执著、妄想之故!颠倒就是把假的当成真的，真的当成假的。所见之相是影子，我们所看见的一切东西都是假相、影子，能见之性是真实不虚的，只见所见之相而不见能见之性就叫颠倒。能看见东西的是性啊!你不知道，只管要、追求、你抢我夺、打仗，着在相上，不颠倒吗?执著不放，妄想，一天到晚胡思乱想，故此迷惑。我们学佛法要认识真理，明白所见一切相都是假的，是性所显现的影子，而能见这相、这影子的是性，这是真实不虚的!所以第一要树立这个知见。一切众生都是如此，不仅人如此，畜生等一切非人众生皆如此，平等平等，无有差别!所以先树立这个知见正!认识这个自性，再从性起修，叫真修，保护这个佛性的修叫从性起修，不要沾染事物，假象不可得，不要沾染!所以净土宗要一天到晚念佛号，什么缘故呢?斩断你这个执著心呵!执著了，哎呀!“阿弥陀佛!”把它斩断。斩断你的爱根那!你爱什么东西，着在上面就坏了，为什么?爱能生水呀。你们相信不?作个比方，你们要好的朋友离别了，眼泪水就来了嘛，是吧?你们看见好吃、爱吃的东西，那个口水就来了嘛。再进一步，你们都是有男女，你们男女合体时一切水都来了嘛!爱水!水性是下流，直朝下流，不能飞升。所以净土宗用这句佛号把爱根斩断，才能往生西方。

　　《楞严经》里有一句话：“纯想即飞。”《楞严经》中讲两个字：一个是情，爱情;一个叫想，纯想，没有想。纯想就是爱情的想断!我们讲起来不大易懂，所以讲纯想，就是想着极乐世界，其它不要想就是纯想。其实真正纯想，思想都没有了，清清爽爽，了了分明，一无可得。所以学佛法，要明白这个道理，真正去修，没有一个不成就的!不明白道理，瞎修，就叫盲修瞎练!听到什么功就修什么功去了。象现在说的“*功”，哎哟，好得不得了，比释迦佛还高，真是胡说乱道啊!你比释迦佛还高，那你是什么?那你是魔王!魔王才这样讲呢。所以现在都是妖魔鬼怪、牛鬼蛇神乱行于世，胡说八道哇!但是你们心不纯正，不知道，就不免为他所引诱而颠倒。所以先要明白真理，什么是佛!什么东西成佛?怎么才能成佛?现在学佛的人，大缺点就是着神通。一百个人学佛，五十双都在着神通。“奥，我有神通啊!” 唉，不相干，都错误了。假如说神通能成佛，那些魔王都有神通，为什么叫魔王呢?为什么叫外道呢?外道也有神通呵，外道去问佛：佛啊，你有六通，我们只有五通。你看，他们有五通，叫五通仙人，为什么不能成佛呢?因为他们执著神通，执著神通就不是漏尽通啦。漏尽通就是一切都不可得，什么神通都没有，漏尽啦，有漏都光尽啦!所以我们能够在事上一点不粘著，再好的境界我也不喜，再不好的境界、遭遇很多不顺的事情我也不烦恼，这才是大神通!不是我看到一点光啦，见到一点佛啦，知道一点过去未来啦我有神通啦，见鬼!有什么神通?不相干!你生死不了，成魔有份。所以《楞严经》有五十种阴魔，那五十种阴魔都是神通，哪一个不是神通啊?那为什么称他为阴魔呢?因为执著这个神通嘛，着相便成魔，因为执著这个神通嘛，所以不能执著。假如我们真明心见性了，性也不能住，才有所住，便成窠臼，就落在里面啦。所以学佛，要明白这个道理。因此我们修心中心法的人后面发愿说：“愿此生速开发智慧成佛，救度众生，不求余果!”没有说“速开神通成佛”。要开大智慧，智慧是什么?就是一切不住!假相，不可得!

　　阿弥陀佛!今天和大家有缘，稍微谈一谈这个成佛的道理。要树立一个正知见，知道世界是假的，不可得，就不去追取，放得下。认识本性，这是第一关。我今天教示大家，当下认识本性，不要到哪里去找。这个性不在别处，就在你面门放光，时时在，没有断续相，不是断掉了又接上，时时如此，不动不摇，不来不去，不垢不净。明白这个道理，时时见性，保护这个佛性，就是正修，从性起修。不是这样修，都是盲修。稍微和大家谈一点，你们还有什么问题，不妨讲一讲，大家共同讨论一下。

　　北京Z 居士：师父，您说见性起修，时时观照，改除习气，这就是正修吧?

　　上师：是啊，改正习气，时时见性，不着相，你只要时时见性不着相，这就是正修啦!你着相，就错误了。要不着相，假的，没有!不往心里去。这不就正修了嘛。什么叫习气不习气呀，就是着相啊!你不着相，有什么习气不习气的!

　　你着相着久了，叫你不着你做不到。因此，就叫你念念佛号了，打打坐了，不然佛号也不要念，坐也不要打，我本来是佛，潇洒自在!一切无住!所以这里打坐，要你披枷戴锁干什么?你本来是活泼泼的佛嘛，为什么要披枷戴锁呢?但是要问你自己哟，我是不是能够做到事事无碍，什么事情都没有妨碍，要问问自己啦，不能莽莽荡荡地遭殃祸啊。不能做到事事无碍还糊里糊涂地说：“哎呀，我事事无碍了!”其实你心里着相着得厉害呀!你要下地狱如箭射!噢，你们是保定，北京同修都知道，北京某某你们知道不?他去说：“噢哟，你们都是佛啦，还用什么功呀!”话是不错，但是你功用到没有哇?你到家没有哇?你是不是能够事事无碍呢?你不能够、做不到，嘴上却说一套，没用!大慧杲禅师说得对，他说那是假的，水银呀，不是真金，真金不怕火，但水银见火就飞啊!没用处!北京这个某某，自己胡闹，抽烟、喝酒、吃肉、跳舞哇，“噢哟，不要紧不要紧”，他这些东西都不得了，还不要紧?所以害人，这个某某是个混蛋!是个大混蛋!自己一点事上也做不得主，还教人家不要修，瞎来!下地狱如箭射!自己要有良心啊，问问自己真做到没有哇?现在有很多人，借着说法来害人。密宗有很多人说，我们修双身法!你有那个资格修双身法吗?莲花生大士再三关照：双身法不能轻试，如两头蛇，要么直超三界，要么就是下地狱。一动心就下地狱!《楞严经》有两句话：“裸体相呈，味同嚼蜡。”男女裸体抱在一块儿，味同嚼蜡，象蜡烛在嘴里嚼嚼，你还动心吗?噢，你抱着还动心呢，你还修双身法，下地狱去吧!唉，没有资格修，双身法是密宗最后了手法，说是要有佛父佛母资格，最后的了手法，稍微动心就完了。可是好多人借双身法这个美名好利行坏事，*污妇女。告诉你们一个事实，这是真的，某某上师面前一个小侍者——一个小和尚，陕西有个学生叫张**，跑到那里想跟某某上师学佛法，某某上师是不大见人了，因为身体不太好，说法也说不动了，因此不大见人了。这个张**去了那儿，那个小侍者问他，：“你找我们上师干什么?”“学佛法。”“噢，你要学佛法呀，来来来，我教你佛法。”因为张**虽然是个男孩子，但长得很漂亮，那个小侍者就引他到他的寮房里去了，把门一关，说：“把衣服脱下来，我教你佛法。”“干什么?”“教你佛法呀!快脱下来。”他也不懂，叫脱就脱了，那个小侍者也脱了，抱住他说：“我和你修双身法呵。”他也不知道什么是双身法，那个小侍者的精一摽摽他身上一塌糊涂，吓死了，赶快跑!你们看看，一个小侍者，竟然做出这种事情。现在的人哪，真不可说啊!唉，都是用美的名字行坏的事情，所以你们千万不要上当。我可以说一句，什么什么人来了，什么神通不神通，都不相干!都是假的，都是法执。因为真有神通的人他不现相，他心都空净了嘛，他一点不住了才有哇。如果他心里还有东西，他神通发不出来，他能发得出来了，他是空净了，空净了还现的什么神通啊?!所以都不相干。因此你们都不要为之动摇哇!要认识到，佛性就是我们这个知觉性，大家都一样，我们保护这个知觉性，不着相，就是正修。随你用什么法，修什么法，用一句佛号也行，“阿弥陀佛!…”用佛号保护你这个真心，叫它不要着相就行了。所以，一句圣号，就是无上“深密禅”，这是释迦佛说的，还会错吗?“无上”，就是再比它高上的没有啦。“深密禅”，这是最深的密法，也是禅法。你们还要什么法?不要了吧?明白这个道理，一心念佛，保护自性，“阿弥陀佛，阿弥陀佛…”，保护自性。不是要求西方阿弥陀佛拉我们到西方哟，不要弄错呵。莲池大师是净土宗第七代祖师，他讲的话不会错哟，他是这样讲的：“声声唤醒主人公”。“ 阿弥陀佛…”一声声佛号念下去，把自己主人公喊醒呵，清醒呵，清醒呵，不要着相呵，叫你不要迷哟。所以我说，你们就用佛号保护自性。我们的佛性，就是现在能起知觉的功能，也就是“啪!”一念断处，了了分明的知觉性。你用佛号保护它，保护到你清净无染，什么都没有了，这就当下是净土，就是现生净土。不要等死了以后，现在活着就现生净土，这是真净土。不要听现在人瞎说八道：“散心念佛，带业往生。”那是胡说，散心念佛还能带业往生吗?见鬼!散心念佛，要生也生不上去!憨山大师说得很明白，他是位成就的大师，他就这样说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙也徒然!”嘴里念佛，心里想别样的东西，想这个想那个，心散乱，那么喉咙喊破了，没用，也徒然!莲池大师也曾说：“念佛者多，生西者少，何也?为什么?念佛心不痛切故。”念佛的心不痛切，不真为生死，而是敷敷衍衍地、马马虎虎地、悠悠泛泛地，因此没用处。

　　保定W居士：请求上师慈悲，怎么叫“生死心痛切”?

　　上师：就是知苦哇，晓得这个世界上太苦啦!太痛苦啦!生死太痛苦啦，真是苦不堪言!我们人无论谁都免不了生老病死之苦，是大苦。再有钱，地位再高，生死的大苦也免不了。一生下来就苦，那孩子、婴儿生下来时都“哇。。。”地哭了，对吧?没有“哈哈哈。。。”地笑着掉下来的。那个母亲也痛得要死哟，在那个床上痛得“哎呦哎呦”的喊叫。因为疼啊，要喊啊。孩子生下来时，哇哇叫，颠倒着头朝下，从母亲盆骨里象两座大山一样硬挤出来，苦哇!生下来再被冷空气一刺激他的皮肉，象豆腐脑似的嫩嫩的皮肉，简直就象针扎一样地痛呵，因此“哇―”地叫哟。唉，人是掉了疮疤忘记痛啦，长大了就忘记这个生、死的痛啦。老、病也苦的不得了。死时，更是苦不堪言，四大分散，最苦最苦。地、水、火、风，尤其风散，最为痛苦，象刀刮一样，“吁―、吁―…”，为什么呢?出气多，进气少，就这么痛苦!

　　莲花生大士说得很清爽：知苦，才要出苦，生死心才痛切!不知苦，茫然无知，随业漂流，六道轮回呀，能保证生人道吗?不能保证!唉，人道除天道外还是最好的，其它道都很苦哇。修罗道也苦哇，它还是上三道呢，也苦哇，光火哇，发脾气呀，吵闹呀，打仗啊。下三道就更苦啦，地狱、饿鬼、畜生。能看见的，那个畜生，比如牛呀，苦啊，抽鞭子呀，耕地、拖车子呀，甚至人还要吃它的肉，畜生道真苦哇!地狱，看看《地藏经》就晓得了，地狱里苦的不得了!所以知苦，既肯出苦，生死心才痛切。你不知苦，生死心就不痛切。人生也有许多苦，例如：求不得苦，你要的东西求不到;爱别离苦，恩爱的人，不能长久在一起;怨憎会苦，冤家对头聚在一起，整天争吵不宁，所以有的夫妻就是冤家对头，常常打仗、相骂;苦苦，五蕴炽盛苦，明知道苦，但不能摆脱苦，五蕴炽盛苦啊，就是我们所说的色、受、想、行、识，等等那么多的苦。知苦才可出苦，不知苦，想想很开心、很遐逸，生死心就不痛切了。有一个比方，比如到火葬场，送亲戚、朋友，送葬友，进去时心里满懊丧的：哟，人是要死的，这个心一下子歇下来了。但出了火葬场没多久，哎呦，马上又忘记了，就又活起来了，执著了。所以印光大师告诉过我们：把个死字贴在额头上，想到我们还要死的，不是常住世间的，过一天就如少水的鱼啊，过一天水就少一天了。所以要知苦，要生死心痛切，人总是要死的，死了到哪里去?不知道。这就是一个大疑问!所以我们才要学佛，学到你念起不随。我们做功夫是有阶段的，念头不是不起，念头一起“啪”就断，一起就断，你不要粘下去，要不粘不随，就是不跟它跑。能做到这一点，在生死岸头就能够自主了，就是我要到那里，就能到那里去。学佛法就有这个好处!这是第一阶段。你只要做到念起不随。假如我们连这个也做不到，那生死就真成问题了!念一起你就跟它跑，就是跟妄念流浪，跟着妄念转，这就不行!要念起不随，用一句佛号把妄念斩断。念一起“阿弥陀佛!…”就把妄念斩断了，就不随了，不跟它跑，生死岸头能做主，要到那里就到那里!

　　再进一步做到：顺境不喜，逆境不恼，就能变化自在!

　　更进一步：微细流注消光，就能现百千万亿化身，度百千万亿众生!所以大家要好好用功啊!

　　北京Z居士：师父，有人打一千座了还没有成道，还可以继续打吗?

　　上师：唉呀，这个问题说过多少遍了，你们现在还是不理解。这一千座不是你就成功啦，如果一千座成功了，释迦佛就不需要修那么多劫数了!这一千座者，就是说必然有这么一个机会，打开来见本性的机会，必然有这么一次“啪”的爆发，身、心、世界都消亡，都没有了，只有这个了了觉性现前!这个了了常知的觉性现前!当然你是要好好用功喽，如法修持，心念耳闻，假如不是这样，而是嘴念咒，心想别样的妄念，那就做不到了。要如法修持，真能心念咒，耳听咒，把大脑的妄念抓住，不动，定进去，“啪”就爆开来了!就是在这一千座中叫你认识本性啊，真正体会一次啊。刚才我们讲的，告诉你们也是叫你们体会，不见所见之相，只见能见之心，在相上不要执著，这就是性，也是叫你体会呀。这样子做呢，也就会真正证到，噢哟，这个世界真正没有了，真正身体没有了，只有个觉性，真正证到。但是，虽然证悟到本性了，习气还没有消，八识种子还在，遇缘还会起现行。比如：好淫欲的人，那要好的朋友就会专门拿淫欲来引诱你：“嗳呀，到那里去玩女人呀，怎么怎么样子好哇!”这缘来了，你就跟着去了，种子还在，缘来就生了。种子若没有了还有缘吗?怎么怎么好，肮脏的事情!你就不去了，生死没有了。告诉你，你们认为这一千座生死就了啦?没有!生死没有了。要好好用功，在事上磨练，一切事都要努力去干，不能干的也要勉强去干，磨练这个习气哟，为什么人家能做到我做不到呢，磨练你呀，把你这个习气消磨光。赵州和尚开悟以后四十年，他说：“老僧四十年除二时粥饭之外不杂用心。”不杂用心才打成一片。六祖大师更了不起了，他是大菩萨再来，开悟后在打猎的队伍中隐藏十五年之久。那是为什么呢?磨练自己啊。十五年哪，打猎的人群多么粗野呀，六祖大师为磨练自己。你这一千座就成道了?唉呀，不行啊，阿弥陀佛，就是说有这么一次打开来、见到本性的机会，要好好地下座来修，悟道后还要在世上锻炼磨练，那就是要用禅宗的观照的法门。禅宗讲“照顾话头”，“照顾”就是看着，“话头”，一念未起之前叫话头，起念之后那就是话尾了。看着这一念未起之前，看着，要做功夫啊，要磨练啊!这一千座就成道啦?没有哇，生死也不了。我们师父写这一千座，他有他的良苦用心，就是估计大家，我们这个法这么殊胜呵，一千座就打开喽。但是现在有个毛病，使人以为一千座就成功了、不用修持了，所以我们以后把这一句改掉，不要了。

　　北京Z居士：但是师父，还有这么一个问题，有人一千座没有打开来，他说我该怎么办?

　　上师：那你就换个法修净土宗吧，修念佛法门吧，念“阿弥陀佛”，修净土宗。因为心中心密法是高深的密法，无相密法，不同于一般的密法，是要有相当的根基的才能修，说实在的，要有禅宗的根器才好相应，没有禅宗的根器，不相应啊!所以在西藏和日本都有这个法，但不轻传，它就是不好修。象诺那活佛在上海，只传了一个人，不传第二人。不好修，不是人人能修的。现在我们有个坏处，就是大家都好修、都来修，这是一个错误。现在我也劝很多人，叫你不要修，你就修净土宗吧，但他一定要修，因为他修净土宗恰当啊，你修这个法白吃苦!可他就不听，唉，没办法。真的，没有好根器，修心中心法不相应。你要如法呀，如法就是一定要心念耳闻!你要放下一切，你放不下，在那里钻心思、想念头，“我什么事情怎么样子解决…，”等等，你光想这些事情有什么用呢?别要说一千座，三千座也打不开来!一定要死心塌地放下一切：我就是死了。死了还管事吗?譬如死了，一切都不管了。这样子才能够死心塌地，心念耳闻!

　　但是现在看，不好好修的人多，修不下去的人更多，半途而废的人更多!哎哟，苦哇，痛哇，唉，修不下去的人更多。因为我传法传的太多啦，我知道，修不下去的人是百分之八、九十，修不到一千座就停止了，所以不是一般的人都能修的。现在我劝大家不要修心中心，就修净土宗。你只要明白，我佛性本具的，这一切色相都是佛性所变现的影子，不要着相，时时用佛号保护这个佛性，“阿弥陀佛，阿弥陀佛…”就成功了。既不要修禅宗，也不要修密宗就行，很省事，很方便。我真是苦口婆心劝大家呀。不要说心中心法多么多么好，修净土念佛法门一样的!不是我一个人这样讲，北京黄念祖居士也这样讲，他现在已圆寂了，他也是修密宗的，他劝人不要修密法，修净土宗好。他后来就修净土宗了。他说：你不要看密宗人说身化虹光，真正身化虹光的人从古到今不过五、六人。他说这话对吗?对呀!告诉你们，传我这个大圆满虹光法的上师是贡嘎上师，贡嘎上师在密法中是很出名的一位上师了，我们这个上师走的时候能身化虹光吗?不能啊，没化虹光。化虹光、化黄光必须要先见性，就是“彻却”，就是念断，见性。我们心中心法也是要见性。见性后明白世界都是假相，而心不动摇，心不动摇才可以由外光刺激内光，而由量变到质变，化成光体。你心光动摇，总是着相，你怎么成功?比方镜子不动能照影，镜体动还能照相吗?还能显影吗?显不出来了。所以先见性，然后进一步做功夫。象这样，我要修这个法就没时间跟大家说法，一天到晚修这个法，从早修到晚，从晚修到早，一天到晚修，不是看光，就是修坐，不是修坐，就是看光，日光、月光、水光、灯光、黑光…，一天到晚不断地修才能变成光。象一杯水，要不断地烧才能变化，由液体转化成气体，一离开火，液体就不能变成气体了。所以不能离开做功夫。所以说念“阿弥陀佛”就是结论，还是净土宗好。生西方的人多，虹化的人很少。

　　认识这个佛性，世间的一切假相，都是它的变现，不执著，能放!诸位，只要能放，不执著，保你千修千人去，万修万人去。你假如执着这个世界，不放，生西方也生不上去了。告诉你们一个事实，不是故事，是真的，你们年纪大的可能知道，上海有个徐蔚如大居士，他是印光法师的弟子，他也修净土宗，也做大善事，应该是临命终时生西方极乐世界，但是他放不下这个金库，那个金库里都是法郎、美钞、英镑、钻石、珍珠玛瑙，他的中阴身守在那个金库边上，生不到西方。所以我们要真正修，就是要放下这个世界，不要恋着这个世界，决定能去。

　　你看庞居士他就说得好，他是悟道的，他说：“世人多重宝，我爱刹那静。金多乱人心，静见真如性。”金子多了，心就乱了。他家里有很多金银财宝，他把它装上船沉入江中就不要了。他就能放手。他家有四口人，老婆、儿子、女儿都成道。所以，你放手，一定成道，你不放手，贪得无厌，你想成道啊，难上加难!要生西方就放手，就这净土宗一宗就行了。所以我们佛法最后消灭掉了，一部经也没有了，就剩一句佛号“阿弥陀佛”，“阿弥陀佛”再消失了，佛法就没有了，真的，现在已经见到一些苗头了。人家说《楞严经》是假的，伪造的，最近有人出的《楞严百伪》，一百个，就是找的证据，说是伪造的，证据拿出来了。佛在世时就曾预言，将来佛法消灭的第一部经就是《楞严经》。所以，我现在劝大家，不要修这个心中心，行住坐卧念一句“阿弥陀佛”，修净土宗还好。

　　好啦，还有什么问题?

　　大家说：师父休息一下吧。

　　上师：好!你们没有问题就好，有问题我们互相探讨一下。

　　唉，不远千里来，听到真正的佛法。真正的佛法指示我们，见自己的本性。“直指人心”，见自本性。六祖大师说过的。我希望大家见自己的本性。这在当下就可以验证!还有念头吗?!(啪啪!)(拍桌子)能看见这桌子吗?能看的就是佛性!佛性的妙用啊!噢!这个就是佛性!那么不要着相，透过相，见性!放下，见性!见性以后还要干什么?绵密保护呀。怎么保护呢? 就是念佛啊!念头一动，就“阿弥陀佛!”“阿弥陀佛!”，把习气消磨光尽，圆满佛果，就成佛啦!我传给你们的一个真正的佛法，当下见性，唉，便当的很哪!最要紧的!直指本心，见自本性。噢，这就是佛性，保护它!一跟念头跑了，就“阿弥陀佛、阿弥陀佛…”。

　　保定D居士：师父啊，我从九六年就等这个机会拜见您老…

　　上师：现在告诉你法啦，你该开心啦，当下明白啊!你明白了吗?

　　保定D居士：我是某大学讲授佛学的教师，今天本有课不能前来，但知您在此，便跑来求法，我希望师父能够慈悲传法给我们，给我们传最高上的密法。

　　上师：啊呀，传给你们最高上的法啦!

　　保定L居士：就是求师父给灌顶。

　　上师：噢哟，那还是假法呀，现在我们传的是真正的心中心又心，就是真心、妄心都不可得的心!

　　保定D居士：我们是这个意思，刚才刘居士替我们说了，就是乞求上师慈悲，为我们灌顶。

　　上师：哎哟!那还是假法啊!哎呀!阿弥陀佛!我对你说，真可惜!我和你说的最真实的佛法，无法法，最深的法。你还是要假法，这个“心中心”法还是假法，我和你说的是真正的心中心又心，心中心，两个心，我和你说的是心中心又心!就是真心妄心都不可得的心!可惜你，还不真正明心见性，还要假法，太辜负你自己了，我为你可惜，辜负了你自己啊!假法，不可得。你看释迦佛传法偈：“法本法无法”，法本来的法是什么?就是无法，没有法。“无法法亦法”，说个“无法”还有个无法在。“今付无法时，法法何曾法”，那有什么法可道啊!

　　这个心中心法也是假法，那个居士刚才还问啦，修一千座怎么样?修一千座就是说，要你打开本来，见自本性。现在我们就是打开来指示你叫你见本性，不要你经过一千座，当下打开来叫你见性，指示你，你明白了，噢，这就是性，我能动、能说、能走路、能听的这个能就是性，时时保护它，不让它沾染事物，什么东西都不沾染上去，好象一块白布，不沾染任何颜色上去，时刻保护，清清净净的。这是真心直指法。叫你当下见性呵。回过头来，又要修心中心法，唉，那又是修假法啦!哈哈!

　　H居士：师父，保护是否在初悟以后也有次第，一开始要看住它?

　　上师：当然要看住了，你看不住，就随念流浪了。但熟了你看都不要看，熟了还看什么?!熟了就不要看了，本来如此!

　　这是真法啊，我真的是苦口婆心。

　　保定D居士：我前段时间某寺来一位师父告诉我两个手印和咒语，因现在我在学校带研究生，所以来此之前我还没有修，…

　　上师：我告诉你呀，那些法是用持咒的方法把妄心歇下来，妄心歇下来的一瞬间，要回首一荐!妄念断处是什么?现在直接指示你，能起念头的功能是佛性，认识这个功能是佛性，不跟念头跑，不见所见，只见能见，视而不见，听而不闻，不着相啊!时时见性!因为所见的种种都是假相，只有能见之性是真。不见所见，只见能见，很简单嘛，岂不庆快平生嘛!古语说：“踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫!”你不知道就找啊找，现在当下指点你，噢，这就是!本来如此嘛，得来全不费功夫!有个师父悟道了这样说：“早知灯是火，饭熟已多时。”他在山上火柴没有了，到山下村庄里讨火柴，火柴讨回来抬头一看，嗳呀，这个大院挂着的那个灯不就是火嘛!啊，他开悟了。“早知灯是火，饭熟已多时。”我不用跑这么远去求了，我这个大院里的灯拿下来点点火不就行了嘛。我本来是佛嘛，还到外面去找什么?打什么坐呀，念什么东西呀，所以我刚才说的——结印持咒哇，你披夹带锁干什么?!你这潇潇洒洒有多好啊!所以告诉你真法啊!你们再思考思考好不好?我师父讲：“十天难卖一个真，一天能卖十个假!”说真法你们还不相信!唉，阿弥陀佛，太可惜啦!

　　〈时众弟子，双膝著地、合掌恭敬而乞求上师授心中心法〉

　　上师：阿弥陀佛!好吧，你们要假法，就传给你们一个假法。

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