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标题: 慈诚罗珠堪布：苦谛的四个行相 [打印本页]

作者: 普见 时间: 2017-12-21 18:01 标题: 慈诚罗珠堪布：苦谛的四个行相

　佛陀一生中，在显宗方面转了三次fa 轮。其中第一转法 lun，对初学者非常重要，因为我们的境界还不高，所以要从第一转法 lun的内容出发。
　　第一转法 lun的内容，就是苦、集、灭、道四圣谛。虽然在第一转法 lun中，已经有了四谛，但第三转法 lun里面，也讲过四谛。比如说，全面解释第三转法 lun主要内容的典型论典，是《宝性论》。此论中，也讲过四圣谛。也就是说，四圣谛不仅是小乘佛教的观点，同时也是大乘佛教的观点。四圣谛在大乘、小乘、甚至密宗里面都会出现，它是学佛的总方案、总框架，所有从小乘佛教到密宗的修行，都不会超过这个框架。
　　总说四圣谛
　　为什么叫做四圣谛呢？因为四圣谛都是从圣者的角度，而不是从普通凡夫的角度来讲的。
　　比如说，从圣者的角度来看，苦谛意味着无常、痛苦、无我、空性。但从普通凡夫的角度来讲，这个世界不是空性、不是无我，有些时候也不是无常和痛苦的。但实际上，世界的确是无常、痛苦、无我、空性的，所以叫做四圣谛。此处的圣者，不一定是菩萨。小乘见道以上的修行人，都叫作圣者。
　　为什么有四个圣谛呢？首先，除了轮回和涅槃，没有第三个中间地带。所有众生要不就在轮回当中，要不就已经解脱，趋入涅槃了。而轮回又有轮回的果和轮回的因，涅槃也有涅槃的果和涅槃的因，这两对因果加起来，就是四圣谛。
　　涅槃的因，是道谛，也即修道。涅槃的果，是灭谛，消灭、断除了所有的烦恼和痛苦，最后剩下的真正面目，就是灭谛。关于灭谛，从小乘到密法的见解都有所不同，此文后面将逐一解释。
　　轮回的果，是苦谛。轮回的因，是集谛。所谓“集”，就是招集的意思。因为贪、嗔、痴以及杀、盗、淫、妄等业会招集各种苦果，所以叫做集。实际上，所有与菩提心、出离心以及证悟空性没有关系的有漏十善和十不善，都是招集轮回各种苦果的因。这两对因果，也即佛教的因果观或缘起观。
　　讲因缘，讲缘起，是佛教的特点。佛教不承认有什么主宰世界的神，也不会说世界是无因无缘的，而会认为万事万物都有因缘。不是神在创造世界，而是因缘在操控世界。包括解脱在内的所有幸福，以及堕地狱在内的所有痛苦，都跟任何他人与任何鬼神没有关系，都是自己一手操纵的，如果想解脱，很简单，自己去努力走解脱道就行了。不需要去取悦于鬼神，也不怕鬼神不高兴，他们没有能力让我们堕入轮回。让我们堕入轮回的，都是我们自己创造的因果，这是非常重要的，同时也非常符合科学的论断。
　　这两对因果的前后关联是怎样的呢？
　　《宝性论》中说，四圣谛的顺序，像一个人生病、治病乃至最后痊愈的过程。
　　首先，要知道自己生病了。譬如说，有些人尚处于亚健康状态，病情还不是很明显，往往不知道自己有病，便会拒不接受治疗，这样一拖再拖，等到最后，已经是癌症晚期，想治疗也来不及了，只有死路一条！这就是不了知病情而错过治疗时机的典型例子。认识到并承认自己有病，是非常重要的。这就像四圣谛里的苦谛，首先必须知道轮回的本性是痛苦。虽然做人或天人的时候，也有短暂的幸福，释迦牟尼佛对这一点也不会否定，但这些幸福却是很渺小、很短暂的。如果我们没有看清大方向，只看到这一点点眼前利益，就会沉迷在这些微乎其微的幸福、快乐当中，忘了去追求解脱，这等于是讳疾忌医导致病入膏肓的愚蠢之举。
　　第二，如果发现身体有病，就一定要找到疾病的来源、因缘。如果不明确病因，就根本无法下药，以对症治疗。同样，如果不知道轮回是怎样产生的，形成轮回的主要因缘是什么，就根本无法从轮回中解脱。就像一些外道，虽然他们非常强烈地渴望成就，并因此而经历了很多苦行，这些苦行连很多佛教徒都无法堪忍。现在印度还有这样的“苦行僧”，他们去朝圣的时候，即使路途再漫长、再遥远，他们也不会站着走，而会像动物一样爬行而去；有些人甚至会在木板上钉上成百上千个尖锐的钉子，然后躺在布满钉子的木板上；有些人会去跳楼，还有些人会让自己活活烧死……因为他们认为，肉体和业是轮回的因缘，轮回是肉体和业力汇集的结果。如果其中一个因缘受到破坏，轮回就不会持续。因为缺乏智慧，不知道轮回的因究竟是什么，所以即使毫不留情地反复折腾肉体，也只是一错再错，不可能得到真正的解脱。这就像医术低劣的庸医误诊了病人的病情，武断地认为病人的病因是另外的某个因缘，当然就会下错药，不但对病人的病没有帮助，反而有可能把病人弄死。
　　还有，自古以来，很多外道流传着一些供神的方法，就是用活的动物，甚至是活人拿去供神。直到上个世纪，都有人在偷偷地做这种活人祭祀。如此残忍的行为，却被他们认为是“解脱的方便”——用鲜活的生命祭祀，可以取悦于神灵，神灵就会让他们“解脱”。这些错误观念，导致了错误的行为，不但不能让他们解脱，反而让他们造了更多的恶业。最后的下场，就是堕入地狱、饿鬼道。
　　佛法认为，苦谛的因不是神的安排，也不是源于肉体，而是起于烦恼以及因烦恼而造作的业，这就是集谛。
　　首先知道自己有病，然后找到疾病的来源，分别对应于苦谛和集谛。
　　第三，知道有疾病，也找到了疾病的根源以后，就要吃药、打针进行治疗，仅仅知道病情，却不愿治疗，是不能解决问题的。同样，知道了轮回的因，就要去修行，这就是道谛。修道与治疗，是互相对应的。
　　第四，通过治疗，最后疾病康复、重拾健康。同样，通过修行，就能获得解脱，也就是灭谛。解脱、灭谛，对应于康复。
　　只有佛法，才准确地明示了世界的本质，并准确地找到了轮回的因缘，以及断除轮回的方法。通过这些方法，最后就能成就阿罗汉或佛陀的果位，这就是结果。这四个过程，叫做四圣谛。
　　关于这些内容，在小乘的《俱舍论》，《大乘阿毗达摩》与《现观庄严论》里面讲过很多。这些内容非常复杂，只有反复学习了很多相关论典，才能熟练掌握，仅仅学习一部论典，可能很难通达全貌。
　　无著菩萨著的《大乘阿毗达摩》与小乘佛教的《俱舍论》，都属于阿毗达摩。“阿毗达摩”是梵文音译，包含了两层意思：一，修行人的修证；二，分析世界，分析人的修行过程，分析生命的诞生、形成过程等等。里面包含了佛教的人生观、世界观，与佛教的生理学、天文学、地理学、物理学等等。
　　很多人学过《俱舍论》，但《俱舍论》中部分内容的可信度不是很高。因为关于《俱舍论》的基础——《阿毗达摩七论》，有很多争论：有些人认为《阿毗达摩七论》是阿罗汉写的，根本不是佛说的；有些人认为，《阿毗达摩七论》的作者连阿罗汉都不是，只是小乘佛教中的一些凡夫学者。里面有许多小乘佛教的成见，其中很多观点是错误的，甚至与外道的观点比较接近，后来都逐一被唯识宗推FAN了。但其中也有相当一部分与其它佛经讲的完全一样，比如对世界的描述等内容。
　　虽然在阿毗达摩里面，讲了一些不了义的内容，但佛陀在佛经中早已对此做过解释：我虽然用了各种各样的方式、语言，来描述解脱的道路和这个世界，但其中相当一部分是不了义的，唯一的了义，是般若空性。般若空性过去的佛曾讲过，现在的佛也在讲，未来的佛也会讲。将来有资格辨别了义和不了义的权威人士，是无著菩萨。
　　佛的一切所作所为，都是为了引导众生，随顺众生，根据众生的根机渐次地转法 lun，让众生的根机逐渐成熟，这都是佛陀善巧方便的示现。
　　在面对外道某些问难的时候，佛会保持沉默。这并不是因为佛陀回答不了外道的问题，而是佛陀保护众生根机的权宜之计。比如说，在面对外道提出的十四条无记的问题时，佛什么都不予回答。因为外道的这些问题都是在有自我或人我的基础上问的。但当时提问的外道根机并不成熟，如果佛陀直接说你的问题建立在自我的基础上，而自我根本不存在，就可能会引起对方的不满，继而会断除了对方的善根，所以佛不予回答。
　　再比如，佛陀还讲了很多关于天堂、地狱的内容，并告诉我们说，月球上也有天人和天人的城市等等，但所有现代人都知道，月球上面没有见到生命，也没有见到天人的城市，有些人因此而认为佛陀说的是编造的神话。其实，这并不能说明任何问题。天人的城市，并不是我们的肉眼可以看见的。佛也讲得很清楚，天人和我们普通人的生命层次不一样。天界众生属于高层的生命，他们有天眼，可以看到我们看不到的世界。我们没有天眼，往上看不到天堂，往下也看不到地狱。众生业力不同，看到的世界也不一样。
　　有些知识分子在进入佛门以后，会有很多这类的疑问，因为找不到答案，心里充满了矛盾、痛苦。其实，多闻思就能解决这些问题，因为佛经自己早就有了最好的解释。
　　苦谛
　　所谓苦谛，包括了器世界和有情世界，用现在的语言来讲，就是大自然和有情众生。也即内在六道轮回中的生命和外在的宇宙世界，这二者也叫做有漏。“漏”即烦恼，贪、嗔、痴、慢等烦恼；“有”即依靠这二者会产生烦恼，所以叫做有漏。无论是所有的世界，还是任何生命，都是可以让我们产生烦恼的根源，所以叫做有漏法。
　　从无色界到地狱，从生命到外在世界，都有一个共同的特点，这叫总相或共相。每一个四圣谛都有四种共相，这样总共有十六相，也叫做四谛十六行相。
　　苦谛的四个行相
　　苦谛的四个行相分别为：无常、痛苦、空性、无我。其中前三个与三法印或四法印讲的一样。
　　世界是变化无常的，世上的所有生命都是痛苦的，世上的一切都是无我、空性的，其中没有一个可靠并值得追求的东西。这就是佛教的世界观，其中也包含了一部分佛教的人生观，因为苦谛当中包括了外在的世界和一切生命。
　　在深深体会到轮回痛苦之后，有自他两方面的利益：第一，会心无旁骛地去追求解脱；第二，会对轮回中的众生生起慈悲心。
　　不过，我们也应该客观地看待这个世界，虽然这个世界是痛苦的，我们不能像以前一样自欺欺人地把这个世界美化、理想化，在毫无警觉的闲散中虚度着时光，但也没有必要把这个世界过度丑化，让自己陷入极度的哀愁之中，我们必须要有一个准确的世界观。
　　第一，无常
　　无常可分为宏观的无常和微观的无常。宏观的无常，是指我们都能感受到的无常；微观的无常，是指所有的东西每一刹那都在变化。
　　虽然释迦牟尼佛在很早以前，就宣说了微观的无常。但很多人却不相信，而只相信自己的肉眼，因为我们的肉眼看不到微观的变化，只能看到固体类的大多数物质一直都保持着同一种姿势或者状态，所以被自己的感官愚弄、欺骗了很长时间，心里始终留存着常住不灭的错误观念。但现在我们都知道，实际上佛说的完全正确，每一个分子、原子都在不断地生灭、不断地运动，世上没有一个静止的东西，这叫做布朗运动。
　　其实，无论是生活、婚姻、感情、生命、财产、地位、名声等现实生活中的所有变化，都源于微观的变化。如果微观不变，宏观是无法变化的，但我们却只能感觉到粗大的、宏观的变化。同时，所有的变化，都是随着因缘的变化而变化的。其中有些因缘是长期累积下来的，有些因缘是突然间产生的，我们根本没有办法控制因缘，所以也没有办法控制或了知变化以及变化的方向。
　　释迦牟尼佛还告诉我们，人类是不知餍足的。人的审美会有疲劳，兴趣再高也会慢慢减弱、淡化直至最后消失，甚至还会变得厌烦、反感，代之以新的兴趣。有人说：一年学佛，佛在眼前；三年学佛，佛在天边。第一年学佛的时候，很兴奋、很积极、很精进、很想修行、很想解脱，但如果没有不断的闻思修，只是依靠最早的信心，就很难维持原状，这种积极心态过一段时间就会下降。时间长了，就慢慢淡化了。再过一段时间，刚开始的兴奋，就已经跑到九霄云外去了。开始是一个对三宝很有信心的佛教徒，但有一天邪恶念头冒出来以后，就会不想闻思修行，这样我们就离佛越来越远，甚至有可能彻底退出佛教徒的行列。这就是审美疲劳的典型特征，也是我们的心理规律。
　　我们要掌握好自己的心态，要让它不断进步，就需要不断地闻思修，当不断地感觉到有新的成就时，就不会审美疲劳了。只有这样，才能做到“学佛三年，佛也在眼前”。佛经里讲，在证得一地菩萨的时候，才能确定我们的身份，才能永不退转。在此之前，所谓的修行人、佛教徒，都是暂时的，以后可能会往好的方向发展，也可能会往不好的方向发展。我们务必要去创造好的因素，要不断地闻思修。
　　无数事例证明，我们的内心变幻不定，我们的身体日趋衰老，直至死亡。如果天葬被鸟吃了，就会变成鸟粪；如果土葬装在棺材里，就会慢慢变成泥土；如果水葬扔进河里，就有可能被其他鱼类吃掉，最后变成这些动物的身体……任何事物都不可靠，唯有学会通过修行，去控制自己的内心，才是最有价值的。
　　真正的骗子，就是我们自己的内心。现实生活中的悲欢离合、变化无常，都是内心的反映。我们一定要珍惜学佛的缘分，在因缘具足，自己身体比较健康的时候，尽快、尽量地完成解脱大业。如果哪一天身体不好了，或者出国、移民了，在ji 督徒的环境中生活，闻思修的很多因缘都不具备了，就会慢慢脱离闻思修，对佛的信心，对因果轮回的概念也会慢慢消失。佛教徒的活在当下，就是在自己心理状态比较好，身体也比较健康的情况下，努力创造好的因素，不受无常的支配。当从根本上解决了一切烦恼，当所有的无为法、有为法都不复存在的时候，就是四谛当中的灭谛。在没有达到灭谛的时候，一切都是无常的，都是靠不住的。
　　无常是修行的动力，修无常的人一定会好好修行。佛经里面讲，虽然烧香拜佛也有功德，但这些功德不如修一分钟、五分钟无常的功德。哪怕修一分钟的无常，功德也是不可思议的。
　　佛经里面把无常归纳为四种：
　　一，有生必有死。所有的生命，凡是有生，最后都会死，这个大家都知道。
　　二，有聚必有散。虽然感情深厚的父母、儿女，都希望永远不分散，一直在一起，但谁都知道这是不可能的。释迦牟尼佛圆寂的时候，五百阿罗汉没有一个人流一滴眼泪，只有阿难在哭。释迦牟尼佛告诉他，你不能哭，我很早以前就跟你说过，所有最喜欢的东西、最疼自己的人、最美的事物都会失去，你没有必要为此伤感。佛这样说就是在提醒阿难，有聚有散，是自然规律。我们不能逃避现实，只能更坚强地面对现实。
　　去到安静的地方，对我们的修行会有一些帮助，但也并不意味着一切都解决了，即使逃脱了恶劣的人事纷扰，却逃不过自己的烦恼，嗔心、自私、贪欲依然如故，所以，学会面对现实尤为重要。
　　佛教徒与世间人面对现实的方法是不一样的。因为面对的方法不一样，导致面对的结果也不一样。比如说，世间的孝顺儿女会认为，如果父母有一天不在了，自己就没有办法活下去了，对父母的感情越深厚，父母离开时的打击越严重，这在佛经里面，叫变苦。但佛教徒却懂得修无常，在父母离世之前，就学会了有所准备，所以在面对父母离世的现实时，就能想得通——世界就是这样，人固有一死，这是自然的规律，有聚就有散，再痛苦也没用。佛教徒的儿女都懂得，父母在世的时候要孝顺、要惜缘，不能跟父母吵架顶嘴，等到“子欲孝而亲不待”的时候，一切都晚了。如果父母在世时不懂得孝顺，以后一定会后悔的。
　　懂得无常的人，会活得自由一点。无论对任何人、任何事，都不会有一旦失去就没法活下去的念头。哪怕遭遇再大的不幸，也不会有太大的心理创伤。无常修得好，临终的时候就不会过分留恋这个世界，更容易往生西方极乐世界等净土。假如对金钱、人事太执着，就会变成往生的障碍，甚至根本没有办法往生。更严重的，还可能会变成自己执着的人或事物上面的一个寄生虫或昆虫，这是多么可怕啊！
　　修无常说起来很简单，做起来却没有那么容易，但难度再大，也要去克服，要抓紧一切机会训练自己的内心，以求无常光临的时候能平稳过渡，临时抱佛脚，是不可能起作用的。很多学佛的人学了很多年，却仍然脾气暴躁、尖酸刻薄、斤斤计较，这都是学了理论却没有修的结果。
　　三，逢高必堕落。比如说，投生人天，是比较高层次的生命。如果今生不修行，死后一定会堕落。哪怕在今生今世，也会因为各种因缘而衰落。高官落马、富豪破产，都是司空见惯的事情，这个大家都很明白。世上没有永不堕落的事物，唯有超离世间的佛的智慧，才没有高低之分，所以不会堕落。
　　四，聚集必灭尽。所有聚集的东西，财富、金钱、福报，最后都会用完。钱财就是这样，有可能是自己用完，也有可能在自己根本没有来得及享用时，便撒手人寰，最后由别人来帮我们用完。福报别人抢不走，但最后还是会用完。
　　以上四种无常，佛教也称为四边、四际、四终。所有有为法，都在这四个框架当中，没有一个可以超越。
　　世界无常，人生短暂。我们目前的状况应该是比较理想的，身体健康，至少可以站起来走路。精神也比较健康，至少可以正常思维，学佛、修行的条件都比较理想。我们必须珍惜这一切，万事说变就变，世界本身就是这样，这就叫做无常。
　　很多人知道这些道理是对的，但自己却做不到。这都是还没有实修，还停留在闻思阶段的标志。
　　佛法可以分为教法和证法。教法，就是佛经的理论内容，通过闻思就可以了解。证法，就是修行的结果——戒、定、慧。如果没有修，理论是没有办法融入到现实生活当中的。虽然佛教的观念，会对解决生活、工作中的矛盾有一些帮助，但却不能真正解决问题。真正能融入到生活当中的佛法，就是证法。如果自身有了戒、定、慧，生活不仅可以过得幸福、开心、快乐、愉快，而且可以更有意义。从此以后，生活就是修行，修行也是生活的一部分。
　　我们平时就要以无常的眼光来看待世界，这样才会有修行的动力。虽然不能说佛教徒就不能追求物质享受，但却不能过度地追求一些没有必要的东西，也不要过度地去执着外在的人和事，放下万缘，事事想得开，这样修行也会比较顺利。即使没有来得及成就，也会走得比较顺利，因为在我们内心当中，已经没有什么对世间的留恋了，这样就有机会去往西方极乐世界。
　　第二，痛苦
　　虽然佛说轮回是痛苦的，但我们有没有这样的感受？当我们事事不顺利——生病、公司倒闭、婚姻感情家庭出问题的时候，可能会觉得世界是痛苦的。但当一切都比较顺利的时候，就没有痛苦的体会了。有些人甚至觉得，佛说轮回痛苦，但我在旅游、玩耍等等的时候，还是很幸福的啊！
　　其实佛并不否定这一点点的短暂幸福，如果连这一点点幸福都否定了，那轮回就没有善道和恶道的差别了。这也就否定了善有善报，恶有恶报的自然规律，等于承认六道轮回都是罪业的结果，都是十不善的结果了。但佛说得很明确，六道轮回中，三恶趣是十不善的结果；人、天人等善趣，是善业所得的果报。我们不能否认，即便生活当中有一些幸福，但同时也夹杂着多多少少的不开心、不愉快、压力、争吵、嫉妒等痛苦。
　　作为修行人，如果不能体会到轮回是苦，就不会有出离心，不会考虑更长远的问题，也不会有走解脱道的想法。同时，也没有办法修慈悲心。只有知道众生很痛苦，才能修慈悲心。如果众生都没有痛苦，怎么去修慈悲心？比如说，四无量心当中，最重要的就是悲无量心，也即希望众生远离痛苦的心。如果觉得众生没有痛苦，那还远离什么痛苦？所以，如果不了知世界是痛苦的，就不能生起慈悲心，也没有办法发菩提心了。
　　另外，如果没有痛苦的观念，一直都认为生活是幸福的，明天的路是很光明的，当遇到不顺利的时候，就会遭受沉重的打击，甚至精神崩溃。
　　痛苦的分类
　　佛教讲了三种痛苦：苦苦、变苦和行苦。
　　苦苦，就是最粗大、最猛烈的痛苦。苦苦产生的时候，会感觉痛苦；苦苦留存的时候，会一直痛苦；当苦苦消失的时候，就会觉得愉快、幸福。比如，生病了，就开始痛苦；在生病的过程中，也是痛苦；康复的时候，就幸福了，所以生病就是苦苦。
　　苦苦是我们一般人都会肯定的苦。善趣众生是善业所感而投生的，所以不可能一直受苦苦。地狱、旁生、饿鬼三恶道的痛苦，就主要是苦苦。
　　变苦，当时感觉是快乐，一旦失去或变故，就会感到痛苦。变苦产生的时候，是愉快的；存在的时候，也是愉快的；当它消失的时候，才会感到痛苦，这个痛苦，就是之前的愉快导致的。比如，一辈子当高官，已经对别人的恭敬奉承习以为常，退职以后，就会异常失落与忧伤，无法接受前后之间的落差。人间所有的幸福，最终都会消失，只是时间的早晚。如果过度执着，就会带来痛苦，这叫做变苦。变苦的安立，实际上已经肯定了善趣的短暂幸福。
　　行苦，产生的时候感觉不到痛苦，存在的时候也感觉不到痛苦，消失的时候也感觉不到痛苦，却会导致以后的痛苦。比如，一个死刑犯走到被枪决的地方要走一百步的路，他每走一步，离死亡的痛苦就近一步，之前的每一步，都是导致死亡痛苦的因素，所以也属于痛苦。无论我们现在的有漏五蕴——身体和精神是痛苦还是快乐，但以后一定会产生痛苦，所以称为行苦。感受行苦的，主要是色界与无色界的众生，他们没有苦苦与明显的变苦，但却有行苦。
　　有人会说：佛说一切法都是痛苦，那山河大地、日月星辰又没有感受，怎么会是痛苦呢？
　　虽然它们自己没有痛苦，但它们是痛苦的因，会产生痛苦的果，所以叫做痛苦。比如，天文学家想研究三百万光年以外的星球，研究了很长时间，最后却没有得到结果。没法交代之际，心里就觉得痛苦了，这就是三百万光年以外的星球所产生的痛苦。如果当初不去研究，也就不会有痛苦。
　　有人因此而认为，佛教的世界观很消极、很悲观，其实根本不是。如果感受到幸福，并沉迷在幸福当中，才是真正的消极，这样的人有钱了，没有什么其他的追求了，根本不知道自己是为什么而活，这样的人生才是悲观消极的。佛教虽然了知轮回是苦，却没有让我们放弃，而是要我们超越轮回，这是更积极、更乐观的追求。
　　很多人以为，古代的人很痛苦，我们很幸福。当然，在交通、通讯等方面，现代科学给我们带来了很大的便利，很多人住进了别墅、公寓楼，很多人借助于飞机、汽车、手机、电脑，完成了很多古人无法完成的事情。但事实证明，这些却不能让我们比古代人更幸福，抑郁症、焦虑症的高发率，已经证明了这一点。实际上，现代人比过去的人更能感觉到佛说的轮回痛苦。
　　现实生活中的幸福，都不能脱离变苦与行苦的范畴。我们千万不要沉迷在变苦、行苦等短暂的幸福当中，因为这些都是靠不住的。如果不能看清真相，就会导致苦苦。幸福越大，失去幸福时候的痛苦就越大。在面对幸福与痛苦的时候，一定要有正确的观念。我们要把内心训练成面对痛苦不太脆弱，面对幸福也不太狂妄，却并非冷漠麻木、一潭死水，而是灵动鲜活、慈爱满盈的程度，这样才能走上解脱道。
　　我们能做的：就是看透轮回，精进修行。所谓“看透轮回”，不是从此以后就不要家庭、不要工作，到山里去出家。这其实不一定是看破，在某种程度上，甚至是一种放弃、回避、逃避。佛教不是让我们逃避现实，而是让我们更正确地去面对现实。
　　在面对烦恼方面，大小乘的态度是不一样的。小乘佛教主张回避烦恼，认为烦恼是让人痛苦的因，所以要用无我的智慧去断除。阿罗汉每天早上托钵化缘之前，会以神通观察，如果发现当天经过的城市、村庄会有人对自己产生贪欲心或嗔恨心，就会绕道而行。当然，这种逃避也是有用的，这样可以保护这些众生。
　　而大乘佛教却主张面对、转化烦恼。转化的方法有两种：一是证悟空性，通达如幻如梦；二是以菩提心或慈悲心摄受。只要是在慈悲心、菩提心和证悟空性智慧的框架内，所有的烦恼都可以转化为菩提道。所以，大乘显宗不会逃避烦恼，而是转化烦恼。为此，大乘显宗行人会特意去到会产生烦恼的地方，大乘密法就更厉害了，因为他们已经知道，烦恼的本质是菩提，是佛的智慧，所以根本不用转化，而是直接认识其本来面目。
　　认识到轮回是苦，对我们只会有利，而不会有任何害处。对我们凡夫而言，人间的有漏幸福，其实有着很大的负面影响，它会让我们变得越来越脆弱，越来越懒，越来越不用功。就像很多不争气的富二代，不需要学习和工作，就能不劳而获地吃喝玩乐，从而失去了人生方向和目标，当吃腻了、玩腻了的时候，最后留下的，反而是内心的空虚与无聊。美国每年的自杀人数当中，50%是老年人，其中85岁以上的老年人所占比例最高。这些老年人都非常有钱，却没有什么追求，得不到别人的关爱，所以走上了这样的绝路。在这一点上，还是当普通老百姓好一点，穷苦的人还会有一点生存目标和希望。
　　就像飞机如果一直在空中飞翔而不停下来加油，最后燃料耗尽，就一定会掉下来一样。当我们的福报消耗完以后，就会开始痛苦的历程了。
　　在六道轮回中，人类都属于比较不错的了，但我们也有这么多痛苦和不开心。如果不学佛，还会造很多的恶业——吃海鲜、堕胎等等。在十不善业当中，杀生是最严重的罪过。如果没有来得及忏悔，将来一定会堕入地狱，那就更痛苦了。既然我们造了杀、盗、淫、妄等恶业，受地狱的痛苦，也是天经地义的事情。
　　地狱在什么地方呢？地狱没有一个具体的地点，对于造罪的人来说，他死了以后，在他的眼里，世界就是地狱。在比较有善根的人眼里，世界不是地狱而是地球。在天人眼里，世界就是天堂。
　　这就像做梦，虽然对醒觉的人来说，梦里的一切都不存在。但对做梦的人来说，一切都非常真实，如果梦到地狱，就一定会感受痛不欲生的苦难。
　　很多过去的成就者曾到地狱去度众生，并为后人描述了很多地狱的恐怖现象，其中包括很多死后堕地狱的人给家人捎信，信中讲述了自己生前的很多生活细节，包括杀生偷盗等等，完全与死者生前的情况一致，信中还请求家人给自己做什么样的法事等等。所以，即使我们看不见，即使科学仪器测量不到，也不表明不存在。如果真的堕入地狱，就悔之晚矣。
　　欲界天人在即将死亡的最后七天，会知道自己死后的去处，其中绝大多数是下堕。因为看到苦不堪言的将来，所以度日如年、苦恼至极，远远超过一生几万年间所享受过的天界幸福，这就是欲界天人的最大痛苦——死堕之苦。
　　虽然色界和无色界没有这种明显的痛苦，但他们有行苦，他们的五蕴、身心，会逐渐引出以后的痛苦，所以也是苦。
　　可见，轮回当中，从地狱到天界，没有完全真正幸福的地方。我们不要到没有幸福的地方去追求幸福，超越轮回，追求解脱，才是真正的幸福。不但自己幸福，而且可以让很多人永远幸福。我们千万不要沉迷于眼前的一点点福报，天天吃火锅、打麻将，以为这就是天堂。要知道，所有的突发事件都是在我们始料未及的时候光临的。我们有必要反复学习《大圆满前行—普贤上师言教》，宗喀巴大师的《菩提道次第广论》，以及无垢光尊者的《大圆满心性休息》中宣讲轮回痛苦的部分，并把学到的知识变成感悟与体会，这样才叫做修行。
　　当然，有一点痛苦的时候，也不要太绝望。乔布斯说过：他每天都在想，我一定会死，一旦想到死亡，所有的不顺利与不开心，都在死亡面前烟消云散了。若能对痛苦有所准备，人一定会变得越来越坚强，越来越慈悲。
　　这是苦谛的第二相——有漏皆苦。
　　佛在佛经里说：因为是无常，所以就痛苦。那是不是所有的无常都是痛苦呢？并非如此。四圣谛当中的道谛也是无常，但道谛却不是痛苦。无漏的变化，是菩萨从一地到二地，从见道到修道，从修道到无学道的变化，这些变化是一直在往好的方向变。但有漏的变化无常却是痛苦的，是我们无法控制的，直到灭谛完全实现而成佛的时候，所有的变化才会结束。在此之前，一切都在变化。我们现在感受的，是有漏的变化。证悟以后，就有无漏的变化。
　　世间所有的东西都在变化，包括我们的生命、身体、思维等等，从不成熟到成熟，从健康强壮到病魔缠绕，从年轻力壮到年迈衰老，从恶到善或从善到恶……。因为变化，我们不知道自己的将来是什么样，所以人人都很焦虑、很痛苦。因为无常，很多家庭从和睦幸福到矛盾四起，最后四分五裂。人格高尚、心地善良的人，会因为经常接触的人脾气暴躁、人品恶劣而慢慢变得越来越坏。环境也变得越来越糟糕，人与人之间的关系也越来越恶化，绝大多数是往坏的方向走，所以也就越来越痛苦。如果没有无常，就不会有后面的痛苦。
　　很多学佛的人虽然皈依佛门了，但因为修行力度不够，所以自己的心并没有得到任何改善，脾气依然暴躁，自私自利不减，和没有学佛的人没有什么差别，有时候甚至还不如没学佛的人，这是因为我们没有去创造往好的方向变化的因素。佛经中讲：在没有证悟菩萨一地之前，我们的修行虽然有一点点进步，但仍然是靠不住的。要让自己往好的方面发展，主要的因素，是内在的修证。
　　如果不放下欲望，就永远没有幸福可言。所以，建立一个准确的世界观、人生观与生存目标非常重要。这是决定了我们将来幸福不幸福，甚至是能不能解脱的大问题。
　　如何从痛苦当中解脱？这需要有出离心，不要看表面的繁华，要去深入地了解自己内心深处的压力和不愉快，这样才能生起出离心。轮回和解脱之间的界限，就是出离心。有出离心虽然还不是完全解脱，但已经走上解脱道；没有出离心，就只能呆在轮回当中。

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